Quant à la parole de ceux qui disent : la base concernant le musulman est qu'il est, en principe, intègre (droit et honnête), il s'agit-là d'une parole erronée.
Au contraire, la base concernant les enfants d'Aadam est l'injustice et l'ignorance, comme Allâh dit (traduction rapprochée du sens du verset) :
{alors que l'homme s'en est chargé; car il est très injuste et très ignorant.} [Sourate Al Ahzaab, verset 72].
Et le simple fait de prononcer les deux témoignages de foi (ach chahaadatayn) n'implique pas nécessairement que la personne quitte l'état d'injustice et d'ignorance pour passer à celui d'intégrité.
majmû° al fataawaa, 15/357
Traduit par Abû Ismaail Daawûd Al Andalussî
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:قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله
وأما قول من يقول الأصل في المسلمين العدالة فهو باطل
بل الأصل في بني آدم الظلم والجهل
{ كما قال تعالى {وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ ۖ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا
.و مجرد التكلم بالشهادتين لا يوجب انتقال الإنسان عن الظلم و الجهل إلى العدل
(مجموع الفتاوى ١٥/٣٥٧)
Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية
Règle : On doit affirmer ce qu’Allah a affirmé pour lui-même, nier ce qu’il a nié pour lui-même, et s’arrêter là où il n’y a pas d’affirmation et de négation à moins que la description ne comporte une déficience avérée auquel cas elle doit être niée.
Donc notre croyance se divise en trois parties :
-affirmer ce qu’Allah a affirmé pour lui-même.
-nier ce qu’il a nié pour lui-même
-s’arrêter là où il n’y a pas d’affirmation et de négation à moins que la description ne comporte une déficience avéré auquel cas elle doit être nié.
Affirmer ce qu’il a affirmé pour lui-même
Comme par exemple la vie, la science, la puissance, l’ouie, la vue, le visage, les yeux, la main, le pied, les doigts etc…
Nier ce qu’il a nié pour lui-même
Comme l’injustice, l’ignorance, la distraction, l’oublie etc…
S'arrêter où il n’y a pas d’affirmation et de négation
On doit s’arrêter tant qu’elle ne comporte pas de déficience pure.
Si elle comporte une déficience manifeste alors on doit la rejeter même s’il n’y a pas de texte qui le nie.
Exemple de ce qui n’a pas été affirmé et infirmé et qui n’est pas une déficience pure :
-«Le corps» (جسم - Jism)
Si quelqu’un nous dit : « est ce que Allah est un corps ?»
La réponse sera : « Nous ne disons pas que c’est un corps »
Observez bien la formulation ! Entre l’expression « il n’est pas un corps » et l’expression « Nous ne disons pas que c’est un corps » , laquelle des deux formulations est correcte ?
C’est la deuxième formulation qui est correcte : c’est à dire : « Nous ne disons pas que c’est un corps ».
Parce que si tu dis : « il n’est pas un corps » tu as alors nié qu’il est un corps.
Mais si tu dis « Nous ne disons pas que c’est un corps » tu as alors rejeté la parole : « il est un corps » .
Il y a une différence entre les deux négations.
Le premier :« il n’est pas un corps » est un avis qui nie l’attribut « corps » à Allah, or nous n’avons pas de science là dessus.
Le deuxième :« Nous ne disons pas que c’est un corps » est une négation de la parole (le terme) qui affirme l’attribut parce que nous n’avons pas de science dessus.
Donc, le « corps » nous ne l’affirmons pas et nous ne l’infirmons pas.
Pourquoi ?
Parce qu’Allah ne l’a pas affirmé pour lui-même et ne l’a pas nié.
Comme il ne l’a ni nié ni affirmé nous n’avons pas à nous en occuper !
Nous nous arrêtons là où s’arrête le texte.
Mais nous demandons à la personne le sens qu’elle vise par « corps ».
Pour ce qui est du terme nous ne l’utilisons pas (nous nous arrêtons) mais pour ce qui est du sens nous interrogeons : « que veux-tu dire par « corps » ?».
Si par corps tu vises une entité indépendante possédant des qualités qui lui sont propres : il s’élève, il vient, il descend, il se réjouit, il se met en colère et il agrée, et bien nous y croyons !
Mais si par corps tu vises une entité composée de parties dépendantes les unes des autres capable de se détacher au même titre que les corps des créatures, alors ceci est faux.
-« La direction »(الجهة)
Idem pour la direction : «est-ce qu’Allah est dans une direction ?»
Nous répondons : «Nous n’employons pas le terme, nous nous arrêtons au texte !»
Quant au sens, nous demandons les détails : « que veux -tu signifier par « direction » ? »
Si par « Allah est dans une direction » tu veux dire qu’il est enfermé dans l’espace temps, alors sache que ceci est impossible et faux.
Si tu veux dire par-là qu’il est en bas et mélangé à sa création, alors ceci est faux également.
Allah ta’ala n’est pas dans la direction du bas et n’est pas enveloppé par l’espace- temps.
Mais si tu veux dire qu’il est dans une direction élevée nihiliste qui ne l’enveloppe pas, Il n’y a qu’Allah, et bien alors ceci est vrai.
Le prophète صلى الله عليه وسلم est celui des créatures qui connaît le mieux Allah ‘azza wa jall.
Il صلى الله عليه وسلم a demandé à la servante : « أين الله ؟ - Où est Allah ?»
Elle a répondu : « في السماء - aux cieux (Fî samâ)».
Il l’a interrogé au moyen du terme « Où » qui s’utilise pour interroger sur un lieu...
Elle a répondu avec le terme « Fî » qui introduit un circonstanciel de lieu.
Mais ce circonstanciel de lieu est nihiliste.
Je veux dire par-là qu’il n’enveloppe pas Allah.
Il n’y a au dessus de la création qu’Allah seul. […]
Nous ne disons donc pas de manière absolue qu’Allah est, ou n’est pas, dans une direction.
Il faut d’abord étayer les choses selon le découpage précédent.
-« Le cloisonnement » (الحيِّز)
Idem pour le « cloisonnement » (Hayyiz), nous ne prononçons pas le terme et nous demandons le sens à celui qui le cite : Si tu veux signifier qu’Allah est dans un espace qui l’enveloppe, le cloisonne, alors ceci est impossible et faux car aucune de ses créatures ne peut l’envelopper.
Mais si tu veux dire par là qu’Il est séparé de sa création et non pas mélangé avec elle et qu'elle n’est pas dissoute en lui, et bien alors ceci est vrai.
Exemple de ce qui n’a pas été affirmé et infirmé, et qui est une déficience pure :
Nous avons dis dans le (3) : « s’arrêter là où il n’y a pas d’affirmation et de négation à moins que la description ne comporte une déficience avérée auquel cas elle doit être niée. »
-« les intestins » (أمعاء)
Comme par exemple lorsque quelqu’un te demande : « Est-ce qu’Allah a des intestin ? »
Nous répondons : « Non ! Parce que les intestins servent seulement à ceux qui mangent. Allah nourrit ses créatures, et personne ne le nourrit, et il ne mange pas. »
Il se peut qu’une personne dise : « Il y a un Dalîl dans le Coran qui prouve qu’Allah n’a pas d’intestin. C’est le mot « Samad » ! »
-« L’appareil génital » (تناسل)
Mais si une personne nous demande : « Est-ce qu’Allah possède un appareil génital ? ».
Nous demandons à Allah de nous préserver, parce que les négateurs se précipitent sur les gens de la Sounnah avec des exemples semblables à celui-ci.
Nous répondons alors : « Non ! Car seul ceux qui ont besoin d’enfanter possèdent cette chose.»
Allah ‘azza wa jall « n’enfante point et n’a pas été enfanté et rien ne lui ressemble ».
Une négation comporte une affirmation implicite :
Nous avions dit que la parole de l ‘auteur : « notre croyance c’est l’affirmation » était incomplète car notre croyance est l’affirmation, la négation et l’arrêt.
Mais en ce qui concerne la négation, est-ce une négation pure ?
Réponse : Non ! Les attributs d’Allah qui sont niés renferment l’affirmation d’un [contraire] parfait (complet).
Et nous devons croire qu’il renferme un [contraire] parfait.
En effet, le but de cette négation est d’affirmer la perfection de son contraire.
Allah ne lèse personne :
« Allah ne lèse aucun homme » [younous 44] parce qu’il est juste.
Cette négation est évoquée afin d’affirmer la perfection de son contraire.
Chez l’homme il peut y avoir de la justice, mais il y a aussi de l’injustice.
On dira : untel est juste mais sur cette affaire il a commis une injustice.
L’injustice n’est pas complètement absente.
Mais Allah est totalement exempt d’injustice, parce que sa justice est complète (parfaite).
Il est impossible de lui attribuer une injustice, que se soit sur un petit nombres ou un grand nombres de choses.
Il est donc exempt d’injustice en raison de sa justice parfaite.
Extrait de Charh alaquidah alsafarniyah
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لأن : (عقدنا) : الإثبات فيما أثبته الله لنفسه ، والنفي ما نفاه الله عن نفسه ، والتوقف فيما لم يرد إثباته ولا نفيه ما لم يتضمن نقصاً فإن تضمن نقصاً محضاً فهو مما ينفي عن الله
فصار اعتقادنا على النحو الآتي
أولاً : إثبات ما أثبته الله لنفسه
والثاني : نفي ما نفاه الله عن نفسه
والثالث : التوقف فيما لم يرد إثباته ولا نفيه ما لم يتضمن نقصاً محضاً ، فإننا ننفيه عن الله
1 - إثبات ما أثبته الله لنفسه : كالحياة والعلم والقدرة والسمع والبصر والوجه والعين واليد والقدم والأصبُع وما أشبه ذلك
2 - نفي ما نفاه الله عن نفسه : كالظلم والجهل والغفلة والنسيان وما أشبه ذلك
ننفي ما نفاه الله عن نفسه ، والعور أيضاً ، العور في العين فننفى ما نفاه الله عن نفسه
3 - الثالث : ما لم يرد نفيه ولا إثباته : يجب علينا أن نتوقف فيه ما لم يتضمن نقصاً
فإن تضمن نقصاً محضاً وجب رده وإن لم يَرِدْ نفيه
مثال ذلك : فيما لم يرد إثباته ولا نفيه : الجسم
لو قال لنا قائل : هل تقولون إن الله جسم ؟
فالجواب : لا نقول : إنه جسم ، انظر العبارة : لا نقول : إنه جسم ، أو نقول : إنه ليس بجسم
أيهما أصح ؟ يعني هل الصحيح نقول : ليس بجسم ، أو الصحيح نقول : إنه ليس بجسم ؟
الثانية الصحيحة ، يعني لا نقول : إنه جسم
لأنك إذا قلت : نقول : إنه ليس بجسم نفيت أنه جسم
أما إذا قلت : لا نقول : إنه جسم فقد نفيت القول بأنه جسم وفرق بين النفيين
لأن الأول نقول : إنه ليس بجسم ، حكمٌ بانتفاء الجسمية عن الله ، وهذا ليس عندنا علم فيه
والثاني لا نقول : إنه جسم ، نفيٌ للقول بذلك ونعم نحن ننفي أن نقول بذلك لأننا لا نعلم
إذن الجسم نقول : لا نثبته ولا ننفيه ، لماذا ؟
لأن الله لم يثبته لنفسه ولم ينفيه ، فإذا لم ينفه عن نفسه ولم يثبته فليس لنا شغل ، نقف حيث وقف النص
ولكن نسأل عن المعنى المراد بالجسم ، يعني اللفظ نتوقف فيه ، المعنى نسأل : ماذا تريد بالجسم ؟
إن أردت بالجسم الشيء القائم بنفسه المتصف بما يستحقه من الصفات فهذا المعنى صحيح
فإن الله تعالى شيء قائم بنفسه متصف بما يليق به من الصفات يستوي ويأتي وينزل ويفرح ويغضب ويرضى نؤمن بذلك
وإن أردت بالجسم الشيء المركب من أجزاء يفتقر بعضها إلى بعض ويجوز انفصال بعضها عن بعض كما في الأجسام المخلوقة فهذا باطل
كذلك أيضاً : ( الجهة ) هل الله في جهة ؟
نقول : أما اللفظ فإننا نتوقف فيه وما لنا وله
ولكن المعنى نستفصل : ماذا تريد في جهة ؟
إن أردت أن الله تعالى في جهة تحيط به إحاطة الظرف بالمظروف فهذا ممتنع وباطل
وإن أردت بذلك سُفْلْ ومخالطة للمخلوقات فهذا أيضاً باطل ممتنع على الله فليس الله تعالى في جهة السفل وليس في جهة تحيط به إحاطة الظرف بالمظروف
وإن أردت أنه في جهة عليا عدمية لا تحيط به ما ثم إلا هو عز وجل فهذا حق
والنبي صلى الله عليه وسلم أعلم الخلق بالله تعالى ، قال للجارية : ( أين الله ؟ ) ، قالت : في السماء
فاستفهم بـ ( أين ) التي يستفهم بها عن المكان ، والمرأة أجابت بـ ( في ) الدالة على الظرفية لكن الظرفية العدمية نعني ما فيه شيء يحيط بالله ما ثَمَّ فوق المخلوقات إلا الله
وفي خطبة يوم عرفة التي لم يشهد النبي عليه الصلاة والسلام ولا المسلمون اجتماعاً أكبر منها وأعظم منها في عهد الرسول عليه الصلاة والسلام ، قال وهو يخطب الناس : ( ألا هل بلغت ؟ ) قالوا : نعم ، قال : ( اللهم اشهد ) ، يشير بها إلى السماء ويَنْكُتُ بإصبعه إلى الناس ، ( ألا هل بلغت ؟ ) ، قالوا : نعم ، ففعلها مرة أخرى ، ( ألا هل بلغت ؟ ) ، قالوا : نعم ، ففعلها مرة ثالثة
ماذا تعني هذه الإشارة ؟
تعني أن الله في جهة العلو
إذن إذا أردت بذلك جهة علو عدمية أي ليس فوق إلا الله وحده فهذا صحيح ، لكن مع ذلك فنظراً لكون البسطاء من الناس يفهمون من الجهة أنه في كل مكان مثلاً
نقول : لا تطلق أن الله في جهة أو في غير جهة بل لا بد من التقييد على حسب التفصيل السابق
( الحيِّز ) كذلك اللفظ نتوقف فيه
المعنى نستفصل
فإن أردت أن الله في ( حيِّز ) يحيط به ويحوزه فهذا باطل وممتنع ، لأن الله عز وجل لا يحيط به شيء من مخلوقاته
وإن أردت أنه منحاز عن المخلوقات بائن منها غير مختلط فيها ولا هي حـالَّـةٌ فيه فهذا حق
قلنا : في القسم الثالث : الذي لم يرد نفيه ولا إثباته نتوقف فيه إلا إذا تضمن نقصاً محضاً
مثل لو قال لك قائل : هل لله أمعاء ؟
فتقول : لا ، لأن الأمعاء إنما تكون للآكل ، والله عز وجل يُطعِم ولا يُطعَم ولا يأكل
وقد يقول قائل : إن هناك دليلاً من القرآن على أنه ليس له أمعاء وهي الصمد
لكن لو قال قائل : هل لله آلة تناسل مثلاً ؟
نسأل الله العافية ، لأن أهل التعطيل يلجئون أهل السنة بمثل هذه الافتراضات ، ماذا نقول ؟
نقول : لا ، لأن هذه إنما يحتاج إليها من يحتاج إلى الولد ، والله عز وجل { لم يلد ولم يولد ، ولم يكن له كفواً أحد } ( الإخلاص 3 – 4
وذكرنا أن قول المؤلف : ( فعقدنا الإثبات ) : فيه قصور
لأن الواقع أن عقدنا إثبات ونفي وتوقف
ولكن في باب النفي هل الله تعالى متصف بصفات هي نفي محض ؟
الجواب : لا
صفات الله تعال المنفية متضمنة لثبوت كمال فيجب أن نؤمن بأنها متضمنة لثبوت كمال
لأنها يراد بها بيان كمال الصفة المضادة فلا يظلم الله شيئاً
{ إن الله لا يظلم الناس شيئا } ( يونس 44 ) ، لكمال عدله
فهذا النفي إنما هو من أجل كمال الضد
قد يكون في الإنسان عدل لكن يكون فيه أيضاً ظلم
فيقال : فلان عدل ، لكن ظلم في القضية الفلانية
فلا ينتفي عنه الظلم
لكن الله عز وجل ينتفي عنه الظلم
لأن العدل لديه كامل
لا يمكن أن يرد في حقه الظلم لا في قليل ولا في كثير فانتفى الظلم عنه
لكمال العدل في حقه عز وجل
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine -الشيخ محمد بن صالح العثيمين
«vers Lui monte la bonne parole, et Il élève haut la bonne action » [sourate le Créateur 35 verset 10].
De nombreux versets et hadiths qui montrent qu'Allah, le Puissant et Majestueux, n'a nulle besoin des mondes, qu'il est au-dessus de toute Sa création, qu'Il n'est pas mélangé avec Sa création comme ces gens que j'ai signalé [ceux qui disent] qu'Allah est partout, Allah est partout, Exalté soit-Il, Il est au-dessus de ce disent les injustent.
Dans un hadith authentique [il est dit] :
«Allah était et rien n'était avec Lui »
Où est l'endroit où [il est soi-disant] se sont réunis ces gens qui prétendent qu'Il est partout ?
Surtout que parmi ces endroits il y a ceux qui sont propres, et ceux qui sont vils et sales, [comme] les salles de bains, les bars, les pubs, les bordels et ainsi de suite.
Comment peuvent-ils prétendre qu'Allah, le Puissant et Majestueux, d'être partout, même s'Il a dit dans plus d'un verset qu'Il S'est établit au dessus de son Trône?
Et dans un hadith authentique, le Prophète عليه السلام demanda à une jeune esclave dont le propriétaire a voulu la libérer:
Il lui a dit : «Où est Allah?"
Elle répondit : «Au-dessus des cieux. » (fi samaa)
Il lui a alors demandé : «Qui suis-je? »
Elle dit : « Tu es le Messager d'Allah. »
Alors Il se tourna vers son maître et lui dit : « Libère-la, car elle est certes croyante. »
La fille esclave dans le temps du Prophète a plus de fiqh que les faqihs d'aujourd'hui, parce que si vous demandez à un grand nombre d'entre eux où est Allah, ils répondent : «Partout».
Un de mes voisins dit qu'Allah est présent dans toutes choses, ce sont des pauvres (miskines).
Ce qui est présent est créé.
Allah était et il n'y avait rien de créé.
Ainsi, après notre Seigneur a créé la création, est-il devenu une partie de celui-ci [en tenant compte] tous les déchets qu'il contient! [Jamais].
Exalté soit-Il, et au-dessus de ce que disent les injustes.
Al-Hudaa wan-Noor, 178.
✅ Publié par minhaj sunna
Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني
-L'Unicité des Noms et des Attributs: Tawhid al asmâ' wa as-sifât
L'Unicité de la Seigneurie consiste à croire qu'Allâh, exalté est-Il, le Créateur de toute chose, l'Administrateur de toute chose sans associé.
L'Unicité de l'adoration consiste à croire que Seul Allâh est en droit d'être adoré sans rien Lui associer.
Toutes les adorations telles que la prière, le jeûne doivent être exclusivement dévouées à Allâh l'Unique, il est interdit d'adresser ces adorations ou une partie d'elles à autre que Lui ;
Quant à l'unicité des noms et attributs, elle consiste à croire à tous les noms d'Allâh et Ses attributs qui sont évoqués dans le Coran glorifié et dans les Hadiths authentiques et les affirmer conformément à Sa Grandeur exalté soit-Il sans déformation - tahrîf - et sans négociation - ta'tîl -, sans s'interroger sur le comment des choses - takyîf - et sans recourir à des comparaisons - tamthîl - conformément aux paroles divines suivantes (traduction rapprochée) :
"Dis: Il est Allâh, Il est Un. Allâh de plénitude. Il n'a jamais engendré, n'a pas été engendré non plus. Et nul n'est égal à Lui" [Sourate "al Iklass (le monothéisme pur)]
et Ses paroles - Glorifié est -Il - (traduction rapprochée) :
"Il n'y a rien qui Lui est comparable; et c'est Lui l'Audient le Clairvoyant" [42:11]
Certains savants ont divisé l'Unicité en deux sortes, car ils ont réuni l'Unicité de la Seigneurie et l'Unicité des noms et des attributs sous le nom de l'Unicité relative à la connaissance et l'information, nul grief sur ceci puisque l'objectif est le même.
Les trois sortes d'association sont les suivantes
-L'association majeure
-L'association mineure
-L'association secrète
L'association majeure implique l'annulation de l'acte et l'éternité en enfer si la personne meurt associatrice.
Allâh dit (traductions rapprochées) :
"S'ils avaient donné à Allâh des associés, alors tout ce qu'ils auraient fait eût certainement été vain" [6:88]
"Il n'appartient pas aux associateurs de peupler les mosquées d'Allâh, vu qu'ils témoignent contre eux-mêmes de leur mécréance. Voilà ceux dont les œuvres sont vaines; et dans le Feu ils demeureront éternellement" [9:17]
Celui qui est mort associateur, Allâh ne lui pardonnera pas et le Paradis lui est interdit, Allâh a dit (traduction rapprochée) :
"Certes Allâh ne pardonne pas qu'on Lui donne quelque associé. A part cela, Il pardonnera à qui Il veut" [4:48]
Et Il a dit exalté soit-Il (traduction rapprochée) :
"Quiconque associe à Allâh (d'autres divinités), Allâh lui interdit le Paradis; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes pas de secoureurs" [5:72]
Il fait partie de cette catégorie celui qui invoque des morts et des idoles, leur demande secours, leur fait des voeux, immole pour eux etc...
L'association mineurecomporte tout ce que les textes coraniques et la Sunna appellent association mais qui n'ont pas les caractéristiques de l'association majeure; telles que: l'ostentation dans l'accomplissement de certaines œuvres, jurer par autre qu'Allâh, dire Allâh a voulu et telle personne a voulu, etc.
Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
"Ce que je crains le plus pour ma communauté c'est l'association mineure", lorsqu'on lui a demandé de la définir il a répondu : "C'est l'ostentation""
Et il صلى الله عليه وسلم a dit :
"Quiconque jure par autre qu'Allâh, Lui a associé".
De même le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
"Ne dites pas Allâh a voulu et telle personne a voulu dites plutôt Allâh a voulu puis telle personne a voulu".
Ce genre d'association n'implique pas l'apostasie de la religion, ni l'éternité dans l'Enfer pour celui qui le commet mais il contredit l'Unicité parfaite.
L'association secrète
Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
"Voulez-vous que je vous informe d'une chose dont je crains pour vous plus que le Messie mensonger?
- Oui, a-t-on répondu.
- C'est l'association secrète: l'homme se lève, pris et essaie de parfaire sa prière parce qu'un homme est en train de le regarder"
[Hadith rapporté par l'Imam Ahmad selon Abû Sa'îd al Khudrî -qu'Allâh l'agrée-]
Remarque :
On peut diviser l'association en deux catégories seulement: l'association majeure et l'association mineure.
Aussi faut-il ajouter que l'association secrète regroupe les deux précédentes, il se peut qu'elle soit majeure comme l'association des hypocrites parce qu'ils cachent leurs fausses croyances et montrent qu'ils sont dans l'Islam par ostentation et parce qu'ils craignent pour eux-mêmes (craignent les musulmans), et il se peut qu'elle soit mineure telle que l'ostentation comme dans le hadith rapporté par Mahmûd ben Labîd al Ansâri et le hadith de Abû Sa'îd al Khûdri évoqué ci-dessus.
Leçons importantes pour l'ensemble de la communauté - Pages 8 à 12
Retranscription : Oum Chaïma
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Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz -الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز
Les noms d'Allah ne sont pas limités par un nombre quelconque et la preuve sur cela se trouve dans le Hadith authentique qui dit :
"Ô Allah ! Je suis Ton serviteur, le fils de Ton serviteur et le fils de Ta servante ..."
jusqu'à dire :
"Je T'invoque par tout nom par lequel Tu T'es appelé, que Tu as enseigné à quelqu'un parmi Ta création ou que Tu as réservé auprès de Toi dans l'Inconnaissable."
(cité par ahmad (1/391))
S'agissant du Hadith du Prophète Sallalahou 'alayhi wa sallam dans lequel il dit :
"Allah a quatre vingt dix neufs noms, celui qui les énumère entrera au Paradis"
(cité par al Boukhari(2736) et Mouslim (2677))
Le sens ne limite pas les noms divins à ce nombre, mais le Prophète sallalahou 'alayhi wa sallam veut dire que celui qui peut énumérer ces quatre vingt dix neuf noms entrera au Paradis.
L'expression "Celui qui les énumère" est un complément de la première partie de la phrase et non une partie séparée.
A ce sujet, les Arabes disaient "J'ai cent chevaux que j'ai préparés pour le Jihâd pour la cause d'Allah", le sens n'est donc pas qu'il n'a que cent chevaux, mais qu'il a préparé ce cent dont il parle.
Cheykhoul-Islam Ibn Taymiyya rapporte que les savants de la science du Hadith disent tous que le comptage et l'énumération des noms ne sont pas conformés par un hadith authentique du Prophète sallalahou 'alayhi wa sallam et il a raison, car les savants ont divergé sur l'authenticité des hadiths relatifs à cette énumération.
Celui qui cherche à authentifier l'un de ces Hadiths relatifs à ce comptage et à cette énumération, dit qu'il s'agit d'une question très importante, car par laquelle on peut entrer au Paradis et les compagnons n'auraient pas laissé passer cette occasion pour lui demander de les désigner.
Par conséquent, ceci indique que ces noms ont été désignés de sa part.
La réponse à cette remarque est que cela n'est pas nécessaire, car si c'était le cas, ces quatre vingt dix neufs noms auraient été connus plus que le savoir du soleil et al Boukhari et Mouslim et d'autres les auraient rapportés, car une telle énumération une nécessité urgente pour les mémoriser, mais la désignation de ces noms n'a pas été rapportée que par des chaînes faibles de rapporteurs et sous des diverses formes.
Le Prophète sallalahou 'alayhi wa sallam ne les a pas donc indiqués pour un but sage et précis, car il voulait que les gens les cherchent eux-mêmes et les trouvent dans le Livre d'Allah et la Sunna par leur propre effort afin que l'on sache celui qui s'applique et celui qui est négligeant.
Le sens de l'énumération cité dans le Hadith d'Al Boukhari n'est donc pas leur écriture sur le parchemin et pour les répéter en vue de les apprendre par coeur, mais le sens est :
-Leur connaissance verbale.
-La compréhension de leur signification.
-L'adoration d'Allah par les exigences de ces noms.
Cette adoration se fait par deux moyens :
-Le premier : C'est quand tu les utilise pour invoquer Allah.
Car Allah dit (traduction rapprochée) :
"Invoquez-le par ces noms" (7;180)
Il faut donc les utiliser comme moyens pour atteindre le but escompté, et pour cela, tu choisis le nom qui correspond à ce but.
Par exemple, quand tu veux demander le pardon, il faut dire : "ô Pardonneur ! pardonne moi"
Il n'est pas convenable de dire par exemple : "ô Celui qui est dur par Son châtiment, pardonne moi"
Car cela ressemble à la moquerie, mais dis plutôt : "Sauve moi de Ton châtiment"
-Le deuxième :Il s'agit là des actes de culte.
Le nom "clément" exige la miséricorde, alors fais une bonne oeuvre qui apporte la miséricorde, alors, fais une bonne oeuvre qui apporte la miséricorde d'Allah.
Telle est donc la signification du comptage et de l'énumération des noms divins et c'est ainsi que cette oeuvre méritera d'être le prix de l'entrée au Paradis.
Fatâwas sur les piliers de l'Islam, vol 1, Question 31
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السؤال: هل أسماء الله تعالى محصورة؟
الإجابة: أسماء الله ليست محصورة بعدد معين، والدليل على ذلك قوله صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح
اللهم إني عبدك وابن عبدك وابن أمتك
إلى أن قال
أسألك بكل اسم هو لك سميت به نفسك، أو أنزلته في كتابك، أو عملته أحداً من خلقك، أو استأثرت به في علم الغيب عندك"، وما استأثر الله به في علم الغيب
لا يمكن أن يعلم به، وما ليس معلوماً ليس محصوراً. وأما قوله صلى الله عليه وسلم
إن لله تسعة وتسعين اسماً من أحصاها دخل الجنة
فليس معناه أنه ليس له إلا هذه الأسماء، لكن معناه أن من أحصى من أسمائه هذه التسعة والتسعين فإنه يدخل الجنة فقوله: "من أحصاها" تكميل للجملة الأولى وليست استئنافية منفصلة، ونظير هذا قول العرب: "عندي مئة فرس أعددتها للجهاد في سبيل الله" فليس معناه أنه ليس عنده إلا هذه المئة، بل هذه المئة معدة لهذا الشيء. وقد نقل شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله اتفاق أهل المعرفة في الحديث على أن عدها وسردها لا يصح عن النبي صلى الله عليه وسلم أ.هـ. وصَدَقَ رحمه الله بدليل الاختلاف الكبير فيها فمن حاول تصحيح هذا الحديث قال: إن هذا أمر عظيم لأنها توصل إلى الجنة فلا يفوت على الصحابة أن يسألوه صلى الله عليه وسلم عن تعيينها فدل هذا على أنها قد عينت من قبله صلى الله عليه وسلم، لكن يُجاب عن ذلك بأنه لا يلزم ولو كان كذلك لكانت هذه الأسماء التسعة والتسعون معلومة أشد من علم الشمس، ولنُقلت في الصحيحين وغيرهما، لأن هذا مما تدعو الحاجة إليه وتلح بحفظه فكيف لا يأتي إلا عن طريق واهية وعلى صور مختلفة فالنبي صلى الله عليه وسلم لم يبينها لحكمة بالغة وهي أن يطلبها الناس ويتحروها في كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم حتى يتبين الحريص من غير الحريص. وليس معنى إحصائها أن تكتب في رقاع ثم تكرر حتى تحفظ ولكن معنى ذلك: أولاً: الإحاطة بها لفظاً. ثانياً: فهمها معنى. ثالثاً: التعبد لله بمقتضاها ولذلك وجهان: الوجه الأول: أن تدعو الله بها لقوله تعالى
{فادعوه بها}
بأن تجعلها وسيلة إلى مطلوبك، فتختار الاسم المناسب لمطلوبك، فعند سؤال المغفرة تقول: "يا غفور اغفر لي"، وليس من المناسب أن تقول: "يا شديد العقاب اغفر لي" بل هذا يشبه الاستهزاء، بل تقول: أجرني من عقابك. الوجه الثاني: أن تتعرض في عبادتك لما تقتضيه هذه الأسماء، فمقتضى الرحيم الرحمة، فاعمل العمل الصالح الذي يكون جالباً لرحمة الله، هذا هو معنى إحصائها، فإذا كان كذلك فهو جدير لأن يكون ثمناً لدخول الجنة
مجموع فتاوى و رسائل الشيخ محمد صالح العثيمين المجلد الأول
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine -الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Il existe quatre types d’amour qu’il est obligatoire de distinguer, car ceux qui se sont égarés l’ont été en raison de l’absence de distinction en cela :
-Le premier est l’amour d’Allâh, qui ne suffit pas à lui seul pour sauver du châtiment d’Allâh et obtenir sa récompense, car les polythéistes, les adorateurs de la croix, les juifs, et autres aiment Allâh.
-Le deuxième est l’amour de ce qu’aime Allâh, et c’est cet amour qui fait entrer en islam et sortir de la mécréance.
L’homme le plus aimé d’Allâh est celui dont cet amour est le plus fort et le plus intense.
-Le troisième est l’amour pour Allâh et en Allâh, et c’est un corollaire de l’amour pour ce qu’Il aime, et on ne peut aimer réellement ce qu’Il aime, qu’en aimant en Lui et pour Lui.
-Le quatrième est l’amour avec Allâh, et c’est là l’amour polythéiste, et toute personne qui aime une chose avec Allâh et non pour lui, en raison de Lui, ou en Lui, aura fait de cette chose un égal à Allâh, et c’est là l’amour polythéiste.
Reste un cinquième type qui ne concerne pas notre sujet et qui est l’amour naturel qui correspond au penchant de l’homme pour ce qui concorde avec sa nature, comme l’amour de l’assoiffé pour l’eau, de l’affamé pour la nourriture, du sommeil, de l’épouse et de l’enfant.
Cet amour n’est blâmé que s’il distrait de la mention d’Allâh et détourne de Son amour, comme Allâh dit (traductions rapprochées) :
«Ô vous les croyants ! Ne soyez pas distraits de la mention d’Allâh par vos biens et vos enfants.» (Sourate Al-Munafiqun, v.9)
«Des hommes que le commerce et la vente ne distraient pas de la mention d’Allâh» (Sourate An-Nur, v.37)
Péchés et Guérison p258
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هناك أربعة أنواع من الحب يجب التفريق بينها
وإنما ضل من ضل بعدم التمييز بينها
الأول : محبة الله ولا تكفي وحدها في النجاة من عذاب الله والفوز بثوابه فإن المشركين وعباد الصليب واليهود وغيرهم يحبون الله
الثاني : محبة ما يحب الله وهذه هي التي تدخله في الإسلام وتخرجه من الكفر وأحب الناس إلى الله أقومهم بهذه المحبة وأشدهم فيها
الثالث : الحب لله وفيه وهي من لوازم محبة ما يحب الله ولا يستقيم محبة ما يحب الله إلا بالحب فيه وله
الرابع : المحبة مع الله وهى المحبة الشركية وكل من أحب شيئا مع الله لا لله ولا من أجله ولا فيه فقد اتخذه ندا من دون الله وهذه محبة المشركين
وبقى قسم خامس ليس مما نحن فيه وهى المحبة الطبيعية
وهي ميل الإنسان إلى ما يلائم طبعه كمحبة العطشان لماء والجائع للطعام ومحبة النوم والزوجة والولد فتلك لا تذم
إلا إن ألهت عن ذكر الله وشغلته عن محبته
كما قال تعالى
(يا أيها الذين آمنوا لا تلهكم أموالكم ولا أولادكم عن ذكر الله)
وقال تعالى
(رجال لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله)
الداء والدواء
Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية
Suite de l’introduction : explication d’Al-Hanifiyah, religion d’Abraham et de tous les prophètes. Explication des conditions d'acceptation de l'adoration, et fin de l'introduction.
Explication de la première règle : Savoir que les Moushrikines que le prophète a combattus affirmaient Ar-Rouboubiyah – Explication de la deuxième règle : Les Moushrikines disaient qu’ils ne prenaient des intermédiaires que pour se rapprocher d’Allah.
La plus noble des sciences car en effet elle traite de l'unicité d'Allah c'est à dire tout ce qui lui revient de droit de manière exclusive.
Pourtant certains parmi les musulmans disent :
"On nous a assez rabâché le tawhid, on a compris ! passons à autre chose ! "
Mais si le tawhid est méprisé et négligé c'est parce qu'on ignore son immense importance et son aspect essentiel.
Le tawhid est d'une importance tellement grandiose que le noble prophète Mohammed salallahou 'alayhi wa sallam passa les 23 années de son message prophétique à enseigner, à faire appliquer le tawhid et à fermer toutes les voies qui mènent à ce qui lui porte atteinte ou le contredit.
Le tawhid est tellement important qu'Allah nous a ordonné dans le Coran de l'étudier et d'en saisir sa signification, c'est pour cela qu'Il nous dit (en traduction relative et rapprochée du sens).
"Sache donc qu'il n'existe aucune divinité digne d'être adorée sauf Allah" sourate 47 verset 19
Et l'emblème du tawhid n'est autre que la parole d'unicité : laa ilaha illa Allah qu'on peut traduire par : nul n'est digne d'être adoré en dehors Allah.
C'est un sujet immense et illustre, la chose la plus importante de cette vie d'ici-bas, car celui qui aura compris et mis cette parole en pratique se verra rétribué par le paradis tôt ou tard.
Tandis que celui qui aura négligé cette parole et l'aura contredite aura certes mérité l'enfer... (qu'Allah nous en préserve).
Traduit et adapté par Abû-Maryam Al Antily
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Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر
Ces enseignements reposent sur un des précieux secrets du tawhîd, à savoir que le coeur ne trouvera repos, quiétude et bien être que lorsqu’il aura atteint la compagnie d’Allâh.
Toute chose autre que Lui, que l’on aime et désire, est aimée et désirée pour des raisons externes.
Et seul l’Unique vers qui tout aboutit peut être aimé et désiré pour ce qu’Il est.
De plus, il est impossible que les choses aboutissent vers deux finalités, de la même façon qu’il est impossible que les créatures soient l’œuvre de deux créateurs.
Quiconque fait aboutir son amour, son désir, sa volonté et son obéissance vers autre qu’Allâh verra ce dernier rendre caduques ses œuvres.
Il quittera sa compagnie et S’éloignera de lui alors même qu’il en a le plus grand besoin.
Et quiconque fait aboutir son amour, son désir, sa crainte et ses demandes à Allâh, goûtera aux délices, aux plaisirs, à la joie et au bonheur éternel.
Le serviteur est constamment soumis aux ordres divins et aux événements prédestinés.
Pour les ordres divins, il a besoin, et c’est même indispensable, de l’aide d’Allâh.
Pour les événements prédestinés, il a besoin de la douceur divine.
La douceur divine lors des événements prédestinés est proportionnelle à l’observance par le serviteur des ordres d’Allâh.
S’il obéit aux ordres divins de façon parfaite tant en apparence qu’intérieurement, la douceur d’Allâh l’atteindra tant en apparence qu’intérieurement.
S’il obéit aux ordres divins en apparence mais sans se préoccuper de leur réalité et de leur essence, la douceur d’Allâh l’atteindra en apparence, mais son effet sera bien moindre intérieurement.
A la question :
Qu’est-ce que la douceur divine intérieure ?
Nous répondons :
Il s’agit des sentiments qu’éprouvent le cœur, tels la quiétude, la sérénité, l’absence de contrariété, de troubles et d’affliction, lorsque les événements prédestinés se produisent.
Le serviteur fait alors preuve d’humilité envers son Maître.
Humble et déférent (Note du webmaster : qui fait preuve de respect), il Le contemple avec son cœur.
Son âme et ses pensées les plus secrètes éprouvent de la quiétude en Sa compagnie.
La contemplation de la douceur divine à son égard le distrait de l’intense douleur qu’il éprouve.
Il oublie cette dernière en raison du fait qu’il sait pertinemment qu’Allâh choisit ce qu’il y a de mieux pour lui, et du fait qu’il est un serviteur au sens propre du terme, auquel le maître intime des ordres, que cela lui plaise ou non .
S’il s’en satisfait, il obtiendra la satisfaction du maître.
Et s’il s’en indigne, le maître sera en colère contre lui.
Cette douceur divine intérieure est le fruit de ces sentiments internes.
Elle augmente ou diminue en fonction de leur intensité.
Kitâb al-fawa’îd p293/294 (en arabe)
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وتحت هذا سر عظيم من أسرار التوحيد، وهو أن القلب لا يستقر ولا يطمئن ويسكن إلا بالوصول إليه ، وكل ما سواه مما يحب ويراد فمرا؟ لغيره ، وليس المراد المحبوب لذاته إلا واحد إليه المنتهى، ويستحيل أن يكون المنتهى إلى اثنين ؛ كما يستحيل أن يكون ابتداء المخلوقات من اثنين
فمن كان انتهاء محبته ورغبته وإرادته وطاعته إلى غيره بطل عليه ذلك ، وزال عنه وفارقه أحوج ما كان إليه ، ومن كان انتهاء محبته ورغبته ورهبته وطلبه هو سبحانه ظفر بنعيمه ولذته وبهجته وسعادته أبد الاباد
العبد دائما متقلب بين أحكام الأوامر وأحكام النوازل ؛ فهو محتاج - بل مضطر - إلى العون عند الأوامر وإلى اللطف عند النوازل ، وعلى قدر قيامه بالأوامر يحصل له من اللطف عند النوازل ؛ فإن كمل القيام بالأوامر ظاهرا وباطنا ناله اللطف ظاهزا وباطنا ، وإن قام بصورها دون حقائقها وبواطنها ناله اللطف في الظاهر وقل نصيبه من اللطف في الباطن
فإن قلت : وما اللطف الباطن؟
فهو ما يحصل للقلب عند النوازل من السكينة والطمأنينة وزوال القلق والاضطراب والجزع ، فيستخذي بين يدي سيده ذليلا له مستكينا ناظرا إليه بقلبه ساكئا إليه بروحه وسره ، وقد شغله مشاهدة لطفه به عن شدة ما هو فيه من الألم ، وقد غيبه عن شهود ذلك معرفته بحسن اختياره له وأنه عبا محفيجري عليه سيده أحكامه رضي أو سخط ؛ فإن رضي نال الرضى ، وإن سخط فحطه السخط
فهذا اللطف الباطن ثمرة تلك المعاملة الباطنة ؛ يزيد بزيادتها، وينقص بنقصانها
كتاب الفوائد
Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya -الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية
Que signifie le témoignage que : "Nulle divinité n'est digne d'adoration si ce n'est Allâh et que Mohamed est le Messager d'Allâh" ?
Réponse :
Le témoignage signifie que (la personne) atteste par sa langue et son coeur que nul ne mérite d'être adoré en vérité si ce n'est Allâh.
Elle atteste avec sa langue et croit avec son coeur que nulle divinité n'est digne d'adoration si ce n'est Allâh, c'est-à-dire que nul ne mérite d'être adoré en vérité si ce n'est Allâh et que tout ce que les gens adorent en dehors d'Allâh tels que les statues, les défunts, les arbres, les cailloux, les anges ou autres est faux, comme Allâh تعالى dit :
{Il en est ainsi parce qu'Allâh est la Vérité et que tout ce qu'ils invoquent en dehors de Lui est le Faux} [Sourate Louqmân, verset 30].
Ceci est la signification du témoignage nulledivinité n'est digne d'adoration si ce n'est Allâh ; C'est-à-dire, que tu attestes avec science et certitude et véracité que nul ne mérite d'être adoré en vérité si ce n'est Allâh et que tout ce que les gens adorent en dehors d'Allâh est faux.
Et le témoignage que Mohamed est le Messager d'Allâh signifie que tu attestes avec science et certitude et véracité que Mohamed Ibn 'Abd-Allâh Ibn 'Abd Al-Mouttalib est en vérité le Messager d'Allâh (envoyé) à l'ensemble des deux charges (At-thaqalayn - الثقلين) : Djinns et Humains ;
qu'Il est le sceau des Prophètes ; qu'il n'y aura pas d'autre prophète après Lui عليه الصلاة والسلام.
Source : Nour (1/49)
Traduit par sounnah-publication
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معنى شهادة أن لا إله إلا لله وأن محمداً رسول الله؟
ما معنى شهادة: أن لا إله إلا لله وأن محمداً رسول الله؟
معنى الشهادة أن يشهد بلسانه وبقلبه أنه لا معبود حقٌ إلى الله، يشهد بلسانه ويؤمن بقلبه أنه لا إله إلا الله، يعني لا معبود بحق إلا الله، وأن ما عبده الناس من دون الله من أصنام أو أموات أو أشجار أو أحجار أو ملائكة أو غيرهم كله باطل، كما قال تعالى
هذا ما معنى الشهادة، أن تشهد عن علم ويقين وصدق أنه لا معبود بحق إلا الله، وأن ما عبده الناس من دون الله كله باطل
ومعنى شهادة محمد رسول الله أن تشهد عن علم ويقين وصدق أن محمداً بن عبد الله بن عبد المطلب هو رسول الله حقاً إلى جميع الثقلين جنهم وإنسهم، وأنه خاتم الأنبياء ليس بعده نبي عليه الصلاة والسلام
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