La science légiférée - العلم الشرعي

عن ابي هريرة رضى الله عنه قال ، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

(من حسن اسلام المرء تركه ما لا يعنيه)

راواه الترميذى وغيره
الشرح
اسلام المرء هو استسلامه لله عز وجل ظاهرا وباطنا فاما باطنا فاستسلام العبد لربه باصلاح عقيدته واصلاح قلبه وذلك بان يكون مؤمنا بكل ما يجب الايمان به على ما سبق فى حديث جبريل واما الاستسلام ظاهرا فهو اصلاح عمله الظاهر كاقواله بلسانه وافعاله بجوارحه والناس يختلفون فى الاسلام اختلافا ظاهرا كثيرا كما ان الناس يختلفون فى اشكالهم وصورهم منهم الطويل ومنهم القصير ومنهم الضخم ومنهم من هم دون ذلك ومنهم القبيح ومنهم الجميل فيختلفون اختلافا ظاهرا
فكذلك يختلفون فى اسلامهم لله عز وجل حتى قال الله في كتابه

( لا يستوي منكم من انفق من قبل الفتح وقاتل اولئك اعظم درجة من الذين انفقوا من بعد وقاتلوا وكلا وعد الله الحسنى)

{الحديد : 10}

واذا كان الناس يختلفون في الاسلام فان مما يزيد فى حسن اسلام المرء ان يدع ما لا يعنيه او يهمه لا فى دينه ولا في دنياه ، فالانسان المسلم اذا اراد ان يجعل اسلامه حسنا فليدع ما لا يعنيه
فمثلا : اذا كان هناك عمل وتردد هل تفعل او لا تفعل ، انظر هل هو من الامور الهامه فى دينك ودنياكِ فافعليه والا فاتركيه السلامة اسلم
كذلك ايضا ما تتدخل في امور الناس اذا كان هذا لا يهمك ، وهذا خلاف ما يفعله بعض الناس اليوم من حرصه على اطلاعه على اعراض الناس واحوالهم ويجد اثنين يتكلمان فيحاول ان يقترب منهماحتى يسمع ما يقولان ويجد شخصا جاء من جهة من الجهات فتراه يبعث وربما يبادر الشخص نفسه ويقول له : من اين جئت ، وماذا قال لك فلان وماذا قلت له ، وما اشبهه فى امور لا تعنيه ولا تهمه
فالامور التى لا تعنيك اتركها فان من حسن اسلامك وهو ايضا فيه راحة للانسان
فكون الانسان لا يهمه الا نفسه هذا هو الراحة اما الذى يتتبع احوال الناس فانه سوف يتعب تعبا عظيما ويفوت على نفسه خيرا كثيرا مع انه لا يستفيد شيئا
فانت اجعل دأبك دأب نفسك وهمك هم نفسك ، وانظر الى ما ينفعك فافعله والذى لا ينفعك اتركه وليس من حسن اسلامك ان تبحث على اشياء لا تهمك
ولو اننا مشينا على هذا وصار الانسان دأبه دأب نفسه ولا ينظر الى غيره لحصل خيرا كثيرا
اما بعض الناس تجده مشغولا بشؤون غيره فيما لا فائدة فيه ، فيضيع اوقاته ويشغل قلبه ويشتت فكره وتضيع عليه مصالح كثيرة
وتجد الرجل الدؤوب الذى ليس له هم الا نفسه وما يعينه تجده ينتج ويثمر ويحصل ويكون فى راحة قلبيه وبدنيه
ولذا يعد هذا الحديث من جوامع كلام النبي صلى الله عليه وسلم فاذا اردت شيئا فعلا او تركا انظر هل يهمك او لا ؟
ان كان لا يهمك اتركه ، واسترح منه ، وان كان يهمك فاشتغل به بحسبـــــه فعلى كل حال كل انسان عاقل كما جاء فى الحديث السابق

(( الكيس من دان نفسه وعمل لما بعد الموت ))

فكل انسان عاقل يحرص ان يعمل لما بعد الموت ويحاسب نفسه على اعمالها ، والله الموفق
من كتاب رياض الصالحين شرح الشيخ العثيمين

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

{نعم المذكّر السبحة} 

" Quel bon rappel est la [sabha] - le chapelet "

« Selon moi, Ce hadith tend avant tout vers un sens erroné et cela pour plusieurs raisons » :

-La première : Le chapelet [sabha] est une innovation qui n'existait pas à l'époque du Prophète صلى الله عليه وسلم, il est apparut bien après lui صلى الله عليه وسلم Comment est-il possible de concevoir que le prophète صلى الله عليه وسلم exhorte ses Compagnons à se livrer à telle pratique alors qu'ils ne la connaissaient pas ?
      

Preuve en est de ce que j'avance, le récit d'Ibn Woudahh dans « Les formes d'innovations et la mise en garde contre », d'après As Salt IbnBourham qui raconte que :

«  Quand Ibn Mas'oud est passé un jour devant une femme qui tenait un chapelet dans sa main et faisait le [Tasbih], sa réaction fut de le détruire et de le jeter par terre ;  puis lorsqu'il est passé devant un homme qui faisait son [Tasbih] avec des cailloux, sa réaction fut de donner un coup de pied dans le tas et de dire 

"vous avez anticipé, vous en avez fait une innovation en outrepassant vos droits et vous avez cru sûrement surpasser les connaissances des compagnons de Mohammed صلى الله عليه وسلم  ! "
 

La chaîne de transmission [isnad] de ce récit jusque As Salt (il était l'un des disciples des successeurs des compagnons, qualifié de digne de confiance) est Sahih.

-La deuxième : Ce récit est contraire à la voie tracée par le prophète صلى الله عليه وسلم, car selon un récit d'AbdAllah Ibn 'Omrou qui dit:
 

Ensuite Al Albani (rahimahou Allah) a dit également que (1/117): « s'il fallait restreindre l'utilisation du chapelet à une seule mauvaise action, celle d'avoir contribué à la disparition de la véritable Sounna qui s'effectue à l'aide des doigts, alors cela serait bien moins compliqué...cette pratique répandue est devenu pour certains meilleure [dans leur ignorance] car j'aperçois très rarement un cheikh effectuer le [Tasbih] à l'aide[des articulations] de ses doigts ! »

« Ensuite, les gens ont persévéré dans cette pratique et dans l'art d'innover, d'ailleurs nous pouvons observer certains individus appartenant à différents groupes, disposer le chapelet autour de leur cou ! Ils prononcent le [Tasbih] tout en parlant aux autres ou en les écoutant...

Et enfin, j'ai pu observer récemment et de mes propres yeux, un homme qui circulait en bicyclette dans les ruelles au milieu de la foule et dans l'une de ses mains un chapelet !...

Ces gens-là veulent paraître aux yeux des autres comme des personnes qui n'oublient pas d'évoquer Allah ne serait-ce qu'une seconde, alors que cette innovation est souvent la cause de beaucoup de négligences au détriment de ce qui est considéré comme un devoir dans la religion...

J'ai également constaté à plusieurs reprises (cela serait idem pour quelqu'un d'autre que moi) lorsqu'il m'est arrivé de saluer l'un de ces individus et de recevoir pour réponse un simple geste à la place de la formule habituelle "Salam"...

Les effets néfastes de cette innovation ne se comptent plus désormais...et pour la circonstance quelles belles paroles sont celles du poète qui a dit : 

Question :

Est-ce que la sortie d'air par le sexe de la femme annule les ablutions ?

Réponse :

Cela n'annule pas les ablutions car l'air ne sort pas d'un endroit impur du corps comme l'air évacué par l'anus. 

Recueil des fatawa - Vol 11 p.197 n°137

✅ Publié par fatawaislam.com

السؤال: هل خروج الهواء من فرج المرأة ينقض الوضوء؟

الإجابة: هذا لا ينقض الوضوء لأنه لا يخرج من محل نجس كالريح التي تخرج من الدبر

مجموع فتاوى و رسائل

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Question :

Un questionneur de France dit :

Quel est le jugement des dessins animés et des jeux vidéos sans musique ?

Réponse :

Ce n'est pas permis.

Les dessins animés sont interdits.

Tous les dessins (d'être doués d'âme) sont interdits et encore plus lorsqu'ils sont animés.

Question posée le 04 mars 2006 sur paltalk 

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Ahmad Ibn Yahya An-Najmi - الشيخ أحمد بن يحيى النجمي

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Cheikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli Ash-Cheikh - الشيخ صالح بن عبد العزيز بن إبراهيم آل الشيخ

Dans le Mousnad [Recueil de hadîth de l’Imâm Ahmad], il y a un hadîth d’après ‘Abdullâh Ibn ‘Amr qui rapporte que le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit :

« Certes Allâh – Ta’âla – a crée les créatures dans l’obscurité et projeté sur eux une part de Sa lumière [Nûr]. Celui qui a été touché de cette lumière est guidé, et celui qui n’y a pas été touché est égaré. C’est pourquoi je dis : « La plume [Qalam] est désormais desséchée sur la science d’Allâh. » 

Hadîth authentique – Rapporté par Ahmad, Ibn Hibbân dans son Sahîh, Ibn Abî ‘Âssim dans « as-Sounnah », al-Âdjourî dans « ach-Charî’ah », al-Bayhaqî, al-Hâkim et at-Tirmidhî.

Ce hadîth éminent constitue un fondement parmi les fondements de la foi. Il ouvre une grande porte énorme parmi les portes du Decret et de Sa sagesse - Et le secours est auprès d’Allâh.

Cette lumière [qu’Allâh] a accordée sur eux, c’est elle qui les a revivifiés et les a guidés. [L’âme] a été touchée par une part de cette lumière, mais puisqu’elle ne l’a pas reçue de manière parfaite et complète, [Allâh] l’a parachevée et l’a complétée pour Ses adorateurs par ce qu’il a accordé sur Ses Envoyés (‘alayhim as-Salât wa sallam), à savoir la lumière qu’Il leur a révélée.

Certes la lumière précédente liée à l’état originel de l’être, a prédisposé celle-ci à cette seconde lumière. Ainsi la lumière de la Révélation et de la Prophétie s’est ajoutée à la lumière de l’état originel de l’être - « lumière sur lumière » - pour laquelle les cœurs ont rayonné et les visages ont brillé, et qui a revivifié les âmes et inspiré aux membres de se soumettre aux prescriptions avec obéissance. Ce qui ajouta une vie à la vie des cœurs […]

Al-Wâbil us-Sayb min al-Kallâm at-Tayb de Ibn al-Qayyîm, p.132

✅ Publié par manhajulhaqq.com

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Quand on veut rendre visite à une personne il y a des limites et des règles à respecter.

Écrit par Oum abdarhman

source : sahab.ws

Traduit par Oum Ilyasse corrigé et remanié par l'équipe d'assounnah.com

-  L’importance de cette sourate et sa place

Cette sourate prend une place très importante dans le Qor’ân, elle est la sourate la plus importante du Qor’ân au même titre que le verset le plus important qui est « Ayat al-Koursî » (Verset du Trône).

C’est la raison pour laquelle elle se place au début du Qor’ân.

D’où le fait encore qu’elle se nomme « Fâtihat al-Kitâb » (L’ouverture du Livre).

Ceci prouve son importance et son rang, car elle n’a été placée au début du Qor’ân qu’en raison de son importance.

- Quel est le statut de la récitation de la « Fâtiha » dans la prière

Parmi l’importance de cette sourate, il y a le fait qu’Allâh – Ta’âla - a rendu obligatoire sa récitation à Ses serviteurs dans toutes les unités de prière.

La majorité des gens de science sont d’avis qu’il est obligatoire de la réciter pendant la prière et que toute personne qui ne la récite pas pendant sa prière verra cette dernière nulle, conformément à la parole du Prophète (sallallahu ‘alayhi Wa sallam) : 

« La prière de celui qui ne récite pas la Fâtiha n’est pas valable ». 

Ceci concerne celui qui est capable de la réciter.

Quant à celui qui n’en est pas capable, en raison de son incapacité à la mémoriser, il récite ce qu’il connaît comme versets du Qor’ân à l’exception de la « Fâtiha », et s’il n’en connaît rien, il prononce alors des formules de rappel telles que : « Soubhânallâh - al hamdoulilleh - La Ilaha illa Allâh - Allahu Akbar - La hawla wa la Qouwata illa billeh » comme cela a été rapporté par le Prophète (sallallahu ’‘layhi Wa sallam) lorsqu’il dit : 

« Quand tu es sur le point de prier, dis « ALLâhu Akbar » si tu connais des versets du Qor’ân, récite les, sinon prononce les formules suivantes « Al-HamdouLLiLLeh, Allâhu Akbar et La Ilaha illa Allâh puis incline-toi ».

Et la majorité des savants sont unanimes quant à l’obligation de réciter cette sourate tant pour l’imâm que celui qui prie seul, et ont divergé en trois points en ce qui concerne la récitation de la « Fâtiha » pour celui qui est dirigé par un imâm.

Le premier avis

Il est obligatoire de la réciter pour tous ceux qui prient, tant pour l’imâm que pour celui qui prie derrière lui, comme celui qui prie seul.

Conformément au hadîth du Prophète (sallallahu ‘alayhi Wa sallam) : 

« La prière de celui qui ne récite pas la Fâtiha n’est pas valable ». 

Ce hadîth est d’ordre général et concerne tous ceux qui prient. 

« Il se peut que vous récitiez derrière votre imâm ? ».

Ils répondirent : « Oui, Ô Messager d’Allâh ! ». 

Il dit alors (sallallahu ‘alayhi Wa sallam) : « Ne récitez que la Fâtiha, car celui qui ne la récite pas verra sa prière nulle ». 

Et ceci est le dogme de l’imâm Ach-Châfi’î et d’un ensemble de spécialistes du hadîth comme l’imâm Bukhârî et d’autres.

Ils soutiennent que la récitation de la Fâtiha est obligatoire tant pour l’imâm que pour celui qui prie derrière lui, comme celui qui prie seul.

Le deuxième avis

Il n'est pas obligatoire de la réciter pour celui qui prie derrière l’imâm, car la lecture de ce dernier remplace celle de celui qui prie derrière lui.

Le Prophète (sallallahu ‘alayhi Wa sallam) a dit :

« Quand on prie derrière un imâm, la récitation de ce dernier remplace celle de celui qui prie derrière lui ».

Cependant la chaîne de transmission de ce hadîth est discutable.

Ils se sont appuyés sur la parole d’Allâh – Ta’âla (traduction rapprochée) :

"Et quand on récite le coran, prêtez-lui l'oreille attentivement et observez le silence, afin que vous obteniez la miséricorde (d'Allah)" [Coran, 7/204] 

Ils disent, concernant l’explication de ce verset : Certes, Allâh – Djalla wa ‘Ala - a ordonné d’écouter attentivement et d’observer le silence pendant la lecture du Qor’ân.

Ce verset est descendu au sujet de l’écoute pendant la prière.

Ce qui veut dire que si l’imâm récite le Qor’ân, il est obligatoire pour celui qui prie derrière lui d’observer le silence et d’écouter attentivement.

Ce verset prouve que celui qui prie derrière l’imâm n’a pas à réciter, car l’imâm récite pour lui-même et pour ceux qui le suivent. Ceci est le dogme de Abû Hanîfa et de Ahmad.

Le troisième avis (et le dernier)

Qui est l’avis de l’imâm Mâlik, ainsi que ce que SHeikh al-Islâm Ibn Taymiyyah et d’un groupe de savants ont adopté.

Qui disent que la récitation de la Fâtiha est obligatoire pendant les prières à voix basse, celles où l’imâm ne récite pas à voix haute comme le Dhohr et le ‘Asr, et affirment que cette récitation n’est pas nécessaire lors des prières à voix haute, car celle de l’imâm suffit.

En ce sens que ceux qui prient derrière lui doivent observer le silence et écouter attentivement sa récitation.

Ils argumentent que toutes les preuves concordent en ce sens, et que ces dernières qui rendent la récitation de la Fâtiha obligatoire concernent les prières à voix basse et les autres preuves, celles à voix haute.

Et cet avis est le plus juste – Incha-Allâh [1].

Ainsi, en résumé, il y a trois avis (comme rappelé par SHeikh ‘Abdullâh al-Bassâm)

Le premier mentionne qu’il faut réciter la « Fâtiha » derrière l’imâm, qu’il récite à voix basse ou à voix haute.

Le deuxième qui est le plus connu qui dit qu’il n’est pas obligatoire de réciter derrière l’imâm, qu’il récite à voix basse ou à voix haute. 

Et celui qui est le plus authentique des avis est qu’il faut réciter (la Fâtiha) quand l’imâm récite à voix basse, mais pas quand il récite à voix haute. Et celui-ci est l’avis adopté par l’imâm Mâlik, et celui qu’a choisi Ibn Taymiyyah [2].

[1] Douroûss min al-Qor’ân il-Karîm de SHeikh Sâlih al-Fawzân, p. 36-39

[2] Hâchiyah ’ala ‘Oumdat al-Fiqh de SHeikh ‘Abdullâh al-Bassâm, p.33

copié de manhajulhaqq.com

Question :

Quel est le sort des enfants des musulmans ainsi que celui des associateurs lorsqu'ils meurent ?

Réponse :

Le sort des enfants des croyants est le paradis, car ils suivent leurs parents.

Allâh dit :

وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَٱتَّبَعَتۡہُمۡ ذُرِّيَّتُہُم بِإِيمَـٰنٍ أَلۡحَقۡنَا بِہِمۡ ذُرِّيَّتَہُمۡ وَمَآ أَلَتۡنَـٰهُم مِّنۡ عَمَلِهِم مِّن شَىۡءٍ۬‌ۚ كُلُّ ٱمۡرِىِٕۭ بِمَا كَسَبَ رَهِينٌ۬

« Ceux qui auront cru et que leurs descendants auront suivis dans la foi, Nous ferons que leurs descendants les rejoignent. Et Nous ne diminuerons en rien le mérite de leurs œuvres, chacun étant tenu responsable de ce qu'il aura acquis. » (Sourate 'Et-Tur' verset 21)

En ce qui concerne les enfants des associateurs, ceux qui ont été élevés par des parents non musulmans, beaucoup de choses ont été dites sur eux.

Nous disons : Allâh est le plus savant sur ce qu'ils auraient fait.

Donc en ce qui concerne les règles de la vie d'ici-bas, ils sont à la même place que leurs parents, mais pour l'au-delà, Allâh est le plus savant de ce qu'ils auraient fait, comme l'a dit le Prophète صلى الله عليه وسلم Allâh est le plus savant de leur devenir.

Et c'est ceci que nous disons, car en vérité cela ne nous regarde pas énormément, mais ce qui nous concerne, c'est leur jugement ici-bas aux enfants des associateurs, nous ne les lavons pas, nous ne les recouvrons pas de linceul, nous ne prions pas sur eux et nous ne les enterrons pas dans les cimetières musulmans.

Et Allâh est le plus savant. 

Recueil de fatawas - Question numéro 57 page 115

✅ Publié par fatawaislam.com

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Question :

Les musulmans dans de tels pays doivent obéir à leurs dirigeants en ce qui concerne ce qui est bon ( ma'ruf) et être sincère envers eux, les aider à s'occuper des affaires d'état et leur donner un appui moral et pratique.

Ils doivent vivre là et ne pas aller vivre ailleurs, sauf en un autre lieu qui soit sous la loi islamique où ils pourront être plus aisés.

Comme Al-Madinah après l'émigration du prophète ( sallallahu 'alayhi wa sallam), quand l'état islamique a été établi là-bas et comme Makkah après la Conquête, quand les musulmans ont pris le pouvoir et qu'elle soit devenue Darul-Islam après qu'elle ait étédarul-harb et qu'il ait été obligatoire aux musulmans qui étaient capables de partir, d'émigrer.

-Tout pays ou région dans lequel les dirigeants et ceux qui détiennent l'autorité ne respectent pas les limites prescrites par Allah et ne dirigent pas ceux qui sont sous leur responsabilité par les règles de l'islam et dans lequel les musulmans ne peuvent établir les rites de l'islam, est darul-kufr (terre de mécréance).

Comme  Makkatul-Mukarramah avant la Conquête, quand elle était darul-kufr.

Ceci s'applique à n'importe quelle terre dans laquelle les gens appartiennent à la religion d'islam, mais où ceux qui détiennent l'autorité gouvernent selon des lois autres que celles révélées par Allah et où les musulmans ne peuvent établir les rites de leur Religion.

Ils doivent émigrer de ce lieu, fuir pour que leur obligation religieuse ne soit pas mise en péril, vers une terre gouvernée par l'islam et où ils pourront faire ce qui est exigé d'eux par la Shari'a.

Quiconque est incapable d'émigrer parmi les hommes, les femmes ou les enfants seront excusés, mais les musulmans dans d'autres pays doivent les sauver et les amener des pays des mécréants vers la terre d'islam. Allah le Glorifié dit (traduction rapprochée) :

« Ceux qui ont fait du tort à eux mêmes, les Anges enlèveront leurs âmes en disant : "Où en étiez-vous ? " (à propos de votre religion) - "Nous étions impuissants sur terre", dirent-ils. Alors les Anges diront : "La terre d'Allah n'était-elle pas assez vaste pour vous permettre d'émigrer ? " Voilà bien ceux dont le refuge et l'Enfer. Et quelle mauvaise destination ! A l'exception des impuissants : hommes, femmes et enfants, incapables de se débrouiller, et qui ne trouvent aucune voie : A ceux-là, il se peut qu'Allah donne le pardon. Allah est Clément et Pardonneur.. » [Sourate An-Nisa 4:97-99]

« Et qu'avez vous à ne pas combattre dans le sentier d'Allah, et pour la cause des faibles : hommes, femmes et enfants qui disent : "Seigneur ! Fais-nous sortir de cette cité dont les gens sont injustes, et assigne-nous de Ta part un allié, et assigne-nous de Ta part un secoureur".. » [Sourate An-Nisa 4:75]

Mais quiconque est capable d'établir les rites de l'islam dans sa famille, d'établir la preuve contre les dirigeants et les gens qui détiennent l'autorité, de provoquer la réforme, et de les faire changer leurs voies, alors il est prescrit pour lui de rester parmi eux, parce qu'il y a l'espoir qu'en restant il pourra transmettre le message et les reformer tant qu'il est préservé de la tentation et de la fitna.

Et il n'y a de force qu'en Allah.

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء