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La voie de la sagesse (vidéo)

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La voie de la sagesse (vidéo)

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Ô serviteur d'Allah, médite sur toi-même ! (vidéo)

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Ô serviteur d'Allah, médite sur toi-même ! (vidéo)

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Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Le matérialisme

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Le matérialisme
Il existe deux visions de la vie, une qui est matérialiste et l'autre qui est correcte.
 
Toutes deux marquent leurs effets.
 
Le sens du matérialisme
 
Il consiste à ce que l'homme se limite à se procurer des plaisirs éphémères, ce qui implique que tout son travail soit consacré à cet objectif sans réfléchir à ce que cela peut entraîner comme conséquences et sans préparer pour l'au-delà quoique ce soit, n'y même s'y intéresser.
 
 
Allâh - Le Très Haut - dit :
 
وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُُ
 
"Tel autre, parmi les hommes, adore Allâh d'une manière indécise.
S'il lui arrive quelque bien, il en jouit avec quiétude, mais s'il est atteint par la moindre épreuve, il fait aussitôt volte-face, causant ainsi sa perte dans cette vie et dans la vie future. Et c'est là une perte irréparable !"
[Sourate 22 - Verset 11]
 
En effet, Allâh Le Très Haut a disposé dans cette vie des biens éphémères, de la parure apparente comme l'argent et la progéniture, du pouvoir politique et d'autres plaisirs qu'Allâh Le Très Haut peut dénombrer.
 
Mais la majorité des gens se sont bornés sur une réalité apparente et s'en sont satisfaits, sans méditer sur la vérité.
 
Ainsi, ils se sont préoccupés de l'amassement et la jouissance des plaisirs, sans travailler pour ce qu'il y a après.
 
Pire encore, ils nient l'existence d'une autre vie.
 
Allâh - Le Très Haut - dit (traduction rapprochée) :
يَاوَقَالُواْ إِنْ هِيَ إِلاَّ حَيَاتُنَا الدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ 
 
"Ne disaient-ils pas : «Il n'est pour nous d'autre vie que celle d'ici-bas, et nous ne serons jamais ressuscités !»" [Sourate 6 - Verset 29]
 
La bonne théorie de la vie
 
Elle consiste à ce que l'homme considère tout ce qui est dans cette vie, comme argent, autorité et force matérielle, comme moyens pour se préparer pour la vie future.
 
En vérité, la vie présente n'est pas critiquée pour les différentes sortes de jouissance qui s'y trouvent.

Mais ce qui est approuvé ou désapprouvé, ce sont les actes du serviteur réalisés dans cette vie, car elle est une passerelle pour la vie future et un viaduc pour le chemin du Paradis ; et la meilleure des récompenses est réservée aux gens du Paradis et est méritée suite à ce qu'ils ont accompli durant la vie présente.

De ce fait, elle est le lieu de combat (pour l'islam), de prière, de jeûne, de dépense dans le sentier d'Allâh et de concurrence pour le bien. 
 
Allâh - Le Très Haut - dira aux habitants du Paradis (traduction rapprochée) :
 
كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئاً بِمَا أَسْلَفْتُمْ فِي الْأَيَّامِ الْخَالِيَةِ 
 
«Mangez et buvez en paix, pour prix de ce que vous aviez accompli dans le passé !» [Sourate 24 - Verset 69]
 
C'est-à-dire durant la vie présente.
 
Aqidatou At-Tawhid
 Publié par alaqidatosahiha.free.fr

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Mérite des assemblées où l'on mentionne Allah (vidéo)

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Mérite des assemblées où l'on mentionne Allah (vidéo)
D'après 'Abû Hurayra (qu'Allah soit satisfait de lui), 
 
l'Envoyé d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :

"Allah - l'Exalté - a des Anges hors-rang, qui rôdent par tous les chemins en quête des assemblées où l'on mentionne Allah.

Lorsqu'ils trouvent l'une de ces assemblées, ils s'asseyent avec les fidèles et, de leurs ailes, appellent les uns les autres jusqu'à ce qu'ils remplissent l'espace compris au-dessous d'eux et jusqu'au ciel le plus proche. Lorsqu'ils (les membres de l'assemblée) se séparent, les Anges montent au ciel et, bien qu'Il soit mieux au courant qu'eux, leur Seigneur à Lui la puissance et la gloire, leur demande :


"D'où venez-vous ?".

-
"De chez quelques-uns de Tes serviteurs sur terre qui Te glorifient, témoignent de Ta grandeur et de Ton unicité, Te louent et Te demandent".

- "Que Me demandent-ils ?".

- "Ils Te demandent Ton Paradis".

- "Ont-ils vu Mon Paradis ?".

- "Non, ô Seigneur, ils ne l'ont pas vu".

- "Que serait-ce donc s'ils l'avaient vu ?".

- "Et ils demandent refuge auprès de Toi".

- "Contre quoi se réfugient-ils auprès de Moi ?".

- "Contre l'Enfer".

- "Ont-ils vu Mon Enfer ?".

- "Non, ô Seigneur, ils ne l'ont pas vu".

- "Et s'ils l'avaient vu, reprend Allah, que serait-ce donc ?".

- "Et ils Te demandent de leur pardonner".

Alors Allah leur dit : "Je leur ai pardonné, Je les ai exaucés et Je les ai mis à l'abri de ce contre quoi ils M'ont demandé refuge".

Alors les Anges répliquent : "Mais, Seigneur, il y a parmi eux untel qui commet beaucoup de péchés; il a passé simplement par-là et s'est assis parmi eux".

Et Allah de répondre: "A lui aussi J'ai pardonné, car celui qui s'assied avec de tels hommes ne serait plus malheureux".

 

Numéro du Hadith dans le Sahîh de Muslim [Arabe uniquement]: 4854
 

 
Cheikh Salah Ibn Mohamed Al-Boudéïr - الشيخ صلاح البدیر

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Le bas monde (vidéo)

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Le bas monde (vidéo)

 
إِنَّمَا مَثَلُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاء أَنزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الأَرْضِ مِمَّا يَأْكُلُ النَّاسُ وَالأَنْعَامُ حَتَّىَ إِذَا أَخَذَتِ الأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا أَتَاهَا أَمْرُنَا لَيْلاً أَوْ نَهَاراً فَجَعَلْنَاهَا حَصِيداً كَأَن لَّمْ تَغْنَ بِالأَمْسِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ 

 

" En vérité, la vie de ce monde est comparable à l'eau que Nous faisons descendre du ciel et grâce à laquelle toutes sortes de plantes dont se nourrissent les hommes et les bêtes s'entremêlent sur le sol. Et au moment où la terre revêt ainsi sa plus belle parure et s'embellit, les hommes s'imaginent qu'ils en sont les maîtres incontestés. C'est alors que Notre arrêt la frappe de nuit ou de jour, et les récoltes se trouvent anéanties, comme si cette végétation n'était pas florissante la veille. C'est ainsi que Nous exposons Nos signes pour ceux qui savent réfléchir. " (Yunus.verset 24)

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Les 3 objectifs du musulman dans sa journée (vidéo)

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Les 3 objectifs du musulman dans sa journée (vidéo)

Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

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La comparaison entre les bonnes et mauvaises oeuvres

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La comparaison entre les bonnes et mauvaises oeuvres

[...] Parmi les règles de la Chari'a et de la sagesse [Hikma], il y a également le fait que si les bonnes oeuvres [d'un homme] se multiplient et s'amplifient et qu'il possède en Islâm une influence évidente, alors on doit lui accorder une indulgence et un pardon qu'on n'accorde pas à une autre personne.

 

Certes, le péché est une impureté.

 

Cependant, l'impureté ne peut polluer une eau qui atteint la quantité de deux grandes jarres [Qullatayn], contrairement à une petite quantité d'eau qui quant à elle ne supporte pas la moindre impureté.

 

Dans le même esprit, il y a la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم à 'Umar Ibn Khattâb :

 

«Que sais-tu ?

Il se peut qu'Allâh ait considéré des gens ayant participé à la bataille de Badr et ait dit :

«Faites ce que vous voulez, car je vous ai pardonné»»

Rapporté par al-Bukhârî et Muslîm

 

Ceci est donc la raison qui l'a empêché de tuer celui qui les a empoisonnés, lui et les musulmans, et qui a commis ce grand péché. 

 

Ainsi, le Prophète صلى الله عليه وسلم donna pour les raisons sa participation à la bataille de Badr.

 

Ceci montre donc que la punition est fondée, mais son exécution est annulée, car le coupable participa à un évènement important.

 

Ainsi, cette faute grave lui est pardonnée parce qu'il a à son compte beaucoup de bonnes oeuvres.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit à Talha, qui s'était courbé devant lui afin qu'il prenne appui sur son dos pour monter sur la pierre :

 

«Cela est redevable pour Talha.»

Rapporté par Ibn Hibbân et al-Baghawî - Hadîth hassan

 

C'est également le cas de Moussa عليه السلام, celui à qui le Tout-Miséricorde a parlé : il jeta par terre les tablettes sur lesquels était écrite la parole d'Allâh, au point où elles se brisèrent ; il frappa l'ange de la mort au point de crever son oeil ; il fit des reproches à son Seigneur le Jour où on fit monter le Prophète صلى الله عليه وسلم en disant :

 

«Un jeune a été envoyé après moi et les membres de sa communauté seront plus nombreux au Paradis que ceux de ma communauté.» 

 

Il saisit la barbe de Hârun et le tira, alors qu'il [Hârun] est également un des Prophètes d'Allâh, l'honore et l'aime.

 

Certes, ces faits n'affectent pas l'acte accompli par Moussa face aux ennemis qui s'opposèrent à lui, la patience dont il fit preuve et le mal qu'il endura pour Allâh, ne rabaissent pas son rang.

 

C'est un fait reconnu parmi les gens et ancré dans la nature de l'homme, que celui qui possède mille bonnes actions, sera pardonné pour une, voire deux mauvaises oeuvres.

 

Et entre la punition pour ses mauvaises actions et la récompense pour ses bonnes actions, c'est la récompense qui prédomine.

 

Allâh سبحانه وتعالى soupèsera le Jour du Jugement Dernier, les bonnes et les mauvaises oeuvres du serviteur. 

Ainsi, celles qui seront prédominantes influenceront Son jugement.

 

Il accordera à ceux dont les bonnes oeuvres seront nombreuses, ceux qui auront préféré Son amour et Son agrément, mais qui auront parfois été influencés par leurs âmes, Il leur accordera la grâce et le pardon qu'Il n'accordera pas aux autres […]

 

Miftah Dar as-Sa'âda

 Publié par al-mumtahanah.over-blog.com

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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La dureté du cœur

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La dureté du cœur

Le serviteur n'est pas affligé d'une punition plus grande que le durcissement du cœur et l'éloignement d'Allâh.

 

Le Feu a été créé pour fondre le cœur durci - ce cœur qui est le plus éloigné d'Allâh parmi les cœurs.

 

Si le cœur durcit, l'œil devient sec [et ne trouve aucune joie ou tranquillité].

 

Il y a quatre choses, qui, si on transgresse leurs limites, durcissent le cœur :

 

 la nourriture,

 le sommeil,

 les discours

 et de trop se mélanger aux gens.

 

Un corps affligé par la maladie ne tire aucune nourriture de l'alimentation et de l'eau et de la même façon un cœur de malade ne profite pas de l'avertissement ou de l'exhortation.

 

Quiconque désire purifier son cœur doit préférer Allâh à ses désirs.

 

Le cœur qui s'accroche à ses désirs est voilé d'Allâh en fonction de la force de son attachement.

 

Les cœurs sont les navires d'Allâh sur Sa terre, c'est pourquoi les plus aimés parmi eux sont ceux qui sont les plus tendres,  purs et résistants à l'égarement.

 

Une référence au hadith :

 

«Vraiment, Allâh a des navires parmi les gens de la terre et les navires de votre Seigneur sont les cœurs de Ses serviteurs pieux et les plus aimés (par Lui) d'entre eux sont les plus doux et les plus tendres»

hadith hassan. Référez-vous à As-Sahiha (n°1691)

 

Les transgresseurs occupent leurs cœurs avec la poursuite de ce monde.

 

Si seulement ils les avaient occupés avec Allâh et la recherche l'au-delà, ils auraient réfléchi à la signification de Ses Mots et de Ses Signes qui sont témoins dans la création.

 

Leurs cœurs seraient retournés à leurs propriétaires (dans les poitrines où ils résident) portant une merveilleuse sagesse et des perles de bienfaits.

 

Quand on nourrit le cœur avec le dhik, sa soif est étanchée par la contemplation et il est nettoyé de la corruption, il sera témoin de choses remarquables et merveilleuses et sera inspiré par la sagesse.

 

Il n'est pas donné à tout individu doté de science, de sagesse et qui en porte l'habit d'être parmi ses gens.

 

Plutôt les Gens de Science et de Sagesse sont ceux qui ont insufflé la vie dans leurs cœurs en tuant leurs désirs.

 

Quant à celui qui a détruit son cœur et a préféré ses désirs, la science et la sagesse sont privés de sa langue.

 

La destruction du cœur arrive par la possession du sens de la sécurité et la négligence.

 

Le cœur est fortifié par la crainte d'Allâh et le dhikr.

 

Si le cœur renonce aux plaisirs de ce monde, alors il sera dirigé vers la poursuite du bonheur de l'au-delà et il sera parmi ceux qui y appellent.

 

Si le cœur se satisfait des plaisirs de ce monde, le bonheur de l'au-delà cesse d'être poursuivi.

 

Désirer Allâh et Sa rencontre ressemble à une douce brise soufflant sur le cœur, chassant le désir brûlant de ce monde.

 

Quiconque fait que son cœur se précipite vers son Seigneur se trouvera calme et tranquille, et quiconque l'envoie parmi les gens sera dérangé et excessivement perturbé.

 

Ceci parce que l'amour d'Allâh ne peut jamais entrer dans un cœur qui contient l'amour de ce monde, et ce jusqu'à ce que le chameau ne passe par le chas de l'aiguille.

 

C'est pourquoi le serviteur le plus aimé d'Allâh est celui qu'Il place dans Sa soumission, qu'Il choisit pour Son Amour, dont Il purifie l'adoration pour Lui, qui Lui consacre sa vie, sa langue pour  Son dhikr et ses membres à Son service.

 

Le cœur devient malade comme le corps devient malade et son remède réside dans le repentir et la recherche de la protection du mal.

 

Il devient rouillé comme un miroir devient rouillé et il est poli par le dhikr.

 

Il devient nu comme le corps devient nu et son ornement vient par la taqwa.

 

Il devient affamé et assoiffé comme le corps devient affamé et assoiffé et sa faim et sa soif sont rassasiées par la science, l'amour, la confiance, le repentir et la soumission à Allâh.

 

Livre Al-Fawa' id (pp. 111-112)

Traduit parAbû Sulayman

 Publié par salafs.com

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Les épreuves "Al-fitane" (vidéo)

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Les épreuves "Al-fitane" (vidéo)
Allah le Très Haut nous dit (traduction rapprochée) :

"Alif, Lam, Mim Est-ce que les gens pensent qu'on les laissera dire : " Nous croyons ! " sans les éprouver ? Certes, Nous avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux; [Ainsi] Allah connaît ceux qui disent la vérité et ceux qui mentent." verset 1 à 3 sourate 29 
 
Et l'épreuve est un examen, un test ! 

Toute personne prétendant être croyant, musulman, toute personne prétendant avoir la foi sera forcément éprouvé, cette personne sera nécéssairement éprouvée !Ainsi si elle patiente avec sa foi, restant ferme sur sa foi dans les épreuves, il sera considéré comme sincère dans sa foi. 

Par contre s'il dévit, s'il change de voie à cause des épreuves et se détourne de sa religion il sera alors considéré comme un menteur dans sa prétention d'avoir la foi, il sera hypocrite. 

comme nous le dit Allah le Très Haut  (traduction rapprochée) :

"Parmi les gens, il y a ceux qui disent : " Nous croyons en Allah et au Jour dernier " tandis qu'en fait, ils n'y croient pas. Ils cherchent à tromper Allah et les croyants ; mais ils ne trompent qu'eux-mêmes, et ils ne s'en rendent pas compte. Il y a dans leurs coeurs une maladie (de doute et d'hypocrisie), et Allah laisse croître leur maladie. Et ils auront un châtiment douloureux, pour avoir menti." versets 1 à 3 sourate 2

Telle est la sounna (tradition, pratique) d'Allah le Tout Puissant.

et Allah le Tout Puissant nous dit 
(traduction rapprochée) :

"Allah n'est point tel qu'Il laisse les croyants dans l'état où vous êtes jusqu'à ce qu'Il distingue le mauvais du bon. Et Allah n'est point tel qu'il vous dévoile l'Inconnaissable." verset 179 sourate 3

Ainsi Allah éprouve les gens par les tentations, les épreuves, ils éprouve les gens, les croyants, les musulmans afin que soit établi clairement la distinction entre le véridique et le menteur, d'entre le véritable croyant et l'hypocrite menteur. 

Afin que soit différencié entre le bon et le mauvais, tel est la Sagesse d'Allah gloire et pureté à Lui.
 
Les tentations touchent les gens selon cette sagesse Divine et si ce n'était pas le cas, si les épreuves ne frappaient pas les gens, le faux prendrait l'apparence du vrai, l'hypocrite serait assimilé au croyant et il ne serait pas possible de discerner entre les deux.

tiré de l'explication du hadith de houdheyfah ibn Al Yaman
"innâ kounnâ fî jâhiliyah"
traduit par Ahloul Hadith
 
 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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La cause des épreuves et ses différentes sortes

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

La cause des épreuves et ses différentes sortes

La cause des épreuves et ses différentes sortes sont :


Les calamités d'Allâh - Djalla wa 'Ala - qui touche la communauté musulmane sont dues parfois aux péchés qu'elle commet parfois pour l'éprouver et la tester.

Les calamités d'Allâh - Djalla wa 'Ala -qui touche les non-musulmans sont soit dues à une punition pour leur comportement à se détourner de l'ordre d'Allâh, soit afin que les gens tirent leçon de ces faits, soit encore comme une épreuve pour les gens - Est-ce qu'ils seront sauvés ? Ou est-ce qu'ils ne seront pas sauvés ? Allâh - Ta'âla - dit (traduction rapprochée) : 

« Nous saisîmes donc chacun pour son péché : Il y en eut sur qui Nous envoyâmes un ouragan ; il y en eut que le Cri saisit ; il y en eut que Nous fîmes engloutir par la terre ; et il y en eut que Nous noyâmes. Cependant, Allâh n'est pas tel à leur faire du tort ; mais ils ont fait du tort à eux-mêmes. » 
[
Coran, 29/40]

Ceci, dans les punitions qu'on subit les nations, par la punition d'un génocide général, des punitions dues aux exactions et qui sont des peines mortelles pour eux.


La communauté subit la calamité des épreuves d'Allâh dans la division et les fractions, qui se divisent en sectes et partis. Cela parce qu'ils sont délaissés l'ordre d'Allâh - Djalla wa 'Ala.

La communauté a subi des calamités dues aux actes de débauches des uns à l'égard des autres, abandonnant le retour à la grande science de celle qu'Allâh - Djalla wa 'Ala - a révélée et dans laquelle Il nous a informé l'état des communautés qui nous ont précédés (traduction rapprochée) :

« Ceux auxquels le Livre a été apporté ne se sont disputés, par agressivité entre eux, qu'après avoir reçu la science. » [Coran, 3/19]

Et Allâh - Subhânahu - dit 
(traduction rapprochée) :

« Et ceux à qui le Livre a été donné ne se sont divisés qu'après que la preuve leur fut venue. » [Coran, 98/4]

Auprès des gens du Livre, une science utile, mais ils se sont divisés à cause des actes de débauches des uns à l'égard des autres, abandonnant le retour à la grande science de celle qu'Allâh - Djalla wa 'Ala - a révélée, se divisant dans les actions et certains d'entre eux en ont délaissé.


Les peuples ont subi des calamités dues à une inclinaison vers l'égarement dans leur cœur, et suivent les versets à équivoque. Allâh - Djalla wa 'Ala - dit les concernant (traduction rapprochée) :

« Les gens, donc, qui ont au cœur une inclinaison vers l'égarement, mettent l'accent sur les versets à équivoque, cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation, alors que nul n'en connaît l'interprétation, à part Allâh. » [Coran, 3/7]

Il n'y a pas de versets équivoques comme raison d'inclinaison vers l'égarement, mais c'est plutôt en premier dans les âmes qu'il y a de présent l'inclinaison vers l'égarement.

Allâh - Subhânahu - a attesté que l'inclinaison vers l'égarement est présente dans les cœurs en premier, ensuite il y a le suivi des versets équivoque en deuxième position.
 
Et ce qui est rapporté dans « al-Fâ' » (en arabe) dans la Parole d'Allâh - Djalla wa 'Ala (traduction rapprochée) :

« mettent l'accent (fayatabi'oûn - ou suivent) »

Fait référence à ce qui se suit et s'enchaîne.
 
Et dans les textes, c'est ce qui est équivoque.
 
Et pour celui qui a dans son cœur une inclinaison vers l'égarement, il revient au texte qui indique pour lui son inclinaison vers l'égarement.
 
Il n'y a pour lui de suivi en cela véritablement, mais il y a de présent en lui cette inclinaison qui le fait suivre les textes à équivoque.
 
Et c'est comme cela que certaines personnes ont été éprouvées, tels les Khawâridjs à l'époque des compagnons.
 
Et cela a perduré à l'époque des successeurs, causant une grande discorde en combats meurtrie comme cela est bien connu.

 

Les leçons bénéfiques à tirer des épreuves


La communauté musulmane ainsi que les musulmans sont éprouvés.

Parmi les leçons bénéfiques dans ces épreuves, on connaît la situation de ceux de cette communauté qui reviennent à l'ordre d'Allâh - Djalla wa 'Ala - qui s'accroche à Allâh en toutes choses et suit la voie des anciens pieux.

Et celui qui n'y revient pas, certes il sera éprouvé par des discordes grandes ou petites. 

 

 Publié par manhajulhaqq.com

 

Cheikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli Ash-Cheikh - الشيخ صالح بن عبد العزيز بن إبراهيم آل الشيخ

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Ta vie au moment présent

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Ta vie au moment présent

Ta vie au moment présent est entre le passé et le futur.

 

Ainsi ce qui a précédé peut être rectifié par le repentir (التوبة), le regret (الندم) et la recherche du pardon d'Allâh (الاستغفار).

 

Et c'est quelque chose qui ne te fatiguera pas, ni ne te fera peiner comme un dur travail le ferait.

 

Plutôt, c'est une action du cœur.

 

Puis en ce qui concerne le futur, alors il peut être rectifié par le fait de t'abstenir des péchés.

 

Et cet abandon n'est que le simple abandon d'une chose et d'en être satisfait.

 

Ce n'est pas une action des membres qui requiert que tu combattes et que tu peines.

 

Plutôt, c'est une ferme résolution et une intention du cœur - qui donnera le repos à ton corps, ton cœur et tes pensées.

 

Donc quant à ce qui précède, alors certes, tu le rectifies par le repentir.

 

Et quant au futur, alors tu le rectifies par la ferme résolution et l'intention.

 

Ni l'une, ni l'autre de ces choses n'implique l'action, ni l'effort des membres.

 

Mais alors, ton attention doit être dirigée vers ta vie dans le présent (ce temps entre les deux temps).

 

Si tu le gâches, alors tu as gâché l'opportunité d'être parmi les fortunés et ceux qui seront sauvés.

 

Si tu y portes attention, en ayant rectifié les deux temps - ce qui était avant cela et ce qui sera après, comme nous l'avons dit - alors, tu seras gagnant, et tu atteindras le repos, les délices et la félicité éternels.

 

Cependant, y porter attention est plus difficile que ce qui vient avant ou après, car le protéger implique de se concentrer sur ce qui est meilleur et plus bénéfique pour ton âme, et ce qui lui apportera le succès et le bien-être.

 

Al-Fawa‘id (p. 151-152)

 Publié par 3ilmchar3i.net

وهو وقتك الحاضر بين ما مضى وما يستقبل

فالذى مضى تصلحه بالتوبة والندم والاستغفار ، وذلك شيئ لا تعب عليك فيه ولانصب ولا معاناة ، وإنما هو عمل قلب

وتمتنع فيما يستقبل من الذنوب ، وامتناعك ترك وراحة ، ليس هو عمل بالجوارح يشق عليك معاناته ، وإنما هو عزم ونية جازمة تريح بدنك وسرك

فما مضى تصلحه بالتوبة ، وما يستقبل تصلحه بالامتناع والعزم والنية ، وليس فى الجوارح فى هذين نصب ولا تعب

ولكن الشأن فى عمرك وهو وقتك الذى بين الوقتين فإن أضعته أضعت سعادتك ونجاحك وإن حفظته مع إصلاح الوقتين اللذين قبله وبعده بما ذكرت نجوت وفزت بالراحة واللذه والنعيم ،وحفظه أشق من إصلاح ما قبله وما بعده، فإن حفظه أن تلزم نفسك بما هو أولى وبها أنفع لها وأعظم تحصيلا لسعادتها

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Les 4 causes de la disparition de l'islam

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Les 4 causes de la disparition de l'islam

Muhammad Ibn Al Fadl a dit : 

 

« La disparition de l’islam est due à quatre choses :

 

la première est :

que les gens ne mettent pas en pratique la science qu’ils ont acquise,

 

la deuxième est :

qu’ils œuvrent sans science,

 

la troisième est :

qu’ils n’apprennent pas ce qu’ils ne savent pas,

 

et la quatrième est :

qu’ils empêchent les gens de s’instruire. » 

 

Rapporté par Abou Na’im dans Hilyat Al Awliya et Al Bayhaqy dans Chou’ab Al Iman

Tiré du livre Commentaire de la parole d’Ibn Sirin : « Cette science est une religion »

 Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh Ahmad Ibn 'Umar Bâzmoul - الشيخ أحمد بن عمر بازمول

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La taqwâ - التقوى : sa définition et ses fruits

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La taqwâ - التقوى : sa définition et ses fruits

Première partie

 

Louange à Allah le Seigneur de l’Univers !

Des louanges à la fois pures, bénites et comme Il les aime et agrée !

J’atteste qu’il n’y a d’autre divinité digne d’être adoré en dehors d’Allah, Seul et sans associé !

Il détient les nobles Noms !

Et j’atteste que Muhammad, est Son serviteur, Son Messager, et le Prophète élu !

Que les Prières d’Allah et Ses plus amples Salutations soient sur lui, ainsi que sur ses proches, ses Compagnons, tous ceux qui se contentent de sa tradition et qui suivent sa voie !

 

Ensuite, chers fidèles !

 

Craignez Allah عز و جل, et apprenez le sens du mot taqwâ (parfois traduit par crainte révérencielle ou piété ndt.).

 

Allah عز و جل révèle (traductions rapprochées) :

 

(Ô croyants ! Craignez Allah comme il se doit, et restez musulmans jusqu'à la mort) [1]

 

(Ô croyants ! Craignez Allah, et prononcez des paroles pertinentes, Il raffermira vos œuvres et vous pardonnera vos fautes • Celui qui obéi à Allah et à son Messager, acquerra alors un succès immense) [2]

 

(Ô croyants ! Craignez Allah, que chacun regarde ce qu’il réservé pour demain, et craignez Allah, car Il est connait parfaitement tout ce que vous faites). [3]

 

Le Seigneur a ordonné tous les hommes du premier au dernier de Le craindre en disant (traduction rapprochée) :

 

(Nous avons recommandé aux adeptes des écritures avant vous, ainsi qu’à vous de craindre Allah) [4]

 

(Ô gens ! Craignez votre Seigneur qui vous a créé d'un seul être). [5]

 

Il l’a plus particulièrement enjoint aux croyants comme vous l’avez notamment entendu dans les Versets précédents.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم n’échappa pas à la règle, en témoigne le Verset (traduction rapprochée) :

 

(Ô Prophète ! Crains Allah et n’obéis pas aux mécréants et aux hypocrites ; Allah est certes Savant et Sage) [6]

 

La taqwâ, qui est imposé à tout le monde sans exception, est la meilleure provision dont on peut s’armer, comme nous l’informe le passage suivant (traduction rapprochée):

 

(mais la meilleure des provisions est la piété) [7]

 

Le terme taqwâ (parfois traduit par crainte révérencielle ndt.) est un nom générique qui renferme toutes les bonnes œuvres au niveau du cœur (croyance, intention), des paroles et des actes.

 

Il touche donc aux adorations qu’elles soient apparentes ou cachées.

 

Craindre Allah, dans la relation qu’on a avec Lui en se soumettant à Ses obligations et en s’éloignant de Ses interdictions ; craindre Allah, c’est L’adorer comme si nous le voyions, car si nous ne Le voyons pas, Lui nous voit.

 

En sachant qu’Il nous voit, nous aurons plus d’entrain à faire des bonnes œuvres, et nous resterons pieux où que nous soyons.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم nous enjoint :

 

« Crains Allah où que tu sois. »

 

Autrement dit, restez pieux dans n’importe quel endroit et dans n’importe quelle situation ; aussi bien dans la difficulté que dans l’aisance.

 

Les anciens ont proposé plusieurs définitions du terme qui tournent toutes plus ou moins autour de la notion de faire les obligations en quête de la Miséricorde divine, et de renoncer aux interdictions par crainte du châtiment divin.

 

Taqwâ a également le sens de protéger contre les péchés.

 

On fait preuve de piété en s’éloignant du mal.

 

C’est ce que nous dit la Parole d’Allah عز و جل précédemment citée (traduction rapprochée) :

 

(Ô croyants ! Craignez Allah comme il se doit). [8]

 

Il s’agit pour « comme il se doit », aux yeux des anciens, d’obéir à Allah sans Lui désobéir, de l’évoquer sans L’oublier, et de Le remercier sans Le renier.

 

Il va sans dire que nul n’est à l’abri de la faute et de l’erreur.

 

C’est la raison pour laquelle, les premiers fidèles accueillirent ce Verset avec appréhension, et ils le firent savoir au meilleur des hommes en s’exclamant : « Qui d’entre eux en est capable ? »

 

Nous sommes tous sujets à l’erreur, à la faute, et à la négligence.

 

La Révélation intervint alors pour mettre la chose au clair (traduction rapprochée) :

 

(Craignez donc Allah autant que vous le pouvez) [9]

 

Ce texte s’inscrit en explication du précédent.

 

En d’autres termes, en craignant Allah dans les limites de ses possibles, cela revient à Le craindre comme il se doit. (traduction rapprochée)

 

(Seigneur, ne nous tiens pas rigueur de nos oublis et nos erreurs) [10]

 

Après la révélation de ce dernier Verset Allah promit : « Je consens ! » [11]

 

Allah nous a facilité les choses et nous a allégé d’un lourd fardeau.

 

Le prince des croyants ‘Alî ibn Abî Tâlib رضي الله عنه nous résume la crainte d’Allah comme il se doit :

 

« La piété, c’est crainte le Majestueux, appliquer la Révélation, et se préparer pour le départ. »

 

Elle consiste à craindre le Seigneur, mettre en pratique le Coran et la sunna, et à armer ses provisions de bonnes œuvres pour l’autre monde, exactement comme nous l’enjoint le Coran (traduction rapprochée):

 

(Armez-vous de provision, en sachant que la meilleure des provisions est la piété) [12]

 

Par Allah !

 

C’est n’est pas l’argent qui ne fait pas le bonheur, mais bien la piété, la meilleure des provisions à faire pour l’au-delà.

 

Le Seigneur réserve aux pieux davantage.

 

Nous devons donc l’adopter comme principe immuable, sans se laisser influencer par les vicissitudes de l’existence ni par l’instabilité des gens.

 

Nous ne devons pas les imiter quand ils se laissent aller au péché, mais rester sur la même ligne de conduite.

 

Dès que nous flanchons, nous nous remettons en question en nous repentant de notre manque de vigilance.

 

La piété est le plus fidèle allié du croyant ; il la garde entre les yeux sans se soucier s’il est tout seul en entourer par des gens.

 

Dès qu’on lui somme de craindre Allah, il sent la peur monter en lui et dévorer tout son corps, contrairement au malheureux (traduction rapprochée) :

 

(et s’il lui est prié de craindre Allah, il devient plus virulent ; il aura pour rétribution la Géhenne, et quel mauvais lieu de séjour sera-t-elle !) [13]

 

Le musulman est pieux dans sa relation avec Allah et avec lui-même. Un hadîth nous trace la marche à suivre :

 

« Dis toujours la vérité, même contre toi-même. »

 

Il est pieux dans sa relation avec les gens :

 

(Quand vous témoignez, alors soyez impartial, même envers un proche parent, et soyez fidèles à vos pactes envers Allah). [14]

 

Nous devons craindre Allah dans nos paroles, et faire en sorte qu’elles soient pertinentes et sincères, loin du mensonge, de la médisance, et de la grossièreté. Purifions nos langues en multipliant les invocations d’Allah عز وجل.

 

Refugions-nous dans la piété et le repentir.

Ceux parmi nous qui ont pour fonction d’arbitrer entre les litiges des citoyens doivent être nourris par la piété dans leur jugement (traduction rapprochée) :

 

(Juge donc entre eux selon ce qu’Allah t’a révélé sans ne céder à leurs passions) [15]

 

Ils ne doivent pas se laisser influencer par les réactions des uns et des autres, rester impartiales qu’ils soient contents ou non. Leur seul souci est de plaire à Allah et de faire appliquer les textes du Coran et de la sunna.

 

Quand les temps vont mal et que les troubles s’installent, ils gardent leur langue dans leur poche, veillent à orienter les autres dans le bon sens, mais sans alimenter les dissensions.

 

Malheureusement, bon nombre de gens, surtout les hypocrites au cœur malade, sont très actifs pour réveiller des tensions latentes, en se cachant derrière une bonne image.

 

En pareille occasion, tous les musulmans, notamment les savants et étudiants en religion, ont le devoir de calmer l’atmosphère, de rester objectif, de toujours dire la vérité, et d’infuser l’optimisme dans les rangs ; ils mettent en garde contre les méfaits d’actions irréfléchies à même d’élargir la rupture entre la classe dirigeantes et les citoyens.

 

L’appel au calme est de rigueur. Le but est de protéger le sang, les biens et l’honneur des musulmans.

 

Nous devons tout mettre en œuvre pour éteindre la flamme de la dissension, pour réconcilier entre nos frères, et installer un climat de détente dans la mesure du possible.

 

Ces mesures sont valables aussi bien à grande échelle (au niveau de la société) qu’à petite échelle (au niveau des particuliers) (traduction rapprochée) :

 

(Il n’y a aucun bien dans bon nombre de leurs conversations privées, sauf lorsqu’il s’agit d’inviter à faire l’aumône, à faire le bien, ou à réconcilier entre les gens ; celui qui agit ainsi en vue de plaire à Allah, Nous le rétribuerons bientôt une grande récompense) [16]

 

Tous autant que nous sommes, affichons la plus grande sérénité, et faisons-la régner autour de nous, surtout aujourd’hui, car nous vivons une période extrêmement difficile. Je ne vous apprends pas que nos voisins sont éprouvés par la tragédie qui fut alimentée en partie par des mauvais orateurs.

 

Certains pseudos savants notamment sèment les graines de l’anarchie et des guerres intestines. Ils marchent ainsi sur les traces de Satan qui les guide à sa guise :

 

(Ne vois-tu pas que nous avons envoyons les démons à l’assaut des infidèles pour les inciter au mal) [17]

 

Le musulman est enclin à dissiper les incompréhensions et les rancœurs qui règnent au foyer ou dans la société en général.

 

Ramener une femme vers son mari et une atmosphère saine au seing du couple ou toute initiative de ce genre (réconcilier entre des frères de sang, les membres d’une famille) est très louable.

 

En sachant que chacun doit craindre Allah dans la mesure du possible, surtout dans les situations difficiles.

 

Je cherche refuge auprès d’Allah contre Satan le lapidé (traduction rapprochée):

 

(Les élus d’Allah n’ont rien à craindre et n’éprouve aucun chagrin• Ceux qui ont cru et qui craignent Allah • Ils recevront la bonne nouvelle sur terre et dans l’au-delà ; les Paroles d’Allah sont irréversibles, ce qui est une félicité extrême) [18]

 

Qu’Allah nous bénisse vous et moi dans le Coran illustre !

 

Qu’Il nous fasse profiter de ses éclaircissements et de ses rappels pleins de sagesse !

 

Voici mes paroles, et je demande à Allah de nous pardonner tous nos péchés à vous, et à tous les musulmans en commençant par moi !

 

Alors, invoquer Son pardon et repentez-vous à Lui, Il est certes Absoluteur et Tout-Miséricordieux !

 

Seconde partie

 

Louange à Allah pour ses faveurs et ses bienfaits !

 

Je ne serais recenser les éloges qu’Il mérite, Il est le Seul à même de faire Ses propres éloges !

 

J’atteste qu’il n’y a d’autre divinité digne d’être adoré en dehors d’Allah, Seul et sans associé, dans Sa Seigneurie, Sa divinité, Ses Noms et Attributs !

 

Et j’atteste que Muhammad est Son serviteur, Son Messager, et le meilleur de Ses créatures !

 

Que les Prières d’Allah et Ses plus amples Salutations soient sur notre Prophète Mohammed, ainsi que sur ses proches, ses Compagnons, et leurs fidèles successeurs !

 

Ensuite, chers fidèles, craignez Allah عز وجل !

 

Voici l’explication de la suite du Verset précédemment cité (traduction rapprochée) :

 

(et prononcez des paroles pertinentes). [19]

 

Le musulman doit faire attention à sa langue, car il devra rendre des comptes pour chacune de ses paroles.

 

Selon un hadîth, en effet :

 

« Que ta mère te perde, Mu’âdh ! Les gens seront-ils jetés en Enfer sur leur visage – ou bien a-t-il dit : sur leurs narines – pour une autre raison que le fruit de leur langue ? » [20]

 

C’est la raison pour laquelle Allah nous enjoint (traduction rapprochée) :

 

(et prononcez des paroles pertinentes). [21]

 

L’homme est obligé d’utiliser ses cordes vocables, alors autant le faire à bon escient, soit en prononçant des paroles pertinentes (dires de bonnes paroles qui sont utiles à soi-même et à autrui).

 

Elles sont notamment utiles à leur auteur qui multiplie l’évocation d‘Allah. selon certaines exégèses, les paroles pertinentes incarnent l’attestation de foi (lâ ilâh illâ Allah !).

 

Le musulman scrupuleux veille à répéter souvent cette phrase extraordinaire, et, en règle générale, à dire des paroles droites.

 

En parallèle, il évite toutes les paroles non pertinentes.

 

Si celles-ci, malheureusement, remplissent les assemblées, elles n’en demeurent pas moins dangereuses.

 

Elles sont capables de créer des guerres et de déstabiliser tout un pays.

 

Elles avivent les tensions entre les gouverneurs et leurs sujets ; les défis et les provocations que se lancent les uns et les autres ne sont pas sans conséquences.

 

Quand tout va mal, le sang, l’honneur et les biens n’ont plus aucune valeur.

 

Alors craignez Allah et surveillons nos paroles !

 

La suite du passage met en lumière les fruits qu’engendre la fidélité aux deux recommandations (traduction rapprochée) :

 

(Ô croyants ! Craignez Allah et prononcez des paroles pertinentes) [22]

 

Conséquences (traduction rapprochée):

 

(Il raffermira vos œuvres et vous pardonnera vos fautes). [23]

 

 

L’homme pèche le jour et la nuit, et les paroles pertinentes (glorifier et unifier Allah, se repentir, prêcher la bonne parole, etc.) attirent le pardon divin.

 

Premier résultat (traduction rapprochée) :

 

(Il raffermira vos œuvres). [24]

 

 

En ne respectant pas la seconde recommandation, on aura droit au contraire (traduction rapprochée) :

 

(car Allah ne réforme pas les œuvres des corrupteurs). [25]

 

Les mauvaises paroles sont à même de détruire des individus et des sociétés.

 

Faisons attention, mesurons tout ce qui sort de nos bouches, et, à défaut de dire le bien, il est plus sain de se taire.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم préconise, en effet :

 

« Celui qui croit en Allah et au Jour du jugement dernier, qu’il dise du bien ou qu’il se taise. » [26]

 

L’homme est prisonnier de ses paroles ; quand il s’agit de la médisance, seul le repentir peut l’en délivrer qui réclame notamment de présenter ses excuses à sa victime en vue d’échapper à sa vengeance le Jour de la résurrection.

 

C’est pourquoi, souvent, le silence est d’or.

 

Craignez Allah (traduction rapprochée) :

 

(Il raffermira vos œuvres). [27]

 

Réconcilier entre les gens entre également dans les paroles pertinentes.

 

Second fruit en conséquence aux paroles pertinentes (traduction rapprochée) :

 

(et vous pardonnera vos fautes) [28]

 

C’est un intérêt extraordinaire, en sachant qu’Allah عز وجل ne trahit jamais Ses promesses.

 

Gardons ce Verset parmi tant d’autre entre nos yeux, et prenons-le comme ligne de conduite qui nous suivra tout au long de notre vie, et qui nous permettra d’utiliser la bonne balance dans nos relations avec les autres, mais aussi avec nous-mêmes, et avant tout avec le Seigneur de l’Univers.

 

Veillons à garder des paroles pertinentes jusqu’à notre dernier souffle ; même au moment des recommandations pré-posthumes, en partageant l’héritage avec équité (traduction rapprochée) :

 

(Que les tuteurs aient pour leurs pupilles les mêmes craintes que s’ils laissaient derrières eux des enfants sans ressources ; qu’ils craignent Allah et qu’ils disent des paroles pertinentes). [29]

 

L’héritage est une lourde responsabilité, et tout partage inéquitable est vivement réprimandé par la religion.

 

Selon certaines annales, un homme pieux, qui, en plein agonie, est injuste dans la transmission de ses biens, sera jeté au feu pour cette dernière action.

 

Restons lucides dans nos paroles et méfions-nous des maladresses verbales, sinon nous allons droit à la chute qui n’est pas forcément provoqué par un mauvais pas !

 

Faisons attention aux morsures de serpents, car combien d’homme furent mis en tombe à cause de leur langue, et qui, pourtant, aurait fait renoncer les plus courageux d’entre nous !

 

Alors, ne perdons jamais de vue ce noble Verset.

 

Sachez que la meilleure parole est celle d’Allah, la meilleure voie est celle de Mohammed صلى الله عليه وسلم, et les pires des choses sont les innovations ; toute innovation est égarement, et tout égarement mène en Enfer.

 

Restez attachez au groupe, car :

 

« La main d’Allah est sur le groupe, celui qui s’en sépare, c’est pour aller en Enfer. » [30]

 

(traduction rapprochée)

 

(Allah et Ses anges prient sur le Prophète ; vous les croyants priez sur lui faites lui les plus amples salutations). [31]

 

Que les Prières et le Salut d’Allah soient sur son serviteur et messager, notre Prophète Mohammed !

 

Ô Allah, agrée les khalifes et les imams bien guidés Abû Bakr, ‘Omar, ‘Uthmân, et ‘Alî, ainsi que tous les Compagnons, leurs successeurs directs, et tous leurs fidèles successeurs jusqu’à la fin du monde !

 

Ô Allah, donne le triomphe à l’Islam et ses adeptes, et rabaisse le paganisme et ses adeptes, et réunis les musulmans sur la parole de l’Islam !

 

Ô Allah, réforme notre religion qui est notre patrimoine, réforme notre vie matérielle qui nous maintient au quotidien, réforme notre au-delà ou se trouve notre demeure éternelle !

 

Pardonne-nous, efface nos péchés, et fais-nous miséricorde !

 

Ô Allah, réformes nos responsables de l’autorité, fais d’eux des exemples à suivre, non des mauvais exemples égarés !

 

Ô Allah, réforme leur entourage, et éloigne-les des mauvais entourages et des corrupteurs !

 

Ô Seigneur de l’Univers !

 

Ô Allah, améliore la situation des musulmans partout dans le monde, et préserve-les du mal de leurs ennemis corrupteurs, parmi les mécréants, les hypocrites, les païens !

 

Ô Seigneur de l’Univers !

 

Seigneur, accepte nos œuvres, Tu es certes l’Entendant et le Savant !

 

Serviteur d’Allah  (traduction rapprochée) :

 

[Allah ordonne la justice, la vertu, et la charité envers les proches ; comme Il interdit la perversité, la débauche, et l’animosité ; Il vous exhorte ainsi allez-vous réfléchir • Et soyez fidèles aux engagements que vous avez noués avec Allah, et ne violez pas les serments que vous avez solennellement prononcés, alors que vous avez pris Allah comme le garant de votre bonne foi, car Allah sait ce que vous faites]. [32]

 

Évoquez Allah et Il vous évoquera, et remerciez-Le pour Ses bienfaits et Il vous donnera davantage ! L’évocation d’Allah est plus grande, et Allah connait vos faits et gestes !

 

[1] La famille de ‘Imrân ; 102

[2] Les coalisés ; 70-71

[3] Le rassemblement ; 18

[4] Les femmes ; 131

[5] Les femmes ; 1

[6] Les coalisés ; 1

[7] La vache ; 197 Le hadîth sur le sujet est rapporté par el Bukhârî (1533) et Abû Dâwûd (1630).

[8] La famille de ‘Imrân ; 102

[9] La duperie mutuelle ; 16

[10] La vache ; 286

[11] Le hadîth sur le sujet est rapporté par e-Tabarî dans son tafsîr (3/154), selon ibn ‘Abbâs – qu’Allah les agrée son père et lui –.

[12] La vache ; 197 Le hadîth sur le sujet est rapporté par el Bukhârî (1533) et Abû Dâwûd (1630).

[13] La vache ; 206

[14] Le bétail ; 152

[15] Le repas céleste ; 49

[16] Les femmes ; 114

[17] Mariam ; 83

[18] Yûnas ; 62-64

[19] Les coalisés ; 70-71

[20] Rapporté par Ahmed dans el musnad (22016), e-Tirmidhî (2616), et ibn Mâja (3973), selon Mu’âdh ibn Jabal رضي الله عنه.

[21] Les coalisés ; 70

[22] Les coalisés ; 70

[23] Les coalisés ; 71

[24] Les coalisés ; 71

[25] Yûnas ; 81

[26] Rapporté par el Bukhârî (6018), et Muslim (47), selon Abû Huraïra رضي الله عنه.

[27] Les coalisés ; 71

[28] Les coalisés ; 71

[29] Les femmes ; 9

[30] Rapporté par el Hâkim dans el mustadrak (1/115), selon ‘Abd Allah ibn ‘Omar – qu’Allah les agrée son père et lui –.

[31] Les coalisés ; 56

[32] Les abeilles ; 90-91

 

 Publié par ramadhan.af.org.sa

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Publié dans Rappels - تذكر

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