132 articles avec appel a la religion - الدعوة الإسلامية

Question :

Quels sont les sentiers qui aident le prêcheur qui appelle vers Allâh Le Tout-Puissant ?

Et est-ce que la da'wa est seulement pour des gens particuliers ?

Car je veux certes prêcher vers Allâh avec sagesse et clairvoyance, mais ma connaissance des sujets religieux est très faible.

Orientez-nous sur ceci, Ô éminent Cheikh, pour éclaircir cette question.

Réponse :

Au nom d'Allâh, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux et que la Prière et Paix d'Allâh soient sur le Messager d'Allâh, Sa Famille, Ses Compagnons et tous ceux qui auront suivi son chemin.

Ensuite :

Le prêche vers Allâh سبحانه وتعالى  est le sentier des Messagers عليهم الصلاة والسلام.

Allâh les a certes envoyés prêcheurs de la vérité et guides pour les gens avec ce qu'Il leur a révélé سبحانه وتعالى et à la tête (de ces Messagers), leur Imâm et le dernier Messager parmi eux, notre Prophète Mohammed عليه الصلاة والسلام.

Et Il (Allâh) lui a donc Dit (traduction rapprochée) :

"Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon. Car c'est ton Seigneur qui connaît le mieux celui qui s'égare de Son sentier et c'est Lui qui connaît le mieux ceux qui sont bien guidés." (Sourate 16 ; verset 125).

Et Il a dit سبحانه وتعالى (traduction rapprochée) :

"Dis : «Voici ma voie, j'appelle les gens [à la religion] d'Allâh, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente. Gloire à Allâh ! Et je ne suis point du nombre des associateurs."(Sourate 12 ; verset 108).

Les sentiers du prêche sont le fait d'orienter les gens vers le bien avec des discours, avec des exhortations, avec des écrits, de vive voix en privé, en utilisant le moyen d'appel téléphonique et avec tous les moyens qui aident le prêcheur véridique à transmettre (la da’wa) vers ceux qu'ils prêchent.

Ceci (la façon de prêcher) n'a pas de limite défini.

Mais par contre, dès que le prêcheur vers Allâh سبحانه وتعالى a une possibilité d'utiliser un moyen qui achemine la vérité qu'Allâh a légiféré et autorisé, qu'il le fasse, car le but, c'est de faire parvenir la vérité aux gens et d'être attentif pour qu'ils soient guidés et qu'ils acceptent la vérité en leur transmettant les versets coraniques et les traditions du Prophète.

Mais seulement il ne lui est permis de prêcher qu'avec science.

Celui qui n'a pas de science n'a pas à faire la da’wa avec ignorance (traduction rapprochée) :

"Dis : «Voici ma voie, j'appelle les gens [à la religion] d'Allâh, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente..."

Et (la preuve évidente) signifie de prêcher avec science !

L'ignorant doit faire des efforts jusqu'à qu'il aura appris.

Et une fois qu'il aura appris et possèdera une preuve évidente, il pourra prêcher les autres avec la science et la preuve évidente qu'il aura.

Mais par contre avec ignorance, il n'est pas autorisé de prêcher !

L'ignorant ne doit pas prêcher tout en étant ignorant !

Et bien sûr que ceci est illicite.

Allâh سبحانه وتعالى dit (traduction rapprochée) :

"Dis : «Mon Seigneur n'a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l'agression sans droit et d'associer à Allâh ce dont Il n'a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allâh ce que vous ne savez pas».(Sourate 7 ; verset 33).

Il (Allâh) a classé le fait de dire une parole sans science au plus haut degré, (au-dessus du) polythéisme !

Nous demandons à Allâh qu'il nous en préserve.

Et Il a dit pour décrire le Satan (traduction rapprochée) :

"Il ne vous commande que le mal et la turpitude et de dire contre Allâh ce que vous ne savez pas. " (Sourate 2 ; verset 169)

Il est un devoir pour ceux qui prêchent qu'ils aient de la science et possèdent des preuves évidentes.

Et qu'ils recherchent les bons moyens et sentiers qui vont faire parvenir la vérité aux gens qu'ils prêchent et les éclaircir, en récitant, écrivant et avec d'autres moyens possibles pour leur faire parvenir cette vérité.

Et le prêcheur aura une récompense semblable à celui qui l'aura guidé.

Le Messager صلى الله عليه وسلم a dit :

"Celui qui appellera vers un bon chemin aura une récompense semblable à ceux qui le suivront sans que leurs récompenses soient diminuées. "

Et les gens ont besoin qu'on leur fasse la da’wa.

Et même que ceci est impératif dans tous les temps.

Mais seulement, il y a des gens dans des villes et villages qui sont plus dans le besoin que d’autres, car ceux qui ont (dans leur pays ou villes) des savants et des prêcheurs qui les orientent ne sont pas en grand besoin par rapport à ceux qui n'ont personne.

Il est un devoir aux savants là où ils se trouvent d'orienter les gens, les guider vers la vérité et de les éclaircir sur la religion d'Allâh سبحانه وتعالى et ils auront la même récompense que ceux qu'ils ont guidé .

Et il faut qu'ils se dirigent vers les pays et villages où il n'y a pas de prêcheurs pour mettre en pratique ce devoir selon leur possibilité

Et c'est pareil pour les tribus, les tribus des arabes qui n'ont personne qui les orientent vers le bien.

Les chefs d’État doivent orienter vers eux des prêcheurs pour qu'ils les éclairent et les guident vers la vérité.

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السبل المعينة على الدعوة

ما هي السبل المعينة للداعي إلى الله عز وجل، وهل الدعوة خاصة بأناس معينين، حيث أنني أريد أن أدعو إلى الله بحكمة وبصيرة، ولكن معرفتي بالأمور الشرعية قليلة جداً، وجهوني بذلك يا سماحة الشيخ على ضوء هذا السؤال؟

بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله، وصلى الله وسلم على رسول الله، وعلى آله وأصحابه ومن اهتدى بهداه، أما بعد: فالدعوة إلى الله - سبحانه وتعالى – منهج الرسل - عليهم الصلاة والسلام -، فإن الله بعثهم دعاة للحق وهداة للخلق بما أوحى إليهم - سبحانه وتعالى - وعلى رأسهم خاتمهم وإمامهم نبينا محمد - عليه الصلاة والسلام -، وقد قال له

ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ (125) سورة النحل

وقال - سبحانه وتعالى

قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (108) سورة يوسف

وسبل الدعوة هي توجيه الناس إلى الخير بالخطابة، والمواعظ، والكتابة، والمشافهة الخاصة، ومن طريق الهاتف، ومن أي طريق يوصل به الداعية الحق إلى المدعوين، ليس لذلك حدٍ محدود؛ بل متى أمكن الداعي إلى الله - جل وعلا - أي طريق يوصل به الحق مما أباحه الله ومما شرعه الله فعل ذلك؛ لأن المقصود إيصال الحق إلى الناس والحرص على هدايتهم وعلى قبولهم للحق من طريق الآيات القرآنية والأحاديث النبوية، فهو يعظهم بآيات الله ويتلو عليهم كتاب الله، ويتلو عليهم السنة ويفقههم في المعنى حسب الطاقة، ولكن ليس له أن يدعو إلا على علم، الذي ليس عنده علم ليس له أن يدعو على جهالة

،قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ (108) سورة يوسف

المعنى على علم، فالجاهل يجتهد حتى يتعلم، فإذا تعلم وكان على بصيرة دعا غيره على حسب ما عنده من العلم والبصيرة، أما الجهالة فلا يجوز الدعاء، الجاهل لا يدعو وهو جاهل؛ بل ذلك محرم قال الله -سبحانه

قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُواْ بِاللّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ (33) سورة الأعراف

، جعل القول عليه بغير علم فوق مرتبة الشرك نسأل الله العافية، وقال في وصف الشيطان

إِنَّمَا يَأْمُرُكُمْ بِالسُّوءِ وَالْفَحْشَاء وَأَن تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ (169) سورة البقرة

فالواجب على الدعاة إلى الله - سبحانه وتعالى – أن يكونوا على بصيرة على علم، وأن يتوخوا الطرق والسبل الطيبة الجائزة التي توصل الحق إلى المدعوين وتوضحه لهم، تلاوةً وكتابةً وغير ذلك مما يتيسر به إيصال الحق إليهم، وللداعي مثل أجر من هداه الله على يديه، كما قال - صلى الله عليه وسلم

(من دل على خير فله مثل أجر فاعله)

(من دعا إلى هدى كان له مثل أجور من تبعه لا ينقص من أجورهم شيئاً)

والناس بحاجة إلى الدعوة، - بل هي ضرورة - في كل زمان، ولكن بعض الناس أشد حاجة من بعض في المدن والقرى، فالذين عندهم علماء وعندهم موجهون حاجتهم أقل من حاجة الذين ليس عندهم أحد، فعلى العلماء أينما كانوا أن يوجهوا الناس ويرشدوا الناس إلى الحق ويبصروهم بدين الله - عز وجل -، ولهم مثل أجور من هداهم الله على أيديهم، وعلى أن يتوجهوا إلى البلدان والقرى التي ليس فيها دعاة حتى يقوموا بالواجب حسب طاقتهم، وهكذا القبائل، قبائل العرب التي ليس فيها من يوجههم إلى الخير، يجب على ولاة الأمور أن يوجهوا لهم الدعاة حتى يبصروهم ويرشدوهم إلى الحق

Ibn 'Abbas رضي الله عنه rapporte que le Prophète صلى الله عليه وسلم lorsqu'il a envoyé Mou'adh au Yemen a dit :

"Tu vas aller chez un peuple des gens du Livre, que la première chose à laquelle tu les appelles soit l’attestation qu’il n’y a de divinité digne d’être adorée qu’Allah et que Muhammad est le Messager d’Allah"

Et dans une autre version du hadith : "appelle les à l'unicité d'Allah"

"S’ils te répondent en cela, informe-les qu’Allah leur a prescrit cinq prières de jour et de nuit, s’ils t'obéissent en cela, informe-les qu’Allah leur a rendue obligatoire une aumône prise de leurs richesse et redistribuée à leurs pauvres, et prends garde à leurs [biens: meilleur du bien, le plus cher et le plus précieux], et crains l’invocation de l’opprimé car il n’y a aucun voile entre elle et Allah".

Le rapporteur du hadith est 'abd Allah ibn 'Abbas ibn 'Abd al Mouttalib al Hachimi, cousin du Prophète صلى الله عليه وسلم, océan de science grâce à la grandeur de sa science, fait parti des sahabas qui ont rapportés beaucoup de ahadith, fait partie des 'abadillah, des juristes des sahabas...

Il est mort en 68 de l'Hégire.

Définitions

-أهل الكتاب (les gens du livre): Juifs et Chrétiens.

-شهادة أن لا إله إلا الله (attester qu'il n'y a de Dieu qu'Allah): atteste qu'aucune divinité ne doit être adorée en dehors d'Allah et que l'adoration d'autre que Lui est invalide, et est une association à Allah.

-افترض (rendre obligatoire): a imposé.

-صدقة (l'aumône): la zakât obligatoire.

-أطاعوك (ils t'ont obéis): ils se sont soumis à toi et t'ont obéi.

-كرائم (leurs biens): le meilleur du bien, le plus cher et le plus précieux.

Sujet du hadith : Montrer la voie de la prêche à Allah

Sens global du hadith :

Ce hadith montre les étapes obligatoires que celui qui appelle à Allah doit suivre.

La première chose par laquelle il faut commencer est de prêcher at tawhid (l'unicité), unifier Allah dans l'adoration, et s'éloigner du chirk (polythéisme) petit ou grand, et ceci résulte de l'attestion "la illaha illah Allah".

Le sens de cette attestation est que toutes les adorations sont un droit d'Allah Seul.

Personne d'autre que Lui ne mérite qu'on lui voue cette adoration, pas même un ange rapproché, ni un prophète envoyé, ni un homme pieux, ni une pierre, ni un arbre, ni le soleil, ni la lune.

Nul ne doit être invoqué en dehors d'Allah. On n'implore que Lui, et on ne demande d'aide qu'à Lui, et on ne place toute sa confiance qu'en Lui.

On ne craint que Lui, et on espère que de Lui.

Et celui qui voue une partie de ces adorations et autres à autre qu'Allah, il Lui a associé [une divinité]. Et celui qui associe à Allah [une divinité], Allah lui interdit le Paradis, et sa demeure sera l'Enfer. Et les injustes n'ont pas d'alliés.

"La illaha illah Allah" ne signifie pas qu'il faille seulement la prononcer, mais il faut obligatoirement connaître son sens et travailler avec ce qui en résulte.

Il faut obligatoirement connaître ses conditions, et celles-ci sont au nombre de sept :

-al 3ilm (la connaissance) qui est l'opposé de l'ignorance.

-al yaqine (la certitude) qui est l'opposé du doute.

-al qaboul (l'acceptation) qui est l'opposé du rejet.

-al inqiyad (la soumission) qui est l'opposé du délaissement.

-al ikhlas (la sincérité) qui est l'opposé de l'association.

-as sidq (la véracité) qui est l'opposé du mensonge.

-al houb (l'amour) qui s'oppose à son contraire [l'animosité].

Et le but de l'attestation que Mouhammad est le Messager d'Allah est de connaître son sens, et de travailler avec ce qui l'incombe.

Mais ce qui est voulu n'est pas seulement la prononciation par la langue, mais elle signifie de croire à ce que le Prophète صلى الله عليه وسلم a rapporté, de lui obéïr dans ce qu'il a ordonné, de s'écarter de ce qu'il a interdit et ce contre quoi il a mis en garde, et d'adorer Allah avec ce qu'il a légiféré par la parole de ce saint Prophète, et non avec les passions et l'innovation.

Chaque musulman doit connaitre le sens de ces deux attestations selon leur compréhension réelle et de bien oeuvrer avec ce qu'elles incombent: l'affirmation de la foi, et le fait d'oeuvrer avec ce avec quoi le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم est venu: le Qur'an et la Sunna, en ce qui concerne les dogmes, les adorations et les législations dans tous les domaines de la vie.

Ce qu'on tire de ce hadith

-le tawhid est la base de l'Islam.

-le plus important des piliers après l'unicité est la prière.

-le pilier le plus obligatoire après la prière est la zakat. C'est un droit sur les biens.

-que c'est l'imam qui prend la zakât et que c'est lui ou son remplaçant qui la redistribue.

-dans le hadith, il y a la preuve qu'on peut se contenter de sortir la zakât dans une seule substance.

-qu'il est interdit de donner la zakât à un riche.

-qu'il est interdit à celui qui ramasse l'argent de prendre de ces biens.

-mise en garde contre toutes les injustices.

-l'acceptation du "khabbar" (narration) d'un seul [homme], équitable, dans la 'aqidah et dans ce qui l'incombe" pour la fin je dirait "dans la 'aquida et ce qui implique les ouevres.

-que le prêcheur commence par le plus important, puis par ce qui vient après, et ainsi de suite.

Modhakirate Al Hadith Annabawi

Traduit par Abdel Karim Palou 34

✅ Publié par alminhadj.fr

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

Louange à Allah !

C’est Lui que nous louons, c’est Lui que nous adorons. Nous sollicitons Son aide et implorons Son pardon ; à Lui nous adressons nos actes de repentance, et en Lui nous cherchons refuge contre le mal qui provient de nous-mêmes et de nos mauvaises œuvres.

Celui qui est guidé par Allah, ne peut être égaré, et celui qui est égaré par Lui ne saurait avoir de guide.

J’atteste qu’il n’y a de divinité qu’Allah, Unique et sans associé, et j’atteste que Mohamed est le serviteur d’Allah, et Son Messager.

Allah (عز وجل) l’envoya sur terre, muni de la guidée et de la religion de vérité, afin qu’il place celle-ci au-dessus de toute autre religion.

Il transmit le message divin, restitua le dépôt qui lui avait été confié, et prodigua de sages conseils à la communauté.

Pour la gloire d’Allah il mena un combat noble et sincère, et laissa sa communauté sur une voie claire, sur laquelle, de jour comme de nuit, nul ne peut s’égarer hormis celui qui est voué à la perdition.

Que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui, sur sa famille, sur ses compagnons, et sur ceux qui emprunteront la même voie de bienfaisance qu’eux, jusqu’au Jour de la résurrection.

Je demande à Allah (عز وجل) qu’Il nous mette avec ceux qui, en public comme en secret, empruntent la même voie que lui (عز وجل) ; qu’Il nous fasse mourir dans sa religion !

Qu’Il nous accorde, le Jour où Il nous ressuscitera, de faire partie de son groupe (عز وجل) !

Qu’Il nous mette dans le groupe de ceux pour qui Il (عز وجل) intercédera !

Et qu’Il nous réunisse dans les jardins du délice, avec ceux qu’Allah comblera de Ses bienfaits, comme les Envoyés, les véridiques, les martyrs, et les vertueux.  

Chers frères !

C’est un plaisir pour moi que de rencontrer mes frères musulmans en ce lieu [1], dont l’on attend la pratique du bien et la diffusion de cette religion.

Car Allah (عز وجل) a exigé de tous ceux à qui Il donna de la science, qu’ils s’engagent à l’expliquer aux gens, et à n’en rien dissimuler.

Allah dit :  

وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلا تَكْتُمُونَهُ - آل عمران: من الآية187

« Allah prit auprès de ceux auxquels le Livre était donné cet engagement : « exposez-le certes aux gens et ne le cachez pas » [2]»  

Cet engagement pris auprès Allah n’est pas un pacte écrit, visible aux yeux des gens, il s’agit d’un engagement qui n’est connu que de ceux qu’Allah a pourvus en science.

La connaissance qu’Allah donne à un homme ou à une femme, constitue en vérité un engagement. Il incombe donc à celui qui possède de la science, qu’il transmette ce qu’il sait de la législation d’Allah (عز وجل) en tout lieu, et en toute occasion. 

Chers frères !

Cette conférence a pour thème : « Le viatique du prédicateur musulman. ».

Par viatique, j’entends la provision indispensable à tout musulman, celle qu’Allah (عز وجل) évoqua en disant : 

وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى - البقرة: من الآية197

« Et prenez vos provisions mais en vérité, la meilleure provision est la piété » [3]

La provision dont tout musulman doit être pourvu est donc la crainte d’Allah ; Allah (عز وجل) ne manque de la mentionner fréquemment dans le Coran, en enjoignant aux hommes de Le craindre, en faisant l’éloge de celui qui Le craint, en faisant connaître la récompense qui est attachée à cette vertu, et en d’autres occasions encore. 

وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ(:133

 )الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ(134

وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ(135

أُولَئِكَ جَزَاؤُهُمْ مَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَجَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَنِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ) (آل عمران:136

« Et concourez au pardon de votre Seigneur, et à un jardin (paradis) large comme les cieux et la terre, préparé pour les pieux ; qui dépensent dans l’aisance et dans l’adversité, qui dominent leur rage et pardonnent à autrui - car Allah aime les bienfaisants ; et pour ceux qui, s’ils ont commis quelque turpitude ou causé quelque préjudice à leurs propres âmes (en désobéissant à Allah), se souviennent d’Allah, et demandent pardon pour leurs péchés –et qui est-ce qui pardonne les péchés sinon Allah ?– et qui ne persistent pas sciemment dans le mal qu’ils ont fait ; ceux-là ont pour récompense le pardon de leur Seigneur, ainsi que les jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement. Comme est beau le salaire de ceux qui font le bien !»  [4]

Mes chers frères !

Peut-être allez-vous me demander : Qu’est-ce que la piété ?

La réponse à cette question a été donnée par Talqa Ibn Habib (رضى الله عنه) lorsqu’il a dit :

« La piété consiste à œuvrer par obéissance à Allah, en suivant Ses directives, et en espérant Sa récompense. »

Il a concilié dans cette définition la connaissance, la pratique, l’espoir de la récompense, et la crainte du châtiment d’Allah. Telle est la piété.

Certes, nous savons tous que celui qui appelle à la religion d’Allah (عز وجل) doit être le premier à posséder cette vertu qu’est la crainte d’Allah, en secret et en public.

J’évoquerai ici, avec l’aide d’Allah (عز وجل) quelles doivent être les caractéristiques de celui qui invite à la religion d’Allah, quelles provisions sont nécessaires pour mener à bien cette tâche.

[1] Université Al-Malick Abdelaziz à Jeddah en Arabie Saoudite.

[2] S Al-‘Imran (3)/ V.187

[3] S La vache (2)/ V.197

[4] S Al-‘Imran (3)/ V. de 133 à 136

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Un parmi eux ne comprend rien et se permet de parler de la religion...

Taisez-vous serviteurs d’Allâh !

Et taisez-vous à propos de la religion d’Allâh, serviteurs d’Allâh, jusqu’à ce que les gens de science parlent et donnent la bonne compréhension aux gens.

Et délaissez les paroles vaines et les blablas, et repentez-vous à Allâh des erreurs dans la religion d’Allâh sans science.

A croire que tous ceux qui ont une langue sont devenus mouftis et sont devenus savants.

Et il n’est pas possible qu’une personne puisse parler de la religion d’Allâh sans avoir une ijaza (autorisation, licence), sans avoir une licence d’un savant.

Mais ces fous qui se permettent de parler de la religion d’Allâh sans aucune science, qui leur a gratifié cela ?

Leurs shayatin et leurs passions.

Ils n’écoutent personne et n’assistent pas aux assises des savants, et n’ont rien appris et ne savent rien dans les bases de la religion.

Mais je jure que la plupart ne savent même pas comment faire les ablutions.

Mais de plus je jure que la plupart d’entre eux ne savent même pas le comportement à adopter pour aller faire leurs besoins !

Ils ne savent même pas le comportement à adopter pour aller faire leurs besoins, et se permettent de parler de choses de la religion...

Pourquoi te permets-tu de parler de la religion ?

Tais-toi serviteur d’Allâh, jusqu’à ce que les gens de science parlent et font comprendre la religion aux gens.

Jusqu’à ce que les gens ne soient pas embrouillés pour qu’il n’y ait pas de désordre qui se produise dans la communauté de Muhammad صلى الله عليه وسلم comme choses mauvaises.

Taisez-vous serviteurs d’Allâh !

Et méditez sur la religion d’Allâh, et arrêtez-vous aux limites que vous connaissez, car certes Malik (l'Imam Malik) n'a parlé que lorsque les chouyoukh témoignèrent en sa faveur.

Il dit : "Ont témoigné en ma faveur 70 savants d’Al-Madinah." 

- "Et s’ils n’avaient pas témoigné en ta faveur, qu’est-ce qui se serait passé ?" dit un auditeur.

- "Je n’aurais pas parlé, s’ils avaient dit de ne pas parler Ô Aba ‘AbdAllâh, je n’aurais pas parlé." lui dit-il.

Lorsqu’on lui a donné l’autorisation de parler, il a alors parlé.

Quant aux gens qui disent n’importe quoi : ils parlent, parlent, racontent des histoires, et parlent en exhortant, et ne cessent de parler des serpents, de scorpions dans les tombes…

Jusqu’à endurcir le cœur, et jusqu’à ce que les gens n’ont plus peur de la mort, jusqu’à même ce que les gens n’ont pas peur de l’Enfer !

A force de parler, ils prendront cette affaire à la légère en parlant de ceci comme une chose ordinaire, normale, et ceci est une grosse erreur.

Et le Prophète صلى الله عليه وسلم a été envoyé comme guide, avertisseur et annonciateur de bonnes nouvelles صلى الله عليه وسلم.

Il est du devoir de tout serviteur de craindre Allâh.

Tu n’es pas un savant, tu n’es pas un étudiant en science religieuse, tu ne mérites pas d’être un étudiant en science religieuse qui que tu sois, je te le dis !

Tu n’es pas encore un étudiant en science religieuse.

L’étudiant en science religieuse a divorcé de la vie mondaine, (il) est celui qui n’a pas de vie mondaine, et qui embrasse sa religion de façon complète jusqu’à ne plus avoir sa part de vie d'ici-bas, puis ensuite acquiert la science matin et soir et entre les deux.

C’est ça un étudiant en science religieuse... Qui d’entre vous est comme ça ?

Absolument aucun d’entre vous n’a telle image !

Vous n’êtes pas arrivés au niveau des étudiants en science religieuse mais vous faites partie des gens de la masse (al ‘awam), et les gens de la masse n’ont pas à parler de la religion.

Craignez-donc Allâh Ô serviteurs d’Allâh et restez dans vos limites et connaissez votre valeur !

Qu’Allâh nous accorde à tous de Sa miséricorde.

Et prières et salutations soient sur notre Prophète Muhammad صلى الله عليه وسلم.

✅ Publié par minhajsunna

Cheikh Muhammad Sa’îd Raslân - الشيخ محمد سعيد رسلان

Ce document est une traduction d’un épître « Ittihaf Al Mahara » de Abou Abdissalam Hassan Al Hassani Ar Raymi qui lui-même l’a tiré d’un cours donné par cheikh Mouhamad Ibn Hadi Al Madkhali, qu’Allâh le préserve.

Premier point : Quelle est cette da’wa

La Da’wa Salafia

C’est une invitation au Coran et à la Sounna et à ce sur quoi étaient les Salaf.

C’est donc une invitation à suivre une voie infaillible et c’est la voie des pieux prédécesseurs parmi les Compagnons, les Tabi’in et ceux qui vivaient dans les siècles préférés .

Allusion au hadith

« les meilleures personnes sont ceux de mon siècle, ensuite ceux qui suivent, ensuite ceux qui suivent… »

Rapporté par Al Boukhari et Mouslim

La Da’wa Ikhwania

C’est une invitation à suivre des personnes.

En effet, elle est une affiliation à Hassan Al Banna, le Soufi .

Elle est donc une da’wa innovée, sa création ne remonte pas à plus de 70 ans.

La Da’wa Tablighia

C’est une invitation à suivre des personnes.

En effet, elle est une affiliation à Mouhamad Iliass Al Kandahlawi.

Cet homme a regroupé quatre voies soufies : An Naqshabandia, As Sahrawardia, Al Jashtia, Al Qadaria.

Elle est donc une da’wa innovée, sa création ne remonte pas à plus de 90 ans.

Deuxième point : Sa pensée

La Da’wa Salafia

Ils sont Ahl As Sounna car ils s’accrochent à la Sounna du Messager.

Ils ne font passer devant elle aucun avis et leurs livres témoignent de cela.

Voyez à titre d’exemple : « As Sounna » de Al Khallal, « As Sounna » de Abdoullah Ibn Ahmad, « As Sounna » de Ibn Abi Assim, etc…

De plus, Ils sont Al Jama’a (le groupe) car ils se regroupent autour de la Sounna.

La Da’wa Ikhwania

Leurs da’wa est mélangée : elle est, comme le dit Hassan Al Banna (Majmou’a rassa-il Al Banna / p 122) , une da’wa salafia (ils le prétendent), une voie sounni (ils le prétendent), et une réalité soufie (là ils disent vrai).

La Da’wa Tablighia

Elle suit la croyance des Ash’ira et des Matouridi.

Dans le soulouk (La ligne de conduite) elle suit les quatre voies soufies citées dans le premier point.

Troisième point : Son fondateur

La Da’wa Salafia

Allâh soubhannahou wa ta’la. Il convient ici de préciser un point très important que cheikh Al Albani a souligné dans son livre « At Tawassoul » à la page 89 et 90 (Edition Al Ma’arif) :

« certains disent que le fondateur de la da’wa Salafia est le Prophète. Ceci est une erreur car le seul fondateur de cette da’wa, qui est en fait la da’wa de l’Islam authentique, est Allâh ‘azz wa jall. Il n’appartient à aucun humain, qui que ce soit, de prétendre en être le fondateur et le législateur. Le Prophète lui-même n’a eu pour rôle que de recevoir le message et de le transmettre. Il ne lui était pas permis d’agir à sa guise concernant la loi d’Allâh. C’est pour cela que prétendre qu’un homme, aussi haut fût son rang, est le fondateur de cette da’wa divine et bénie n’est en vérité qu’une faute énorme et une critique grave si ce n’est pas du polythéisme majeur ».

La Da’wa Ikhwania

Hassan Al Banna le soufi.

La Da’wa Tablighia

Mouhamad Iliass Al Kandahlawi.

Quatrième point : Ses Savants

La Da’wa Salafia

Abou Bakr As Siddiq, Oumar, Outhman, Ali, Talha, Abdourrahman Ibn ‘Awf, Sa’id Ibn Zayd, ‘Aïsha, Hafsa, Anas, Abou Hourayra, Abou Moussa, Abdoullah Ibn Mass’oud, et les autres compagnons, qu’Allâh les agrée.

Ensuite : Al Hassan Al Basri, Ibn Sirin, Sa’id Ibn Joubayr, Ibn Al Moussayb et d’autres.

Ensuite : Malik, Al Awza’i, As Shafi’i, Al Qattan, Al Boukhari, Mouslim, Abou Dawoud, An Nassa-i, At Tirmidhi, Ibn Maja, Ibn Taymia, Ibn Al Qayyim, Mouhamad Ibn Abdilwahab et d’autres.

Puis à notre époque : Ibn Baz, Al Albani, Al Fawzan, Ibn Outhaymin, Mouqbil Al Wadi’i, Rabi' Al Madkhali, et d’autres parmi ceux qui ont suivi leurs chemin.

La Da’wa Ikhwania

Hassan Al Banna, At Talmassani celui qui attache peu d’importance à la gravité de l’invocation des morts, Al Haydhabi, celui qui appelle au rapprochement entre les Sounni et les Shiites, Hamid Abou An Nasr, Mouhamad Al Ghazali, le Mou’tazili, Fathi Yakan qui dénigre les salafis, Moustafa As Siba’i celui qui à récité une poésie devant la tombe du Messager lui demandant la guérison.
A notre époque : Az Zindani qui a assisté au congrès de l’union des religions et qui défend la démocratie.

La Da’wa Tablighia

Mouhamad Iliass Al Kandahlawi le soufi, In’am Al Hassan Ad Dioubandi et d’autres parmi les soufi.

Cinquième point : L’alliance et le désaveu

 

La Da’wa Salafia

Quiconque adopte leurs croyances et ce qu’ils ont rapporté du Messager dans leurs livres est leurs frères et leurs bien-aimés, peu importe de quel pays il vient.

A leurs yeux sa valeur monte avec la taqwa et descend selon sa désobéissance au Kitab et à la Sounna.

La Da’wa Ikhwania

Ils appliquent l’alliance et le désaveu selon les membres et les leaders de leur secte, peu importe la gravité de leurs désobéissances au Coran et à la Sounna.

Celui donc qui adhère à leur parti porte des surnoms rayonnants même s’il fait parti des affabulateurs.

Quant à celui qui n’adhère pas à leur parti, il est insulté même s’il fait parti des savants rabbaniyin.

De plus, s’ils voient l’un de leurs adhérents étudier auprès de Ahl As Sounna, ils le congédient et mettent en garde contre lui car il n’a pas répondu présent à leurs ruses.

La Da’wa Tablighia

Il en est de même pour les Tabligh.

Sixième point : Laquelle de ces da’wa est le Groupe Sauvé ?

La Da’wa Salafia

La Da’wa Salafia est le Groupe Sauvé : sauvée des innovations dans la vie d’ici bas et sauvée du châtiment d’Allâh dans l’au-delà pour son véritable suivi de la Sounna du Messager .

La Da’wa Ikhwania

Elle fait partie des sectes égarées qui vont à l’encontre de la voie du Messager, cela pour ce qu’elle a commis comme innovations dans la vie d’ici bas.

De plus, on craint que ne la touche un châtiment d’Allâh dans l’au-delà.

La Da’wa Tablighia

Il en est de même pour cette secte

Septième point : Laquelle de ces prêches mérite l’affiliation à Ahl Al Hadith (les gens du hadith)

La Da’wa Salafia

Les partisans de la da’wa salafia sont les plus en droit d’appartenir à Ahl Al Hadith que les autres.

En effet, à l’époque de l’imam Ahmad, on utilisait le terme Ahl Al Hadith d’une manière absolue et l’on visait par là ceux qui s’adonnent à la science du hadith (avec sa chaîne de transmission et sa compréhension).

Cela car à son époque c’était ce qui dominait chez Ahl As Sounna. Donc on utilisait ce terme d’une manière absolue et on visait « Ahl Al Hadith » en opposition à « Ahl Al Bida’ ».

Quant à notre époque, on désigne par ce terme : toute personne qui adopte la croyance de Ahl Al Hadith.

Si cette personne joint à cela l’étude du hadith (avec sa chaîne de transmission et sa compréhension)

c’est encore mieux.

La Da’wa Ikhwania

Ils ne méritent pas ce titre car ils vont à l’encontre de Ahl Al Hadith dans beaucoup de domaines, et en premier lieu dans la croyance.

Je veux dire par là que la voie qu’ils empruntent est en opposition à celle de Ahl Al Hadith.

Quant à chaque personne de ce groupe, c’est au cas par cas.

La Da’wa Tablighia

Il en est de même pour cette secte.

Huitième point : Qui représente ces da’wa ?

La Da’wa Salafia

Elle est représentée par le Groupe Secouru (At Ta-ifa Al Mansoura.

Allusion au hadith

« Il ne cessera d’y avoir dans ma communauté un groupe victorieux… ».

Rapporté par Mouslim) dont l’imam Ahmad a dit qu’il était Ahl Al Hadith

Ils sont ceux qui ont la croyance de Ahl Al Hadith, celle du Prophète et ses compagnons. Voir le point précédent.

La Da’wa Ikhwania

Elle est représentée par n’importe qui : Ash’ari, Soufi, Rafidhi, Qoubouri, etc…

La Da’wa Tablighia

Elle est représentée par les Diyoubandi, les Khourafi, les Soufi, les Qoubouri et autres parmi les différentes catégories d’innovations.

Neuvième point : Laquelle de ces da’wa est la plus à même d’être sur la vérité

La Da’wa Salafia

Il n’y a pas l’ombre d’un doute que c’est elle, pour la seule raison qu’elle a pris le Coran et la Sounna comme voie, et le chemin des salaf comme modèle (Voir Majmou’ Fatawa de cheikh al Islam Ibn Taymia : 4/1).

La Da’wa Ikhwania

Ce n’est pas elle, pour l’unique raison qu’elle a fondé un manhaj sur les innovations et un autre chemin que celui des Salaf Salih parmi les Sahaba et les Tabi’in.

La Da’wa Tablighia

Il en est de même pour cette secte.

Dixième point : Ces da’wa sont-elles des partis ?

La Da’wa Salafia

Elle n’est pas un parti au sens contemporain du terme : avec des membres, un conseil, des membres fondateurs, des clauses autour desquelles se réalise une Alliance et un Désaveu etc…

Elle est uniquement un parti au sens littéraire du terme, c’est à dire un ensemble de personnes qui se sont réunies autour du Coran et de la Sounna et des Salaf. Ils représentent le sens réel du « Hizboullâh », le parti d’Allâh. Allâh dit :

« Le parti d'Allah est celui de ceux qui réussissent » S. 58  V. 22

Chez eux, l’amour et l’inimité ne se font que pour Allâh et personne d’autre.

La Da’wa Ikhwania

C’est un parti au sens conventionnel et blâmable du terme contre lequel les textes religieux sont venus nous mettre en garde.

En effet, ce parti a un fondateur autre qu’ Allâh, des membres, un conseil, une organisation secrète, un pacte d’alliance et de désaveu autour de leurs clauses et pour leurs propres personnes.

La Da’wa Tablighia

Il en est de même pour cette secte.

Onzième point : A quoi aspirent ces da’wa ?

La Da’wa Salafia

Elle aspire à établir la religion d’Allâh sur terre : croyance, adoration, ligne de conduite, application de la loi d’Allâh, suivi de la Sounna de Son Messager . Ainsi sera établie la nation islamique. Allâh dit :

« Allâh a promis à ceux d'entre vous qui ont cru et fait les bonnes œuvres qu'Il leur donnerait la succession sur terre comme Il l'a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnerait force et suprématie à leur religion qu'Il a agréée pour eux. Il leur changerait leur ancienne peur en sécurité. Ils M'adorent et ne M'associent rien » S. 24 V. 55

La Da’wa Ikhwania

Cette da’wa n’a été fondée que dans le but d’arriver au pouvoir, elle est donc à ce titre une da’wa politique.

C’est pour cela qu’elle réunit en son sein n’importe qui afin d’atteindre son but utopique.

La Da’wa Tablighia

C’est une da’wa purement soufie qui s’active à enseigner aux gens innovations et affabulations.

D’un autre côté, elle s’unit avec les autres groupes d’innovations contre la da’wa salafia.

Tout en sachant qu’ils se disputent entre eux.

Qu’Allâh prie sur notre Prophète Mouhamad et le salue ainsi que sa famille et ses Compagnons.

Source : Salafs.com et Alminhadj.fr

Traduit par l'équipe Alminhadj.fr

Document original : Sahab.net

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Question :

Si Allah accorde à quelqu’un d’étudier les sciences religieuses et qu’ensuite il revient dans son pays, comment doit-il commencer sa da’wah ?

Réponse :

Le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) a dit à Abû Mûsâ Al-Ash’ârî et Mu’âdh ibn Jabal :

« Annoncez la bonne nouvelle et ne faites pas fuir, facilitez et ne rendez pas difficile, unissez-vous et ne divergez pas »,

il dit aussi :

« Vous n’avez été envoyés que pour faciliter, pas pour rendre difficile »

(Al-Bukhârî et Muslim)

Et le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) a dit :

« Cette religion est facile »

Je veux de toi que tu sois intelligent, s’ils te disent : les wahabites ne font pas de rappel d’Allah et empêchent les gens de le faire, et ils le diront si tu dis aux soufis : n’aboyez pas comme des chiens ou ne brayez pas comme des ânes (car ils ont des formules de dhikr innovées remplies de polythéisme et d’innovations), je veux que tu fasses un sermon sur les vertus du rappel légal.

Ils disent aussi : les wahabites ne prient pas sur le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam), alors je veux de toi que tu fasses un sermon sur les vertus de la prière sur le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam).

Ils disent : les wahabites n’aiment pas la famille du Prophète (salallahu’ alayhi wasalam), alors je veux de toi que tu fasses un sermon sur les vertus de la famille du Prophète (salallahu’ alayhi wasalam).

Ils disent que les wahabites travaillent pour le gouvernement, je veux alors que tu montres clairement ta da’wah, que tu n’appelles que vers le Livre d’Allah et la sunna de Son Prophète (salallahu’ alayhi wasalam).

C’est de cette manière que tu vas améliorer la situation, afin qu’on ne t’attribue pas des choses dont tu es innocent.

Si tu fais cela, tu les frapperas avec un fouet.

Un jour, le frère Muhammad Jumaydah a rencontré le responsable de la police à Sa’dah et celui-ci lui a dit :

« Je vais provoquer des heurts entre Muqbil et les habitants de Sa’dah, car ce sont des chiites ».

Le frère Muhammad lui a répondu : « Tu ne le pourras pas ».

Regardez (le comportement de ce policier), au contraire le responsable doit être comme un père : miséricordieux, soucieux du bien être des gens, alors que ce traître veut monter les gens les uns contre les autres.

Si tu as des enfants et que l’un d’entre eux fait des erreurs, vas-tu dire : je vais les monter les uns contre les autres afin d’avoir la paix ?!

La louange est à Allah, nous avons beaucoup de sermons sur les vertus de la famille du Prophète ( salallahu’ alayhi wasalam).

Ne sois pas l’instrument d’untel ou d’untel et si tu vois qu’ils veulent t’utiliser contre les frères musulmans alors prend un peu de recul et garde le silence, tu resteras dans le bien, si tu te tais et ne t’occupes que de la science bénéfique tu seras dans le bien, et si tu avertis contre le faux et ses gens, tu seras dans le bien.

Commence par enseigner le Coran et quelques courts hadiths aux enfants, comme :

«  Le meilleur d’entre vous est celui qui apprend le Coran et l’enseigne »

ou

« Celui qui rompt son serment n’est pas des nôtres »

ou

« Celui qui croit en Allah et au Jour Dernier qu’il dise du bien ou qu’il se taise »

ou

« Jibrîl n’a cessé de me rappeler le bon comportement avec le voisin, au point que j’ai cru qu’il allait avoir une part d’héritage »

ou

« Le fort n’est pas le plus fort dans le combat, mais le fort est celui qui domine sa colère ».

Il faut leur apprendre ces hadiths qui restent gravés dans la mémoire, ou d’autres hadiths comme ce qu’a dit le prophète (salallahu’ alayhi wasalam) à ‘Alî ibn Aî tâlib :

« Ne laisse pas une tombe surélevée sans la niveler et ne laisse pas une image sans la déchirer ».

Tu ne sais pas, avec l’aide d’Allah il se peut que tu éduques un groupe qui te suivra doucement, et je te conseille d’aller doucement.

Si tu vois que tes ennemis se mettent en colère, alors attends un peu, car leur colère est comme l’eau qui déborde, mais toi ta da’wah continuera.

Après quelque temps passés parmi eux, sans que nous le sachions, notre compagnon a rasé sa barbe, il fume et s’est décomposé : « Qu’est-ce que tu as ? »

Il dit : « par Allah, ils ne m’ont pas répondu, j’ai parlé avec eux, ils m’ont suivi mais n’ont pas accepté ».

Il t’est obligatoire de patienter (traduction rapprochée) :

«  Ô vous les croyants ! Patientez et enjoignez-vous la patience, luttez constamment et craignez Allah afin que vous réussissiez ».

Ainsi, il se peut que tu arrives dans un assise et qu’on te dise : « Bienvenue, quel est ton avis sur Mu’awiyah ? »

Ce qu’ils veulent, c'est te faire perdre ton temps, et ils ont des sujets bien plus grave encore que de critiquer Mu’awiyah : se frotter de la terre des morts, insulter les compagnonnes…

Ou alors, ils te demandent : quel est ton avis sur le qat (drogue très répandue au Yémen) ?

Afin de te faire perdre ton temps, à savoir si cela est licite ou illicite.

Toi, si tu parles, tu dois le faire dans les sujets qui sont profitables, clairs comme le fait de se frotter sur la terre des morts ou de les invoquer, l’alliance avec les musulmans et le désaveu des mécréants.

Je te conseille d’aller doucement, le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) est resté 13 ans à la Mecque et deux ans à Médine avant qu’on le lui permette de jihad (traduction rapprochée) :

« On a permis à ceux qui sont attaqués de se défendre, car ils ont subi une injustice et Allah est certes capable de les secourir ».

Ne dis donc pas : si je patiente sur ce point, cela sera une défaite pour la da’wah.

Non, je veux que tu attendes et attendes, n’engage pas la da’wah dans le combat, ne suis pas tes passions car ce sont peut-être elles qui veulent gagner. 

Ghâratul-Ashritah 2/378
✅ Publié par salafs.com

 Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i

Question :

En ce qui concerne les gens qui suivent les innovateurs, sont-ils concernés par «al-hajr» (doit-on nous éloigner d’eux) ?

Cheikh a répondu :

Ceux qui parmi eux ont été trompés, doivent être mis au courant mes frères !

Apprenez-leur, éclaircissez-leur les choses, car il faut savoir que la plupart d’entre eux veulent le bien, et cela même parmi les soufis.

والله, s’il y avait une véritable vivacité salafi, tu les aurais vu entrer dans la salafya...

Il ne faut pas que la seule règle que vous appliquiez soit de s’éloigner, s’éloigner,... s’éloigner uniquement, comme si la base était de s’éloigner !

Alors que la base de tout chose c’est la guidée des gens, et de vouloir faire rentrer les gens dans le bien.

En ce qui concerne le fait de s’éloigner «al hajr» il est possible que tu aies mal compris le sujet, et si tu t’éloignes de tout le monde quand est-ce qu’il vont rentrer dans la sunna ?

Le «hajr» Ô mes frères était valable à l’époque de l’imam Ahmad, quand toute la terre était salafi.

Et si l’imam Ahmad disait : «Untel est un innovateur», tout le monde s’en éloignait, alors qu’aujourd’hui la salafya est tel un poil blanc sur un taureau noir.

La base de tout doit être la guidance des gens, et les sauver de tout ce qui est faux, soyez doux et affectueux envers les gens, approchez-vous d’eux !

Ainsi les salafis seront plus nombreux إن شاء الله et vous allez acquérir ainsi plus de monde.

Alors que toi (renfermé sur toi-même), tout le monde est pour toi des égarés, tu ne fais ni des conseils ni quoi que ce soit, tu es dans l’erreur.

Ce que tu fais là c’est exactement fermer les portes du bien à la figure des gens !

Non il ne faut pas que la seule des choses que vous connaissiez soit «la répression», réprimer, réprimer uniquement !

Al hajr, si on vous dit éloignez-vous de tel, il est possible qu’un innovateur revienne, il peut changer et revenir, en voyant toute la terre devant lui qui est salafya, il se peut qu’il réfléchisse, change et revienne sur ses erreurs.

Alors qu’aujourd’hui s’il se retourne vers les salafis et qu’il ne trouve personne, il partira avec d’autres gens...

Prenez conscience de ces choses-là.

La base de toute chose pour vous doit être la guidance des gens, les faire rentrer dans la sunna, les sauver de l’égarement, c’est cela la règle que vous devez suivre.

Et patientez, soyez indulgents !

Et après cela (le hajr) sera votre dernier remède, alors que si vous l’utilisez dès le début cela est une erreur.

Que la première règle que vous suiviez soit de repêcher les gens, les sauver, والله il y a dans la plupart des gens du bien, ils veulent du bien, ils vont à la mosquée... Que pensez-vous qu’ils vont chercher lorsqu’ils vont à la mosquée ?

Ils veulent le paradis Ô mes frères !

Ils veulent le bien... Mais que pensez des comportements !

Faites en sorte d’avoir des comportements sages, والله les comportements pleins de sagesse, pleins de clémence et de miséricorde feront qu’ils ne penseront pas que que tu essayes de te placer au dessus d’eux ! 

Et sache que s’il ressent que tu essayes de te placer au dessus de lui, il ne rentrera pas avec toi (dans la sunna ), et il n’acceptera pas de toi la vérité .

Humilie toi devant lui, ..., sois doux avec lui, invite le (dans la sunna).

Avec sagesse إن شاء الله beaucoup de gens rentreront (dans la sunna).

(..) En résumé, je ne veux pas que vous en arriviez à un tel point, mais sachez mes frères que je veux voir chez vous de la sagesse, de l’indulgence, de la patience, de la bonne intention, et que votre intention soit de vouloir guider les gens, بارك الله فيكم.

والله... avec un bon comportement et de la sagesse, et de l’indulgence, les gens se retourneront vers votre appel, votre da’wa.

Alors que s’il y a en vous uniquement l’antipathie et la dureté, votre appel ne sera pas écouté et les gens se détourneront de vous... comme dans le verset où Allâh s’adresse à son prophète, c’est à son prophète qu’Il a dit ça !

Ô mes frères بارك الله فيكم, certains parmi nos frères ont une dureté excessive, une dureté qui fait sortir les gens de la salafya au lieu d’y faire rentrer, qui chasse les gens, ceci est bien réel aujourd’hui.

Ces gens-là qui les chassent doivent se repentir à Allâh et ils doivent améliorer le plus possible leur comportement, ils doivent être des gens qui guident vers Allâh, بارك الله فيكم...

Ils doivent avoir ce genre de comportement.

Il ne faut pas que la seule règle connue chez vous soit «al hajr, al hajr, al haj,...» seulement, oui le «hajr» est légiféré dans certains cas si celui-ci est bénéfique et utile .

Mais toi si tu vis à l’époque de l’imam Ahmad tu peux faire le hajr !

Mais toi tu vis à quelle époque toi ?

بارك الله فيكم !

Il est donc obligatoire d’avoir de la clémence, de la patience بارك الله فيكم...

Et d’attirer les gens vers le bien et de les faire rentrer dans le bien...

Extrait d’une cassette enregistrée pendant le mois de ramadan 1423

✅ Publié par sunnaa.com

Dans cet audio notre Shaykh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd qu'Allah le préserve délivre plusieurs enseignements, on y apprend par exemple que khoutbah Al-hâjah* fût la cause de guidance à l'islâm d'un chef arabe ainsi que tout son clan.

Egalement on voit que les surnoms méprisants qui sont donnés aux prêcheurs de la vérité n'a pour but que de détourner les gens de la voie à laquelle ces prêcheurs du tawhîd appellent.

*Khoutbah al-Hâjah (innal hamda lillah...) est le court sermon que prononce les imâms et les gens de science avant leurs cours ou leurs prêches.

Traduit et adapté par Sulaymân Abû-Maryam durée 13 min 06

✅ Publié par audio-sunnah.com

Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr -  الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

Question :

Comment pensez-vous que le prédicateur doit être pour obtenir des résultats, et quelles sont les qualités requises pour que la prêche soit efficace et ait un impact sur les gens invités vers l’islam ?

Réponse :

Le prédicateur efficace est celui :

● qui s’appuie sur les preuves des textes,

● qui patiente face aux épreuves,

● qui se dépense dans la propagation de l’islam, quelles que soient les tentations, et quelle que soit la fatigue que cela cause.

C’est quelqu’un qui ne faiblit pas lorsqu’une épreuve l’atteint, ou il entend une parole, mais il patiente et fait des efforts dans l’appel en utilisant tous les moyens, et en accordant une grande importance aux preuves des textes et à la bonne manière, afin que son appel repose sur une base solide, et soit agréé par Allâh, Son Prophète صلى الله عليه وسلم et les croyants.

Il doit prendre garde à ne pas se laisser aller [à parler sans science] et ne pas dire à propos d’Allâh ce qu’il ne sait pas.

Il doit accorder une attention particulière aux preuves légales des textes, et prendre conscience, lorsqu’il prend le chemin [de la Da’wa], de la difficulté de la propagation de l’islam à travers les moyens de communication ou l’enseignement.

C’est cela le prédicateur efficace qui mérite les remerciements, et une place élevée auprès d’Allâh, s’il fait tout cela sincèrement pour Allâh.

Recueil de Fatwas et d’articles divers, Tome 5 pages 267 et 268

✅ Publié par fatawaislam.com

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Un Frère :

Un questionneur dit, dans notre pays il n’y a pas de Savant, est-ce permis aux étudiants en science d’occuper une place dans l’enseignement en s’appuyant sur les livres et compilations des gens de science ?

Réponse :

Non !

Ceux qui ne sont pas des Savants, il ne leur ai pas permis d’occuper une place et d’enseigner alors qu’ils non pas de science !

N’occupe une place dans l’enseignement et dans le décret religieux (Fatwa) seulement les gens de science , comme je l’ai montré précédemment concernant ce problème.

Certes , l’obligation pour ceux qui n’ont pas de savants est que part un groupe d’entre-deux parmi leurs jeunes , qu’ils aillent auprès des Savants et qu’ils apprennent (la science) dans les pays où il y a des Savants, ou il y a des facultés légiférées (islamiques) ,des études ordonnées ou des études dans les assemblées et les mosquées !

(Donc) ils apprennent (la science), ensuite ils reviennent à leurs pays après qu’ils se soient qualifiés dans la science et (ensuite) ils procèdent à l’enseignement, au décret religieux (fatwa) et à l’instruction comme a dit Allah le Très Haut (Traduction rapprochée du sens ) :

« Les croyants n’ont pas à quitter tous leurs foyers. Pourquoi de chaque clan quelques hommes ne viendraient-ils pas s’instruire dans la religion, pour pouvoir à leur retour, avertir leur peuple afin qu’ils soient sur leur garde. » Sourate At-tawbah verset 122.

Les gens à l’époque du prophète embrassaient l’islâm dans leurs pays, dans les déserts et cités, ensuite un groupe venait au Messager d’Allah (Prière et Paix d'Allah sur Lui) ils restaient, plusieurs jours ou plusieurs Mois, jusqu’à ce qu’ils apprennent (la science), ensuite ils revenaient à leurs familles, à leurs pays et ils propageaient le bien dans leurs pays, donc voici la bonne voie dans cela !

Quant au fait que vous restez dans votre ignorance ceci n’est pas permis, il faut qu’il y ait un groupe parmi vous qui aille chez les savants et qui apprenne (la science) d’eux directement et non pas à travers les cassettes et les livres, mais directement en s’asseyant chez-eux, en les questionnant et en discutant avec-eux, jusqu’à ce que la personne comprenne (d’une bonne compréhension) la religion d’Allah !

Na’am !

Traduit par Mohamed Sâlih

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

●Salman al Farisi a dit :

“Une science qu’on ne divulgue pas est semblable à un trésor dont on ne dépense rien. “
[Jami' Bayan al-Ilm (1/492)]

●Muhammad ibn al Qasim rapporte :

“Lorsque nous faisions nos adieux à Malik, il nous disait : “Craignez Allah propager cette science, enseignez-la et ne la cacher pas”.”
[Jami' Bayan al-Ilm (1/492)]

●al Hassan al Basri a dit :

“Fils d’Adam, quatre choses te sont obligatoires vis-à-vis des adeptes de ta religion :

aider celui qui est bienfaisant,
aimer celui qui se repent,
demander pardon pour celui qui commet des péchés,
et appeler celui qui te tourne le dos.”

[At-Tawbikh wa-t-Tanbih (28)]

●Sufyan Ibn Uyaynah a dit :

“Tu dois conseiller, pour Allah, Ses créatures, car tu ne Le rencontreras pas avec meilleure œuvre.”
[At-Tawbikh wa-t-Tanbih (17)]

●Abu Al-Husayn ibn al-Munadi rapporte :

” Abu Hamdun at-Tayyib comptait parmi les meilleurs des ascètes enseignant le Coran.
Il se rendait dans les lieux où on ne trouvait personne pour enseigner aux gens, il leur enseignait, et lorsqu’ils avaient mémorisé, il se rendait en un autre lieu, de la même manière.”
[Sifah as-Safwah (2/532)]

●Abd al-Karim ibn Abi Umayyah a dit :

“Faire revenir quelqu’un d’un avis exécrable, m’est préférable au fait d’accomplir une retraite spirituelle d’un mois .”
[Al-Bida' li Ibn Wadah (33)]

●On rapporte que Ibn Shihab se rendait chez les bédouins et leur enseignait.

[Al Hilyah (3/363)]

●Sa’id Ib Jubayr a dit :

“J’espère que les gens ont pris ce que je possède comme science, car c’est ce qui me préoccupe.”
[Al Hilyah (3/363)]

●Hammad ibn Abd Allah rapporte :

“J’ai entendu As-Sha’bi dire :
“ne privez pas de science ses adeptes, sinon vous commettrez un péché, et n’accorder pas la science à ceux qui n’en sont pas adeptes, sinon vous commettrez un péché”. “
[ Al Hilyah (4/324)]

●Abu Dawud rapporte :

“Ibrahim ibn Tuhmân est parti dans le but d’accomplir le pèlerinage, et avant d’arriver à Naysabur, il constata que ses habitants avaient adopté la croyance de Al-Jahm [ibn Sawfan].
Il dit : “Rester auprès d’eux est meilleur que le pèlerinage”
Il s’installa alors et les fit revenir de la croyance de Al-Jahm.”
[as-Siyar (7/381)]

●‘Uthman ibn ‘Ata rapporte de son père :

“L’œuvre en laquelle j’ai le plus confiance est ma propagation de la science.”
[Al-Hilyah (5/199)]

●Abu Musa al-Khawlani a dit :

“Les savants sont de trois catégories : celui qui a vécu avec sa science, en en faisant profiter les gens, celui qui a vécu avec sa science, sans en faire profiter les gens; et celui qui a fait profiter les gens de sa science, tout en se conduisant à la perte.”
[al-Hilyah (5/121)]

●Ibn Hibban a dit à propos de Abu Qudamah As-Sarkhasi :

“C’est lui qui a fait apparaitre la Sunna à Sarkha et y a appelé les gens.”
[As-Siyar (11/406)]

●Wahb ibn Munabbih a dit :

“Celui qui prêche sans science est semblable à celui qui tire sans corde à son arc.”
[Al-Hilyah (4/53)]

●Al Hasan a dit :

“Nous avons cherché et considéré cette chose, et nous n’avons trouvé personne agissant sans science sans que ce qu’il corrompt soit plus important que ce qu’il amende.”
[Az-Zuhd li Ahmad (351)]

●Lorsque ‘Utbah al-Ghulam rompait son jeûne, il disait à l’un de ses frères qui le surveillaient :

“Donne-moi de l’eau ou des dattes, afin que je puisse rompre mon jeûne et que tu obtiennes une récompense similaire à la mienne.”
[Jami' al-'Ulum (1/115)]

Tiré du livre Ainsi étaient nos Pieux Prédécesseurs, page 147-148 des éditions TAWBAH
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Question :

Quel est votre avis sur ceux qui autorisent les pièces de théâtre dans la mosquée et dans d'autres lieux dans le but de faire Da'wah ?

Réponse :

Les pièces de théâtre sont interdites; qu'elles soient faites dans la mosquée ou autre.

Elles ne font pas partie des actes des musulmans.

Elles nous ont été importées, elles nous ont été importées (et font partie des actes fait) par autres que nous et la Da'wah ne se fait pas par des représentations théâtrales !

La Da'wah se fait par le Livre et la Sounnah, par l'exhortation et l'intimidation comme a agit le Prophète (Paix et Salut d'Allah sur Lui) et comme ont agit les prêcheurs venus après Lui.

Est-ce que l'Envoyé faisait des pièces de théâtre, est-ce que les compagnons faisaient des pièces de théâtre, est-ce que ceux qui sont venus après eux parmi les savants de la Communauté et les prêcheurs véridiques ont fait des pièces de théâtre ?

Cet acte est vain et c'est un acte qu'on ne peut attribuer à la Da'wah !

Cet acte fait partie de la frivolité et la Da'wah n'accepte pas la frivolité et la Da'wah se fait par le Livre et la Sounnah et par la preuve issue du Livre et de la Sounnah et en étant un exemple à suivre également.

Elle se fait en étant un bon exemple à suivre et en mettant en pratique (ce vers quoi on invite).

Celui qui appelle à Allah, il lui est obligatoire d'être un exemple, il doit être la première personne à faire le bien et à mettre en pratique ce qu'il ordonne et (il doit être la première personne) à s'éloigner des actes qu'il interdit.

(traduction rapprochée)

{Commanderez-vous aux gens de faire le bien et vous oubliez-vous même de le faire alors que vous récitez le Livre? Etes-vous donc dépourvus de raison?} [Sourate Al-Baqarah, verset 44]

C'est comme cela que doit se faire la Da'wah! La Da'wah  ne se fait pas à travers les pièces de théâtre et le rire et autres.

Na'am...

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Les sketches dans les mosquées

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Al-Khattâbiy a dit :

"La nacîhah est un mot qui traduit la phrase : vouloir le bien pour le mansoûh (celui à qui est adressée la nacîhah)".

Il a dit également :

(...)

"Le sens de la nacîhah à Allah : croire correctement à Son Unicité et avoir une intention sincère dans Son adoration.

Le sens de la nacîhah à Son Livre : y croire et appliquer ce qu’il contient.

La nacîhah à Son Messager : Croire en sa Prophétie, et s’efforcer de lui obéir en ce qu’il a ordonné et interdit.

La nacîhah au commun des musulmans : leur indiquer ce qui est bien pour eux."

Aboû ’Abdi-lleh Mouhammad Ibn Nasr Al-Mirwazî dans son livre Ta’zhimou Qadri-Ssalâh dit que certains hommes de science ont expliqué ce hadith d’une façon si belle, qu’on ne peut rien y ajouter.

Nous rapportons ici ce passage comme il est, In shâ Allahou Ta’âlâ :

Mouhammad Ibn Nasr dit : Certains hommes de science ont dit :

L’explication [du mot] nacîhah peut être résumée en disant : accorder de l’attention avec son coeur au destinataire de cette nacîhah, quel qu’il soit.

Elle se divise en deux catégories : ce qui est obligatoire et ce qui est méritoire.

-La nacîhah obligatoire faite à Allah : c’est l’extrême attention de la part de la personne pour suivre [le chemin de] l’amour d’Allah, en appliquant ce qu’Il a ordonné et en évitant ce qu’il a interdit.

-Quant à La nacîhah à Allah qui est méritoire : C’est de préférer Son amour à l’amour de soi.

Ceci se manifeste lorsqu’on se trouve confronté à deux choix : l’un pour soi et l’autre pour son Seigneur, et qu’on commence alors par ce qui est pour son Seigneur, et qu’on retarde ce qui est pour soi.

Voilà donc globalement l’explication de la nacîhah qui est faite à Allah, ce qui est obligatoire, et ce qui est méritoire.

Nous citerons des exemples pour que soit compris par l’explication ce qui n’a pas été compris par l’énonciation.

-L’obligatoire

c’est éviter les interdictions [d’Allah], pratiquer correctement ses obligations avec toutes ses forces tant qu’on est capable de le faire.

Si jamais on se trouve incapable de pratiquer correctement à cause d’un mal (maladie, emprisonnement, ou autre), [on doit] avoir l’intention de faire ces obligations dès que l’empêchement disparait.

Allah dit (traduction approchée) :

"Nul grief sur les faibles, ni sur les malades, ni sur ceux qui ne trouvent pas de quoi dépenser (pour la cause d’Allah), s’ils sont sincères envers Allah et Son messager. Pas de reproche contre les bienfaiteurs. Allah est Pardonneur et Miséricordieux". [1]

Il les a appelé mouh’cinîn (bienfaiteurs) car ils ont fait la nacîhah à Allah avec leurs coeurs, quand ils ont été dans l’impossibilité de faire le djihâd avec leurs âmes.

Parfois, tout acte est absent, mais reste la nacîhah à Allah. Lorsqu’on est malade au point de ne rien pouvoir faire avec ses membres, que ce soit avec la langue ou autre, l’esprit reste intègre ayant la nacîhah à Allah toujours présente : il regrette ses péchés, et garde l’intention d’appliquer ce qu’Allah lui a ordonné et d’éviter ce qu’Il lui a interdit, dès qu’il aura guéri.

Dans le cas contraire, il n’aura pas fait de nacîhah à Allah.

(...) Parmi la nacîhah que l’on doit obligatoirement à Allah, il y a aussi le fait de ne pas être satisfait de la désobéissance d’un pécheur, et le fait d’aimer ceux qui obéissent à Allah et à son messager.

-Quant à la nacîhah méritoire que l’on doit à Allah

c’est de s’efforcer de Le préférer à toute chose aimée par le coeur et le corps. (...)

Car si celui qui fait la nacîhah à quelqu’un fait un effort sincère, il ne lui préfèrera pas sa propre personne, et fera tout ce qui pourrait suciter la joie et l’amour chez cette personne.

De même pour celui fait la nacîhah à Allah (...)

-Pour ce qui est de la nacîhah pour Le Livre d’Allah

C’est l’extrême amour pour lui, le fait de le révérer pour son importance, car c’est La Parole du Créateur, l’extrême ardeur pour le comprendre, l’extrême attention dans sa méditation, le fait de s’arrêter en le lisant pour checher le sens que notre Seigneur a voulu que nous comprenions ou que nous appliquions pour lui obéir une fois qu’on l’aura compris.

Ainsi, si une lettre d’un riche parvenait à une personne qui fait de la nacîhah aux gens, il [chercherait à la] comprendre pour appliquer ce qu’il lui a écrit. De même pour celui fait la nacîhah pour Le Livre de son Seigneur.

C’est à dire qu’il [doit] le comprendre pour appliquer, pour Allah, ce qu’Il lui a ordonné de la façon que notre Seigneur aime et agrée.

Puis [il doit] diffuser cette compréhension parmi les gens, et toujours continuer à étudier [le Livre d’Allah] en l’aimant, en adoptant les bons caractères qui y sont décrits et l’éthique qu’il porte en lui.

-Quant à la nacîh’ah qui est fait au Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم 

De son vivant, [elle consistait à] s’efforcer de lui obéir, de l’assister, de l’aider, de donner de l’argent s’il en a besoin, et de (...) l’aimer.

Après sa mort, [elle consiste à] s’occuper d’étudier sa sounnah, ainsi que ses bons caractères et son éthique, donner de l’importance à ses ordres, s’obliger de les appliquer, se mettre durement en colère contre celui qui suit autre chose que sa sounnah, et se détourner de lui ; et se mettre aussi en colère contre celui qui applique [cette sounnah] pour un but d’ici-bas (...).

[Cette nacîhah au Prophète consiste aussi à] aimer ceux qui avaient un lien de parenté avec lui, ceux qui ont fait la hidjrah  [2] avec lui, ceux qui l’ont assisté, et ceux qui l’ont accompagné [ne serait-ce qu’] un moment de jour ou de nuit en étant musulmans.

[Elle consiste également] à l’imiter dans ses habits et sa façon de se vêtir.

-La nacîhah pour les gouvernants des musulmans 

C’est le fait de souhaiter qu’ils soit droits, sages et justes, aimer que la communauté se réunisse autour d’eux, détester que la communauté se réunisse contre eux, leur montrer de l’obéissance dans ce qui correspond à l’obéissance à Allah, détester ceux pensent qu’il faut se rebeller contre eux , et souhaiter qu’ils soient forts dans l’obéissance d’Allah.

-La nacîhah pour le commun des musulmans 

C’est d’aimer pour eux ce que l’on aime pour soi, de détester pour eux ce que l’on déteste pour soi, d’avoir de la pitié pour eux, d’avoir de la miséricorde avec les plus jeunes d’entre eux, d’avoir de la révérence pour les plus vieux d’entre eux, de s’attrister pour ce qui les attriste, de se réjouir pour ce qui les fait se réjouir, même si cela lui nuit dans la vie d’ici-bas.

Comme par exemple leur vendre de la marchandise à bas prix, même si cela lui fait perdre le gain qu’il aurait pu faire avec son commerce.

C’est aussi le fait de détester tout ce qui leur nuit en général, et d’aimer ce qui les mène vers la réforme, aimer tout ce qui fait qu’ils s’aiment entre eux, et souhaiter que les bienfaits leur soient toujours accordés.

[Cela consiste aussi à] leur porter secours contre leurs ennemis, et à repousser tout mal ou chose détestable qui les touche...

[1] Sourate At-Tawbah (le désaveu ou le repentir) ; verset 91

[2] exode de la Mecque vers la ville de Médine

Jâmi’ Al-’Ulûm Wal Hikam de Ibn Rajab

Traduit par Adel Abd Allah

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Imam Zayn ud-Deen Ibn Rajab al-Hanbali - الإمام زين الدين ابن رجب الحنبلي

Question :

Quel est le jugement quant au fait que des jeunes rassemblent une somme d'argent bien définie dans le but d'acheter des livres et des cassettes pour les distribuer dans des villes dans lesquelles la Da'wah n'est pas parvenue ?

Réponse :

Il n'y a pas de mal !

Ceci est un bon acte néanmoins, celui-ci est conditionné par le fait que les cassettes doivent provenir des gens de science, elles doivent provenir des gens de science de confiance et par le fait qu'il n'y ait dans celles-ci aucune erreurs relatives au dogme ou d'erreurs scientifiques.

Elles doivent provenir des gens de science de confiance afin qu'on puisse profiter d'elles et elles ne doivent pas contenir d'erreurs.

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Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Question :

La personne qui pose la question dit ceci :

« Que diriez-vous d’un individu qui prêche sans science ?

Est-ce qu’à l’époque [actuelle], tout individu doit obligatoirement demander la science ? »

Réponse :

Il n’est pas autorisé à l’individu d’appeler à Allâh alors qu’il est [lui-même] ignorant, car il n’a pas connaissance de ce que représente la da’wa et du chemin à suivre pour faire la da’wa.

Et [ainsi], il peut rendre licite [ce qui est interdit] ou rendre illicite [ce qui est licite], sans qu’il ne le sache ; ou alors qu’il prenne une position dure dans quelque chose qui ne nécessite pas de dureté ; ou encore qu’il se montre tolérant dans quelque chose qui ne mérite pas de complaisance ; ceci à cause de son ignorance.

Ou il peut arriver qu’on lui expose des ambigüités et des querelles émanant de personnes à qui il promulgue le prêche ; qui viennent discuter avec lui et lui exposer leurs ambigüités, lesquelles il se trouver dans l’incapacité d’y répondre ; [c’est la raison pour laquelle], il doit apprendre en premier !

Il doit s’instruire en premier !

Et ensuite, il se met à prêcher (traduction rapprochée) :

« Dis: «Voici ma voie, j'appelle les gens à [la religion] d'Allâh, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente. » [Sourate Youssouf V.108].  

C'est-à-dire avec science, [l’acquisition de] la science est indispensable !

(traduction rapprochée)

« Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon. » [Sourate An-Nahl V.125].

Et l'individu ne peut appeler (les gens) par la sagesse et la bonne exhortation et discuter (avec eux) de la meilleure façon que s'il a appris, car il lui est indispensable d’apprendre pour qu’il puisse appeler à Allâh – Le Très Haut…

Na’am.

Question/réponse - 07 / 01 / 1433 de l’Hégire.

Traduction adaptée & rapprochée : AbuKhadidja Al Djazairy

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السؤال : "يقول السائل: ماذا تقولون بشخص يدعو من غير علم ؟ وهل في هذا الزمن يجب على كل شخص طلب العلم؟

الجواب : ما يجوز للإنسان أن يدعو إلى الله وهو جاهل، لأنه لا يعرف الدعوة وطريق الدعوة وقد يحلل الحرام أو يحرم الحلال وهو ما يدري أو يشتد في شيىء ليس محلا للشدة أو يتساهل في شيىء ليس محلا للتساهل لجهله أو يعرض له شبه وجدال من المدْعوين يجادلونه ويعرضون عليه شبه فلا يستطيع الجواب عليها فلا بد أن يتعلم أولا ويتفقه أولا ثم يدعو.

"قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ"

يعني على علم لا بد من العلم 

"ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ "

ولا يستطيع يدع بالحكمة والموعظة والجدال بالتي هي أحسن إلا إذا تعلم فلا بد أنه يتعلم حتى يدعو إلى الله عز وجل نعم" اهـ

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Question :

Une femme demande.

Elle souhaiterait un conseil destiné aux soeurs qui prêchent afin qu'elles puissent orienter leurs soeurs !

Réponse :

Il est obligatoire pour la femme de craindre Allah -'Azza wa Jall et qu'elle apprenne avant d'enseigner car la personne qui prêche sans science peut rendre licite ce qui est interdit et rendre illicite ce qui est licite ou croire que la vérité est le faux et que le faux est la vérité à cause de son ignorance.

Il est obligatoire aux hommes et aux femmes d'apprendre avant d'inviter à Allah.

Allah Ta'âlâ dit (traduction rapprochée) :

"Dis: «Voici ma voie, j’appelle les gens à [la religion] d’Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente" [Sourate Youssouf, verset 108]

"nous basant sur une preuve évidente" signifie : avec science

Et Allah Jall wa 'Alâ dit (traduction rapprochée):

"Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon." [Sourate An-Nahl, verset 125]

Source: Masouliya Al-'Ulamâh wa Ad-Dou'at, page 32

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Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان