123 articles avec appel a la religion - الدعوة الإسلامية

Question 11 :

Que dites-vous de la femme et de son rôle dans l'appel à (la religion d') Allâh?

Réponse 11 :

Elle est similaire à l'homme.

Elle doit appeler à Allâh, ordonner le convenable et interdire le blâmable, conformément aux preuves contenues dans le Coran et la Sunna, ainsi que les paroles des gens de la science à ce propos.

La femme doit le faire par les mêmes moyens licites, légiférés pour les hommes.

L'angoisse et l'impatience qu'elle peut, elle aussi ,ressentir à cause du mépris ou de l'insolence des gens, ne doivent pas l'empêcher de l'appel à (la religion d') Allâh.

Elle doit résister et endurer, même si les gens se moquent ou raillent d'elle.

Ensuite, elle doit prendre en considération une autre affaire : Elle doit présenter le bon exemple de la femme chaste et voilée devant les hommes étrangers, elle doit éviter la mixité avec les hommes, c'est-à-dire appeler les gens sans commettre aucun acte blâmable, et quand elle appelle les hommes à Allâh, elle doit le faire en portant le voile et sans s'isoler avec l'un parmi eux, suivre la sagesse en appelant les femmes, et être honnête pour que personne ne la critique en disant qu'il aurait mieux valu qu'elle commence par sa personne dans son appel à la religion.

La femme qui appelle à la religion d'Allâh doit éviter les vêtements attrayants, s'éloigner de toute forme de séduction, telle la manifestation de sa beauté, la complaisance dans son langage, ce qui peut être critiqué, mais elle doit prendre garde de l'appel à Allâh sans entacher sa religion ni sa réputation.

(Numéro de la partie: 4, Numéro de la page: 240)

المرأة والدعوة إلى الله

عن المرأة والدعوة إلى الله ماذا تقولون ؟

هي كالرجل عليها الدعوة إلى الله والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر؛ لأن النصوص من القرآن الكريم ، والسنة المطهرة تدل على ذلك ، وكلام أهل العلم صريح في ذلك ، فعليها أن تدعو إلى الله ، وتأمر بالمعروف وتنهي عن المنكر بالآداب الشرعية ، التي تطلب من الرجل ، وعليها مع ذلك أن لا يثنيها عن الدعوة إلى الله الجزع وقلة الصبر ، لاحتقار بعض الناس لها أو سبهم لها أو سخريتهم بها ، بل عليها أن تتحمل وتصبر ، ولو رأت من الناس ما يعتبر نوعا من السخرية والاستهزاء ، ثم عليها أن ترعى أمرا آخر ، وهو أن تكون مثالا للعفة والحجاب عن الرجال الأجانب ، وتبتعد عن الاختلاط ، بل تكون دعوتها مع العناية بالتحفظ من كل ما ينكر عليها ، فإن دعت الرجال دعتهم وهي محتجبة بدون خلوة بأحد منهم ، وإن دعت النساء دعتهن بحكمة وأن تكون نزيهة في أخلاقها وسيرتها ، حتى لا يعترضن عليها ، ويقلن لماذا ما بدأت بنفسها

وعليها أن تبتعد عن اللباس الذي قد تفتن الناس به ، وأن تكون بعيدة عن كل أسباب الفتنة ، من إظهار المحاسن ، وخضوع في الكلام ، مما ينكر عليها ، بل تكون عندها العناية بالدعوة إلى الله على وجه لا يضر دينها ، ولا يضر سمعتها

مجموع فتاوى ومقالات متنوعة الجزء الرابع

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

L’ Unicité d’Allah, la lutte contre toute forme d’association, l’accomplissement de la prière, ordonner le bien et interdire le mal, les comportements vertueux et nobles, combattre l’orgueil, la vanité, l’arrogance et ce genre de comportements.

Apprenez l’indulgence, la douceur et le bon comportement.

Etudiez-les dans le livre d’Allah et la Sunna du Prophète صلى الله عليه وسلم.

Car ce bon comportement est un élément essentiel de l’islam et le message essentiel de nos anciens prédecesseurs.

Grâce à lui, votre appel à l’Islam se propagera et Allah élèvera votre rang auprès des gens.

Au contraire, par un mauvais comportement, l’appel à l’Islam est comdamné à l’échec, il est enlaidi aux yeux des gens.

Par conséquent, appelez les gens à l’Islam de la meilleure manière.

« Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon. » (Sourate 16 ‘An-Nahl’ Ayah 125)

Ne discute avec les gens y compris les non Musulmans que d’une belle manière, avec un bon comportement : sans insultes, sans outrages, sans mépris, sans dédain, sans critiques, sans cris, sans vacarme, rien de tout cela. 

« Les Recommandations de Luqman le Sage » page 50/51.

Retranscription: Abdel-Hakim Ibn Meriem.

copié de les-nobles-caracteres.over-blog.com

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

Abou Ahmad du Yemen demande :

Dans la Parole d'Allah L'Exalté (traduction rapprochée) :

"Dis: «Voici ma voie, j'appelle les gens à [la religion] d'Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente. Gloire à Allah! Et je ne suis point du nombre des associateurs" [sourate Youssouf 12 verset 108]

Qu'est ce "la preuve évidente (al bassira)" dans l'appel à Allah Le Glorifié, Le Très-Haut?

Réponse :

Al bassira (preuve évidente, clairvoyance), c'est la science.

Appeler à Allah avec science.

Il ne faut pas appeler à Allah avec ignorance.

Et l'ignorant ne convient pas à appeler à Allah .

Il se peut qu'il fasse plus de mal que de bien.

Il se peut qu'il interdise le licite et qu'il autorise l'illicite, ou bien exagère sur une des choses, donc il ne convient pas pour le prêche (da'wa).

Il est nécessaire tout d'abord pour le prêche (da'wa), premièrement : la science et la clairvoyance, jusqu'à ce que le prêcheur soit sur une clairvoyance, dans les choses dont il prêche, sur ce qu'il ordonne et interdit et sur ce qu'il répond (dans le domaine de la science religieuse).

Car celui qui appelle à Allah, il se peut qu'il reponde aux questions des gens, ainsi que leurs problèmes.

Il n'y a donc aucun doute qu'il se doit d'avoir de la science afin de pouvoir repondre à ceux qui demandent, et qu'il eclaircisse les problèmes.

Sinon, il ne doit pas rentrer dans ce domaine.

فتاوى على الهواء 28-10-1434هـ مع معالي الشيخ صالح بن فوزان ا

✅ Publié par minhaj sunna

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Louange à Allah Seigneur des Mondes. 

Nous avons vu beaucoup parmi les soufis et les savants qui se rapprochent des gouverneurs par convoitise de leurs biens. Certains étaient complaisants et ostentatoires, d’autres faisaient des éloges exagérés. D’autres encore se taisaient face aux interdits commis etc.. La cause de cette complaisance est la pauvreté.

Il s’avère que l’intégrité de la dignité et le fait de s’écarter de l’ostentation résident dans l’éloignement des gouverneurs injustes. Deux catégories de gens seulement ne sont pas tombés dans cette complaisance : celui qui a de l’argent comme Saïd Ibn El-Moussaïb qui faisait le commerce de l’huile et d’autres choses, ainsi que Soufyâne Eth-Thawri et Ibn El-Moubârak qui étaient marchands, et celui qui est très patient et se satisfait de sa subsistance même si elle ne lui suffit pas comme Bichr El-Hâfi et Ahmed Ibn Hanbel. Celui qui est privé de la patience de ces deux catégories de gens et de leur perfection sera sûrement sujet aux souffrances et aux épreuves. Il peut même perdre sa religion.

Tu dois donc, toi l’étudiant en science (de la religion islam ique), redoubler d’efforts pour amasser de l’argent afin de te passer des gens. Ta religion n’en sera que davantage complète.

De manière générale, il n’est d’hypocrite montrant la pratique de la religion, l’ascétisme et l’humilité, ni un savant voyant sa réputation compromise par un vice que par l’attirance de la vie d’ici-bas, provoquée par la pauvreté. Celui qui possède ce qui lui suffit et en cherche plus en fréquentant les gens du pouvoir sera compté parmi les gens cupides ; il est loin des meilleurs savants. Qu’Allah nous préserve de telles situations » [7]

Soufyâne Ath-Thawri رحمه الله a dit :

« Celui qui tient dans sa main cette chose [c’est-à-dire l’argent] qu’il en face bon usage, car nous vivons dans une époque où celui qui est dans le besoin sacrifie en premier sa religion » [8]

Il a dit aussi رحمه الله :

« Oh vous les gens instruits, relevez vos têtes car la voie s’est éclaircie. Travaillez et ne soyez pas une charge sur les autres » [9]

Ainsi, si le prédicateur au sentier d’Allah n’a pas de ressources pour subvenir à ses besoins et ses dépenses, il doit gagner de l’argent licite, selon ce dont il a besoin et sans exagérer.

Lorsqu’un homme venait chez Soufyâne Ath-Thawri pour acquérir le savoir, il lui demandait : « As-tu de quoi subvenir à tes besoins ? ».

Si la personne l’informait qu’il l’en avait, il l’ordonnait d’acquérir le savoir.

Si ce n’était pas le cas, il lui recommandait de rechercher les moyens de sa subsistance » [10]

Je dis que ceci visait à concentrer les préoccupations de la personne, à avoir le coeur tranquille, à protéger son honneur vis-à-vis des gens afin d’accomplir sa mission éducative et son message de prédication en toute dignité, en se suffisant de ce que possèdent les gens, loin de toute complaisance et ostentation.

Ceci lui confère un meilleur avenir, et lui sera plus profitable ici-bas et dans l’au-delà.

Le Prophète sallallahou 'alaihi wa sallam a dit :

« Celui dont la préoccupation est l’au-delà, Allah lui donnera la richesse du coeur, lui arrangera ses préoccupations et la vie d’ici-bas lui sera soumise » [11]

Mais « Quand son désir d’argent redouble, les ennuis commencent ; quand il n’avait rien, il était dans la confusion. Maintenant qu’il est dans la confusion pour posséder plus de choses. Résultat : il aura passé sa vie à être dans la confusion :
Celui qui passe son temps à garder son argent de peur de la pauvreté, est déjà pauvre » [12]

Le Prophète sallallahou 'alaihi wa sallam a dit :

« Celui dont la seule préoccupa tion est la vie d’ici-bas, Allah mettra la pauvreté entre ses yeux, il dispersera ses préoccupations et il n’obtiendra de la vie d’ici-bas que ce qu’il lui aura été prédestiné » [13]

Nous demandons à Allah  de nous bien guider et de nous accorder la piété, la vertu, la subsistance et la richesse.

Qu’Il fasse que l’au-delà soit notre seule préoccupation.

Qu’Il nous satisfasse de ce qu’Il nous a donné, car Il est capable de toute chose.

Il est Seul Capable d’exaucer nos invocations. Notre dernière invocation est louange à Allah Seigneur des Mondes.

Et que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur Mohammed, sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu’au jour du jugement.

[1] Rapporté par Mouslim dans son « Sahîh »,  chapitre de  « l’aumône légale », concernant le contentement du peu de subsistance et la sobriété (hadith 2426) et Et-Tirmidhi dans ses « Sounane », chapitre de « l’ascétisme », à propos de ce qui a été rapporté sur le contentement du peu de subsistance et la patience qui doit l’accompagner (hadith 2348) et Ibn Mâdjah dans ses « Sounane », chapitre de « l’ascétisme », en ce qui concerne la sobriété (hadith 4138) et Ahmed dans son « Mousnad » (hadith 6572), d’après Abd Allah Ibn `Amr Ibn El-`Âs .
[2] Rapporté par El-Hâkim dans « El-Moustadrak » (hadith 7921) et Et-Tabarâni dans « El-Awsat » (4/306) et El-Bayhaqi dans « Chou`ab El-Îmâne » (hadith 10541), d’après le hadith de Sahl Ibn Sa`d . Hadith jugé « bon » par El-Moundhiri dans « Et-Targhîb Wa Et-Tarhîb » (1/243), et El-Haythami dans « Madjma` Az-Zawâ'id » (10/374) et par El-Albâni dans « Es-Silsilah As
Sahîhah » (hadith 831).
[3] Rapporté par Ibn Mâdjah dans ses « Sounane », chapitre de « l’ascétisme », sur l’ascétisme dans ce bas-monde (hadith 4102) et El-Hâkim dans « El-Moustadrak » (hadith 7873) et El-Beyhaqi dans « Chou`ab El-Îmâne » (hadith 10523), d’après le hadith rapporté par Sahl Ibn Sa`d . Ce hadith est jugé « bon » par En-Nawawi dans « El-Adhkâr » (les invocations) (503) et Ibn Radjab dans « Djâmi` El-`Ouloûm Wa El-Hikem » (1/286) et El-Albâni dans « Es-Silsilah As-Sahîhah » (hadith 944).
[4] Rapporté par Mouslim dans son « Sahîh », chapitre de « la foi », concernant le fait qu’il n’entrera au paradis que les croyants (hadith 194) et Abou Dâwoûd dans ses « Sounane », chapitre « des bonnes manières », concernant la propagation du salut (hadith 5193) et par Et-Tirmidhi dans ses « Sounane », chapitre de « l’autorisation », à propos de ce qui a été rapporté sur la propagation du salut (hadith 2688) et Ibn Mâdjah dans ses « Sounane », chapitre des « bonnes manières », concernant la propagation du salut (hadith 3692) et Ahmed dans son « Mousnad » (hadith  9821), d’après un hadith d’Abou Hourayra .
[5] Rapporté par El-Boukhâri dans « El-Adab El-Moufrad » (1/208) et par El-Beyhaqi dans « Es-Sounane El-Koubra » (hadith 12168), d’après le hadith rapporté par Abou Hourayra  ; un hadith dont la chaîne de transmission a été jugée « correcte » par  El-`Irâqi dans « Takhrîdj El-Ihyâ' » (2/41). Ce hadith est jugé « bon » par Ibn Hadjar dans « Et-Talkhîs El-Habîr » (3/155) et par El-Albâni dans « El- Irwâ' » (hadith 1601).
[6] Rapporté par El-Khatîb El-Baghdâdi dans « El-Djâmi` Li Akhlâq Er-Râwi » (1/99).
[7] « Sayd El-Khâtir » d’Ibn El-Djawzi (154-155).
[8] « Hilyat El-Awliyâ' » d’Abou Nou`aym (6/381).
[9] Source précédente (6/382).
[10] Rapporté par El-Khatîb El-Baghdâdi dans « El-Djâmi` Li Akhlâq Er-Râwi » (1/98).
[11] Rapporté par Et-Tirmidhi dans ses « Sounane », chapitre de « la description du jour de la résurrection » (hadith 2465), d’après le hadith rapporté par Anas Ibn Mâlik . Ce hadith est jugé « bon » par El-Albâni dans « Es-Silsila Es-Sahîhah » (hadith 949).

[12] « Sayd El-Khâtir » d’Ibn El-Djawzi (p.267).
[13] Rapporté par Et-Tirmidhi dans ses « Sounane », chapitre de « la description du jour de la résurrection » (hadith 2465), d’après le hadith rapporté par Anas Ibn Mâlik . Ce hadith est jugé « bon » par El-Albâni dans « Es-Silsila Es-Sahîhah » (hadith 949). 


✅ Publié par ferkous.com

Cheikh Abou Abdil-Mou'iz Mouhammad 'Ali Ferkous - الشيخ أبي عبد المعزّ محمد علي فركوس

Question :

Certains prêcheurs  prétendent aimer ce pays et ses savants, mais pas une calamité ne touche la communauté sans que nous les trouvions en train de critiquer les savants ainsi que le gouverneur.

Ils bénissent les révoltes et soutiennent les manifestations.

Quelle est donc la position envers eux, qu'Allah vous récompense en bien ?

Réponse :

Ceci est de l'hypocrisie.

Celui qui a deux visages, un visage avec lequel il fait les éloges et un visage avec laquelle il critique, celui-ci est une personne au double visage et c'est la plus mauvaise des personnes.

Comme a dit le Prophète صلى الله عليه و سلم :

« Vous trouverez que la plus mauvaise des personnes est celle au double visage. »

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Avant de commencer la leçon, je tiens à rappeler à mes frères au sujet d'une affaire, et je demande à Allah le Puissant et Majestueux à placer en cela le bien et ce qui est bénéfique.

Autrement dit, la cause de maux terribles et de grands obstacles dans le chemin de l’étudiant en sciences dans sa quête à la recherche du savoir et de son cheminement vers Allah le Puissant et Majestueux, l’amour de la place et l'amour de la gloire et le désir que les gens devraient avoir besoin de lui.

En effet, ceci fait partie de grands maux. 

Le Prophète (sallallâhou 'alayhi wa sallam) a dit:

لا تعلموا العلم لتباهوا به العلماء, ولا لتماروا به السفهاء, ولا تخيروا به المجالس, فمن فعل ذلك فالنار النار

Selon Jâber (qu'Allah soit satisfait de lui), le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) a déclaré également :

« N’étudiez pas la science pour vous mesurer aux savants ni pour vous disputer avec les faibles d’esprits ni pour impressionner vos assemblées. Quiconque fait cela, ce sera l’Enfer ! Ce sera l’Enfer ! » 

(Rapporté par ibn Mâja (254), ibn Hibbân (77), el Hâkim (1/86))

Les pieux prédécesseurs, qu’Allah soit satisfait d’eux, n’aimaient pas la célébrité ni qu’on les mentionne (en bien), tandis qu’en parallèle, ils aimaient manifester la vérité.

Ayyoub As-Sakhtiyaanee disait:

« J'ai été mentionné alors que je n'aime pas être mentionné ».

Il a été dit à propos de lui que lorsqu’il marchait, il empruntait des chemins dans laquelle personne ne le connaissait.

Au point que certains d'entre eux (les gens) disait:  «Je ne sais pas comment il a été guidé vers elle (c'est à dire comment il a pu trouver ce chemin) ».

L'imam Ahmad, qu'Allah le Puissant et Majestueux lui fasse miséricorde, disait: 

« J’aurais souhaité être un sentier de montagne parmi les sentiers de montagne de La Mecque ».

Il a dit à son fils:

«Je souhaite que ton père était ne soit pas associé à cela, cependant, j'ai été tenté par la célébrité ».

Une calamité qu'il considérait comme une calamité.

Par conséquent, il serait bon pour l’étudiant en sciences de rechercher la science avec humilité, et que chaque fois qu'il augmente en science, qu'il augmente en humilité. 

En raison de cela, lorsque l'imam Ahmad, qu'Allah le Puissant et Majestueux lui fasse miséricorde, a dit: 

« Rien n'est équivalent à la recherche du savoir (c’est-à-dire des actes surérogatoires), pour celui qui fait preuve de bonne intention » 

Il lui a été dit : « Comment faire preuve de bonne intention ? »

Il a dit : « En la recherchant avec humilité et en ayant l’intention que cela soit bénéfique pour lui-même » 

Il est donc voulu de l’étudiant en sciences qu'il doit toujours rester vigilant à être humble dans sa recherche de la science; attentif sur la sécurité. 

Car rien n'est équivalent à la sécurité.

Pour cette raison, les Salafs n'avaient pas l'habitude de s’empresser vers les verdicts religieux (fatawa), ni de s’empresser vers la quête de la science.

Au contraire, ils dirigeaient (les gens) vers d’autres. 

La question venait à lui, et il connaissait la réponse, mais il dirigeait le questionneur vers quelqu'un d'autre, et il se pouvait que l'autre le dirige vers quelqu'un d'autre ! 

Comme cela s'est produit avec certains des Compagnons, qu’Allah les agrée.

Le dernier rendait un verdict et il (l'interrogateur) revenait au second, et il disait : «Tout ce qu'il dit, alors je dit la même chose »

Ensuite, il revenait à la première personne et il disait : «Tout ce qu'il a dit alors je dis la même chose.»

Ils n'ignoraient pas la réponse. 

Cependant, ils repoussaient la fatwa à d'autres qu'eux parmi les savants auxquels ils savaient d’eux qu’ils avaient de la science et de la clairvoyance.

Si l’étudiant en science recherche la place et la célébrité et le désir que les gens devraient se tournent vers lui et le désir que les gens devraient avoir besoin de lui, il serait alors éprouvé par une grande maladie. 

Il restera tel que vous le trouverez insultant les savants fermes et dignes de confiance auxquels des gens de « sécurité » les attestent en bien. 

Il est inévitable que cela va le conduire à vilipender les grands savants dignes de confiance, des gens de bien, des gens de guidance, des gens de la Sunna, comme nos grands savants du Comité des grands savants, ainsi que le Comité permanent, ou d'autres qu'eux parmi les grands savants, tels que Cheikh Salih Aal Cheikh, le Cheikh Abdul-Muhsin Al-'Abbad, Cheikh Rabi' Al-Madkhali, Shaykh 'Ubayd Al-Jaabiree, Cheikh Salih As-Suhaymee, et beaucoup d'autres qu’eux que les étudiants de science connaissent. 

Vous trouverez, dans leur parole, ce qui montre qu'il les insulte (les savants), ne faisant pas triompher la religion, mais parce qu'il les considère comme un obstacle dans leurs chemins vers la célébrité.

Pour cette raison, Ô frères, lorsque vous voyez les savants critiquer une chose ou une personne, vous trouvez dans leur critique l'amour de la religion, ainsi que ce qui fait apparaître de la vérité, et la réfutation du mensonge, que vous trouvez évident dans les réfutations de Cheikh Rabi’ Al-Madkhali.

Pour celui qui est juste et lit les réfutations du Cheikh, il y trouvera l'amour de manifester la religion, désir fervent (pour cela), religieusement et triomphant (pour la religion). 

Alors que vous trouvez dans le discours de certains qui montrent des aspirations personnelles. En outre, il sera continuellement explicite à cet égard. 

Alors il dit lorsque nous lui disons quelque chose : «Les savants ne l’ont pas dit (ceci ou cela), les savants n'ont pas clarifié (telle ou telle chose) ». 

Alors, qu’est-ce que vous dites ?

Donc, il indique clairement les raisons de ses insultes envers les savants.

Et il continuera de revenir aux personnes ayant des choses nouvellement inventées (gens de bida’a).

Parce qu'il est, comme ce qui est venu sous l'autorité de Ibn Mas'ud, qu'Allah soit satisfait de lui, ce qu'il dit:

« Quel est le problème avec les gens qui ne me suivent pas ?

J'ai mémorisé le Qur’an et j'ai acquis de la science, ils ne vont pas me suivre à moins que j'invente quelque chose pour eux »

Alors, il leur invente une chose par laquelle il devient célèbre.

Soit il tombe dans une innovation par laquelle il attaque (les autres) avec le Takfir ou il vient avec des innovations s'opposant à ce sur quoi sont Ahl Sunna wal Jama'a, à partir de différents types de bid'a auxquelles il devient célèbre et qu’il soit connu à travers cela.

Lorsque les savants lui prouvent qu'il s'agit d'une innovation, il devient orgueilleux et se met à les réfuter, réfutation n’étant pas établit sur la vérité, plutôt sur du faux.

Je dis cela, Ô frères, comme un conseil pour moi-même (et Ô combien j'ai besoin de cela), et comme un conseil à mes frères, afin que nous ne tombions pas dans cette calamité.

Je demande à Allah le Puissant et Majestueux par Ses beaux Noms et nobles attributs qu’Il guérisse ceux qui sont affligés par cela et qu'Il les remette sur la guidée, la vérité et la Sunna.

Et qu'il fasse de lui, s'il revient, un signe parmi les signes de la Sunna.

Et qu'Il me suffit ainsi que vous contre les maux de cette calamité.

Et qu'Il fasse que l’on soit droit, bien guidés qui aiment le bien ainsi que les gens de bien et qui soutiennent la vérité ainsi que les gens de vérité.

Cette parole, je l’ai donné en réponse à une question qu’un étudiant en science m'a demandée, autour de ce sujet.

Je demande à Allah L’Exalté de placer dans ma parole la vérité et  la rendre bonne et bénéfique.

✅ Publié par minhaj sunna

 نصيحة للمبتلين بحب التصدر والشهرة

قد ألقى فضيلة الشيخ الدكتور سليمان بن سليم الله الرحيلي -حفظه الله تعالى- نصيحة قيمة أثناء أحد دروسه في شرح كتاب «آداب المشي إلى الصلاة» ضمن فعاليات دورة الإمام ابن قيم الجوزية السادسة المقامة في مسجد بني سلمة بمدينة رسول الله صلى الله عليه وسلم، بتاريخ 28 شوال من عام 1432هـ، قال فيها فضيلته -جزاه الله خيرا-:

بين يدي الدرس أحب أن أذكر إخواني بأمر أسأل الله عز وجل أن يجعل فيه الخير والفائدة، وذلكم: أن من الآفات العظيمة، والعوائق الكبيرة في طريق طالب العلم في سيره في طلب العلم، وفي سيره إلى الله عز وجل حب التصدر، وحب الشهرة، واللهفة لأن يحتاج الناس إليه، فإن هذا من الآفات العظيمة، والنبي صلى الله عليه وسلم يقول:

«لا تعلموا العلم لتباهوا به العلماء، ولا لتماروا به السفهاء، ولا تخيروا به المجالس، فمن فعل ذلك فالنار النار»

 . وقد كان السلف الصالح -رضوان الله عليهم- لا يحبون الشهرة، ولا يحبون أن يذكروا مع محبتهم لظهور الحق، كان أيوب السختياني يقول: «ذُكِرتُ ولا أحب أن أُذْكَر»، وذُكِر عنه أنه إذا مشى يمشي في الطرقات التي لا يعرفه فيها أحد، حتى قال بعضهم: «لا أدري كيف يهتدي لها»، وكان الإمام أحمد -رحمه الله عز وجل- يقول: «وددتُ لو كنتُ في شعب من شعاب مكة»، ويقول لابنه: «وددتُ لو لم يُنْسَبْ لأبيك من ذلك شيء، ولكني ابتليت بالشهرة»، فعدها بلاءً، واعتبرها بلاءً، ولذا ينبغي على طالب العلم أن يطلب العلم بالتواضع، وكلما ازداد علماً كلما ازداد تواضعه، ولذلك لما ذَكَر الإمام أحمد -رحمه الله عز وجل- أن طلب العلم لا يعدله شيء -يعني من النوافل- لمن صحت نيته، قيل له: «وكيف تصح نيته؟»، قال: «يطلبه بتواضع، وينوي نفع نفسه». فينبغي لطالب العلم أن يحرص دائماً على أن يكون متواضعاً في طلبه العلم، حريصاً على السلامة، فإن السلامة لا يعدلها شيء، ولذلك كان السلف لا يتسابقون إلى الفتاوى، ولا يتسابقون إلى طلاب العلم، بل كان أحدهم يرشد إلى الآخر، تأتيه المسألة وهو يعرف جوابها فيحيل السائلَ إلى آخر، وقد يحيله الآخر إلى آخر، كما وقع من بعض الصحابة -رضوان الله عليهم-، فيفتيه الأخير، فيعود إلى الثاني فيقول: «وبمثل ما قال أقول»، ثم يأتي إلى الأول فيقول: «وبمثل ما قال أقول»، ما كانوا يجهلون الجواب، ولكنهم كانوا يدفعون الفتوى إلى غيرهم من العلماء الذين يعرفون عنهم العلم والبصيرة.

وإذا ابتلي طالب العلم بحب التصدر والشهرة وأن يلتفت الناس إليه والتلهف لأن يحتاج الناس إليه فقد ابتلي بداء عظيم، ثم لا يلبث أن تجده طاعناً في العلماء الأثبات الثقات الذين شهد لهم أهل السلامة بالخير، لا بد أن يقوده ذلك إلى أن يطعن في العلماء الكبار، الثقات، أهل الخير، أهل الهدى، أهل السنة، ككبار علمائنا في هيئة كبار العلماء، وفي اللجنة الدائمة، والكبار من غيرهم كالشيخ صالح آل الشيخ، والشيخ عبد المحسن العباد، والشيخ ربيع المدخلي، والشيخ عبيد الجابري، والشيخ صالح السحيمي، وغيرهم كثير ممن يعرفهم طلاب العلم، وتجد في لحن قوله ما يدل على أنه يطعن في هؤلاء، لا نصرة للدين، وإنما لأنه يراهم عقبة في طريق شهرته.

ولذلك يا إخوة إذا انتقد العلماء شيئاً أو شخصاً تجد في نقدهم حب الدين، وظهور الحق، ورد الباطل، كما تجد ذلك جلياً في ردود الشيخ ربيع المدخلي، فإن المنصف إذا قرأ ردود الشيخ يجد فيها حباً لظهور الدين، ورغبة، وتديناً، ونصرة، بينما تجد في كلام البعض ما يدل على حظوظ النفس، ثم لا يلبث أن يصرح بذلك، فيقول: كلما قلنا لهم شيئا قالوا: العلماء ما قالوا، العلماء ما بينوا، فلم تقول أنت؟! فيصرح بالسبب في الطعن في أولئك العلماء، ثم لا يلبث أن يأتي الناس بأمر محدث، لأنه كما جاء عن ابن مسعود -رضي الله عنه- يقول: ما بال الناس لا يتبعوني، قد حفظت القرآن، وحصلت العلم، إنهم لن يتبعوني حتى أحدث لهم أمراً، فيحدث لهم أمراً يشتهر به، فإما أن يقع في بدعة الاعتداء في التكفير، أو يأتي ببدعة تخالف ما عليه أهل السنة والجماعة من أنواع البدع ليشتهر بها، ويعرف بها، فإذا بين له العلماء أنها بدعة كابر ورد عليهم، ليس رداً بالحق وإنما رد بالباطل، أقول هذا يا إخوة نصحاً لنفسي -وما أحوجني إلى ذلك-، ونصحاً لإخواني حتى لا نقع في هذه البلية. 

أسأل الله عز وجل بأسمائه الحسنى وصفاته العلا أن يشفي من ابتلي بهذا، وأن يرده إلى الهدى، والحق، والسنة، وأن يجعله إن عاد علماً من أعلام السنة، وأن يكفيني وإياكم شر هذا البلاء، وأن يجعلنا هداة مهتدين، نحب الخير وأهله، وننصر الحق وأهله.

هذه كلمة قلتها لسؤال سألني إياه أحد طلاب العلم حول هذا الموضوع، فأسأل الله عز وجل أن يجعل في كلامي حقاً، وأن يجعله خيراً ونافعاً

Question :

La femme doit-elle prêcher l’Islâm en dehors de son foyer et de quelle manière ?

Réponse :

La femme doit prêcher l’Islâm au sein de sa famille, auprès de son mari et de ses proches parents des deux sexes.

Elle peut en plus prêcher l’Islâm en dehors de son foyer, mais en milieu féminin (exclusivement), à condition de ne pas avoir à voyager non accompagnée de son mari ou d’un très proche parent et à condition d’être à l’abri de toute tentation, d’obtenir l’autorisation du mari, de répondre à une nécessité et de ne pas négliger un droit familial plus important. 

Fatâwa 12/249-250

✅ Publié par manhajulhaqq.com

عمل المرأة في الدعوة خارج بيتها

س 4: هل للمرأة مجال للدعوة الإسلامية خارج بيتها وكيف؟

ج 4: للمرأة مجال للدعوة في بيتها لأسرتها من زوج ومحارم رجالاً ونساء، ولها مجال في الدعوة الإسلامية خارج بيتها للنساء
إذا لم يكن في ذلك سفر بلا زوج ولا محرم، ولم يخش الفتنة، وكان ذلك بإذن زوجها إن كانت متزوجة ودعت إلى ذلك الحاجة، ولم ينشأ عن ذلك ضياع ما هو أوجب عليها من حقوق أسرتها
وبالله التوفيق وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

السؤال الرابع من الفتوى رقم - 4996

(الجزء رقم : 12، الصفحة رقم: 250)

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Cette époque est une époque de douceur, de patience et de sagesse, et non pas une époque de dureté.

Nombreux sont les gens qui sont dans l'ignorance, dans l'insouciance et ont une préférence pour la vie d'ici-bas, il faut de la patience, il faut de la douceur, jusqu'à faire parvenir cette appel (ce prêche), jusqu'à (le) propager aux gens, jusqu'à leur enseigner.

Nous demandons à Allâh la guidée pour tous. 

Al-Fatâwâ 376/8

✅ Traduit et publié par Telegram.me/IbnBazFr

هذا العصر عصر الرفق والصبر والحكمة ، وليس عصر الشدة الناس أكثرهم في جهل وفي غفلة وإيثار للدنيا ، فلا بد من الصبر ،  ولا بد من الرفق ؛ حتى تصل الدعوة ، وحتى يبلغ الناس وحتى يعلموا

ونسأل الله للجميع الهداية

مجموع فتاوى الشيخ ابن باز ج 8 / صــ 376 و ج 10 / صــ 91

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

" .....Certes Allah défend (parfois) cette religion par (le biais) d'un homme pervers...."

Rapporté Boukhari

Voulant illustrer la véracité de cette parole du prophète (sallallahou 'alaihi wa salam), le Sheikh Muhammad Aman Al-Jami (termina un de ses cours) en racontant à ses élèves l'anecdote (dont voici le résumé) :

Un frère ayant étudié à l'université Islamique de Médine (et qui suivait la voie des pieux prédécesseurs) partit en Afrique.

Lorsque les jeunes (de là ou ce frère vivait)surent que ce frère était un étudiant (de Médine) et qu'ils virent chez lui sa maitrise du dogme (des pieux prédécesseurs) et de la Sunnah, ils commencèrent à se rassembler autour de lui (en assistant à ses discours et ses prêches) et furent de plus en plus nombreux.

Le grand nombre de personnes qui commençait à suivre cet étudiant (et délaissant les égarements des Soufis) provoqua la colère des Shouyoukh (des confréries) Soufis qui par jalousie décidèrent de poser des problèmes à cet étudiant (afin qu'il cesse sa Darwa) et de l'embêter de plusieurs manières notamment en déversant des ordures devant sa porte.

Excédés par les agissements des Soufis, les élèves du frère lui suggérèrent de porter plainte et d'en informer les autorités, mais jugeant la patience préférable au fait d'aller se plaindre aux autorités qui étaient chrétiennes, il refusa et continua donc sa darwa.

Quelques temps après, les Shouyoukh Soufis allèrent se plaindre aux autorités en leur disant plusieurs choses, tels qu'en affirmant qu'une personne venue du Hijaz avait altéré leur dogme, qu'il était entrain d'égarer les jeunes et qu'il fallait donc empêcher cela.

Le gouverneur (qui était chrétien) fit donc amener l'étudiant et après lui avoir demander de se présenter, il demanda au jeune : "D’où es-tu ?"

L'étudiant répondit : "d'Arabie"

Le gouverneur dit : "Tu es diplômé ?"

Le jeune répondit : "Oui"

Le gouverneur demanda : "d’où proviennent tes diplômes ?"

L'étudiant répondit : "de l'université Islamique de Médine, ville de [notre] prophète."

Le Gouverneur regarda alors les Shouyoukh Soufis et leur demanda : "Et vous, ou avez-vous étudiez ?"

Les Shouyoukh soufis répondirent : "nous avons étudié ici."

S'adressant au Shouyoukh soufis, le Gouverneur leur dit Alors : "Ecoutez-moi ! Vous êtes musulmans ? Votre prophète est originaire d'Arabie (comme ce jeune) ?"

Étant donné que Votre prophète est originaire d'Arabie, que ce jeune est lui aussi d'Arabie, que l’endroit d’où vient ce jeune est le berceau de l'Islam et qu'en plus il est diplômé de l'université de Médine, la ville de votre prophète !

J'ai plutôt tendance à croire que c'est lui qui est sur la vérité et que votre pratique est la conséquence de l'altération que votre religion a subit ici.

Donc à partir d'aujourd'hui, soit vous apprenez votre religion auprès de cet étudiant, soit vous vous taisez, et enfin je ne veux plus jamais voir l'un d'entre vous venir se plaindre à moi (concernant cette affaire).

Le Sheikh Muhammad Aman après avoir raconté cette anecdote dit :

"C'est de sa manière que (ce jour là) Allah fit triompher la vérité.

Lorsqu'on m'a raconté cette anecdote j'ai pensé à la parole du prophète (sallallahou 'alaihi wa salam) :

إن الله ليؤيد هذا الدين بالرجل الفاجر

"Certes Allah défend (parfois) cette religion par un homme pervers"

Et le messager d'Allah (sallallahou 'alaihi wa sallam) a dit Vrai !

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Mohammad Âman bnou 'Alî Al-Jâmî - الشيخ محمد أمان بن علي الجامي

'Abd'Allah Ibn Mas'oud رضي الله عنه donnait son enseignement aux fidèles tous les jeudis. 

Un homme lui ayant dit : 

"Ah ! Que je voudrais, Ô Abou 'Abderrahman, que ton enseignement eût lieu tous les jours !

Ce qui m'en empêche, répondit Ibn-Mas'oud, c'est que je ne veux pas faire naître en vous l'ennui.

Dans mes sermons, je veux ménager votre attention comme le Prophète صلى الله عليه وسلم ménageait la nôtre, craignant de nous rebuter."

Selon Abou-Wâïl et rapporté par Al-Boukhârî (رحمه الله تعالى)

Cheikh Al Utheymin qu'Allah lui fasse miséricorde a dit :

«Pour ce qui est de la bienfaisance pratiquée par le biais de la science, il s'agit de diffuser sa science parmi les gens, en leur enseignant (leur religion) dans les assises et les rassemblements publics ou privés, même si les gens ne sont réunis que pour boire le café : Ainsi, il fait partie du bien et de la bienfaisance d'enseigner aux gens (leur religion).

Il en est de même s'il s'agit d'une réunion publique. 

Cependant, il convient de faire usage de sagesse dans se domaine.

Il ne faut pas se montrer pénible en prodiguant systématiquement exhortations et conseils à chaque assise.

En effet le Prophète صلى الله عليه و سلم exhortait ses Compagnons de temps à autres (1), sans abuser, car les âmes se lassent et s'ennuient.

Or, en se lassant, elles se fatiguent alors et faiblissent, et peuvent même détester le bien enseigné du fait de l'excès d'exhortations.»

(1) Boukhari, Livre de la Science, chapitre des exhortations et de la science que le Prophète (صلى الله عليه وسلم) prodiguait de temps à autre aux Compagnons de peur qu'ils ne se lassent. 

L'explication des 3 fondement page 205

Ibn Taymyia (رحمه الله) :

«Le croyant est pour le croyant comme les deux mains: l'une lave l'autre.

Et il se peut que le saleté ne parte qu'avec une certaine dureté.

Mais cela amène obligatoirement une propreté et une douceur pour laquelle nous louons cette dureté.»

Majmou' Al-fatawa 28/53-54

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

D'après Sahl Ibn Sa'd (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit :

« Demain (*) je vais certes donner la bannière à un homme grâce à qui Allah va accorder la victoire ».

Les gens ont passés la nuit à se demander à qui il allait la donner.

Au matin les gens se sont rendus vers le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui), chacun espérait qu'il allait lui donner la bannière.

Alors il a dit: « Où est Ali Ibn Abi Talib? ».

Ils ont dit: Il a mal aux yeux ô Messager d'Allah !

Le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit: «Envoyez quelqu'un pour qu'il aille me le chercher».

Lorsqu'il est venu, le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a craché dans ses yeux et a invoqué pour lui, ainsi il a guérit et était comme si il n'avait souffert d'aucun mal.

Alors le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) lui a donné la bannière.

Ali (qu'Allah l'agrée) a dit: Ô Messager d'Allah ! Je les combat jusqu'à ce qu'ils soient comme nous ?

Le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit: « Avance doucement jusqu'à arriver à leur territoire puis appelle les à l'Islam et informe les de ce qui leur est obligatoire concernant le droit d'Allah. Car je jure par Allah, qu'Allah guide à travers toi un seul homme est meilleur pour toi que de posséder des chamelles rousses (**) ».

(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°3701 et Mouslim dans son Sahih n°2406)

(*) C'est à dire je jour de la bataille de Khaybar.

(**) Les chamelles rousses étaient à leur époque parmi les plus grandes des richesses.

عن سهل بن سعد رضي الله عنه قال النبي صلى الله عليه و سلم

لأعطين الراية غدا رجلا يفتح الله على يديه . قال : فبات الناس يدوكون ليلتهم أيهم يعطاها ، فلما أصبح الناس غدوا على رسول الله صلى الله عليه وسلم ، كلهم يرجو أن يعطاها ، فقال : أين علي بن أبي طالب ؟ فقالوا : يشتكي من عينيه يا رسول الله ، قال : فأرسلوا إليه فأتوني به . فلما جاء بصق في عينيه ودعا له ، فبرأ حتى كأن لم يكن به وجع ، فأعطاه الراية ، فقال علي : يا رسول الله ، أقاتلهم حتى يكونوا مثلنا ؟ فقال : انفذ على رسلك حتى تنزل بساحتهم ، ثم ادعهم إلى الإسلام ، وأخبرهم بما يجب عليهم من حق الله فيه ، فوالله لأن يهدي الله بك رجلا واحدا ، خير لك من أن يكون لك حمر النعم

(رواه البخاري في صحيحه رقم ٣٧٠١ و مسلم في صحيحه رقم ٢٤٠٦)

Parmi les leçons que nous pouvons tirer de ce hadith

-Le fait que Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) ait annoncé la veille que les musulmans allaient avoir la victoire est un signe de la prophétie.

-Le mérite des compagnons du Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) en globalité et leur motivation vers le bien car chacun espérait que la bannière lui soit donnée.

-Le mérite de Ali Ibn Abi Talib (qu'Allah l'agrée) car le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) l'a choisi pour lui donner la bannière.

De plus il est mentionné dans certaines versions de ce hadith que le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit:

« Demain je vais certes donner la bannière à un homme grâce à qui Allah va accorder la victoire, il aime Allah et son Messager et Allah et son Messager l'aiment ».

(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°4210)

و في رواية قال النبي صلى الله عليه و سلم

لأعطينّ الراية غداً رجلا يفتح الله على يديه يحب الله و رسوله و يحبه الله و رسوله

(رواه البخاري في صحيحه رقم ٤٢١٠)

-Le fait que Allah a mis une bénédiction dans la salive du Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) est également un signe de la prophétie.

-Le fait que le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) ait invoqué en faveur de Ali (qu'Allah l'agrée) après avoir craché dans ses yeux montre que la guérison provient d'Allah et qu'il n'y a que à lui à qui elle peut être demandée.

-La voie du Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) est d'appeler les gens à l'Islam et leur expliquer le droit d'Allah avant de combattre.

-L'importance de l'appel à Allah et à sa religion car même dans un moment de combat, la recommandation qu'à faite le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) concernait la da'wa.

-Le mérite d'inviter les gens à Allah car le fait d'être la cause pour qu'une seule personne rentre dans l'Islam est meilleure que la plus grande des richesses.

-L'objectif du djihad n'est pas de tuer des mécréants mais qu'ils soient guidés vers l'Islam.

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Question :

Quels sont les sentiers qui aident le prêcheur qui appelle vers Allah Le Tout-Puissant ?

Et est-ce que la da'wa est seulement pour des gens particuliers ?

Car je veux certes prêcher vers Allah avec sagesse et clairvoyance mais ma connaissance des sujets religieux est très faible.

Orientez-nous sur ceci, Ô éminent Cheikh, pour éclaircir cette question.

Réponse :

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux et que la Prière et Paix d'Allah soient sur le Messager d'Allah, Sa Famille, Ses Compagnons et tous ceux qui auront suivit son chemin.

Ensuite :

Le prêche vers Allah سبحانه وتعالى  est le sentier des Messagers عليهم الصلاة والسلام.

Allah les a certes envoyé prêcheurs de la vérité et guides pour les gens avec ce qu'Il leur a révélé سبحانه وتعالى et à la tête (de ces Messagers), leur Imâm et le dernier Messager parmi eux, notre Prophète Mohammed عليه الصلاة والسلام.

Et Il (Allah) lui a donc Dit (traduction rapprochée) :

"Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon. Car c'est ton Seigneur qui connaît le mieux celui qui s'égare de Son sentier et c'est Lui qui connaît le mieux ceux qui sont bien guidés." (Sourate 16 ; verset 125).

Et Il a dit سبحانه وتعالى (traduction rapprochée) :

"Dis : «Voici ma voie, j'appelle les gens [à la religion] d'Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente. Gloire à Allah ! Et je ne suis point du nombre des associateurs."(Sourate 12 ; verset 108).

Les sentiers du prêche sont le fait d'orienter les gens vers le bien avec des discours, avec des exhortations, avec des écrits, de vive voix en privé, en utilisant le moyen d'appel téléphonique et avec tous les moyens qui aident le prêcheur véridique à transmettre (la da’wa) vers ceux qu'ils prêchent.

Ceci (la façon de prêcher) n'a pas de limite défini.

Mais par contre, dès que le prêcheur vers Allah سبحانه وتعالى a une possibilité d'utiliser un moyen qui achemine la vérité qu'Allah a légiféré et autorisé, qu'il le fasse, car le but c'est de faire parvenir la vérité aux gens et d'être attentif pour qu'ils soient guidés et qu'ils acceptent la vérité en leur transmettant les versets coraniques et les traditions du Prophète.

Mais seulement il ne lui est permis de prêcher qu'avec science.

Celui qui n'a pas de science n'a pas à faire la da’wa avec ignorance (traduction rapprochée) :

"Dis : «Voici ma voie, j'appelle les gens [à la religion] d'Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente..."

Et (la preuve évidente) signifie de prêcher avec science !

L'ignorant doit faire des efforts jusqu'à qu'il aura appris.

Et une fois qu'il aura appris et possèdera une preuve évidente, il pourra prêcher les autres avec la science et la preuve évidente qu'il aura.

Mais par contre avec ignorance, il n'est pas autorisé de prêcher !

L'ignorant ne doit pas prêcher tout en étant ignorant !

Et bien sûr que ceci est illicite.

Allah سبحانه وتعالى dit (traduction rapprochée) :

"Dis : «Mon Seigneur n'a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l'agression sans droit et d'associer à Allah ce dont Il n'a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas».(Sourate 7 ; verset 33).

Il (Allah) a classé le fait de dire une parole sans science au plus haut degré, (au-dessus du) polythéisme !

Nous demandons à Allah qu'il nous en préserve.

Et Il a dit pour décrire le Satan (traduction rapprochée) :

"Il ne vous commande que le mal et la turpitude et de dire contre Allah ce que vous ne savez pas. " (Sourate 2 ; verset 169)

Il est un devoir pour ceux qui prêchent qu'ils aient de la science et possèdent des preuves évidentes.

Et qu'ils recherchent les bons moyens et sentiers qui vont faire parvenir la vérité aux gens qu'ils prêchent et les éclaircir, en récitant, écrivant et avec d'autres moyens possibles pour leur faire parvenir cette vérité.

Et le prêcheur aura une récompense semblable à celui qui l'aura guidé.

Le Messager صلى الله عليه وسلم a dit :

"Celui qui appellera vers un bon chemin aura une récompense semblable à ceux qui le suivront sans que leurs récompenses soient diminuées. "

Et les gens ont besoin qu'on leur fasse la da’wa.

Et même que ceci est impératif dans tous les temps.

Mais seulement, il y a des gens dans des villes et villages qui sont plus dans le besoin que d’autres, car ceux qui ont (dans leur pays ou villes) des savants et des prêcheurs qui les orientent ne sont pas en grand besoin par rapport à ceux qui n'ont personne.

Il est un devoir aux savants là où ils se trouvent d'orienter les gens, les guider vers la vérité et de les éclaircir sur la religion d'Allah سبحانه وتعالى et ils auront la même récompense que ceux qu'ils ont guidé .

Et il faut qu'ils se dirigent vers les pays et villages où il n'y a pas de prêcheurs pour mettre en pratique ce devoir selon leur possibilité

Et c'est pareil pour les tribus, les tribus des arabes qui n'ont personne qui les orientent vers le bien.

Les chefs d’État doivent orienter vers eux des prêcheurs pour qu'ils les éclairent et les guident vers la vérité.

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

السبل المعينة على الدعوة

ما هي السبل المعينة للداعي إلى الله عز وجل، وهل الدعوة خاصة بأناس معينين، حيث أنني أريد أن أدعو إلى الله بحكمة وبصيرة، ولكن معرفتي بالأمور الشرعية قليلة جداً، وجهوني بذلك يا سماحة الشيخ على ضوء هذا السؤال؟

بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله، وصلى الله وسلم على رسول الله، وعلى آله وأصحابه ومن اهتدى بهداه، أما بعد: فالدعوة إلى الله - سبحانه وتعالى – منهج الرسل - عليهم الصلاة والسلام -، فإن الله بعثهم دعاة للحق وهداة للخلق بما أوحى إليهم - سبحانه وتعالى - وعلى رأسهم خاتمهم وإمامهم نبينا محمد - عليه الصلاة والسلام -، وقد قال له

ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ (125) سورة النحل

وقال - سبحانه وتعالى

قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (108) سورة يوسف

وسبل الدعوة هي توجيه الناس إلى الخير بالخطابة، والمواعظ، والكتابة، والمشافهة الخاصة، ومن طريق الهاتف، ومن أي طريق يوصل به الداعية الحق إلى المدعوين، ليس لذلك حدٍ محدود؛ بل متى أمكن الداعي إلى الله - جل وعلا - أي طريق يوصل به الحق مما أباحه الله ومما شرعه الله فعل ذلك؛ لأن المقصود إيصال الحق إلى الناس والحرص على هدايتهم وعلى قبولهم للحق من طريق الآيات القرآنية والأحاديث النبوية، فهو يعظهم بآيات الله ويتلو عليهم كتاب الله، ويتلو عليهم السنة ويفقههم في المعنى حسب الطاقة، ولكن ليس له أن يدعو إلا على علم، الذي ليس عنده علم ليس له أن يدعو على جهالة

،قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ (108) سورة يوسف

المعنى على علم، فالجاهل يجتهد حتى يتعلم، فإذا تعلم وكان على بصيرة دعا غيره على حسب ما عنده من العلم والبصيرة، أما الجهالة فلا يجوز الدعاء، الجاهل لا يدعو وهو جاهل؛ بل ذلك محرم قال الله -سبحانه

قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُواْ بِاللّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ (33) سورة الأعراف

، جعل القول عليه بغير علم فوق مرتبة الشرك نسأل الله العافية، وقال في وصف الشيطان

إِنَّمَا يَأْمُرُكُمْ بِالسُّوءِ وَالْفَحْشَاء وَأَن تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ (169) سورة البقرة

فالواجب على الدعاة إلى الله - سبحانه وتعالى – أن يكونوا على بصيرة على علم، وأن يتوخوا الطرق والسبل الطيبة الجائزة التي توصل الحق إلى المدعوين وتوضحه لهم، تلاوةً وكتابةً وغير ذلك مما يتيسر به إيصال الحق إليهم، وللداعي مثل أجر من هداه الله على يديه، كما قال - صلى الله عليه وسلم

(من دل على خير فله مثل أجر فاعله)

(من دعا إلى هدى كان له مثل أجور من تبعه لا ينقص من أجورهم شيئاً)

والناس بحاجة إلى الدعوة، - بل هي ضرورة - في كل زمان، ولكن بعض الناس أشد حاجة من بعض في المدن والقرى، فالذين عندهم علماء وعندهم موجهون حاجتهم أقل من حاجة الذين ليس عندهم أحد، فعلى العلماء أينما كانوا أن يوجهوا الناس ويرشدوا الناس إلى الحق ويبصروهم بدين الله - عز وجل -، ولهم مثل أجور من هداهم الله على أيديهم، وعلى أن يتوجهوا إلى البلدان والقرى التي ليس فيها دعاة حتى يقوموا بالواجب حسب طاقتهم، وهكذا القبائل، قبائل العرب التي ليس فيها من يوجههم إلى الخير، يجب على ولاة الأمور أن يوجهوا لهم الدعاة حتى يبصروهم ويرشدوهم إلى الحق