125 articles avec appel a la religion - الدعوة الإسلامية

Louange à Allah Seigneur des Mondes. 

Nous avons vu beaucoup parmi les soufis et les savants qui se rapprochent des gouverneurs par convoitise de leurs biens. Certains étaient complaisants et ostentatoires, d’autres faisaient des éloges exagérés. D’autres encore se taisaient face aux interdits commis etc.. La cause de cette complaisance est la pauvreté.

Il s’avère que l’intégrité de la dignité et le fait de s’écarter de l’ostentation résident dans l’éloignement des gouverneurs injustes. Deux catégories de gens seulement ne sont pas tombés dans cette complaisance : celui qui a de l’argent comme Saïd Ibn El-Moussaïb qui faisait le commerce de l’huile et d’autres choses, ainsi que Soufyâne Eth-Thawri et Ibn El-Moubârak qui étaient marchands, et celui qui est très patient et se satisfait de sa subsistance même si elle ne lui suffit pas comme Bichr El-Hâfi et Ahmed Ibn Hanbel. Celui qui est privé de la patience de ces deux catégories de gens et de leur perfection sera sûrement sujet aux souffrances et aux épreuves. Il peut même perdre sa religion.

Tu dois donc, toi l’étudiant en science (de la religion islam ique), redoubler d’efforts pour amasser de l’argent afin de te passer des gens. Ta religion n’en sera que davantage complète.

De manière générale, il n’est d’hypocrite montrant la pratique de la religion, l’ascétisme et l’humilité, ni un savant voyant sa réputation compromise par un vice que par l’attirance de la vie d’ici-bas, provoquée par la pauvreté. Celui qui possède ce qui lui suffit et en cherche plus en fréquentant les gens du pouvoir sera compté parmi les gens cupides ; il est loin des meilleurs savants. Qu’Allah nous préserve de telles situations » [7]

Soufyâne Ath-Thawri رحمه الله a dit :

« Celui qui tient dans sa main cette chose [c’est-à-dire l’argent] qu’il en face bon usage, car nous vivons dans une époque où celui qui est dans le besoin sacrifie en premier sa religion » [8]

Il a dit aussi رحمه الله :

« Oh vous les gens instruits, relevez vos têtes car la voie s’est éclaircie. Travaillez et ne soyez pas une charge sur les autres » [9]

Ainsi, si le prédicateur au sentier d’Allah n’a pas de ressources pour subvenir à ses besoins et ses dépenses, il doit gagner de l’argent licite, selon ce dont il a besoin et sans exagérer.

Lorsqu’un homme venait chez Soufyâne Ath-Thawri pour acquérir le savoir, il lui demandait : « As-tu de quoi subvenir à tes besoins ? ».

Si la personne l’informait qu’il l’en avait, il l’ordonnait d’acquérir le savoir.

Si ce n’était pas le cas, il lui recommandait de rechercher les moyens de sa subsistance » [10]

Je dis que ceci visait à concentrer les préoccupations de la personne, à avoir le coeur tranquille, à protéger son honneur vis-à-vis des gens afin d’accomplir sa mission éducative et son message de prédication en toute dignité, en se suffisant de ce que possèdent les gens, loin de toute complaisance et ostentation.

Ceci lui confère un meilleur avenir, et lui sera plus profitable ici-bas et dans l’au-delà.

Le Prophète sallallahou 'alaihi wa sallam a dit :

« Celui dont la préoccupation est l’au-delà, Allah lui donnera la richesse du coeur, lui arrangera ses préoccupations et la vie d’ici-bas lui sera soumise » [11]

Mais « Quand son désir d’argent redouble, les ennuis commencent ; quand il n’avait rien, il était dans la confusion. Maintenant qu’il est dans la confusion pour posséder plus de choses. Résultat : il aura passé sa vie à être dans la confusion :
Celui qui passe son temps à garder son argent de peur de la pauvreté, est déjà pauvre » [12]

Le Prophète sallallahou 'alaihi wa sallam a dit :

« Celui dont la seule préoccupa tion est la vie d’ici-bas, Allah mettra la pauvreté entre ses yeux, il dispersera ses préoccupations et il n’obtiendra de la vie d’ici-bas que ce qu’il lui aura été prédestiné » [13]

Nous demandons à Allah  de nous bien guider et de nous accorder la piété, la vertu, la subsistance et la richesse.

Qu’Il fasse que l’au-delà soit notre seule préoccupation.

Qu’Il nous satisfasse de ce qu’Il nous a donné, car Il est capable de toute chose.

Il est Seul Capable d’exaucer nos invocations. Notre dernière invocation est louange à Allah Seigneur des Mondes.

Et que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur Mohammed, sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu’au jour du jugement.

[1] Rapporté par Mouslim dans son « Sahîh »,  chapitre de  « l’aumône légale », concernant le contentement du peu de subsistance et la sobriété (hadith 2426) et Et-Tirmidhi dans ses « Sounane », chapitre de « l’ascétisme », à propos de ce qui a été rapporté sur le contentement du peu de subsistance et la patience qui doit l’accompagner (hadith 2348) et Ibn Mâdjah dans ses « Sounane », chapitre de « l’ascétisme », en ce qui concerne la sobriété (hadith 4138) et Ahmed dans son « Mousnad » (hadith 6572), d’après Abd Allah Ibn `Amr Ibn El-`Âs .
[2] Rapporté par El-Hâkim dans « El-Moustadrak » (hadith 7921) et Et-Tabarâni dans « El-Awsat » (4/306) et El-Bayhaqi dans « Chou`ab El-Îmâne » (hadith 10541), d’après le hadith de Sahl Ibn Sa`d . Hadith jugé « bon » par El-Moundhiri dans « Et-Targhîb Wa Et-Tarhîb » (1/243), et El-Haythami dans « Madjma` Az-Zawâ'id » (10/374) et par El-Albâni dans « Es-Silsilah As
Sahîhah » (hadith 831).
[3] Rapporté par Ibn Mâdjah dans ses « Sounane », chapitre de « l’ascétisme », sur l’ascétisme dans ce bas-monde (hadith 4102) et El-Hâkim dans « El-Moustadrak » (hadith 7873) et El-Beyhaqi dans « Chou`ab El-Îmâne » (hadith 10523), d’après le hadith rapporté par Sahl Ibn Sa`d . Ce hadith est jugé « bon » par En-Nawawi dans « El-Adhkâr » (les invocations) (503) et Ibn Radjab dans « Djâmi` El-`Ouloûm Wa El-Hikem » (1/286) et El-Albâni dans « Es-Silsilah As-Sahîhah » (hadith 944).
[4] Rapporté par Mouslim dans son « Sahîh », chapitre de « la foi », concernant le fait qu’il n’entrera au paradis que les croyants (hadith 194) et Abou Dâwoûd dans ses « Sounane », chapitre « des bonnes manières », concernant la propagation du salut (hadith 5193) et par Et-Tirmidhi dans ses « Sounane », chapitre de « l’autorisation », à propos de ce qui a été rapporté sur la propagation du salut (hadith 2688) et Ibn Mâdjah dans ses « Sounane », chapitre des « bonnes manières », concernant la propagation du salut (hadith 3692) et Ahmed dans son « Mousnad » (hadith  9821), d’après un hadith d’Abou Hourayra .
[5] Rapporté par El-Boukhâri dans « El-Adab El-Moufrad » (1/208) et par El-Beyhaqi dans « Es-Sounane El-Koubra » (hadith 12168), d’après le hadith rapporté par Abou Hourayra  ; un hadith dont la chaîne de transmission a été jugée « correcte » par  El-`Irâqi dans « Takhrîdj El-Ihyâ' » (2/41). Ce hadith est jugé « bon » par Ibn Hadjar dans « Et-Talkhîs El-Habîr » (3/155) et par El-Albâni dans « El- Irwâ' » (hadith 1601).
[6] Rapporté par El-Khatîb El-Baghdâdi dans « El-Djâmi` Li Akhlâq Er-Râwi » (1/99).
[7] « Sayd El-Khâtir » d’Ibn El-Djawzi (154-155).
[8] « Hilyat El-Awliyâ' » d’Abou Nou`aym (6/381).
[9] Source précédente (6/382).
[10] Rapporté par El-Khatîb El-Baghdâdi dans « El-Djâmi` Li Akhlâq Er-Râwi » (1/98).
[11] Rapporté par Et-Tirmidhi dans ses « Sounane », chapitre de « la description du jour de la résurrection » (hadith 2465), d’après le hadith rapporté par Anas Ibn Mâlik . Ce hadith est jugé « bon » par El-Albâni dans « Es-Silsila Es-Sahîhah » (hadith 949).

[12] « Sayd El-Khâtir » d’Ibn El-Djawzi (p.267).
[13] Rapporté par Et-Tirmidhi dans ses « Sounane », chapitre de « la description du jour de la résurrection » (hadith 2465), d’après le hadith rapporté par Anas Ibn Mâlik . Ce hadith est jugé « bon » par El-Albâni dans « Es-Silsila Es-Sahîhah » (hadith 949). 


✅ Publié par ferkous.com

Cheikh Abou Abdil-Mou'iz Mouhammad 'Ali Ferkous - الشيخ أبي عبد المعزّ محمد علي فركوس

Question :

Certains prêcheurs  prétendent aimer ce pays et ses savants, mais pas une calamité ne touche la communauté sans que nous les trouvions en train de critiquer les savants ainsi que le gouverneur.

Ils bénissent les révoltes et soutiennent les manifestations.

Quelle est donc la position envers eux, qu'Allah vous récompense en bien ?

Réponse :

Ceci est de l'hypocrisie.

Celui qui a deux visages, un visage avec lequel il fait les éloges et un visage avec laquelle il critique, celui-ci est une personne au double visage et c'est la plus mauvaise des personnes.

Comme a dit le Prophète صلى الله عليه و سلم :

« Vous trouverez que la plus mauvaise des personnes est celle au double visage. »

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Avant de commencer la leçon, je tiens à rappeler à mes frères au sujet d'une affaire, et je demande à Allah le Puissant et Majestueux à placer en cela le bien et ce qui est bénéfique.

Autrement dit, la cause de maux terribles et de grands obstacles dans le chemin de l’étudiant en sciences dans sa quête à la recherche du savoir et de son cheminement vers Allah le Puissant et Majestueux, l’amour de la place et l'amour de la gloire et le désir que les gens devraient avoir besoin de lui.

En effet, ceci fait partie de grands maux. 

Le Prophète (sallallâhou 'alayhi wa sallam) a dit:

لا تعلموا العلم لتباهوا به العلماء, ولا لتماروا به السفهاء, ولا تخيروا به المجالس, فمن فعل ذلك فالنار النار

Selon Jâber (qu'Allah soit satisfait de lui), le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) a déclaré également :

« N’étudiez pas la science pour vous mesurer aux savants ni pour vous disputer avec les faibles d’esprits ni pour impressionner vos assemblées. Quiconque fait cela, ce sera l’Enfer ! Ce sera l’Enfer ! » 

(Rapporté par ibn Mâja (254), ibn Hibbân (77), el Hâkim (1/86))

Les pieux prédécesseurs, qu’Allah soit satisfait d’eux, n’aimaient pas la célébrité ni qu’on les mentionne (en bien), tandis qu’en parallèle, ils aimaient manifester la vérité.

Ayyoub As-Sakhtiyaanee disait:

« J'ai été mentionné alors que je n'aime pas être mentionné ».

Il a été dit à propos de lui que lorsqu’il marchait, il empruntait des chemins dans laquelle personne ne le connaissait.

Au point que certains d'entre eux (les gens) disait:  «Je ne sais pas comment il a été guidé vers elle (c'est à dire comment il a pu trouver ce chemin) ».

L'imam Ahmad, qu'Allah le Puissant et Majestueux lui fasse miséricorde, disait: 

« J’aurais souhaité être un sentier de montagne parmi les sentiers de montagne de La Mecque ».

Il a dit à son fils:

«Je souhaite que ton père était ne soit pas associé à cela, cependant, j'ai été tenté par la célébrité ».

Une calamité qu'il considérait comme une calamité.

Par conséquent, il serait bon pour l’étudiant en sciences de rechercher la science avec humilité, et que chaque fois qu'il augmente en science, qu'il augmente en humilité. 

En raison de cela, lorsque l'imam Ahmad, qu'Allah le Puissant et Majestueux lui fasse miséricorde, a dit: 

« Rien n'est équivalent à la recherche du savoir (c’est-à-dire des actes surérogatoires), pour celui qui fait preuve de bonne intention » 

Il lui a été dit : « Comment faire preuve de bonne intention ? »

Il a dit : « En la recherchant avec humilité et en ayant l’intention que cela soit bénéfique pour lui-même » 

Il est donc voulu de l’étudiant en sciences qu'il doit toujours rester vigilant à être humble dans sa recherche de la science; attentif sur la sécurité. 

Car rien n'est équivalent à la sécurité.

Pour cette raison, les Salafs n'avaient pas l'habitude de s’empresser vers les verdicts religieux (fatawa), ni de s’empresser vers la quête de la science.

Au contraire, ils dirigeaient (les gens) vers d’autres. 

La question venait à lui, et il connaissait la réponse, mais il dirigeait le questionneur vers quelqu'un d'autre, et il se pouvait que l'autre le dirige vers quelqu'un d'autre ! 

Comme cela s'est produit avec certains des Compagnons, qu’Allah les agrée.

Le dernier rendait un verdict et il (l'interrogateur) revenait au second, et il disait : «Tout ce qu'il dit, alors je dit la même chose »

Ensuite, il revenait à la première personne et il disait : «Tout ce qu'il a dit alors je dis la même chose.»

Ils n'ignoraient pas la réponse. 

Cependant, ils repoussaient la fatwa à d'autres qu'eux parmi les savants auxquels ils savaient d’eux qu’ils avaient de la science et de la clairvoyance.

Si l’étudiant en science recherche la place et la célébrité et le désir que les gens devraient se tournent vers lui et le désir que les gens devraient avoir besoin de lui, il serait alors éprouvé par une grande maladie. 

Il restera tel que vous le trouverez insultant les savants fermes et dignes de confiance auxquels des gens de « sécurité » les attestent en bien. 

Il est inévitable que cela va le conduire à vilipender les grands savants dignes de confiance, des gens de bien, des gens de guidance, des gens de la Sunna, comme nos grands savants du Comité des grands savants, ainsi que le Comité permanent, ou d'autres qu'eux parmi les grands savants, tels que Cheikh Salih Aal Cheikh, le Cheikh Abdul-Muhsin Al-'Abbad, Cheikh Rabi' Al-Madkhali, Shaykh 'Ubayd Al-Jaabiree, Cheikh Salih As-Suhaymee, et beaucoup d'autres qu’eux que les étudiants de science connaissent. 

Vous trouverez, dans leur parole, ce qui montre qu'il les insulte (les savants), ne faisant pas triompher la religion, mais parce qu'il les considère comme un obstacle dans leurs chemins vers la célébrité.

Pour cette raison, Ô frères, lorsque vous voyez les savants critiquer une chose ou une personne, vous trouvez dans leur critique l'amour de la religion, ainsi que ce qui fait apparaître de la vérité, et la réfutation du mensonge, que vous trouvez évident dans les réfutations de Cheikh Rabi’ Al-Madkhali.

Pour celui qui est juste et lit les réfutations du Cheikh, il y trouvera l'amour de manifester la religion, désir fervent (pour cela), religieusement et triomphant (pour la religion). 

Alors que vous trouvez dans le discours de certains qui montrent des aspirations personnelles. En outre, il sera continuellement explicite à cet égard. 

Alors il dit lorsque nous lui disons quelque chose : «Les savants ne l’ont pas dit (ceci ou cela), les savants n'ont pas clarifié (telle ou telle chose) ». 

Alors, qu’est-ce que vous dites ?

Donc, il indique clairement les raisons de ses insultes envers les savants.

Et il continuera de revenir aux personnes ayant des choses nouvellement inventées (gens de bida’a).

Parce qu'il est, comme ce qui est venu sous l'autorité de Ibn Mas'ud, qu'Allah soit satisfait de lui, ce qu'il dit:

« Quel est le problème avec les gens qui ne me suivent pas ?

J'ai mémorisé le Qur’an et j'ai acquis de la science, ils ne vont pas me suivre à moins que j'invente quelque chose pour eux »

Alors, il leur invente une chose par laquelle il devient célèbre.

Soit il tombe dans une innovation par laquelle il attaque (les autres) avec le Takfir ou il vient avec des innovations s'opposant à ce sur quoi sont Ahl Sunna wal Jama'a, à partir de différents types de bid'a auxquelles il devient célèbre et qu’il soit connu à travers cela.

Lorsque les savants lui prouvent qu'il s'agit d'une innovation, il devient orgueilleux et se met à les réfuter, réfutation n’étant pas établit sur la vérité, plutôt sur du faux.

Je dis cela, Ô frères, comme un conseil pour moi-même (et Ô combien j'ai besoin de cela), et comme un conseil à mes frères, afin que nous ne tombions pas dans cette calamité.

Je demande à Allah le Puissant et Majestueux par Ses beaux Noms et nobles attributs qu’Il guérisse ceux qui sont affligés par cela et qu'Il les remette sur la guidée, la vérité et la Sunna.

Et qu'il fasse de lui, s'il revient, un signe parmi les signes de la Sunna.

Et qu'Il me suffit ainsi que vous contre les maux de cette calamité.

Et qu'Il fasse que l’on soit droit, bien guidés qui aiment le bien ainsi que les gens de bien et qui soutiennent la vérité ainsi que les gens de vérité.

Cette parole, je l’ai donné en réponse à une question qu’un étudiant en science m'a demandée, autour de ce sujet.

Je demande à Allah L’Exalté de placer dans ma parole la vérité et  la rendre bonne et bénéfique.

✅ Publié par minhaj sunna

 نصيحة للمبتلين بحب التصدر والشهرة

قد ألقى فضيلة الشيخ الدكتور سليمان بن سليم الله الرحيلي -حفظه الله تعالى- نصيحة قيمة أثناء أحد دروسه في شرح كتاب «آداب المشي إلى الصلاة» ضمن فعاليات دورة الإمام ابن قيم الجوزية السادسة المقامة في مسجد بني سلمة بمدينة رسول الله صلى الله عليه وسلم، بتاريخ 28 شوال من عام 1432هـ، قال فيها فضيلته -جزاه الله خيرا-:

بين يدي الدرس أحب أن أذكر إخواني بأمر أسأل الله عز وجل أن يجعل فيه الخير والفائدة، وذلكم: أن من الآفات العظيمة، والعوائق الكبيرة في طريق طالب العلم في سيره في طلب العلم، وفي سيره إلى الله عز وجل حب التصدر، وحب الشهرة، واللهفة لأن يحتاج الناس إليه، فإن هذا من الآفات العظيمة، والنبي صلى الله عليه وسلم يقول:

«لا تعلموا العلم لتباهوا به العلماء، ولا لتماروا به السفهاء، ولا تخيروا به المجالس، فمن فعل ذلك فالنار النار»

 . وقد كان السلف الصالح -رضوان الله عليهم- لا يحبون الشهرة، ولا يحبون أن يذكروا مع محبتهم لظهور الحق، كان أيوب السختياني يقول: «ذُكِرتُ ولا أحب أن أُذْكَر»، وذُكِر عنه أنه إذا مشى يمشي في الطرقات التي لا يعرفه فيها أحد، حتى قال بعضهم: «لا أدري كيف يهتدي لها»، وكان الإمام أحمد -رحمه الله عز وجل- يقول: «وددتُ لو كنتُ في شعب من شعاب مكة»، ويقول لابنه: «وددتُ لو لم يُنْسَبْ لأبيك من ذلك شيء، ولكني ابتليت بالشهرة»، فعدها بلاءً، واعتبرها بلاءً، ولذا ينبغي على طالب العلم أن يطلب العلم بالتواضع، وكلما ازداد علماً كلما ازداد تواضعه، ولذلك لما ذَكَر الإمام أحمد -رحمه الله عز وجل- أن طلب العلم لا يعدله شيء -يعني من النوافل- لمن صحت نيته، قيل له: «وكيف تصح نيته؟»، قال: «يطلبه بتواضع، وينوي نفع نفسه». فينبغي لطالب العلم أن يحرص دائماً على أن يكون متواضعاً في طلبه العلم، حريصاً على السلامة، فإن السلامة لا يعدلها شيء، ولذلك كان السلف لا يتسابقون إلى الفتاوى، ولا يتسابقون إلى طلاب العلم، بل كان أحدهم يرشد إلى الآخر، تأتيه المسألة وهو يعرف جوابها فيحيل السائلَ إلى آخر، وقد يحيله الآخر إلى آخر، كما وقع من بعض الصحابة -رضوان الله عليهم-، فيفتيه الأخير، فيعود إلى الثاني فيقول: «وبمثل ما قال أقول»، ثم يأتي إلى الأول فيقول: «وبمثل ما قال أقول»، ما كانوا يجهلون الجواب، ولكنهم كانوا يدفعون الفتوى إلى غيرهم من العلماء الذين يعرفون عنهم العلم والبصيرة.

وإذا ابتلي طالب العلم بحب التصدر والشهرة وأن يلتفت الناس إليه والتلهف لأن يحتاج الناس إليه فقد ابتلي بداء عظيم، ثم لا يلبث أن تجده طاعناً في العلماء الأثبات الثقات الذين شهد لهم أهل السلامة بالخير، لا بد أن يقوده ذلك إلى أن يطعن في العلماء الكبار، الثقات، أهل الخير، أهل الهدى، أهل السنة، ككبار علمائنا في هيئة كبار العلماء، وفي اللجنة الدائمة، والكبار من غيرهم كالشيخ صالح آل الشيخ، والشيخ عبد المحسن العباد، والشيخ ربيع المدخلي، والشيخ عبيد الجابري، والشيخ صالح السحيمي، وغيرهم كثير ممن يعرفهم طلاب العلم، وتجد في لحن قوله ما يدل على أنه يطعن في هؤلاء، لا نصرة للدين، وإنما لأنه يراهم عقبة في طريق شهرته.

ولذلك يا إخوة إذا انتقد العلماء شيئاً أو شخصاً تجد في نقدهم حب الدين، وظهور الحق، ورد الباطل، كما تجد ذلك جلياً في ردود الشيخ ربيع المدخلي، فإن المنصف إذا قرأ ردود الشيخ يجد فيها حباً لظهور الدين، ورغبة، وتديناً، ونصرة، بينما تجد في كلام البعض ما يدل على حظوظ النفس، ثم لا يلبث أن يصرح بذلك، فيقول: كلما قلنا لهم شيئا قالوا: العلماء ما قالوا، العلماء ما بينوا، فلم تقول أنت؟! فيصرح بالسبب في الطعن في أولئك العلماء، ثم لا يلبث أن يأتي الناس بأمر محدث، لأنه كما جاء عن ابن مسعود -رضي الله عنه- يقول: ما بال الناس لا يتبعوني، قد حفظت القرآن، وحصلت العلم، إنهم لن يتبعوني حتى أحدث لهم أمراً، فيحدث لهم أمراً يشتهر به، فإما أن يقع في بدعة الاعتداء في التكفير، أو يأتي ببدعة تخالف ما عليه أهل السنة والجماعة من أنواع البدع ليشتهر بها، ويعرف بها، فإذا بين له العلماء أنها بدعة كابر ورد عليهم، ليس رداً بالحق وإنما رد بالباطل، أقول هذا يا إخوة نصحاً لنفسي -وما أحوجني إلى ذلك-، ونصحاً لإخواني حتى لا نقع في هذه البلية. 

أسأل الله عز وجل بأسمائه الحسنى وصفاته العلا أن يشفي من ابتلي بهذا، وأن يرده إلى الهدى، والحق، والسنة، وأن يجعله إن عاد علماً من أعلام السنة، وأن يكفيني وإياكم شر هذا البلاء، وأن يجعلنا هداة مهتدين، نحب الخير وأهله، وننصر الحق وأهله.

هذه كلمة قلتها لسؤال سألني إياه أحد طلاب العلم حول هذا الموضوع، فأسأل الله عز وجل أن يجعل في كلامي حقاً، وأن يجعله خيراً ونافعاً

Question :

La femme doit-elle prêcher l’Islâm en dehors de son foyer et de quelle manière ?

Réponse :

La femme doit prêcher l’Islâm au sein de sa famille, auprès de son mari et de ses proches parents des deux sexes.

Elle peut en plus prêcher l’Islâm en dehors de son foyer, mais en milieu féminin (exclusivement), à condition de ne pas avoir à voyager non accompagnée de son mari ou d’un très proche parent et à condition d’être à l’abri de toute tentation, d’obtenir l’autorisation du mari, de répondre à une nécessité et de ne pas négliger un droit familial plus important. 

Fatâwa 12/249-250

✅ Publié par manhajulhaqq.com

عمل المرأة في الدعوة خارج بيتها

س 4: هل للمرأة مجال للدعوة الإسلامية خارج بيتها وكيف؟

ج 4: للمرأة مجال للدعوة في بيتها لأسرتها من زوج ومحارم رجالاً ونساء، ولها مجال في الدعوة الإسلامية خارج بيتها للنساء
إذا لم يكن في ذلك سفر بلا زوج ولا محرم، ولم يخش الفتنة، وكان ذلك بإذن زوجها إن كانت متزوجة ودعت إلى ذلك الحاجة، ولم ينشأ عن ذلك ضياع ما هو أوجب عليها من حقوق أسرتها
وبالله التوفيق وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

السؤال الرابع من الفتوى رقم - 4996

(الجزء رقم : 12، الصفحة رقم: 250)

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Cette époque est une époque de douceur, de patience et de sagesse, et non pas une époque de dureté.

Nombreux sont les gens qui sont dans l'ignorance, dans l'insouciance et ont une préférence pour la vie d'ici-bas, il faut de la patience, il faut de la douceur, jusqu'à faire parvenir cet appel (ce prêche), jusqu'à (le) propager aux gens, jusqu'à leur enseigner.

Nous demandons à Allâh la guidée pour tous. 

Al-Fatâwâ 376/8

✅ Traduit et publié par Telegram.me/IbnBazFr

هذا العصر عصر الرفق والصبر والحكمة ، وليس عصر الشدة الناس أكثرهم في جهل وفي غفلة وإيثار للدنيا ، فلا بد من الصبر ،  ولا بد من الرفق ؛ حتى تصل الدعوة ، وحتى يبلغ الناس وحتى يعلموا

ونسأل الله للجميع الهداية

مجموع فتاوى الشيخ ابن باز ج 8 / صــ 376 و ج 10 / صــ 91

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

" .....Certes Allah défend (parfois) cette religion par (le biais) d'un homme pervers...."

Rapporté Boukhari

Voulant illustrer la véracité de cette parole du prophète (sallallahou 'alaihi wa salam), le Sheikh Muhammad Aman Al-Jami (termina un de ses cours) en racontant à ses élèves l'anecdote (dont voici le résumé) :

Un frère ayant étudié à l'université Islamique de Médine (et qui suivait la voie des pieux prédécesseurs) partit en Afrique.

Lorsque les jeunes (de là ou ce frère vivait)surent que ce frère était un étudiant (de Médine) et qu'ils virent chez lui sa maitrise du dogme (des pieux prédécesseurs) et de la Sunnah, ils commencèrent à se rassembler autour de lui (en assistant à ses discours et ses prêches) et furent de plus en plus nombreux.

Le grand nombre de personnes qui commençait à suivre cet étudiant (et délaissant les égarements des Soufis) provoqua la colère des Shouyoukh (des confréries) Soufis qui par jalousie décidèrent de poser des problèmes à cet étudiant (afin qu'il cesse sa Darwa) et de l'embêter de plusieurs manières notamment en déversant des ordures devant sa porte.

Excédés par les agissements des Soufis, les élèves du frère lui suggérèrent de porter plainte et d'en informer les autorités, mais jugeant la patience préférable au fait d'aller se plaindre aux autorités qui étaient chrétiennes, il refusa et continua donc sa darwa.

Quelques temps après, les Shouyoukh Soufis allèrent se plaindre aux autorités en leur disant plusieurs choses, tels qu'en affirmant qu'une personne venue du Hijaz avait altéré leur dogme, qu'il était entrain d'égarer les jeunes et qu'il fallait donc empêcher cela.

Le gouverneur (qui était chrétien) fit donc amener l'étudiant et après lui avoir demander de se présenter, il demanda au jeune : "D’où es-tu ?"

L'étudiant répondit : "d'Arabie"

Le gouverneur dit : "Tu es diplômé ?"

Le jeune répondit : "Oui"

Le gouverneur demanda : "d’où proviennent tes diplômes ?"

L'étudiant répondit : "de l'université Islamique de Médine, ville de [notre] prophète."

Le Gouverneur regarda alors les Shouyoukh Soufis et leur demanda : "Et vous, ou avez-vous étudiez ?"

Les Shouyoukh soufis répondirent : "nous avons étudié ici."

S'adressant au Shouyoukh soufis, le Gouverneur leur dit Alors : "Ecoutez-moi ! Vous êtes musulmans ? Votre prophète est originaire d'Arabie (comme ce jeune) ?"

Étant donné que Votre prophète est originaire d'Arabie, que ce jeune est lui aussi d'Arabie, que l’endroit d’où vient ce jeune est le berceau de l'Islam et qu'en plus il est diplômé de l'université de Médine, la ville de votre prophète !

J'ai plutôt tendance à croire que c'est lui qui est sur la vérité et que votre pratique est la conséquence de l'altération que votre religion a subit ici.

Donc à partir d'aujourd'hui, soit vous apprenez votre religion auprès de cet étudiant, soit vous vous taisez, et enfin je ne veux plus jamais voir l'un d'entre vous venir se plaindre à moi (concernant cette affaire).

Le Sheikh Muhammad Aman après avoir raconté cette anecdote dit :

"C'est de sa manière que (ce jour là) Allah fit triompher la vérité.

Lorsqu'on m'a raconté cette anecdote j'ai pensé à la parole du prophète (sallallahou 'alaihi wa salam) :

إن الله ليؤيد هذا الدين بالرجل الفاجر

"Certes Allah défend (parfois) cette religion par un homme pervers"

Et le messager d'Allah (sallallahou 'alaihi wa sallam) a dit Vrai !

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Mohammad Âman bnou 'Alî Al-Jâmî - الشيخ محمد أمان بن علي الجامي

'Abd'Allah Ibn Mas'oud رضي الله عنه donnait son enseignement aux fidèles tous les jeudis. 

Un homme lui ayant dit : 

"Ah ! Que je voudrais, Ô Abou 'Abderrahman, que ton enseignement eût lieu tous les jours !

Ce qui m'en empêche, répondit Ibn-Mas'oud, c'est que je ne veux pas faire naître en vous l'ennui.

Dans mes sermons, je veux ménager votre attention comme le Prophète صلى الله عليه وسلم ménageait la nôtre, craignant de nous rebuter."

Selon Abou-Wâïl et rapporté par Al-Boukhârî (رحمه الله تعالى)

Cheikh Al Utheymin qu'Allah lui fasse miséricorde a dit :

«Pour ce qui est de la bienfaisance pratiquée par le biais de la science, il s'agit de diffuser sa science parmi les gens, en leur enseignant (leur religion) dans les assises et les rassemblements publics ou privés, même si les gens ne sont réunis que pour boire le café : Ainsi, il fait partie du bien et de la bienfaisance d'enseigner aux gens (leur religion).

Il en est de même s'il s'agit d'une réunion publique. 

Cependant, il convient de faire usage de sagesse dans se domaine.

Il ne faut pas se montrer pénible en prodiguant systématiquement exhortations et conseils à chaque assise.

En effet le Prophète صلى الله عليه و سلم exhortait ses Compagnons de temps à autres (1), sans abuser, car les âmes se lassent et s'ennuient.

Or, en se lassant, elles se fatiguent alors et faiblissent, et peuvent même détester le bien enseigné du fait de l'excès d'exhortations.»

(1) Boukhari, Livre de la Science, chapitre des exhortations et de la science que le Prophète (صلى الله عليه وسلم) prodiguait de temps à autre aux Compagnons de peur qu'ils ne se lassent. 

L'explication des 3 fondement page 205

Ibn Taymyia (رحمه الله) :

«Le croyant est pour le croyant comme les deux mains: l'une lave l'autre.

Et il se peut que le saleté ne parte qu'avec une certaine dureté.

Mais cela amène obligatoirement une propreté et une douceur pour laquelle nous louons cette dureté.»

Majmou' Al-fatawa 28/53-54

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

D'après Sahl Ibn Sa'd (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit :

« Demain (*) je vais certes donner la bannière à un homme grâce à qui Allah va accorder la victoire ».

Les gens ont passés la nuit à se demander à qui il allait la donner.

Au matin les gens se sont rendus vers le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui), chacun espérait qu'il allait lui donner la bannière.

Alors il a dit: « Où est Ali Ibn Abi Talib? ».

Ils ont dit: Il a mal aux yeux ô Messager d'Allah !

Le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit: «Envoyez quelqu'un pour qu'il aille me le chercher».

Lorsqu'il est venu, le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a craché dans ses yeux et a invoqué pour lui, ainsi il a guérit et était comme si il n'avait souffert d'aucun mal.

Alors le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) lui a donné la bannière.

Ali (qu'Allah l'agrée) a dit: Ô Messager d'Allah ! Je les combat jusqu'à ce qu'ils soient comme nous ?

Le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit: « Avance doucement jusqu'à arriver à leur territoire puis appelle les à l'Islam et informe les de ce qui leur est obligatoire concernant le droit d'Allah. Car je jure par Allah, qu'Allah guide à travers toi un seul homme est meilleur pour toi que de posséder des chamelles rousses (**) ».

(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°3701 et Mouslim dans son Sahih n°2406)

(*) C'est à dire je jour de la bataille de Khaybar.

(**) Les chamelles rousses étaient à leur époque parmi les plus grandes des richesses.

عن سهل بن سعد رضي الله عنه قال النبي صلى الله عليه و سلم

لأعطين الراية غدا رجلا يفتح الله على يديه . قال : فبات الناس يدوكون ليلتهم أيهم يعطاها ، فلما أصبح الناس غدوا على رسول الله صلى الله عليه وسلم ، كلهم يرجو أن يعطاها ، فقال : أين علي بن أبي طالب ؟ فقالوا : يشتكي من عينيه يا رسول الله ، قال : فأرسلوا إليه فأتوني به . فلما جاء بصق في عينيه ودعا له ، فبرأ حتى كأن لم يكن به وجع ، فأعطاه الراية ، فقال علي : يا رسول الله ، أقاتلهم حتى يكونوا مثلنا ؟ فقال : انفذ على رسلك حتى تنزل بساحتهم ، ثم ادعهم إلى الإسلام ، وأخبرهم بما يجب عليهم من حق الله فيه ، فوالله لأن يهدي الله بك رجلا واحدا ، خير لك من أن يكون لك حمر النعم

(رواه البخاري في صحيحه رقم ٣٧٠١ و مسلم في صحيحه رقم ٢٤٠٦)

Parmi les leçons que nous pouvons tirer de ce hadith

-Le fait que Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) ait annoncé la veille que les musulmans allaient avoir la victoire est un signe de la prophétie.

-Le mérite des compagnons du Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) en globalité et leur motivation vers le bien car chacun espérait que la bannière lui soit donnée.

-Le mérite de Ali Ibn Abi Talib (qu'Allah l'agrée) car le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) l'a choisi pour lui donner la bannière.

De plus il est mentionné dans certaines versions de ce hadith que le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit:

« Demain je vais certes donner la bannière à un homme grâce à qui Allah va accorder la victoire, il aime Allah et son Messager et Allah et son Messager l'aiment ».

(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°4210)

و في رواية قال النبي صلى الله عليه و سلم

لأعطينّ الراية غداً رجلا يفتح الله على يديه يحب الله و رسوله و يحبه الله و رسوله

(رواه البخاري في صحيحه رقم ٤٢١٠)

-Le fait que Allah a mis une bénédiction dans la salive du Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) est également un signe de la prophétie.

-Le fait que le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) ait invoqué en faveur de Ali (qu'Allah l'agrée) après avoir craché dans ses yeux montre que la guérison provient d'Allah et qu'il n'y a que à lui à qui elle peut être demandée.

-La voie du Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) est d'appeler les gens à l'Islam et leur expliquer le droit d'Allah avant de combattre.

-L'importance de l'appel à Allah et à sa religion car même dans un moment de combat, la recommandation qu'à faite le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) concernait la da'wa.

-Le mérite d'inviter les gens à Allah car le fait d'être la cause pour qu'une seule personne rentre dans l'Islam est meilleure que la plus grande des richesses.

-L'objectif du djihad n'est pas de tuer des mécréants mais qu'ils soient guidés vers l'Islam.

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Question :

Quels sont les sentiers qui aident le prêcheur qui appelle vers Allah Le Tout-Puissant ?

Et est-ce que la da'wa est seulement pour des gens particuliers ?

Car je veux certes prêcher vers Allah avec sagesse et clairvoyance mais ma connaissance des sujets religieux est très faible.

Orientez-nous sur ceci, Ô éminent Cheikh, pour éclaircir cette question.

Réponse :

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux et que la Prière et Paix d'Allah soient sur le Messager d'Allah, Sa Famille, Ses Compagnons et tous ceux qui auront suivit son chemin.

Ensuite :

Le prêche vers Allah سبحانه وتعالى  est le sentier des Messagers عليهم الصلاة والسلام.

Allah les a certes envoyé prêcheurs de la vérité et guides pour les gens avec ce qu'Il leur a révélé سبحانه وتعالى et à la tête (de ces Messagers), leur Imâm et le dernier Messager parmi eux, notre Prophète Mohammed عليه الصلاة والسلام.

Et Il (Allah) lui a donc Dit (traduction rapprochée) :

"Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon. Car c'est ton Seigneur qui connaît le mieux celui qui s'égare de Son sentier et c'est Lui qui connaît le mieux ceux qui sont bien guidés." (Sourate 16 ; verset 125).

Et Il a dit سبحانه وتعالى (traduction rapprochée) :

"Dis : «Voici ma voie, j'appelle les gens [à la religion] d'Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente. Gloire à Allah ! Et je ne suis point du nombre des associateurs."(Sourate 12 ; verset 108).

Les sentiers du prêche sont le fait d'orienter les gens vers le bien avec des discours, avec des exhortations, avec des écrits, de vive voix en privé, en utilisant le moyen d'appel téléphonique et avec tous les moyens qui aident le prêcheur véridique à transmettre (la da’wa) vers ceux qu'ils prêchent.

Ceci (la façon de prêcher) n'a pas de limite défini.

Mais par contre, dès que le prêcheur vers Allah سبحانه وتعالى a une possibilité d'utiliser un moyen qui achemine la vérité qu'Allah a légiféré et autorisé, qu'il le fasse, car le but c'est de faire parvenir la vérité aux gens et d'être attentif pour qu'ils soient guidés et qu'ils acceptent la vérité en leur transmettant les versets coraniques et les traditions du Prophète.

Mais seulement il ne lui est permis de prêcher qu'avec science.

Celui qui n'a pas de science n'a pas à faire la da’wa avec ignorance (traduction rapprochée) :

"Dis : «Voici ma voie, j'appelle les gens [à la religion] d'Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente..."

Et (la preuve évidente) signifie de prêcher avec science !

L'ignorant doit faire des efforts jusqu'à qu'il aura appris.

Et une fois qu'il aura appris et possèdera une preuve évidente, il pourra prêcher les autres avec la science et la preuve évidente qu'il aura.

Mais par contre avec ignorance, il n'est pas autorisé de prêcher !

L'ignorant ne doit pas prêcher tout en étant ignorant !

Et bien sûr que ceci est illicite.

Allah سبحانه وتعالى dit (traduction rapprochée) :

"Dis : «Mon Seigneur n'a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l'agression sans droit et d'associer à Allah ce dont Il n'a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas».(Sourate 7 ; verset 33).

Il (Allah) a classé le fait de dire une parole sans science au plus haut degré, (au-dessus du) polythéisme !

Nous demandons à Allah qu'il nous en préserve.

Et Il a dit pour décrire le Satan (traduction rapprochée) :

"Il ne vous commande que le mal et la turpitude et de dire contre Allah ce que vous ne savez pas. " (Sourate 2 ; verset 169)

Il est un devoir pour ceux qui prêchent qu'ils aient de la science et possèdent des preuves évidentes.

Et qu'ils recherchent les bons moyens et sentiers qui vont faire parvenir la vérité aux gens qu'ils prêchent et les éclaircir, en récitant, écrivant et avec d'autres moyens possibles pour leur faire parvenir cette vérité.

Et le prêcheur aura une récompense semblable à celui qui l'aura guidé.

Le Messager صلى الله عليه وسلم a dit :

"Celui qui appellera vers un bon chemin aura une récompense semblable à ceux qui le suivront sans que leurs récompenses soient diminuées. "

Et les gens ont besoin qu'on leur fasse la da’wa.

Et même que ceci est impératif dans tous les temps.

Mais seulement, il y a des gens dans des villes et villages qui sont plus dans le besoin que d’autres, car ceux qui ont (dans leur pays ou villes) des savants et des prêcheurs qui les orientent ne sont pas en grand besoin par rapport à ceux qui n'ont personne.

Il est un devoir aux savants là où ils se trouvent d'orienter les gens, les guider vers la vérité et de les éclaircir sur la religion d'Allah سبحانه وتعالى et ils auront la même récompense que ceux qu'ils ont guidé .

Et il faut qu'ils se dirigent vers les pays et villages où il n'y a pas de prêcheurs pour mettre en pratique ce devoir selon leur possibilité

Et c'est pareil pour les tribus, les tribus des arabes qui n'ont personne qui les orientent vers le bien.

Les chefs d’État doivent orienter vers eux des prêcheurs pour qu'ils les éclairent et les guident vers la vérité.

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

السبل المعينة على الدعوة

ما هي السبل المعينة للداعي إلى الله عز وجل، وهل الدعوة خاصة بأناس معينين، حيث أنني أريد أن أدعو إلى الله بحكمة وبصيرة، ولكن معرفتي بالأمور الشرعية قليلة جداً، وجهوني بذلك يا سماحة الشيخ على ضوء هذا السؤال؟

بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله، وصلى الله وسلم على رسول الله، وعلى آله وأصحابه ومن اهتدى بهداه، أما بعد: فالدعوة إلى الله - سبحانه وتعالى – منهج الرسل - عليهم الصلاة والسلام -، فإن الله بعثهم دعاة للحق وهداة للخلق بما أوحى إليهم - سبحانه وتعالى - وعلى رأسهم خاتمهم وإمامهم نبينا محمد - عليه الصلاة والسلام -، وقد قال له

ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ (125) سورة النحل

وقال - سبحانه وتعالى

قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (108) سورة يوسف

وسبل الدعوة هي توجيه الناس إلى الخير بالخطابة، والمواعظ، والكتابة، والمشافهة الخاصة، ومن طريق الهاتف، ومن أي طريق يوصل به الداعية الحق إلى المدعوين، ليس لذلك حدٍ محدود؛ بل متى أمكن الداعي إلى الله - جل وعلا - أي طريق يوصل به الحق مما أباحه الله ومما شرعه الله فعل ذلك؛ لأن المقصود إيصال الحق إلى الناس والحرص على هدايتهم وعلى قبولهم للحق من طريق الآيات القرآنية والأحاديث النبوية، فهو يعظهم بآيات الله ويتلو عليهم كتاب الله، ويتلو عليهم السنة ويفقههم في المعنى حسب الطاقة، ولكن ليس له أن يدعو إلا على علم، الذي ليس عنده علم ليس له أن يدعو على جهالة

،قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ (108) سورة يوسف

المعنى على علم، فالجاهل يجتهد حتى يتعلم، فإذا تعلم وكان على بصيرة دعا غيره على حسب ما عنده من العلم والبصيرة، أما الجهالة فلا يجوز الدعاء، الجاهل لا يدعو وهو جاهل؛ بل ذلك محرم قال الله -سبحانه

قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُواْ بِاللّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ (33) سورة الأعراف

، جعل القول عليه بغير علم فوق مرتبة الشرك نسأل الله العافية، وقال في وصف الشيطان

إِنَّمَا يَأْمُرُكُمْ بِالسُّوءِ وَالْفَحْشَاء وَأَن تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ (169) سورة البقرة

فالواجب على الدعاة إلى الله - سبحانه وتعالى – أن يكونوا على بصيرة على علم، وأن يتوخوا الطرق والسبل الطيبة الجائزة التي توصل الحق إلى المدعوين وتوضحه لهم، تلاوةً وكتابةً وغير ذلك مما يتيسر به إيصال الحق إليهم، وللداعي مثل أجر من هداه الله على يديه، كما قال - صلى الله عليه وسلم

(من دل على خير فله مثل أجر فاعله)

(من دعا إلى هدى كان له مثل أجور من تبعه لا ينقص من أجورهم شيئاً)

والناس بحاجة إلى الدعوة، - بل هي ضرورة - في كل زمان، ولكن بعض الناس أشد حاجة من بعض في المدن والقرى، فالذين عندهم علماء وعندهم موجهون حاجتهم أقل من حاجة الذين ليس عندهم أحد، فعلى العلماء أينما كانوا أن يوجهوا الناس ويرشدوا الناس إلى الحق ويبصروهم بدين الله - عز وجل -، ولهم مثل أجور من هداهم الله على أيديهم، وعلى أن يتوجهوا إلى البلدان والقرى التي ليس فيها دعاة حتى يقوموا بالواجب حسب طاقتهم، وهكذا القبائل، قبائل العرب التي ليس فيها من يوجههم إلى الخير، يجب على ولاة الأمور أن يوجهوا لهم الدعاة حتى يبصروهم ويرشدوهم إلى الحق

Ibn 'Abbas رضي الله عنه rapporte que le Prophète صلى الله عليه وسلم lorsqu'il a envoyé Mou'adh au Yemen a dit :

"Tu vas aller chez un peuple des gens du Livre, que la première chose à laquelle tu les appelles soit l’attestation qu’il n’y a de divinité digne d’être adorée qu’Allah et que Muhammad est le Messager d’Allah"

Et dans une autre version du hadith : "appelle les à l'unicité d'Allah"

"S’ils te répondent en cela, informe-les qu’Allah leur a prescrit cinq prières de jour et de nuit, s’ils t'obéissent en cela, informe-les qu’Allah leur a rendue obligatoire une aumône prise de leurs richesse et redistribuée à leurs pauvres, et prends garde à leurs [biens: meilleur du bien, le plus cher et le plus précieux], et crains l’invocation de l’opprimé car il n’y a aucun voile entre elle et Allah".

Le rapporteur du hadith est 'abd Allah ibn 'Abbas ibn 'Abd al Mouttalib al Hachimi, cousin du Prophète صلى الله عليه وسلم, océan de science grâce à la grandeur de sa science, fait parti des sahabas qui ont rapportés beaucoup de ahadith, fait partie des 'abadillah, des juristes des sahabas...

Il est mort en 68 de l'Hégire.

Définitions

-أهل الكتاب (les gens du livre): Juifs et Chrétiens.

-شهادة أن لا إله إلا الله (attester qu'il n'y a de Dieu qu'Allah): atteste qu'aucune divinité ne doit être adorée en dehors d'Allah et que l'adoration d'autre que Lui est invalide, et est une association à Allah.

-افترض (rendre obligatoire): a imposé.

-صدقة (l'aumône): la zakât obligatoire.

-أطاعوك (ils t'ont obéis): ils se sont soumis à toi et t'ont obéi.

-كرائم (leurs biens): le meilleur du bien, le plus cher et le plus précieux.

Sujet du hadith : Montrer la voie de la prêche à Allah

Sens global du hadith :

Ce hadith montre les étapes obligatoires que celui qui appelle à Allah doit suivre.

La première chose par laquelle il faut commencer est de prêcher at tawhid (l'unicité), unifier Allah dans l'adoration, et s'éloigner du chirk (polythéisme) petit ou grand, et ceci résulte de l'attestion "la illaha illah Allah".

Le sens de cette attestation est que toutes les adorations sont un droit d'Allah Seul.

Personne d'autre que Lui ne mérite qu'on lui voue cette adoration, pas même un ange rapproché, ni un prophète envoyé, ni un homme pieux, ni une pierre, ni un arbre, ni le soleil, ni la lune.

Nul ne doit être invoqué en dehors d'Allah. On n'implore que Lui, et on ne demande d'aide qu'à Lui, et on ne place toute sa confiance qu'en Lui.

On ne craint que Lui, et on espère que de Lui.

Et celui qui voue une partie de ces adorations et autres à autre qu'Allah, il Lui a associé [une divinité]. Et celui qui associe à Allah [une divinité], Allah lui interdit le Paradis, et sa demeure sera l'Enfer. Et les injustes n'ont pas d'alliés.

"La illaha illah Allah" ne signifie pas qu'il faille seulement la prononcer, mais il faut obligatoirement connaître son sens et travailler avec ce qui en résulte.

Il faut obligatoirement connaître ses conditions, et celles-ci sont au nombre de sept :

-al 3ilm (la connaissance) qui est l'opposé de l'ignorance.

-al yaqine (la certitude) qui est l'opposé du doute.

-al qaboul (l'acceptation) qui est l'opposé du rejet.

-al inqiyad (la soumission) qui est l'opposé du délaissement.

-al ikhlas (la sincérité) qui est l'opposé de l'association.

-as sidq (la véracité) qui est l'opposé du mensonge.

-al houb (l'amour) qui s'oppose à son contraire [l'animosité].

Et le but de l'attestation que Mouhammad est le Messager d'Allah est de connaître son sens, et de travailler avec ce qui l'incombe.

Mais ce qui est voulu n'est pas seulement la prononciation par la langue, mais elle signifie de croire à ce que le Prophète صلى الله عليه وسلم a rapporté, de lui obéïr dans ce qu'il a ordonné, de s'écarter de ce qu'il a interdit et ce contre quoi il a mis en garde, et d'adorer Allah avec ce qu'il a légiféré par la parole de ce saint Prophète, et non avec les passions et l'innovation.

Chaque musulman doit connaitre le sens de ces deux attestations selon leur compréhension réelle et de bien oeuvrer avec ce qu'elles incombent: l'affirmation de la foi, et le fait d'oeuvrer avec ce avec quoi le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم est venu: le Qur'an et la Sunna, en ce qui concerne les dogmes, les adorations et les législations dans tous les domaines de la vie.

Ce qu'on tire de ce hadith

-le tawhid est la base de l'Islam.

-le plus important des piliers après l'unicité est la prière.

-le pilier le plus obligatoire après la prière est la zakat. C'est un droit sur les biens.

-que c'est l'imam qui prend la zakât et que c'est lui ou son remplaçant qui la redistribue.

-dans le hadith, il y a la preuve qu'on peut se contenter de sortir la zakât dans une seule substance.

-qu'il est interdit de donner la zakât à un riche.

-qu'il est interdit à celui qui ramasse l'argent de prendre de ces biens.

-mise en garde contre toutes les injustices.

-l'acceptation du "khabbar" (narration) d'un seul [homme], équitable, dans la 'aqidah et dans ce qui l'incombe" pour la fin je dirait "dans la 'aquida et ce qui implique les ouevres.

-que le prêcheur commence par le plus important, puis par ce qui vient après, et ainsi de suite.

Modhakirate Al Hadith Annabawi

Traduit par Abdel Karim Palou 34

✅ Publié par alminhadj.fr

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

Louange à Allah !

C’est Lui que nous louons, c’est Lui que nous adorons. Nous sollicitons Son aide et implorons Son pardon ; à Lui nous adressons nos actes de repentance, et en Lui nous cherchons refuge contre le mal qui provient de nous-mêmes et de nos mauvaises œuvres.

Celui qui est guidé par Allah, ne peut être égaré, et celui qui est égaré par Lui ne saurait avoir de guide.

J’atteste qu’il n’y a de divinité qu’Allah, Unique et sans associé, et j’atteste que Mohamed est le serviteur d’Allah, et Son Messager.

Allah (عز وجل) l’envoya sur terre, muni de la guidée et de la religion de vérité, afin qu’il place celle-ci au-dessus de toute autre religion.

Il transmit le message divin, restitua le dépôt qui lui avait été confié, et prodigua de sages conseils à la communauté.

Pour la gloire d’Allah il mena un combat noble et sincère, et laissa sa communauté sur une voie claire, sur laquelle, de jour comme de nuit, nul ne peut s’égarer hormis celui qui est voué à la perdition.

Que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui, sur sa famille, sur ses compagnons, et sur ceux qui emprunteront la même voie de bienfaisance qu’eux, jusqu’au Jour de la résurrection.

Je demande à Allah (عز وجل) qu’Il nous mette avec ceux qui, en public comme en secret, empruntent la même voie que lui (عز وجل) ; qu’Il nous fasse mourir dans sa religion !

Qu’Il nous accorde, le Jour où Il nous ressuscitera, de faire partie de son groupe (عز وجل) !

Qu’Il nous mette dans le groupe de ceux pour qui Il (عز وجل) intercédera !

Et qu’Il nous réunisse dans les jardins du délice, avec ceux qu’Allah comblera de Ses bienfaits, comme les Envoyés, les véridiques, les martyrs, et les vertueux.  

Chers frères !

C’est un plaisir pour moi que de rencontrer mes frères musulmans en ce lieu [1], dont l’on attend la pratique du bien et la diffusion de cette religion.

Car Allah (عز وجل) a exigé de tous ceux à qui Il donna de la science, qu’ils s’engagent à l’expliquer aux gens, et à n’en rien dissimuler.

Allah dit :  

وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلا تَكْتُمُونَهُ - آل عمران: من الآية187

« Allah prit auprès de ceux auxquels le Livre était donné cet engagement : « exposez-le certes aux gens et ne le cachez pas » [2]»  

Cet engagement pris auprès Allah n’est pas un pacte écrit, visible aux yeux des gens, il s’agit d’un engagement qui n’est connu que de ceux qu’Allah a pourvus en science.

La connaissance qu’Allah donne à un homme ou à une femme, constitue en vérité un engagement. Il incombe donc à celui qui possède de la science, qu’il transmette ce qu’il sait de la législation d’Allah (عز وجل) en tout lieu, et en toute occasion. 

Chers frères !

Cette conférence a pour thème : « Le viatique du prédicateur musulman. ».

Par viatique, j’entends la provision indispensable à tout musulman, celle qu’Allah (عز وجل) évoqua en disant : 

وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى - البقرة: من الآية197

« Et prenez vos provisions mais en vérité, la meilleure provision est la piété » [3]

La provision dont tout musulman doit être pourvu est donc la crainte d’Allah ; Allah (عز وجل) ne manque de la mentionner fréquemment dans le Coran, en enjoignant aux hommes de Le craindre, en faisant l’éloge de celui qui Le craint, en faisant connaître la récompense qui est attachée à cette vertu, et en d’autres occasions encore. 

وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ(:133

 )الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ(134

وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ(135

أُولَئِكَ جَزَاؤُهُمْ مَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَجَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَنِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ) (آل عمران:136

« Et concourez au pardon de votre Seigneur, et à un jardin (paradis) large comme les cieux et la terre, préparé pour les pieux ; qui dépensent dans l’aisance et dans l’adversité, qui dominent leur rage et pardonnent à autrui - car Allah aime les bienfaisants ; et pour ceux qui, s’ils ont commis quelque turpitude ou causé quelque préjudice à leurs propres âmes (en désobéissant à Allah), se souviennent d’Allah, et demandent pardon pour leurs péchés –et qui est-ce qui pardonne les péchés sinon Allah ?– et qui ne persistent pas sciemment dans le mal qu’ils ont fait ; ceux-là ont pour récompense le pardon de leur Seigneur, ainsi que les jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement. Comme est beau le salaire de ceux qui font le bien !»  [4]

Mes chers frères !

Peut-être allez-vous me demander : Qu’est-ce que la piété ?

La réponse à cette question a été donnée par Talqa Ibn Habib (رضى الله عنه) lorsqu’il a dit :

« La piété consiste à œuvrer par obéissance à Allah, en suivant Ses directives, et en espérant Sa récompense. »

Il a concilié dans cette définition la connaissance, la pratique, l’espoir de la récompense, et la crainte du châtiment d’Allah. Telle est la piété.

Certes, nous savons tous que celui qui appelle à la religion d’Allah (عز وجل) doit être le premier à posséder cette vertu qu’est la crainte d’Allah, en secret et en public.

J’évoquerai ici, avec l’aide d’Allah (عز وجل) quelles doivent être les caractéristiques de celui qui invite à la religion d’Allah, quelles provisions sont nécessaires pour mener à bien cette tâche.

[1] Université Al-Malick Abdelaziz à Jeddah en Arabie Saoudite.

[2] S Al-‘Imran (3)/ V.187

[3] S La vache (2)/ V.197

[4] S Al-‘Imran (3)/ V. de 133 à 136

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Un parmi eux ne comprend rien et se permet de parler de la religion...

Taisez-vous serviteurs d’Allâh !

Et taisez-vous à propos de la religion d’Allâh, serviteurs d’Allâh, jusqu’à ce que les gens de science parlent et donnent la bonne compréhension aux gens.

Et délaissez les paroles vaines et les blablas, et repentez-vous à Allâh des erreurs dans la religion d’Allâh sans science.

A croire que tous ceux qui ont une langue sont devenus mouftis et sont devenus savants.

Et il n’est pas possible qu’une personne puisse parler de la religion d’Allâh sans avoir une ijaza (autorisation, licence), sans avoir une licence d’un savant.

Mais ces fous qui se permettent de parler de la religion d’Allâh sans aucune science, qui leur a gratifié cela ?

Leurs shayatin et leurs passions.

Ils n’écoutent personne et n’assistent pas aux assises des savants, et n’ont rien appris et ne savent rien dans les bases de la religion.

Mais je jure que la plupart ne savent même pas comment faire les ablutions.

Mais de plus je jure que la plupart d’entre eux ne savent même pas le comportement à adopter pour aller faire leurs besoins !

Ils ne savent même pas le comportement à adopter pour aller faire leurs besoins, et se permettent de parler de choses de la religion...

Pourquoi te permets-tu de parler de la religion ?

Tais-toi serviteur d’Allâh, jusqu’à ce que les gens de science parlent et font comprendre la religion aux gens.

Jusqu’à ce que les gens ne soient pas embrouillés pour qu’il n’y ait pas de désordre qui se produise dans la communauté de Muhammad صلى الله عليه وسلم comme choses mauvaises.

Taisez-vous serviteurs d’Allâh !

Et méditez sur la religion d’Allâh, et arrêtez-vous aux limites que vous connaissez, car certes Malik (l'Imam Malik) n'a parlé que lorsque les chouyoukh témoignèrent en sa faveur.

Il dit : "Ont témoigné en ma faveur 70 savants d’Al-Madinah." 

- "Et s’ils n’avaient pas témoigné en ta faveur, qu’est-ce qui se serait passé ?" dit un auditeur.

- "Je n’aurais pas parlé, s’ils avaient dit de ne pas parler Ô Aba ‘AbdAllâh, je n’aurais pas parlé." lui dit-il.

Lorsqu’on lui a donné l’autorisation de parler, il a alors parlé.

Quant aux gens qui disent n’importe quoi : ils parlent, parlent, racontent des histoires, et parlent en exhortant, et ne cessent de parler des serpents, de scorpions dans les tombes…

Jusqu’à endurcir le cœur, et jusqu’à ce que les gens n’ont plus peur de la mort, jusqu’à même ce que les gens n’ont pas peur de l’Enfer !

A force de parler, ils prendront cette affaire à la légère en parlant de ceci comme une chose ordinaire, normale, et ceci est une grosse erreur.

Et le Prophète صلى الله عليه وسلم a été envoyé comme guide, avertisseur et annonciateur de bonnes nouvelles صلى الله عليه وسلم.

Il est du devoir de tout serviteur de craindre Allâh.

Tu n’es pas un savant, tu n’es pas un étudiant en science religieuse, tu ne mérites pas d’être un étudiant en science religieuse qui que tu sois, je te le dis !

Tu n’es pas encore un étudiant en science religieuse.

L’étudiant en science religieuse a divorcé de la vie mondaine, (il) est celui qui n’a pas de vie mondaine, et qui embrasse sa religion de façon complète jusqu’à ne plus avoir sa part de vie d'ici-bas, puis ensuite acquiert la science matin et soir et entre les deux.

C’est ça un étudiant en science religieuse... Qui d’entre vous est comme ça ?

Absolument aucun d’entre vous n’a telle image !

Vous n’êtes pas arrivés au niveau des étudiants en science religieuse mais vous faites partie des gens de la masse (al ‘awam), et les gens de la masse n’ont pas à parler de la religion.

Craignez-donc Allâh Ô serviteurs d’Allâh et restez dans vos limites et connaissez votre valeur !

Qu’Allâh nous accorde à tous de Sa miséricorde.

Et prières et salutations soient sur notre Prophète Muhammad صلى الله عليه وسلم.

✅ Publié par minhajsunna

Cheikh Muhammad Sa’îd Raslân - الشيخ محمد سعيد رسلان

Ce document est une traduction d’un épître « Ittihaf Al Mahara » de Abou Abdissalam Hassan Al Hassani Ar Raymi qui lui-même l’a tiré d’un cours donné par cheikh Mouhamad Ibn Hadi Al Madkhali, qu’Allâh le préserve.

Premier point : Quelle est cette da’wa

La Da’wa Salafia

C’est une invitation au Coran et à la Sounna et à ce sur quoi étaient les Salaf.

C’est donc une invitation à suivre une voie infaillible et c’est la voie des pieux prédécesseurs parmi les Compagnons, les Tabi’in et ceux qui vivaient dans les siècles préférés .

Allusion au hadith

« les meilleures personnes sont ceux de mon siècle, ensuite ceux qui suivent, ensuite ceux qui suivent… »

Rapporté par Al Boukhari et Mouslim

La Da’wa Ikhwania

C’est une invitation à suivre des personnes.

En effet, elle est une affiliation à Hassan Al Banna, le Soufi .

Elle est donc une da’wa innovée, sa création ne remonte pas à plus de 70 ans.

La Da’wa Tablighia

C’est une invitation à suivre des personnes.

En effet, elle est une affiliation à Mouhamad Iliass Al Kandahlawi.

Cet homme a regroupé quatre voies soufies : An Naqshabandia, As Sahrawardia, Al Jashtia, Al Qadaria.

Elle est donc une da’wa innovée, sa création ne remonte pas à plus de 90 ans.

Deuxième point : Sa pensée

La Da’wa Salafia

Ils sont Ahl As Sounna car ils s’accrochent à la Sounna du Messager.

Ils ne font passer devant elle aucun avis et leurs livres témoignent de cela.

Voyez à titre d’exemple : « As Sounna » de Al Khallal, « As Sounna » de Abdoullah Ibn Ahmad, « As Sounna » de Ibn Abi Assim, etc…

De plus, Ils sont Al Jama’a (le groupe) car ils se regroupent autour de la Sounna.

La Da’wa Ikhwania

Leurs da’wa est mélangée : elle est, comme le dit Hassan Al Banna (Majmou’a rassa-il Al Banna / p 122) , une da’wa salafia (ils le prétendent), une voie sounni (ils le prétendent), et une réalité soufie (là ils disent vrai).

La Da’wa Tablighia

Elle suit la croyance des Ash’ira et des Matouridi.

Dans le soulouk (La ligne de conduite) elle suit les quatre voies soufies citées dans le premier point.

Troisième point : Son fondateur

La Da’wa Salafia

Allâh soubhannahou wa ta’la. Il convient ici de préciser un point très important que cheikh Al Albani a souligné dans son livre « At Tawassoul » à la page 89 et 90 (Edition Al Ma’arif) :

« certains disent que le fondateur de la da’wa Salafia est le Prophète. Ceci est une erreur car le seul fondateur de cette da’wa, qui est en fait la da’wa de l’Islam authentique, est Allâh ‘azz wa jall. Il n’appartient à aucun humain, qui que ce soit, de prétendre en être le fondateur et le législateur. Le Prophète lui-même n’a eu pour rôle que de recevoir le message et de le transmettre. Il ne lui était pas permis d’agir à sa guise concernant la loi d’Allâh. C’est pour cela que prétendre qu’un homme, aussi haut fût son rang, est le fondateur de cette da’wa divine et bénie n’est en vérité qu’une faute énorme et une critique grave si ce n’est pas du polythéisme majeur ».

La Da’wa Ikhwania

Hassan Al Banna le soufi.

La Da’wa Tablighia

Mouhamad Iliass Al Kandahlawi.

Quatrième point : Ses Savants

La Da’wa Salafia

Abou Bakr As Siddiq, Oumar, Outhman, Ali, Talha, Abdourrahman Ibn ‘Awf, Sa’id Ibn Zayd, ‘Aïsha, Hafsa, Anas, Abou Hourayra, Abou Moussa, Abdoullah Ibn Mass’oud, et les autres compagnons, qu’Allâh les agrée.

Ensuite : Al Hassan Al Basri, Ibn Sirin, Sa’id Ibn Joubayr, Ibn Al Moussayb et d’autres.

Ensuite : Malik, Al Awza’i, As Shafi’i, Al Qattan, Al Boukhari, Mouslim, Abou Dawoud, An Nassa-i, At Tirmidhi, Ibn Maja, Ibn Taymia, Ibn Al Qayyim, Mouhamad Ibn Abdilwahab et d’autres.

Puis à notre époque : Ibn Baz, Al Albani, Al Fawzan, Ibn Outhaymin, Mouqbil Al Wadi’i, Rabi' Al Madkhali, et d’autres parmi ceux qui ont suivi leurs chemin.

La Da’wa Ikhwania

Hassan Al Banna, At Talmassani celui qui attache peu d’importance à la gravité de l’invocation des morts, Al Haydhabi, celui qui appelle au rapprochement entre les Sounni et les Shiites, Hamid Abou An Nasr, Mouhamad Al Ghazali, le Mou’tazili, Fathi Yakan qui dénigre les salafis, Moustafa As Siba’i celui qui à récité une poésie devant la tombe du Messager lui demandant la guérison.
A notre époque : Az Zindani qui a assisté au congrès de l’union des religions et qui défend la démocratie.

La Da’wa Tablighia

Mouhamad Iliass Al Kandahlawi le soufi, In’am Al Hassan Ad Dioubandi et d’autres parmi les soufi.

Cinquième point : L’alliance et le désaveu

 

La Da’wa Salafia

Quiconque adopte leurs croyances et ce qu’ils ont rapporté du Messager dans leurs livres est leurs frères et leurs bien-aimés, peu importe de quel pays il vient.

A leurs yeux sa valeur monte avec la taqwa et descend selon sa désobéissance au Kitab et à la Sounna.

La Da’wa Ikhwania

Ils appliquent l’alliance et le désaveu selon les membres et les leaders de leur secte, peu importe la gravité de leurs désobéissances au Coran et à la Sounna.

Celui donc qui adhère à leur parti porte des surnoms rayonnants même s’il fait parti des affabulateurs.

Quant à celui qui n’adhère pas à leur parti, il est insulté même s’il fait parti des savants rabbaniyin.

De plus, s’ils voient l’un de leurs adhérents étudier auprès de Ahl As Sounna, ils le congédient et mettent en garde contre lui car il n’a pas répondu présent à leurs ruses.

La Da’wa Tablighia

Il en est de même pour les Tabligh.

Sixième point : Laquelle de ces da’wa est le Groupe Sauvé ?

La Da’wa Salafia

La Da’wa Salafia est le Groupe Sauvé : sauvée des innovations dans la vie d’ici bas et sauvée du châtiment d’Allâh dans l’au-delà pour son véritable suivi de la Sounna du Messager .

La Da’wa Ikhwania

Elle fait partie des sectes égarées qui vont à l’encontre de la voie du Messager, cela pour ce qu’elle a commis comme innovations dans la vie d’ici bas.

De plus, on craint que ne la touche un châtiment d’Allâh dans l’au-delà.

La Da’wa Tablighia

Il en est de même pour cette secte

Septième point : Laquelle de ces prêches mérite l’affiliation à Ahl Al Hadith (les gens du hadith)

La Da’wa Salafia

Les partisans de la da’wa salafia sont les plus en droit d’appartenir à Ahl Al Hadith que les autres.

En effet, à l’époque de l’imam Ahmad, on utilisait le terme Ahl Al Hadith d’une manière absolue et l’on visait par là ceux qui s’adonnent à la science du hadith (avec sa chaîne de transmission et sa compréhension).

Cela car à son époque c’était ce qui dominait chez Ahl As Sounna. Donc on utilisait ce terme d’une manière absolue et on visait « Ahl Al Hadith » en opposition à « Ahl Al Bida’ ».

Quant à notre époque, on désigne par ce terme : toute personne qui adopte la croyance de Ahl Al Hadith.

Si cette personne joint à cela l’étude du hadith (avec sa chaîne de transmission et sa compréhension)

c’est encore mieux.

La Da’wa Ikhwania

Ils ne méritent pas ce titre car ils vont à l’encontre de Ahl Al Hadith dans beaucoup de domaines, et en premier lieu dans la croyance.

Je veux dire par là que la voie qu’ils empruntent est en opposition à celle de Ahl Al Hadith.

Quant à chaque personne de ce groupe, c’est au cas par cas.

La Da’wa Tablighia

Il en est de même pour cette secte.

Huitième point : Qui représente ces da’wa ?

La Da’wa Salafia

Elle est représentée par le Groupe Secouru (At Ta-ifa Al Mansoura.

Allusion au hadith

« Il ne cessera d’y avoir dans ma communauté un groupe victorieux… ».

Rapporté par Mouslim) dont l’imam Ahmad a dit qu’il était Ahl Al Hadith

Ils sont ceux qui ont la croyance de Ahl Al Hadith, celle du Prophète et ses compagnons. Voir le point précédent.

La Da’wa Ikhwania

Elle est représentée par n’importe qui : Ash’ari, Soufi, Rafidhi, Qoubouri, etc…

La Da’wa Tablighia

Elle est représentée par les Diyoubandi, les Khourafi, les Soufi, les Qoubouri et autres parmi les différentes catégories d’innovations.

Neuvième point : Laquelle de ces da’wa est la plus à même d’être sur la vérité

La Da’wa Salafia

Il n’y a pas l’ombre d’un doute que c’est elle, pour la seule raison qu’elle a pris le Coran et la Sounna comme voie, et le chemin des salaf comme modèle (Voir Majmou’ Fatawa de cheikh al Islam Ibn Taymia : 4/1).

La Da’wa Ikhwania

Ce n’est pas elle, pour l’unique raison qu’elle a fondé un manhaj sur les innovations et un autre chemin que celui des Salaf Salih parmi les Sahaba et les Tabi’in.

La Da’wa Tablighia

Il en est de même pour cette secte.

Dixième point : Ces da’wa sont-elles des partis ?

La Da’wa Salafia

Elle n’est pas un parti au sens contemporain du terme : avec des membres, un conseil, des membres fondateurs, des clauses autour desquelles se réalise une Alliance et un Désaveu etc…

Elle est uniquement un parti au sens littéraire du terme, c’est à dire un ensemble de personnes qui se sont réunies autour du Coran et de la Sounna et des Salaf. Ils représentent le sens réel du « Hizboullâh », le parti d’Allâh. Allâh dit :

« Le parti d'Allah est celui de ceux qui réussissent » S. 58  V. 22

Chez eux, l’amour et l’inimité ne se font que pour Allâh et personne d’autre.

La Da’wa Ikhwania

C’est un parti au sens conventionnel et blâmable du terme contre lequel les textes religieux sont venus nous mettre en garde.

En effet, ce parti a un fondateur autre qu’ Allâh, des membres, un conseil, une organisation secrète, un pacte d’alliance et de désaveu autour de leurs clauses et pour leurs propres personnes.

La Da’wa Tablighia

Il en est de même pour cette secte.

Onzième point : A quoi aspirent ces da’wa ?

La Da’wa Salafia

Elle aspire à établir la religion d’Allâh sur terre : croyance, adoration, ligne de conduite, application de la loi d’Allâh, suivi de la Sounna de Son Messager . Ainsi sera établie la nation islamique. Allâh dit :

« Allâh a promis à ceux d'entre vous qui ont cru et fait les bonnes œuvres qu'Il leur donnerait la succession sur terre comme Il l'a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnerait force et suprématie à leur religion qu'Il a agréée pour eux. Il leur changerait leur ancienne peur en sécurité. Ils M'adorent et ne M'associent rien » S. 24 V. 55

La Da’wa Ikhwania

Cette da’wa n’a été fondée que dans le but d’arriver au pouvoir, elle est donc à ce titre une da’wa politique.

C’est pour cela qu’elle réunit en son sein n’importe qui afin d’atteindre son but utopique.

La Da’wa Tablighia

C’est une da’wa purement soufie qui s’active à enseigner aux gens innovations et affabulations.

D’un autre côté, elle s’unit avec les autres groupes d’innovations contre la da’wa salafia.

Tout en sachant qu’ils se disputent entre eux.

Qu’Allâh prie sur notre Prophète Mouhamad et le salue ainsi que sa famille et ses Compagnons.

Source : Salafs.com et Alminhadj.fr

Traduit par l'équipe Alminhadj.fr

Document original : Sahab.net

✅ Publié par 3ilmchar3i.net