appel a la religion - الدعوة الإسلامية - La science légiférée

La meilleure manière d’ordonner le bien et de réprouver le mal

Publié le 1 avril 2010 par 3ilm char3i-La science legiferee

Question :

(Nous avons reçu) deux lettres interrogeant sur la meilleure voie pour appeler les gens à Allâh, et sur la meilleure manière d’ordonner le bien et de réprouver le mal.

Les auteurs de ces deux lettres rappellent les erreurs qu’ils ont remarquées de la part de nombreux musulmans, leur souffrance face à ce qu’ils voient et leur souhait, si cela était en leur pouvoir, de réprouver le mal.

Ils espèrent également que vous leur donniez des directives.

Réponse :

Allâh عز وجل a exposé la manière d’appeler (les gens à l’islam), et ce qu’il convient au prédicateur de faire lorsqu’Il سبحانه وتعالى dit (traduction rapprochée) :

«Dis : «Voici ma voie, j’appelle les gens (à la religion) d’Allâh, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente.»» (sourate Yûsuf verset 108)

Celui qui invite à l’islam doit donc avoir de la science et des preuves évidentes de ce à quoi il invite et de ce qu’il interdit, afin de ne pas parler sur Allâh sans science.

Il doit vouer cet acte sincèrement à Allâh, et non pas à une école de pensée (Madhhab), ni à l’avis d’untel ou untel, mais il doit le faire pour Allâh Seul, Celui dont il cherche la récompense et le pardon.

Il cherche ainsi à ce que les gens se réforment, et pour cela, il est indispensable qu’il possède la sincérité (Ikhlâs) et la science, car Allâh عز وجل dit (traduction rapprochée) :

« Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon.» (sourate An-Nahl verset 125)

Ceci est un exposé de la manière de prêcher (ad-Da’wah).

Il faut que cela soit fait avec sagesse, c'est-à-dire avec science - de ce qu’Allâh a dit et ce que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit.

La science a été désignée par la sagesse, car elle repousse le faux et aide à suivre la vérité.

Cette science doit être accompagnée d’une bonne exhortation, et de la discussion menée de la meilleure manière qui soit, lorsque cela est nécessaire, car pour certaines personnes, l’exposé de la vérité avec ses preuves suffit, parce qu’elles cherchent la vérité et lorsqu’elle leur apparaît, elles l’acceptent ; il n’est donc pas utile de l’exhorter.

Chez d’autres personnes, il existe quelques réticences et un manque de réaction : il faut alors les exhorter de la meilleure manière.

Le prêcheur exhorte et rappelle les gens vers Allâh, lorsque c’est nécessaire, avec l’ignorant et les insouciants, et avec ceux qui se laissent aller à la facilité, jusqu’à ce qu’ils soient convaincus et qu’ils s’accrochent à la vérité.

Il se peut que la personne que l’on prêche ait certains doutes, alors il faut discuter avec elle, en cherchant à dissiper ce doute, et le prêcheur doit alors expliquer la vérité en citant les preuves, et en discutant de la meilleure façon pour effacer ce doute par les preuves des Textes, en usant de bonnes paroles, de bonnes manières et de douceur, et non pas avec violence et dureté, si bien qu’on n’éloigne la personne de la vérité, et qu’elle s’entête dans son égarement.

Allâh عز وجل dit (traduction rapprochée) :

«C’est par quelque miséricorde de la part d’Allâh que tu (Muhammad) as été si doux envers eux ! Mais si tu étais rude, au cœur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage.» (sourate Âl-‘Imrân verset 159)

Allâh a dit à Mûsâ et Hârûn lorsqu’Il les a envoyés à Pharaon (traduction rapprochée) :

«Puis, parlez-lui avec douceur. Peut-être se rappellera-t-il ou (Me) craindra-t-il ?» (sourate Tâ-Hâ verset 44)

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit dans un récit authentique :

«La douceur n’est pas ajoutée à une chose sans l’embellir, et elle n’est retirée d’une chose sans l’enlaidir.»
(Muslim : 2594)

Et Il a dit :

«Celui qui est privé de douceur est privé de tout bien.»
(Muslim : 2592)

Le prédicateur doit rechercher la vérité, appeler avec douceur, s’efforcer de vouer son œuvre sincèrement à Allâh, et corriger les choses de la façon qu’Allâh a ordonné, c’est-à-dire l’appel vers Allâh avec sagesse, bonne exhortation et discussion de la meilleure façon.

Dans tout ce qui a précédé, il doit être doté de science et connaître les preuves afin de convaincre celui qui recherche la vérité, dissiper le doute chez celui qui en a, adoucir le cœur de ceux qui sont insensibles, éloignés et durs, car les cœurs s’adoucissent au rappel d’Allâh et à la bonne exhortation, et l’exposé de ce qu’il y a auprès d’Allâh comme bien pour celui qui accepte la vérité, et ce qu’il y a comme danger, s’il rejette l’appel qui lui est venu avec vérité.

Quant aux gens qui ordonnent le bien et réprouvent le mal, ils doivent adopter le comportement recommandé par la Loi d’Allâh, vouer sincèrement leurs actes à Allâh, et se comporter comme se comportent les prédicateurs, avec douceur et absence de dureté, excepté lorsque c’est nécessaire avec les oppresseurs, les orgueilleux et ceux qui s’obstinent.

Dans ce cas, avec eux, il est autorisé d’utiliser la force et le châtiment exemplaire, selon la Parole d’Allâh سبحانه (traduction rapprochée) :

«Et ne discutez que de la meilleure façon avec les gens du Livre, sauf ceux d’entre eux qui sont injustes.» (sourate Al-‘Ankabût verset 46)

et la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :

«Celui qui voit un acte blâmable qu’il le change par la main ; s’il ne peut pas, alors par la parole ; s’il ne peut pas, qu’il le réprouve dans son cœur, et cela est le degré le plus faible de la foi.»

(Muslim : 49)

Pour les autres personnes, il agit en réprouvant le mal et en appelant au bien comme le fait le prédicateur : il appelle avec douceur et sagesse, il donne des preuves afin que celui qui fait le mal s’accroche à la vérité, et cesse de suivre son chemin égaré, et ce en fonction de ses capacités, comme Allâh سبحانه dit (traduction rapprochée) :

«Craignez Allâh autant que vous pouvez.» (sourate At-Taghâbûn verset 16)

et comme le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit dans le hadith cité précédemment :

«Celui qui voit un acte blâmable…»

Il existe des versets généraux qui montrent cela, comme la Parole d’Allâh عز وجل (traduction rapprochée) :

«Les croyants et les croyantes sont alliés les uns des autres. Ils commandent le convenable, interdisent le blâmable.» (sourate At-Tawbah verset 71)

et Sa Parole تعالى (traduction rapprochée) :

«Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait surgir pour les hommes. Vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allâh.» (sourate Âl-‘Imrân verset 110)

Allâh a menacé ceux qui ont délaissé cela, et Il les a maudits par la bouche de Dâwûd et ‘Isâ lorsqu’Il dit (traduction rapprochée) :

«Ceux des enfants d’Israël qui n’avaient pas cru ont été maudits par la bouche de Dâwud et ‘Isâ fils de Marie, parce qu’ils désobéissaient et transgressaient. Ils ne s’interdisaient pas les uns aux autres ce qu’ils faisaient de blâmable.» (sourate Al-Mâ’idah verset 78-79)

Cette mission est importante et la responsabilité est grande ; il est donc obligatoire aux gens de foi et ceux qui ont la capacité, parmi les gouvernants, les savants et les individus musulmans qui ont la capacité et la science, de réprouver le mal et d’ordonner le bien.

Cela n’est pas réservé à un groupe précis, même si cette obligation pèse plus sur ce groupe et c’est à lui qu’incombe cette lourde charge.

Mais, cela ne signifie pas que les autres sont dispensés de cette responsabilité.

Il est obligatoire de les aider et d’être avec eux pour réprouver le mal et ordonner le bien, de façon à ce que le bien se répande et que le mal diminue, surtout si ce groupe ne s’occupe pas de ce qui est demandé et que le but n’est pas atteint, car le domaine est vaste, et le mal est important et aider ceux qui s’en chargent est obligatoire quoi qu’il en soit.

Si ce groupe s’occupe de cela et atteint le but recherché, alors l’obligation ne pèse plus sur le reste de la communauté, dans cet endroit précis et ce pays précis, car ordonner le bien et réprouver le mal est une obligation pour une partie de la communauté (Fardh Kifâyi).

Si le résultat est atteint avec ce groupe et ceux qui les aident, cela devient une Sunna (un acte méritoire) pour le reste de la communauté. Alors que si le mal ne peut cesser que par ton intervention, car tu es la seule personne présente dans le village, la tribu ou le quartier et qu’il n’y a personne qui ordonne le bien dans ces endroits, alors c’est une obligation individuelle pour toi de réprouver le mal et d’ordonner le bien car tu es celui qui le connaît, et qui peut le réprouver.

Dans ce cas, il t’est obligatoire de le faire.

S’il y a avec toi une autre personne, cela devient une obligation collective : celui de vous deux qui l’effectue dispense l’autre de ce devoir, lorsque le but est atteint.

Par contre, si vous le délaissez tous les deux, vous êtes tous les deux coupables.

La conclusion est que c’est une obligation collective (Fardh Kifâyî) lorsqu’une partie de la communauté s’occupe de cette tâche et que le but est atteint, ainsi l’obligation est levée pour le reste de la communauté.

Il en est de même pour l’appel à Allâh : lorsque toute la communauté le délaisse, tout le monde est coupable, et lorsqu’un groupe s’en occupe de manière suffisante pour appeler les gens, les orienter et réprouver le mal, cela devient pour les autres une œuvre d’un très grand mérite, car c’est participer à un bien et aider à l’accomplissement des bonnes œuvres et de la piété.

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السبيل الأمثل في الدعوة إلى الله

رسالتان عن السبيل الأمثل للدعوة لله عز وجل، وعن السبيل الأمثل للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر . . الرسالتان يذكر أصحابهما : أنهم يلاحظون أخطاء كثيرة من المسلمين ويتألمون لما يرون ويتمنون أن لو كان في أيديهم شيء لتغيير المنكر ويرجون التوجيه

الله عز وجل قد بين طريق الدعوة، وماذا ينبغي للداعي، فقال سبحانه وتعالى

قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي - سورة يوسف الآية 108

، فالداعي إلى الله يجب أن يكون على علم وبصيرة بما يدعو إليه، وفيما ينهى عنه، حتى لا يقول على الله بغير علم، ويجب الإخلاص لله في ذلك، لا إلى مذهب، ولا إلى رأي فلان أو فلان . ولكنه يدعو إلى الله يريد ثوابه ومغفرته، ويريد صلاح الناس، فلا بد أن يكون على إخلاص وعلى علم، وقال عز وجل

ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ - سورة النحل الآية 125

، فهذا بيان كيفية الدعوة، وأنها تكون بالحكمة أي بالعلم (قال الله، وقال الرسول) سمي العلم بالحكمة؛ لأنه يردع عن الباطل، ويعين على اتباع الحق . ويكون مع العلم موعظة حسنة، وجدال بالتي هي أحسن، عند الحاجة إلى ذلك؛ لأن بعض الناس قد يكفيه بيان الحق بأدلته، لكونه يطلب الحق فمتى ظهر له قبله، فلا يكون في حاجة إلى الموعظة، وبعض الناس يكون عنده بعض التوقف وبعض الجفاء، فيحتاج إلى الموعظة الحسنة . فالداعي إلى الله يعظ ويذكر بالله متى احتاج إلى ذلك مع الجهال والغافلين، ومع المتساهلين حتى يقتنعوا ويلتزموا بالحق، وقد يكون المدعو عنده بعض الشبهات، فيجادل في ذلك، ويريد كشف الشبهة، فالداعي إلى الله يوضح الحق بأدلته، ويجادله بالتي هي أحسن؛ لإزاحة الشبهة بالأدلة الشرعية، لكن بكلام طيب، وأسلوب حسن، ورفق، لا بعنف وشدة، حتى لا ينفر المدعو من الحق، ويصر على الباطل، قال الله عز وجل

فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ - سورة آل عمران الآية 159

، وقال الله لما بعث موسى وهارون إلى فرعون

فَقُولا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى - سورة طه الآية 44

، ويقول الرسول صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح

إن الرفق لا يكون في شيء إلا زانه ولا ينزع من شيء إلا شانه

ويقول صلى الله عليه وسلم

من يحرم الرفق يحرم الخير كله

فالداعي إلى الله عز وجل عليه أن يتحرى الحق، ويرفق بالمدعو، ويجتهد في الإخلاص لله، وعلاج الأمور بالطريقة التي رسمها الله وهي الدعوة إليه بالحكمة والموعظة الحسنة والجدال بالتي هي أحسن، وأن يكون في هذا كله على علم وبصيرة حتى يقنع الطالب للحق، وحتى يزيح الشبهة لمن عنده شبهة، وحتى يلين القلوب لمن عنده جفاء وإعراض وقسوة، فإن القلوب تلين بالدعوة إلى الله، والموعظة الحسنة وبيان ما عند الله من الخير لمن قبل الحق، وما عليه من الخطر، إذا رد الدعوة التي جاءت بالحق، إلى غير هذا من وجوه الموعظة

وأما أصحاب الحسبة وهم الذين يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر فعليهم أن يلتزموا بالآداب الشرعية، ويخلصوا لله في عملهم، ويتخلقوا بما يتخلق به الدعاة إلى الله من حيث الرفق وعدم العنف، إلا إذا دعت الحاجة إلى غير ذلك من الظلمة والمكابرين والمعاندين فحينئذ تستعمل معهم القوة الرادعة لقول الله سبحانه

وَلا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلا الَّذِينَ ظَلَمُوامِنْهُمْ - سورة العنكبوت الآية 46

وقوله صلى الله عليه وسلم

من رأى منكم منكرا فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه فإن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان

خرجه مسلم في صحيحه

أما غيرهم فيعامل في إنكار المنكر والدعوة إلى المعروف بمثل ما يفعل الداعي: ينكر المنكر بالرفق والحكمة، ويقيم الحجة على ذلك حتى يلتزم صاحب المنكر بالحق، وينتهي عما هو عليه من الباطل، وذلك على حسب الاستطاعة، كما قال الله سبحانه

فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ - سورة التغابن الآية 16

، وكما قال الرسول صلى الله عليه وسلم في الحديث السابق : من رأى منكم منكرا الحديث
ومن الآيات الجامعة في ذلك قول الله عز وجل

وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ- سورة التوبة الآية71

وقوله تعالى

كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ - سورة آل عمران الآية 110

، وقد توعد الله سبحانه من ترك ذلك، ولعنهم على لسان داود وعيسى بن مريم، حيث قال في كتابه الكريم في سورة المائدة

لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُدَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ * كَانُوا لا يَتَنَاهَوْنَ عَنْ مُنْكَرٍ فَعَلُوهُ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ - سورة المائده الآية 78-79

فالأمر عظيم والمسئولية كبيرة، فيجب على أهل الإيمان وأهل القدرة من الولاة والعلماء وغيرهم من أعيان المسلمين الذين عندهم قدرة وعلم أن ينكروا المنكر ويأمروا بالمعروف، وليس هذا لطائفة معينة، وإن كانت الطائفة المعينة عليها واجبها الخاص، والعبء الأكبر، لكن لا يلزم من ذلك سقوطه عن غيرها، بل يجب على غيرها مساعدتها، وأن يكونوا معها في إنكار المنكر، والأمر بالمعروف حتى يكثر الخير ويقل الشر، ولا سيما إذا كانت الطائفة المعينة لم تقم بالمطلوب ولم يحصل بها المقصود، بل الأمر أوسع، والشر أكثر، فإن مساعدتها من القادرين واجبة بكل حال

أما لو قامت بالمطلوب وحصل بها الكفاية فإنه يسقط بها الوجوب عن غيرها في ذلك المكان المعين أو البلد المعين؛ لأن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فرض كفاية، فإذا حصل بالمعينين أو المتطوعين المطلوب من إزالة المنكر والأمر بالمعروف صار في حق الباقين سنة، أما المنكر الذي لا يستطيع أن يزيله غيرك لأنك الموجود في القرية أو القبيلة أو الحي وليس فيها من يأمر بالمعروف فإنه يتعين عليك إنكار المنكر والأمر بالمعروف ما دمت أنت الذي علمته، وأنت الذي تستطيع إنكاره، فإنه يلزمك، ومتى وجد معك غيرك صار فرض كفاية، من قام به منكما حصل به المقصود، فإن تركتماه جميعا أثمتما جميعا
فالحاصل أنه فرض على الجميع فرض كفاية، فمتى قام به من المجتمع أو القبيلة من يحصل به المقصود سقط عن الباقين وهكذا الدعوة إلى الله متى تركها الجميع أثموا، ومتى قام بها من يكفي دعوة وتوجيها وإنكارا للمنكر صارت في حق الباقين سنة عظيمة؛ لأنه اشتراك في الخير وتعاون على البر والتقوى

السبيل الأمثل في الدعوة إلى الله - الموقع الرسمي للإمام ابن باز

http://www.binbaz.org.sa/fatawa/67

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Par quoi commencer quand on appelle à l'islam ?

Publié le 1 février 2010 par 3ilm char3i-La science legiferee

Question :

Lorsqu’on désire appeler quelqu’un à l’islam, par quoi doit-on commencer et que doit-on lui dire ?

Réponse :

Je suppose que celui qui pose la question veut appeler à Allah, et il faut savoir que l’appel à Allah doit se faire avec sagesse, bonne exhortation, douceur et sans violence, ni reproche, ni remontrance.

On doit commencer par le plus important, puis par ce qui suit, à l’exemple du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) lorsqu’il a envoyé ses messagers aux quatre coins de l’horizon, il leur a ordonné de commencer par le plus important, et il a dit à Mu’âdh lorsqu’il l’a envoyé au Yémen :

« La première chose vers laquelle tu les appelleras sera l’attestation que le Seul à mériter l’adoration est Allah (lâ ilâha illa llâh) et que Muhammad est l’Envoyé d’Allah ; et s’ils acceptent cela, informe-les qu’Allah leur a imposé cinq prières de jour et de nuit ; et s’ils acceptent cela, informe-les qu’Allah leur a imposé une aumône dans leurs biens qui est prise des riches et donnée aux pauvres. »

(Al-Bukhârî : 1458)

On commence par le plus important et on prend le temps nécessaire, on choisit le moment opportun et l’endroit adéquat pour prêcher.

Il peut être opportun d’inviter la personne chez soi et de parler avec elle, et parfois, il est plus opportun d’aller jusque chez elle.

Puis, il est bon de choisir certains moments plutôt que d’autres, et quoi qu'il en soit, le musulman doué de raison et de sagesse sait de quelle manière il doit s’y prendre pour appeler les gens vers la vérité.

Kitâb Ad-Da’wah (2/155)
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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Les qualités du prédicateur

Publié le 1 février 2010 par 3ilm char3i-La science legiferee

Question :

Comment le prédicateur doit-il être pour obtenir des résultats, et quelles sont les qualités requises pour que le prêche soit efficace et ait un impact sur les gens appelés à l’islam ?

Réponse :

Le prédicateur efficace est celui qui s’appuie sur les preuves des Textes, patiente face aux épreuves, se dépense dans la propagation de l’islam quelles que soient les tentations, quelle que soit la fatigue que cela cause.

C’est quelqu’un qui ne faiblit pas lorsqu’une épreuve l’atteint, ou s’il entend une parole (blessante ou mensongère), mais il patiente et fait des efforts dans l’appel en utilisant tous les moyens, et en accordant une grande importance aux preuves des Textes et au bon comportement, afin que son appel repose sur une base solide, et soit agréé par Allah, Son Prophète et les croyants.

Il doit prendre garde à ne pas se laisser aller [à parler sans science] et ne pas dire à propos d’Allah ce qu’il ne sait pas.

Il doit accorder une attention particulière aux preuves des Textes, et prendre conscience lorsqu’il prend le chemin [de l’appel à l’islam], de la difficulté de la propagation de l’islam à travers les moyens de communication ou l’enseignement.

C’est lui le prédicateur efficace qui mérite les remerciements, et une place élevée auprès d’Allah, s’il fait tout cela sincèrement pour Allah.

Shaykh Ibn Bâz, Majmû’ Fatâwâ (3/230)

copié de salafs.com

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Savoir appeler à l’islam

Publié le 1 février 2010 par 3ilm char3i-La science legiferee

Question :

Nous aimerions que vous nous expliquiez le jugement que porte l’islam concernant l’appel à Allah et les différents mérites que cela comporte ?

Réponse :

Concernant son jugement, les preuves du Coran et de la Sunna montrent l’obligation de l’appel à Allah qui compte parmi les obligations de l’islam.

Les preuves qui vont dans ce sens sont nombreuses, parmi lesquelles la parole d’Allah (traduction rapprochée) :

« Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce seront eux qui réussiront. » [Âl-‘Imrân : 104]

et Sa Parole (traduction rapprochée) :

« Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon. » [An-Nahl : 125]

et Sa Parole (traduction rapprochée) :

« Appelle les gens vers ton Seigneur et ne sois point du nombre des polythéistes. » [Al-Qasas : 87] Allah dit aussi : « Dis : « Voici ma voie, j’appelle les gens (à la religion) d’Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente... » » [Yûsuf : 108]

Allah a montré que ceux qui suivent le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) sont les prêcheurs vers Allah.

Ils sont ceux [qui se basent] sur la preuve évidente et c’est une obligation, comme on le sait, de le suivre, et d’emprunter le chemin qu’il a emprunté, d’après la parole d’Allah (traduction rapprochée) :

« Vous avez dans le Messager d’Allah un excellent modèle (à suivre), pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier et invoque Allah fréquemment. » [Al-Ahzâb : 21]

Les savants ont mis en évidence que l’appel à Allah est une obligation pour une partie de la communauté (Fardh Kifâyî) dans les endroits où il existe des prédicateurs qui se chargent du prêche.

Chaque contrée et chaque région a besoin de cet appel, car c’est une obligation pour une partie de la communauté : lorsqu’une partie s’en occupe, l’obligation est levée pour le reste de la communauté, et ainsi l’appel à Allah devient pour eux un acte méritoire fortement conseillé (Sunna Mu’akkadah) et une bonne œuvre.

Si personne ne s’occupe de l’appel à Allah comme il le faut dans certaines contrées et régions, le péché retombe sur tous, et ainsi l’appel à Allah devient une obligation individuelle (Fardh ‘Ayn) selon la compétence et capacité de chacun.

En ce qui concerne les pays dans leur ensemble, il est obligatoire de nommer un groupe qui soit chargé de l’appel à Allah dans l’ensemble des lieux habités et qui transmette le message, et explique la religion d’Allah en fonction des moyens à leur disposition, car le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a envoyé des prêcheurs et des lettres aux gens, aux rois et aux dirigeants et les a appelés vers Allah.

Revue des Recherches Islamiques, n°40, p. 135-136.

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Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Les femmes et la da'wa

Publié le 1 janvier 2010 par 3ilm char3i-La science legiferee

Question :

Quelle est la meilleure voie pour les femmes pour faire da'wa ?

Réponse :

Je dis aux femmes : restez dans vos maisons et ne vous occupez pas de la da'wa.

Je réprimande l'utilisation du mot Ad-Da'wa, particulièrement par le jeune homme qui dit :

« ceux-là sont des gens de Da'wa » comme si da'wa était devenu la mode des derniers temps.

Maintenant toute personne qui a une petite connaissance devient un da'iya (prêcheur).

La question ne s'est pas arrêtée aux jeunes hommes, mais est arrivée aux jeunes femmes et aux ménagères, au point qu'elles aient abandonné leurs obligations dans leurs maisons et envers leurs maris et leurs enfants.

Elles se sont détournés des choses obligatoires vers ce qui ne leur est pas obligatoire, comme de faire da'wa.

La règle générale pour la femme est de rester dans sa maison comme il été légiféré pour elle et de ne sortir qu’en cas de besoin.

Ceci d’après la parole du prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) :

« …et leurs maisons sont meilleures pour elles. »

Par opposition à la prière à la mosquée.

De nos jours, nous voyons une manie répandue chez les femmes qui fréquent les mosquées pour les prières en commun en plus de la prière du vendredi.

Cependant, leurs maisons sont meilleures pour elles, sauf s'il y a une mosquée près de chez elles et que l'imam est un savant et qu’il enseigne la science aux présents.

Alors, les femmes peuvent sortir pour la prière à la mosquée, écouter la science; il n'y a rien pour les en empêcher.

Quant à la femme excessivement impliquée dans la da'wa, elle doit rester dans sa maison et lire des livres que lui fournissent son mari, son frère, ou ses maharim (parents masculins qu'elle ne peut épouser).

Alors, il n'y a rien pour l'empêcher de prendre un jour où elle invite certaines femmes à venir chez elle, ou qu'elle les rejoigne dans la maison d'une femme pour partager la science religieuse.

Et cela est mieux que si un groupe de femmes se rend chez elle.

Quant au fait qu’elle s'engage dans un voyage, qui pourrait être un voyage sans mahram, alors qu’on dit qu'elle est sortie pour da'wa.

Ceci est une des innovations des temps modernes et ce n'est pas spécifique aux seules femmes.

Même certains jeunes hommes parlent excessivement de da'wa alors qu’ils ont très peu de connaissance.

Article tiré du site troid.org
Source : Al-Asalah (n°°19)
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Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Les moyens de faire la prêche à notre époque

Publié le 31 octobre 2009 par 3ilm char3i-La science legiferee

Question :

Comment évaluez-vous la réalité de la Da’wa, de nos jours ?

Quels sont les axes majeurs qui doivent être pris en compte face aux nouveautés et aux défis actuels ?

Réponse :

À notre époque, Allah Tout-Puissant et Très-Grand, nous a encore davantage facilité la Da’wa, par des moyens qui n’étaient pas accessibles auparavant, et la Da’wa est aujourd’hui grandement facilitée, par l’intermédiaire de nombreuses voies, et expliquer aux gens leurs obligations est possible de nos jours à travers des voies différentes, comme par la radio, la télévision et les journaux, et des voies différentes.

C’est une obligation pour les gens de science et de foi et pour les successeurs du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, de prendre en charge cette obligation, de s’entraider dans cette tâche, de transmettre les messages d’Allah aux serviteurs d’Allah et de ne pas craindre, pour Allah, d’être blâmé par les critiqueurs.

Ils ne doivent pas accorder de préférence ni à la personne âgée, et ni au jeune, ni au riche, ni au pauvre, mais ils doivent transmettent l’ordre d’Allah à tous les serviteurs d’Allah, comme Allah l’a révélé et comme Il l’a prescrit.

Cette obligation peut être une obligation individuelle (Fardh ‘Aïn) pour toi, s’il n’y a pas, dans l’endroit où tu te trouves, de personne qui s’occupe de cette mission-là excepté toi, car ordonner le convenable et réprouver le blâmable peut être une obligation individuelle et une obligation qui incombe à une partie des musulmans seulement (Fardh Kifâya).

Si tu te trouves dans un endroit où il n’y a que toi pour s’occuper de la prêche, et transmettre l’ordre d’Allah, l’obligation t’incombe alors personnellement.

Mais, si tu trouves autre que toi pour s’occuper de la Da’wa, de propager le message, d’ordonner le bien et d’interdire le mal, cela devient pour toi un acte méritoire (Sunna).

Si tu t’empresses à faire le bien et que tu es sérieux à le faire, tu rivaliseras dans les bonnes œuvres et tu seras un précurseur dans l’obéissance à Allah.

La preuve pour dire que la Da’wa est une obligation communautaire (si une partie de la communauté s’en occupe, l’obligation ne pèse plus sur le reste de la communauté) est la Parole d’Allah Tout-Puissant et Très-Grand (traduction rapprochée) :

« Que soit issue d’entre vous une communauté (un groupe) qui appelle au bien. » (1)

Al-Hâfizh Ibn Kathîr a dit au sujet de ce verset, en résumé : que soit issue de vous un groupe qui s’occupe de cette chose importante qui est d’appeler à Allah, de propager Sa religion, et de transmettre Son ordre, Exalté soit-Il.

On sait que le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, a appelé les gens à Allah et a accompli l’ordre d’Allah [de transmettre le message] à Mekka, suivant sa possibilité, et les Compagnons ont fait de même, qu’Allah soit satisfait d’eux, suivant leurs capacités, puis après avoir émigré, ils ont pu mieux prêcher et plus facilement ; ensuite, après la mort du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, les Compagnons se sont dispersés dans différents pays ; ils ont fait la Da’wa suivant leurs possibilités et la science qu’ils détenaient.

Lorsque le nombre de prêcheurs diminue et les actes blâmables augmentent, et que l’ignorance se généralise – comme c’est le cas aujourd’hui - la Da’wa devient une obligation pour tout le monde suivant sa possibilité.

Si la personne se trouve dans un endroit restreint comme un village ou une ville, ou quelque chose comme cela, et on trouve dans ce lieu quelqu’un qui remplit la mission, et transmet le message d’Allah, c’est suffisant et transmettre le message devient pour un autre que lui un acte méritoire.

En effet, cette personne présente les preuves [de leurs obligations aux gens] et si cela a été effectué par un autre que toi, alors le message d’Allah a été transmis.

Mais en ce qui concerne les autres endroits et les autres gens, il incombe aux savants, suivant leurs possibilités, de transmettre le message d’Allah par tous les moyens qu’ils peuvent, et ceci est une obligation pour tout le monde suivant leurs possibilités.

De cela, on déduit que l’obligation de chacun (Fardh ‘Ain) et l’obligation pour une partie de la communauté (Fardh Kifâya) est relative et elle diffère selon les situations : cette obligation peut être obligatoire pour certains peuples et certaines personnes, et méritoire pour certaines autres personnes et peuples, car il se trouve chez eux quelqu’un qui s’occupe de cette mission, et cela suffit pour dégager la responsabilité des autres.

Quant aux dirigeants et à ceux qui ont les moyens, il pèse sur eux une plus grande obligation encore ; ils doivent transmettre la Da’wa vers toutes les contrées, suivant leur capacité et de la meilleure manière possible, et dans les langues vivantes que les gens parlent.

Il faut transmettre le message d’Allah en ces langues jusqu’à ce que la religion d’Allah parvienne à chacun dans la langue qu’il connaît, en arabe et dans les autres langues, et cela est possible de nos jours et c’est facilité par les moyens qui ont été cités précédemment : la radio, la télévision, les journaux et les autres médias, qui sont faciles d’accès aujourd’hui contrairement à avant.

Il incombe également aux prêcheurs lors des fêtes, des rassemblements et autres, de transmettre ce qu’ils peuvent des ordres d’Allah le Tout-Puissant et le Très-Grand, et qu’ils propagent la religion d’Allah suivant leur capacité et leur science.

[En effet, il faut contrecarrer] au vu de la propagation des idéologies destructrices et des appels à la mécréance et à renier Allah, les révélations et la vie de l’au-delà, et au vu de la propagation de la chrétienté dans beaucoup de pays, et d’autres appels à l’égarement.

Au vu de tout cela, la Da’wa est devenu de nos jours, l’obligation de tous, une obligation pour l’ensemble des savants, et les gouvernants musulmans.

Ils doivent transmettre la religion d’Allah suivant leurs possibilités et leurs moyens, par écrit et par oral, par la radio et par tous les moyens qu’ils peuvent utiliser et qu’ils ne se désistent pas devant cette mission, et qu’ils ne passent pas leur temps à parler sur untel ou untel, car le besoin pressant aujourd’hui est de s’entraider, de s’associer et de se soutenir pour cette grande mission, plus qu’avant encore.

En effet, les ennemis d’Allah s’entraident et se soutiennent les uns les autres par tous les moyens, pour barrer la route vers Allah, faire douter les gens dans leur religion, et les appeler vers ce qui les fera sortir de la religion d’Allah le Tout-Puissant et le Très-Grand.

C’est donc une obligation aux musulmans de s’opposer à cette activité impie par une activité musulmane et par l’appel à l’islam, à différents niveaux, à l’aide de tous les moyens et par toutes les voies possibles. Enfin, ceci est pour remplir la mission de Da’wa qu’Allah a confiée à Ses serviteurs.

(1) La Famille d’Imrân, v. 104.

Revue des Recherches Islamiques, n°40, page 136-139
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Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

L’exhortation à la sagesse, l’harmonie dans la da’wa et la mise en garde contre la discorde (vidéo-dossier)

Extrait :

Dans le passé j'ai voyagé au Soudan, y a-t-il des gens du Soudan ici ?

J'ai voyagé à Port-Soudan; et les jeunes des Ansār as-Sunnah m'y ont reçu – qu'Allāh vous bénisse.

Ils dirent : « Ô Cheikh, nous aimerions portez quelque chose à votre attention. »

J'ai dit : « Dites-moi. »

Ils dirent : « Dites ce que vous voulez, dites Allāh a dit, le Messager d'Allāh (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) a dit... Qu'Allāh vous bénisse.

Et réfutez ce que voulez comme innovations et comme égarement qu'ils ont.

Le fait d'invoquer autre qu'Allāh, de sacrifier pour, de jurer par, et d'appeler à autre qu'Allāh, etc.

Mais ne dites pas : « Telle et telle secte » ou « Tel et tel Cheikh».

Ne dites pas « La secte Tijāniyyah », « La secte Burhāniyyah », ou [le nom] d'un de leur chefs.

Enseignez-leur simplement la bonne ‘Aqīdah.

Et vous verrez qu'ils accepteront de vous la vérité venant de vous.»

Alors j'ai dit « d'accord » et j'ai suivi cette méthode.

Et j'ai vu qu'ils acceptaient de moi la vérité.

(traduction rapprochée)

{ N'injuriez pas ceux qu'ils invoquent en dehors d'Allāh, car par agressivité, ils injurieraient Allah, dans leur ignorance. } (al-An'ām, verset 108)

Quand vous insultez leur cheikh, ou dites qu'il est égaré, ou critiquez tel et tel groupe, vous les faites fuir. Ils vous fuirons, et vous aurez un péché, parce que vous avez fait fuir les gens.

Quand le Messager d'Allāh (sallallāhu ‘alayhi wa sallam) a envoyé Mu’ādh et Abū Mūsā, il leur a dit :

« Rendez les choses faciles, et ne les rendez pas difficiles. Annoncez de bonnes nouvelles, et ne faites pas fuir les gens. »

Cela (la méthode dont nous parlons) fait donc parti des méthodes qui comportent aise et bonnes nouvelles; et cela ne fait pas fuir les gens.

Par Allāh, je ne suis pas entré dans une mosquée sans y voir les gens avec des visages souriants.

De même que je ne pouvais pas quitter une mosquée sans que les gens ne se réunissent autour de moi, et m'invitent chez eux.

Alors les chefs Soufis, ces chayātīn, virent le danger [que représentait pour eux] cette façon de faire, ce Manhaj et cette Da’wah.

Ils se réunirent donc et préparèrent un discours pour me réfuter.

Ils annoncèrent que le jour suivant, il y aurait un discours que je donnerai dans un grand terrain.

Nous nous y sommes donc rassemblés et j'ai tenu la conférence.

Quand j'eus fini, leur chef se leva et [répondit] à ce que j'avais dit.

Il dit qu'il était permis d'invoquer autre qu'Allāh, de prendre des intermédiaires pour intercéder entre soi et Allāh.

Il nia les Attributs d'Allāh, etc., et il renforça ses faussetés par des interprétations erronées.

Quand il eut fini, il n'avait pas vraiment apporté de preuve.

Tout ce dont il s'était servi, c'était des hadiths faibles et fabriqués, et des paroles de gens égarés.

Alors je me suis levé et j'ai dit : « Quant à moi, vous m'avez entendu dire : « Allāh a dit... », « le Messager d'Allāh (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) a dit... », et je vous ai rapporté les paroles des savants réputés et respectés. »

Quant à cet homme... l'avez-vous entendu utilisé cela ?

L'avez-vous entendu dire « Allāh a dit... », lorsqu'il a dit qu'il était permis d'invoquer autre qu'Allāh ?!

Vous a-t-il donné la parole des grands imāms comme l'Imām Mālik?

Non.

Tout ce que vous avez entendu ce sont des hadiths faibles et fabriqués, et les paroles de gens qui sont connus pour être superstitieux.

De toute façon, il s'est levé et a commencé à me maudire et à m'insulter.

Alors je lui ai souri et ne l'ai pas insulté.

J'ai dit : « Qu'Allāh vous bénisse » et « Qu'Allāh vous récompense », et je suis parti.

Par Allāh en dehors de qui nul ne mérite adoration, le jour suivant les gens de cette ville disaient, dans leurs mosquées et dans leurs marchés : « Le Soufisme a été vaincu ! Le Soufisme a été vaincu ! »

Extrait :

Le Dâ’i (prêcheur) à Allah, l’étudiant en science, et tous ceux qui côtoient [les gens] et les orientent, doivent nécessairement prendre le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم comme un modèle dans sa ‘aqîdah, son manhaj et son comportement.

Si ces éléments sont réunis ou presque, chez le prêcheur, sa da’wah réussira in sha Allah et sera présentée [aux gens] sous son aspect le plus beau et le plus complet.

Et si une de ces qualités manquait, comme la patience, la sagesse [hikmah], la bonté [rifq], la douceur [lîn] et d’autres qui sont absolument nécessaires et requises par la Da’wah des messagers, -‘alayhim us-Salât wa Salâm- des qualités que nous avons l’habitude d’utiliser mais dont beaucoup de personnes ne sont pas conscientes, cela nuirait à la Da’wah Salafiyyah ainsi qu’à ses partisans si elles (les qualités) sont négligées si l’on présente aux gens seulement ce qu’ils détestent et ce qui les repousse comme la dureté et bien d’autres [mauvaises] choses.

Ces défauts sont détestables dans les affaires de ce monde alors que dire de la religion !

✅ Publié par sounna.com

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

L’expression « da’wa salafiya »

Publié le 30 septembre 2009 par 3ilm char3i-La science legiferee

Les anciens savants, ainsi que les contemporains, ont utilisé l'expression « Da'wa Salafiyya » pour désigner cette prédication particulière.

Certains l'appellent aussi : « la prédication de ceux qui secourent (ou préservent) la Sounnah de Mouhammad »,

Et d'autres l'appellent : « La prédication des gens du Hadith ».

Toutes ces appellations renvoient à la même chose.

Cette chose en question, beaucoup de musulmans parmi ceux qui nous ont précédés et les contemporains sont passés à côté et l'on prit à la légère, ou bien ils y ont prêté attention, mais pas autant qu'il aurait fallu.

Mise En Garde contre L'ignorance

copié de muslimislam.fr

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

La manière de conseiller et d’interdire le mal

Publié le 30 septembre 2009 par 3ilm char3i-La science legiferee

Question :

Nous constatons que beaucoup de jeunes sont fervents à interdire le mal.

Cependant, ils ne le font pas correctement.

Quel conseil pourriez-vous leur donner et quelle est la meilleure manière d’interdire le mal ?

Réponse :

Je leur conseille d’agir avec clairvoyance ;

Qu’ils étudient tout d’abord, de manière à être certains que cette chose (qu’ils ont vu) est soit une bonne action soit une mauvaise ;

Ceci en se basant sur une preuve de la loi islamique (la charia) de sorte à ce que leur réprobation soit fondée sur la science car Allah (qu’Il soit exalté) dit (traduction rapprochée) :

« Dis: "Voici ma voie, j'appelle les gens à (la religion) d'Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente. Gloire à Allah! Et je ne suis point du nombre des associateurs. » (Sourate Youssouf verset 108)

De plus je leur conseille de réprouver en faisant preuve de douceur, en employant un langage agréable ainsi qu’une bonne manière de faire.

Cela pour qu’on accepte d’eux et pour qu’ils améliorent plus qu’ils ne détériorent car Allah (exalté soit-Il) dit (traduction rapprochée) :

« Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon.» (Sourate 'les abeilles' verset 125)

ainsi que Sa parole (exalté soit-Il) (traduction rapprochée) :

« C’est par une miséricorde d’Allah que tu as été doux vers eux. Et si tu étais rude au cœur dur ils se seraient enfuis de ton entourage » (sourate 'la famille d'Imran' verset 158)

de même le prophète (que la paix et la prière soient sur lui) a dit :

« Celui qui a été privé de la douceur a été privé de tout bien »

(rapporté par Mouslim) ainsi que sa parole (que la paix et la prière soient sur lui) :

« Certes, la douceur ne se trouve pas en une chose sans que cela l’embellisse et elle n’est pas retirée d’une chose sans que cela ne l’enlaidisse »

(rapporté par Mouslim) et les hadiths à ce sujet sont nombreux et authentiques.

Et parmi les choses par lesquelles le prêcheur à Allah (qu’Il soit exalté) doit se distinguer, celui qui ordonne le bien et reprouve le mal : le fait d’être parmi les premiers à appliquer ce qu’il ordonne ainsi que d’être le plus éloigné de ce dont il interdit pour qu’il ne soit pas comme ceux qu’Allah a blâmé dans Sa parole (exalté soit-Il) (traduction rapprochée) :

« Commanderez-vous aux gens de faire le bien, et vous oubliez vous-mêmes de le faire, alors que vous récitez le Livre ? Etes- vous donc dépourvus de raison ? » (Sourate ‘la vache’ verset 44)

ainsi que dans Sa parole (exalté soit-il) (traduction rapprochée) :

«Vous qui avez cru! Pourquoi dites-vous ce que vous ne faites pas? 3- C'est une grande abomination auprès d'Allah que de dire ce que vous ne faites pas » (sourate ‘le rang’ verset 2 et 3)

Ceci dans le but qu’il serve d’exemple en cela, pour que les gens profitent de sa parole tout comme de ses actes, et Allah est Celui qui accorde la réussite.

Le recueil des fatwas du cheikh Abdel Aziz Ben Baz
Tome 5, page 76, fatwa 3
copié de fatawaislam.com

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Retourner dans mon pays en Iraq pour faire la da'wa

Publié le 31 août 2009 par 3ilm char3i-La science legiferee

Question d'un prêcheur d'Iraq :

Est-ce que vous me conseiller de partir dans mon pays pour appeler les gens à suivre le Coran et la Sounna (Ad-Da'wah) ou bien, je reste dans ce pays ?

Réponse :

Premièrement :

Si ton voyage est pour la Da'wah, qu'il y a un bien en cela et qu'il y a une possibilité et un avantage pour faire la da'wah là bas ou encore qu'Allah fasse profiter de ta présence, alors pars pour faire la Da'wah si tu as de la science suffisante qui te permet de connaitre le licite de l'illicite et que tu arrives à distinguer ce qui est authentique et ce qui ne l'est pas.

Si tu as de la science, ceci est la première chose.

Deuxièmement :

S'il y a sur place une éventuelle opportunité pour que tu fasses Da'wah alors pars pour cette occasion.

« Quiconque invite les gens à suivre la bonne direction aura une récompense égale à celle de ceux qui l'auront suivi, sans que la récompense accordée à ceux-là en soit diminuée. »

✅ Publié par nur.al.quran.online.fr

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Prêcher sans science (vidéo)

Publié le 31 août 2009 par 3ilm char3i-La science legiferee

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Le mérite de la da'wa (audio)

Publié le 31 août 2009 par 3ilm char3i-La science legiferee

Question :

Est-ce que la Da'wah et partir dans les pays non-musulmans et musulmans pour appeler les gens à la Sounna fait partie du Djihad dans la voie d'Allah ?

Réponse :

Oui, c'est une sorte de Djihad, et cela précède le Djihad.

La Da'wah vers Allah précède le Djihad.

La Da'wah vers Allah en premier, ensuite le Djihad.

Il ne fait aucun doute que c'est l'une des meilleures formes de Djihad.

✅ Publié par nur.al.quran.online.fr

السؤال : أحسن الله إليكم سماحة الوالد، يقول السائل: هل الدعوة والذهاب إلى بلاد الكفار وبلاد المسلمين ونشر السنة ، هل هذا من الجهاد في سبيل الله ؟

الجواب: إي نعم، نوع من الجهاد، وهذا سابق للجهاد، الدعوة إلى الله تسبق الجهاد، الدعوة إلى الله أولا، ثم الجهاد، لا شك إن هذا من أفضل أنواع الجهاد

فضل الدعوة إلى الله | موقع معالي الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

http://www.alfawzan.af.org.sa/node/9965

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Les femmes et la da'wa pour Allâh (audio)

Publié le 31 août 2009 par 3ilm char3i-La science legiferee

Question :

Nous espérons exhorter les sœurs à l'appel du Coran et de la Sounna (ad-da'wah) dans les endroits pour femmes et dans les cliniques à cause de l'existence de nombreuses lacunes dans ce domaine comme ceci est dit.

Réponse :

Il n'y a pas de doute que le droit des femmes musulmanes est le même que pour les hommes, en particulier dans les endroits pour femmes car les hommes ne viennent pas vers ces groupes de femmes souvent.

La femme musulmane est celle qui est dans ces endroits où elle appel vers Allâh.

Elle attire des participants et des sociétés et elle est plus responsable.

Parce que c'est elle qui entre vers les femmes et qui les rassemblent et elle a plus de responsabilité.

Allâh a fait que les femmes appellent au bien et interdit le mal comme les hommes, Allâh a dit (traduction relative et approchée) :

«Les croyants et les croyantes sont alliés les uns des autres. Ils commandent le convenable, interdisent le blâmable accomplissent la Salât, acquittent la Zakat et obéissent à Allâh et à Son messager. Voilà ceux auxquels Allâh fera miséricorde, car Allâh est Puissant et Sage» (Sourate 9 - At-Tawbah)

Les hommes appellent au bien et interdisent le mal et les femmes aussi (traduction relative et approchée) :

«Les croyants et les croyantes sont alliés les uns des autres. Ils commandent le convenable, interdisent le blâmable»

Donc Allâh nous a montré qu'appeler au bien et interdire le mal est obligatoire pour les hommes et les femmes.

✅ Publié par nur.al.quran.online.fr

النساء والدعوة إلى الله

السؤال يقول: نرجو توجيه كلمة للأخوات لِحَثِّهِن على الدعوة إلى الله في أقسام النساء وعيادتهن؛ لوجود القصور الكثير في هذا المجال، كما يقول

الجواب: لا شك أن المسلمات عليهن واجب مثل ما على الرجال، لا سيما في مجال النساء؛ فإن الرجال لا يأتون إلى تجمعات النساء في الغالب؛ فالمرأة المسلمة هي التي تكون في مجتمع النساء وتدعو إلى الله، وتوجه الحاضرات والمجتمعات، وتكون المسؤولية عليها أكثر؛ لأنها هي التي تدخل على النساء وتجتمع بالنساء، وتكون المسؤولية عليها أكثر، والله جل وعلا جعل من النساء من يأمرن بالمعروف وينهين عن المنكر كالرجال، قال تعالى

(وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَر)

، الرجال يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر والنساء أيضا

(وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَر)

فدل على أن على النساء واجب كما على الرجال في الأمر بالمعروف والنهي عن المنك

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

En quoi consiste le prêche de la femme ?

Publié le 18 juillet 2009 par 3ilm char3i-La science legiferee

L'éminent savant SHeikh Muhammad Ibn 'Uthaymîn (rahimahullâh) a expliqué qu'il nous est obligatoire de connaître la règle de base avant toute chose, celle-ci consiste à savoir que :

Ce qui est avéré à l'égard des hommes l'est aussi à l'égard des femmes.

Comme ce qui est avéré à l'égard des femmes l'est aussi à l'égard des hommes, si ce n'est en présence d'une preuve qui les différencie.

À l'exemple de cela, nous avons ce qui a été spécifié aux hommes en particulier, quand 'Aicha (radhiallâhu 'anha) a dit au Prophète (sallallahou 'alaihi wa sallam) :

« Ô Messager d'Allâh ! Est-ce qu'il y a un Djihâd pour les femmes ? »

Et le Prophète de répondre : « Leur Djihâd qui ne comporte pas de combat, est le fait de faire le petit et le grand pèlerinage. » [1]

Ce hadîth indique que le Djihâd en question obligatoire aux hommes est le Djihâd contre l'ennemi.

Et celui-ci n'est pas obligatoire aux femmes.

De même, le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit :

« Le meilleur des rangs pour les hommes est le premier, et le plus mauvais est le dernier.

Et le meilleur des rangs pour les femmes et le dernier, et le plus mauvais pour elle est le premier. » [2]

De ce qui peut encore indiquer une particularité concernant les femmes, c'est le port de l'or et de la soie, qui leur est spécifique.

Ainsi, ce qui constitue le fondement de base sur la question est que ce qui est avéré aux hommes l'est aussi pour les femmes dans le domaine des commandements et des interdictions.

Désormais, nous voyons la question du prêche pour Allâh - 'Azza wa Djal.

Est-ce que celui-ci est spécifique aux hommes ou à l'ensemble des gens, hommes et femmes ?

De ce qui est explicite dans le Livre d'Allâh et la Sounnah de Son Messager (sallallahu 'alayhi wa sallam), cela concerne l'ensemble des gens, hommes et femmes.

Ceci dit, le domaine d'action de la femme est différent du domaine d'action (dans la Da'wah) de l'homme.

Certes, la femme prêche pour Allâh - Ta'âla - dans les assemblées féminines, et non pas dans celles des hommes.

Qu'elle prêche ainsi là où il lui est possible d'agir dans les règles, de prêcher dans les assemblées féminines, que ce soit les mosquées ou dans les écoles. [3]

Il est donc possible pour la femme de prêcher comme les hommes prêchent, sans que pour autant, elles sortent comme le font les hommes, car elles ne sont pas sur tous les points dans les mêmes capacités et possibilités.

Pour ce qui est par contre du fait que la femme prenne la voiture pour ce rendre en un lieu éloigné afin de participer à une assemblée dans une maison entre femmes, je m'abstiens d'y répondre en laissant le libre arbitre à Allâh - Ta'âla - sur ce dire. [4]

[1] Rapporté par Ahmad et Ibn Mâdja
[2] Rapporté par Muslim
[3] Kitâb « As-Sahwat ul-Islâmiyyah Dhawâbit wa tawdjîhât » de Ibn 'Uthaymîn, p. 121-122
[4] Kitâb « As-Sahwat ul-Islâmiyyah Dhawâbit wa tawdjîhât » de Ibn 'Uthaymîn, p. 124

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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Mentir dans le prêche à la religion d'Allâh ?

Publié le 15 juin 2009 par 3ilm char3i-La science legiferee

Question :

Est-il permis de mentir quand on appelle les gens à la Religion d'Allah ?

Réponse :

Mentir est interdit !

Ce n'est pas permis sauf dans trois occasions que le Messager صلى الله عليه وسلم a mentionné :

● Réparer des liens (note traductrice : entre des personnes) brisés ;

● Entre un homme et sa femme quand c'est nécessaire ;

● la tromperie dans les guerres. [1]

Dans toutes autres circonstances que ces trois-là, mentir n'est pas permis.

Quant à ce que certaines personnes font, en se décrivant elles-mêmes comme appelant à la Religion assez tristement, en mentant et en disant qu'ils le font pour apporter un bénéfice à la da'wah, ce sont des choses que le Shari'ah a interdites.

Cette affaire douteuse est simplement une justification satanique pour une action haraam, ce n'est pas permis pour eux ou pour quelqu'un d'autre de mentir, sauf dans les trois occasions qui ont été mentionnées dans le hadith [1] et Allah sait mieux.

[1] At - Tirmidhi a rapporté un hadith sous l'autorité d'Asmaa ' bint Yazeed (puisse Allah être satisfait d'elle), elle a dit que le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم a dit :

"Le mensonge n'est pas permis sauf dans trois cas :

un homme parlant à sa femme [pour la rendre heureuse],

la tromperie en temps de guerre et

le mensonge pour réconcilier les gens."

Al-Albani authentifié cela dans Dha'if Sunan At - Tirmidhi (*1939), à part l'expression : "pour la rendre heureuse".

Enregistrement d'une cassette avec la permission du shaykh, le fichier No AAMB009, daté 1423/6/25.

Traduit de l'anglais par Oum 'Ikrima

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Mouhammad Ibn 'Omar Bâzmoul - الشيخ محمد بن عمر سالم بازمول

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