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Étudier les sciences religieuses et revenir dans son pays pour faire la da'wa

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Étudier les sciences religieuses et revenir dans son pays pour faire la da'wa

Question :

 

Si Allah accorde à quelqu’un d’étudier les sciences religieuses et qu’ensuite il revient dans son pays, comment doit-il commencer sa da’wah ?

 

Réponse :

 

Le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) a dit à Abû Mûsâ Al-Ash’ârî et Mu’âdh ibn Jabal :

 

« Annoncez la bonne nouvelle et ne faites pas fuir, facilitez et ne rendez pas difficile, unissez-vous et ne divergez pas »,

 

il dit aussi :

 

« Vous n’avez été envoyés que pour faciliter, pas pour rendre difficile »

(Al-Bukhârî et Muslim)

 

Et le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) a dit :

 

« Cette religion est facile »

 

Je veux de toi que tu sois intelligent, s’ils te disent : les wahabites ne font pas de rappel d’Allah et empêchent les gens de le faire, et ils le diront si tu dis aux soufis : n’aboyez pas comme des chiens ou ne brayez pas comme des ânes (car ils ont des formules de dhikr innovées remplies de polythéisme et d’innovations), je veux que tu fasses un sermon sur les vertus du rappel légal.

 

Ils disent aussi : les wahabites ne prient pas sur le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam), alors je veux de toi que tu fasses un sermon sur les vertus de la prière sur le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam).

 

Ils disent : les wahabites n’aiment pas la famille du Prophète (salallahu’ alayhi wasalam), alors je veux de toi que tu fasses un sermon sur les vertus de la famille du Prophète (salallahu’ alayhi wasalam).

 

Ils disent que les wahabites travaillent pour le gouvernement, je veux alors que tu montres clairement ta da’wah, que tu n’appelles que vers le Livre d’Allah et la sunna de Son Prophète (salallahu’ alayhi wasalam).

 

C’est de cette manière que tu vas améliorer la situation, afin qu’on ne t’attribue pas des choses dont tu es innocent.

 

Si tu fais cela, tu les frapperas avec un fouet.

 

Un jour, le frère Muhammad Jumaydah a rencontré le responsable de la police à Sa’dah et celui-ci lui a dit :

 

« Je vais provoquer des heurts entre Muqbil et les habitants de Sa’dah, car ce sont des chiites ».

 

Le frère Muhammad lui a répondu : « Tu ne le pourras pas ».

 

Regardez (le comportement de ce policier), au contraire le responsable doit être comme un père : miséricordieux, soucieux du bien être des gens, alors que ce traître veut monter les gens les uns contre les autres.

 

Si tu as des enfants et que l’un d’entre eux fait des erreurs, vas-tu dire : je vais les monter les uns contre les autres afin d’avoir la paix ?!

 

La louange est à Allah, nous avons beaucoup de sermons sur les vertus de la famille du Prophète ( salallahu’ alayhi wasalam).

 

Ne sois pas l’instrument d’untel ou d’untel et si tu vois qu’ils veulent t’utiliser contre les frères musulmans alors prend un peu de recul et garde le silence, tu resteras dans le bien, si tu te tais et ne t’occupes que de la science bénéfique tu seras dans le bien, et si tu avertis contre le faux et ses gens, tu seras dans le bien.

 

Commence par enseigner le Coran et quelques courts hadiths aux enfants, comme :

 

«  Le meilleur d’entre vous est celui qui apprend le Coran et l’enseigne »

 

ou

 

« Celui qui rompt son serment n’est pas des nôtres »

 

ou

 

« Celui qui croit en Allah et au Jour Dernier qu’il dise du bien ou qu’il se taise »

 

ou

 

« Jibrîl n’a cessé de me rappeler le bon comportement avec le voisin, au point que j’ai cru qu’il allait avoir une part d’héritage »

 

ou

 

« Le fort n’est pas le plus fort dans le combat, mais le fort est celui qui domine sa colère ».

 

Il faut leur apprendre ces hadiths qui restent gravés dans la mémoire, ou d’autres hadiths comme ce qu’a dit le prophète (salallahu’ alayhi wasalam) à ‘Alî ibn Aî tâlib :

 

« Ne laisse pas une tombe surélevée sans la niveler et ne laisse pas une image sans la déchirer ».

 

Tu ne sais pas, avec l’aide d’Allah il se peut que tu éduques un groupe qui te suivra doucement, et je te conseille d’aller doucement.

 

Si tu vois que tes ennemis se mettent en colère, alors attends un peu, car leur colère est comme l’eau qui déborde, mais toi ta da’wah continuera.


Après quelque temps passés parmi eux, sans que nous le sachions, notre compagnon a rasé sa barbe, il fume et s’est décomposé : « Qu’est-ce que tu as ? »

Il dit : « par Allah, ils ne m’ont pas répondu, j’ai parlé avec eux, ils m’ont suivi mais n’ont pas accepté ».

 

Il t’est obligatoire de patienter (traduction rapprochée) :

 

«  Ô vous les croyants ! Patientez et enjoignez-vous la patience, luttez constamment et craignez Allah afin que vous réussissiez ».

 

Ainsi, il se peut que tu arrives dans un assise et qu’on te dise : « Bienvenue, quel est ton avis sur Mu’awiyah ? »

 

Ce qu’ils veulent, c'est te faire perdre ton temps, et ils ont des sujets bien plus grave encore que de critiquer Mu’awiyah : se frotter de la terre des morts, insulter les compagnonnes…

 

Ou alors, ils te demandent : quel est ton avis sur le qat (drogue très répandue au Yémen) ?

 

Afin de te faire perdre ton temps, à savoir si cela est licite ou illicite.

 

Toi, si tu parles, tu dois le faire dans les sujets qui sont profitables, clairs comme le fait de se frotter sur la terre des morts ou de les invoquer, l’alliance avec les musulmans et le désaveu des mécréants.

 

Je te conseille d’aller doucement, le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) est resté 13 ans à la Mecque et deux ans à Médine avant qu’on le lui permette de jihad (traduction rapprochée) :

 

« On a permis à ceux qui sont attaqués de se défendre, car ils ont subi une injustice et Allah est certes capable de les secourir ».

 

Ne dis donc pas : si je patiente sur ce point, cela sera une défaite pour la da’wah.

 

Non, je veux que tu attendes et attendes, n’engage pas la da’wah dans le combat, ne suis pas tes passions car ce sont peut-être elles qui veulent gagner. 

 

Ghâratul-Ashritah 2/378
 Publié par salafs.com

 Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i

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La base de tout doit être la guidance des gens et les sauver de tout ce qui est faux

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

La base de tout doit être la guidance des gens et les sauver de tout ce qui est faux

Question :

 

En ce qui concerne les gens qui suivent les innovateurs, sont-ils concernés par «al-hajr» (doit-on nous éloigner d’eux) ?

 

Cheikh a répondu :

 

Ceux qui parmi eux ont été trompés, doivent être mis au courant mes frères !

 

Apprenez-leur, éclaircissez-leur les choses, car il faut savoir que la plupart d’entre eux veulent le bien, et cela même parmi les soufis.

 

واللهs’il y avait une véritable vivacité salafi, tu les aurais vu entrer dans la salafya...

 

Il ne faut pas que la seule règle que vous appliquiez soit de s’éloigner, s’éloigner,... s’éloigner uniquement, comme si la base était de s’éloigner !

 

Alors que la base de tout chose c’est la guidée des gens, et de vouloir faire rentrer les gens dans le bien.

 

En ce qui concerne le fait de s’éloigner «al hajr» il est possible que tu aies mal compris le sujet, et si tu t’éloignes de tout le monde quand est-ce qu’il vont rentrer dans la sunna ?

 

Le «hajr» Ô mes frères était valable à l’époque de l’imam Ahmad, quand toute la terre était salafi.

 

Et si l’imam Ahmad disait : «Untel est un innovateur», tout le monde s’en éloignait, alors qu’aujourd’hui la salafya est tel un poil blanc sur un taureau noir.

 

La base de tout doit être la guidance des gens, et les sauver de tout ce qui est faux, soyez doux et affectueux envers les gens, approchez-vous d’eux !

 

Ainsi les salafis seront plus nombreux إن شاء الله et vous allez acquérir ainsi plus de monde.

 

Alors que toi (renfermé sur toi-même), tout le monde est pour toi des égarés, tu ne fais ni des conseils ni quoi que ce soit, tu es dans l’erreur.

 

Ce que tu fais là c’est exactement fermer les portes du bien à la figure des gens !

 

Non il ne faut pas que la seule des choses que vous connaissiez soit «la répression», réprimer, réprimer uniquement !

 

Al hajr, si on vous dit éloignez-vous de tel, il est possible qu’un innovateur revienne, il peut changer et revenir, en voyant toute la terre devant lui qui est salafya, il se peut qu’il réfléchisse, change et revienne sur ses erreurs.

 

Alors qu’aujourd’hui s’il se retourne vers les salafis et qu’il ne trouve personne, il partira avec d’autres gens...

 

Prenez conscience de ces choses-là.

 

La base de toute chose pour vous doit être la guidance des gens, les faire rentrer dans la sunna, les sauver de l’égarement, c’est cela la règle que vous devez suivre.

 

Et patientez, soyez indulgents !

 

Et après cela (le hajr) sera votre dernier remède, alors que si vous l’utilisez dès le début cela est une erreur.

 

Que la première règle que vous suiviez soit de repêcher les gens, les sauver, والله il y a dans la plupart des gens du bien, ils veulent du bien, ils vont à la mosquée... Que pensez-vous qu’ils vont chercher lorsqu’ils vont à la mosquée ?

 

Ils veulent le paradis Ô mes frères !

 

Ils veulent le bien... Mais que pensez des comportements !

 

Faites en sorte d’avoir des comportements sages, والله les comportements pleins de sagesse, pleins de clémence et de miséricorde feront qu’ils ne penseront pas que que tu essayes de te placer au dessus d’eux ! 

 

Et sache que s’il ressent que tu essayes de te placer au dessus de lui, il ne rentrera pas avec toi (dans la sunna ), et il n’acceptera pas de toi la vérité .

 

Humilie toi devant lui, ..., sois doux avec lui, invite le (dans la sunna).

 

Avec sagesse إن شاء الله beaucoup de gens rentreront (dans la sunna).

 

(..) En résumé, je ne veux pas que vous en arriviez à un tel point, mais sachez mes frères que je veux voir chez vous de la sagesse, de l’indulgence, de la patience, de la bonne intention, et que votre intention soit de vouloir guider les gens, بارك الله فيكم.

 

والله... avec un bon comportement et de la sagesse, et de l’indulgence, les gens se retourneront vers votre appel, votre da’wa.

 

Alors que s’il y a en vous uniquement l’antipathie et la dureté, votre appel ne sera pas écouté et les gens se détourneront de vous... comme dans le verset où Allâh s’adresse à son prophète, c’est à son prophète qu’Il a dit ça !

 

Ô mes frères بارك الله فيكم, certains parmi nos frères ont une dureté excessive, une dureté qui fait sortir les gens de la salafya au lieu d’y faire rentrer, qui chasse les gens, ceci est bien réel aujourd’hui.

 

Ces gens-là qui les chassent doivent se repentir à Allâh et ils doivent améliorer le plus possible leur comportement, ils doivent être des gens qui guident vers Allâh, بارك الله فيكم...

 

Ils doivent avoir ce genre de comportement.

 

Il ne faut pas que la seule règle connue chez vous soit «al hajr, al hajr, al haj,...» seulement, oui le «hajr» est légiféré dans certains cas si celui-ci est bénéfique et utile .

 

Mais toi si tu vis à l’époque de l’imam Ahmad tu peux faire le hajr !

 

Mais toi tu vis à quelle époque toi ?

 

بارك الله فيكم !

 

Il est donc obligatoire d’avoir de la clémence, de la patience بارك الله فيكم...

 

Et d’attirer les gens vers le bien et de les faire rentrer dans le bien...

 

Extrait d’une cassette enregistrée pendant le mois de ramadan 1423

 Publié par sunnaa.com

سؤال : أتباع المبتدع .. هل يلحقون به فى الهجر ؟

فأجاب الشيخ حفظه الله ورعاه : المخدوع منهم يُعلم ياأخوة ، لاتستعجلوا ، علموهم وبينوا لهم ، فإن كثيراً منهم يريد الخير حتى الصوفية ، والله لو هناك نشاط سلفى ، لرأيتهم يدخلون فى السلفية زراقات ووحداناً . فلا يكن القاعدة عندكم بس هجر .. هجر .. هجر .. هجر .. الأساس الهجر ! الأساس هداية الناس ، ادخال الناس فى الخير ، قضية الهجر قد تفهم غلطاً ، إذا

هجرت الناس كلهم من يدخلون فى السنة ؟

الهجر هذا ياأخوتاه ، كان فى أيام الإمام أحمد .. الدنيا مليئة بالسلفية ، وإذا قال الإمام أحمد فلان مبتدع سقط ، أما الآن عندك السلفية كالشعرة البيضاء فى الثور الأسود . الأساس عندكم هداية الناس ، وإنقاذهم من الباطل ، تلطفوا الناس وادعوهم وقربوهم يكثر إن شاء الله سواد السلفيين وتكسبوا كثيراً من الناس . أما أنت ( منتفخ ) وهكذا ، وكل الناس ضالون ، ولاتنصح ولاشىء ، ولابيان ، غلط .. هذا معناه سد أبواب الخير فى وجوه الناس ، فلا تكن عندكم بس زجر .. زجر . الهجر ، إذا قال اهجروا ، ممكن واحد مبتدع يرجع ، يضطر يرجع ، يشوف الدنيا كلها قدامة سلفيين فيضطر للرجوع .. اما الآن يلتفت كدا مايرى سلفيين ، راح مع الناس .. فتنبهوا لهذه الأشياء. تكون القاعدة عندكم الساس هى هداية الناس ، وإدخالهم فى السنة ، وإنقاذهم من الضلال ، هذه هى القاعدة عندكم ، واصبروا واحملوا وكذا وكذا ، بعدين آخر الدواء الكى .. أما تكون من أول مرة ! هذا غلط بارك الله فيكم . فليكن القاعدة عندكم هو انتشال الناس ، والله كثير من الناس فيهم الخير ، يريدون الخير ، ايروحون للمساجد ايش يبغون ؟ يريدون الجنة يا إخوة ، يريدون الخير .. لكن الأساليب ، خلوا أساليبكم حكيمة ، والله الأساليب الحكيمةا لرحيمة الذى يشعر أنك مأنت متعال عليه ، إذا شعر إنك متعال عليه مايدخل معك ، مايريد منك الحق ، لكن تواضع له ، ألن جانبك ، ترفق به ‘ ادعوه بالحكمة ، وإن شاء الله كثير من الناس يدخلون . كانت الهند كلها خرافيين قبوريين ، وجاء أهل الحديث بالعلم والحكمة ، كسبوا الملايين بحكمتهم وعلمهم ، ثلاثة .. اربعة من كبار تلاميذ الشيخ : نذير حسن ، قلبوا الهند رأساً على عقب ، بحكمتهم وعلمهم ، واحد منهم ابتلاه الله ! جاء مبتدع وضربه بالمِعْوَل، حتى خلص مات فى نظره ، وجاءوا وأخذوا هذا المجرم وأودعوه السجن ، أول ما فاق هذا الرجل من غشيته ، قال : هذا الذى ضربنى .. فين راح ؟ قالوا : أودعوه فى السجن .. قال : أبداً ما يُسجن ، خلص أنا عفيت عنه .. قالوا : خلص سجنوه .. أبوا يفكوه .. كان ينفق على أولاد المجرم .. لما خرج من السجن دخل فى السلفية ، من كبار المجرمين ! كان واحد اسمه ( أبو المحجوب ) فى السودان ، أول من نشر السلفية فى السودان ، كان يضل يضربونه ، ويسحبونه برجله ، ويرموه خارج المسجد ، أول ما يفيق يضحك ، لايحقد علىأحد ، ولا ينتقم ، ولا شىء ، يضحك ويبتسم ، ودخل ناس كثير من مشائخه فى 

 الدعوة السلفية ! الشاهد أنا ما أبغى توصلون إلى هذا المستوى ، لكن أبغى عندكم شىء يا إخوة من الحكمة والحلم والصبر والقصد الطيب ، وأن القصد هداية الناس بارك الله فيكم ، والله بالأخلاق الحكيمة ، والحلم يقبلون الناس على دعوتكم .. وإذا كان ماعندكم إلا الجفاء والشدة (( ولوكنت فظاً غليظ القلب لانفضوا من حولك )) .. هذا رسول الله عليه الصلاة والسلام ، قال له الله هكذا ! ياإخوة بارك الله فيكم ، بعض إخواننا عندهم هذه الشدة الزائدة ، التى تخرج من السلفية ماتدخل ، تخرج تطارد من السلفية ماتدخل أحد ، هذا موجود الآن .. فهؤلاء المطاردين .. عليهم أن يتوبوا لله عز وجل ، وأن يحسنوا أخلاقهم ، وأن يكونوا هداةً إلى الله عز وجل .. بارك الله فيكم عليكم بهذه الأساليب ، لاتكن القاعدة عندكم هجر ... هجر ... هجر ... هجر وبس ، الهجر مشروع لكن إذا نفع .. أنت فى عهد احمد أهجر ، لكن فى عهد من أنت ؟ بارك الله فيكم ، فلابد من الحلم والصبر .. بارك الله فيكم ، وتقريب الناس إلى الخير وإدخالهم فيه

من شريط سجل فى رمضان سنة 1423 للهجرة مع الشيخ : ربيع المدخلى

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

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On te traitera de fou... (audio)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

On te traitera de fou... (audio)

Dans cet audio notre Shaykh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd qu'Allah le préserve délivre plusieurs enseignements, on y apprend par exemple que khoutbah Al-hâjah* fût la cause de guidance à l'islâm d'un chef arabe ainsi que tout son clan.

 

Egalement on voit que les surnoms méprisants qui sont donnés aux prêcheurs de la vérité n'a pour but que de détourner les gens de la voie à laquelle ces prêcheurs du tawhîd appellent.

 

*Khoutbah al-Hâjah (innal hamda lillah...) est le court sermon que prononce les imâms et les gens de science avant leurs cours ou leurs prêches.

 

 

Traduit et adapté par Sulaymân Abû-Maryam durée 13 min 06

 Publié par audio-sunnah.com

 

Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr -  الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

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Les qualités du prédicateur efficace

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Les qualités du prédicateur efficace

Question :

 

Comment pensez-vous que le prédicateur doit être pour obtenir des résultats, et quelles sont les qualités requises pour que la prêche soit efficace et ait un impact sur les gens invités vers l’islam ?

 

Réponse :

 

Le prédicateur efficace est celui :

 

-qui s’appuie sur les preuves des textes,

-qui patiente face aux épreuves,

-qui se dépense dans la propagation de l’islam quelques soient les tentations, et quelque soit la fatigue que cela cause.

 

C’est quelqu’un qui ne faiblit pas lorsqu’une épreuve l’atteint, ou il entend une parole, mais il patiente et fait des efforts dans l’appel en utilisant tous les moyens, et en accordant une grande importance aux preuves des textes et à la bonne manière, afin que son appel repose sur une base solide, et soit agréé par Allah, Son Prophète صلى الله عليه وسلم et les croyants.

 

Il doit prendre garde à ne pas se laisser aller [à parler sans science] et ne pas dire à propos d’Allah ce qu’il ne sait pas.

 

Il doit accorder une attention particulière aux preuves légales des textes, et prendre conscience lorsqu’il prend le chemin [de la Da’wa], de la difficulté de la propagation de l’islam à travers les moyens de communication ou l’enseignement.

 

C’est cela le prédicateur efficace qui mérite les remerciements, et une place élevée auprès d’Allah, s’il fait tout cela sincèrement pour Allah.

 

Recueil de Fatwas et d’Articles Divers, Tome 5 pages 267 et 268

copié de fatawaislam.com

 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Les prêcheurs qui n'ont pas étudié chez les savants ! (audio)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Les prêcheurs qui n'ont pas étudié chez les savants ! (audio)

 

Un Frère :

 

Un questionneur dit, dans notre pays il n’y a pas de Savant, est-ce permis aux étudiants en science d’occuper une place dans l’enseignement en s’appuyant sur les livres et compilations des gens de science ?

 

Réponse :

 

Non !

 

Ceux qui ne sont pas des Savants, il ne leur ai pas permis d’occuper une place et d’enseigner alors qu’ils non pas de science !

 

N’occupe une place dans l’enseignement et dans le décret religieux (Fatwa) seulement les gens de science , comme je l’ai montré précédemment concernant ce problème.

 

Certes , l’obligation pour ceux qui n’ont pas de savants est que part un groupe d’entre-deux parmi leurs jeunes , qu’ils aillent auprès des Savants et qu’ils apprennent (la science) dans les pays où il y a des Savants, ou il y a des facultés légiférées (islamiques) ,des études ordonnées ou des études dans les assemblées et les mosquées !

 

(Donc) ils apprennent (la science), ensuite ils reviennent à leurs pays après qu’ils se soient qualifiés dans la science et (ensuite) ils procèdent à l’enseignement, au décret religieux (fatwa) et à l’instruction comme a dit Allah le Très Haut (Traduction rapprochée du sens ) :

 

« Les croyants n’ont pas à quitter tous leurs foyers. Pourquoi de chaque clan quelques hommes ne viendraient-ils pas s’instruire dans la religion, pour pouvoir à leur retour, avertir leur peuple afin qu’ils soient sur leur garde. » Sourate At-tawbah verset 122.

 

Les gens à l’époque du prophète embrassaient l’islâm dans leurs pays, dans les déserts et cités, ensuite un groupe venait au Messager d’Allah (Prière et Paix d'Allah sur Lui) ils restaient, plusieurs jours ou plusieurs Mois, jusqu’à ce qu’ils apprennent (la science), ensuite ils revenaient à leurs familles, à leurs pays et ils propageaient le bien dans leurs pays, donc voici la bonne voie dans cela !

 

Quant au fait que vous restez dans votre ignorance ceci n’est pas permis, il faut qu’il y ait un groupe parmi vous qui aille chez les savants et qui apprenne (la science) d’eux directement et non pas à travers les cassettes et les livres, mais directement en s’asseyant chez-eux, en les questionnant et en discutant avec-eux, jusqu’à ce que la personne comprenne (d’une bonne compréhension) la religion d’Allah !

 

Na’am !

 

Traduit par Mohamed Sâlih

 Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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L'appel à Allah تعالى et l'enseignement du bien (citations)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

L'appel à Allah تعالى et l'enseignement du bien (citations)

Salman al Farisi a dit :

“Une science qu’on ne divulgue pas est semblable à un trésor dont on ne dépense rien. “
[Jami' Bayan al-Ilm (1/492)]


Muhammad ibn al Qasim rapporte :

“Lorsque nous faisions nos adieux à Malik, il nous disait : “Craignez Allah propager cette science, enseignez-la et ne la cacher pas”.”
[Jami' Bayan al-Ilm (1/492)]


al Hassan al Basri a dit :

“Fils d’Adam, quatre choses te sont obligatoires vis-à-vis des adeptes de ta religion :


aider celui qui est bienfaisant,
aimer celui qui se repent,
demander pardon pour celui qui commet des péchés,
et appeler celui qui te tourne le dos.”

[At-Tawbikh wa-t-Tanbih (28)]

Sufyan Ibn Uyaynah a dit :

“Tu dois conseiller, pour Allah, Ses créatures, car tu ne Le rencontreras pas avec meilleure œuvre.”
[At-Tawbikh wa-t-Tanbih (17)]


Abu Al-Husayn ibn al-Munadi rapporte :

” Abu Hamdun at-Tayyib comptait parmi les meilleurs des ascètes enseignant le Coran.
Il se rendait dans les lieux où on ne trouvait personne pour enseigner aux gens, il leur enseignait, et lorsqu’ils avaient mémorisé, il se rendait en un autre lieu, de la même manière.”

[Sifah as-Safwah (2/532)]


Abd al-Karim ibn Abi Umayyah a dit :

“Faire revenir quelqu’un d’un avis exécrable, m’est préférable au fait d’accomplir une retraite spirituelle d’un mois .”
[Al-Bida' li Ibn Wadah (33)]


On rapporte que Ibn Shihab se rendait chez les bédouins et leur enseignait.

[Al Hilyah (3/363)]


Sa’id Ib Jubayr a dit :

“J’espère que les gens ont pris ce que je possède comme science, car c’est ce qui me préoccupe.”
[Al Hilyah (3/363)]


Hammad ibn Abd Allah rapporte :

“J’ai entendu As-Sha’bi dire :
“ne privez pas de science ses adeptes, sinon vous commettrez un péché, et n’accorder pas la science à ceux qui n’en sont pas adeptes, sinon vous commettrez un péché”. “

[ Al Hilyah (4/324)]


Abu Dawud rapporte :

“Ibrahim ibn Tuhmân est parti dans le but d’accomplir le pèlerinage, et avant d’arriver à Naysabur, il constata que ses habitants avaient adopté la croyance de Al-Jahm [ibn Sawfan].
Il dit : “Rester auprès d’eux est meilleur que le pèlerinage”
Il s’installa alors et les fit revenir de la croyance de Al-Jahm.”

[as-Siyar (7/381)]


‘Uthman ibn ‘Ata rapporte de son père :

“L’œuvre en laquelle j’ai le plus confiance est ma propagation de la science.”
[Al-Hilyah (5/199)]


Abu Musa al-Khawlani a dit :

“Les savants sont de trois catégories : celui qui a vécu avec sa science, en en faisant profiter les gens, celui qui a vécu avec sa science, sans en faire profiter les gens; et celui qui a fait profiter les gens de sa science, tout en se conduisant à la perte.”
[al-Hilyah (5/121)]


Ibn Hibban a dit à propos de Abu Qudamah As-Sarkhasi :

“C’est lui qui a fait apparaitre la Sunna à Sarkha et y a appelé les gens.”
[As-Siyar (11/406)]


Wahb ibn Munabbih a dit :

“Celui qui prêche sans science est semblable à celui qui tire sans corde à son arc.”
[Al-Hilyah (4/53)]


Al Hasan a dit :

“Nous avons cherché et considéré cette chose, et nous n’avons trouvé personne agissant sans science sans que ce qu’il corrompt soit plus important que ce qu’il amende.”
[Az-Zuhd li Ahmad (351)]


Lorsque ‘Utbah al-Ghulam rompait son jeûne, il disait à l’un de ses frères qui le surveillaient :

“Donne-moi de l’eau ou des dattes, afin que je puisse rompre mon jeûne et que tu obtiennes une récompense similaire à la mienne.”
[Jami' al-'Ulum (1/115)]

Tiré du livre Ainsi étaient nos Pieux Prédécesseurs, page 147-148 des éditions TAWBAH

 Publié par oumsalih.wordpress.com

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Les pièces de théâtre dans le but de faire da'wa (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Les pièces de théâtre dans le but de faire da'wa (audio-vidéo)

 

Question :

 

Quel est votre avis sur ceux qui autorisent les pièces de théâtre dans la mosquée et dans d'autres lieux dans le but de faire Da'wah ?

 

Réponse :

 

Les pièces de théâtre sont interdites; qu'elles soient faites dans la mosquée ou autre.

 

Elles ne font pas partie des actes des musulmans.

 

Elles nous ont été importées, elles nous ont été importées (et font partie des actes fait) par autres que nous et la Da'wah ne se fait pas par des représentations théâtrales !

 

La Da'wah se fait par le Livre et la Sounnah, par l'exhortation et l'intimidation comme a agit le Prophète (Paix et Salut d'Allah sur Lui) et comme ont agit les prêcheurs venus après Lui.

 

Est-ce que l'Envoyé faisait des pièces de théâtre, est-ce que les compagnons faisaient des pièces de théâtre, est-ce que ceux qui sont venus après eux parmi les savants de la Communauté et les prêcheurs véridiques ont fait des pièces de théâtre ?

 

Cet acte est vain et c'est un acte qu'on ne peut attribuer à la Da'wah !

 

Cet acte fait partie de la frivolité et la Da'wah n'accepte pas la frivolité et la Da'wah se fait par le Livre et la Sounnah et par la preuve issue du Livre et de la Sounnah et en étant un exemple à suivre également.

 

Elle se fait en étant un bon exemple à suivre et en mettant en pratique (ce vers quoi on invite).

 

Celui qui appelle à Allah, il lui est obligatoire d'être un exemple, il doit être la première personne à faire le bien et à mettre en pratique ce qu'il ordonne et (il doit être la première personne) à s'éloigner des actes qu'il interdit.

 

(traduction rapprochée)

 

{Commanderez-vous aux gens de faire le bien et vous oubliez-vous même de le faire alors que vous récitez le Livre? Etes-vous donc dépourvus de raison?} [Sourate Al-Baqarah, verset 44]

 

C'est comme cela que doit se faire la Da'wah! La Da'wah  ne se fait pas à travers les pièces de théâtre et le rire et autres.

 

Na'am...

 

 Publié par sounnah-publication.com

Les sketches dans les mosquées

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Explication du hadîth : "La religion c'est le conseil" (الدين النصيحة - Ad-dîn un-nacîhah)

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Explication du hadîth : "La religion c'est le conseil" (الدين النصيحة - Ad-dîn un-nacîhah)

Al-Khattâbiy a dit :

 

"La nacîhah est un mot qui traduit la phrase : vouloir le bien pour le mansoûh (celui à qui est adressée la nacîhah)".

 

Il a dit également :

 

(...)

 

"Le sens de la nacîhah à Allah : croire correctement à Son Unicité et avoir une intention sincère dans Son adoration.

 

Le sens de la nacîhah à Son Livre : y croire et appliquer ce qu’il contient.

 

La nacîhah à Son Messager : Croire en sa Prophétie, et s’efforcer de lui obéir en ce qu’il a ordonné et interdit.

 

La nacîhah au commun des musulmans : leur indiquer ce qui est bien pour eux."

 

Aboû ’Abdi-lleh Mouhammad Ibn Nasr Al-Mirwazî dans son livre Ta’zhimou Qadri-Ssalâh dit que certains hommes de science ont expliqué ce hadith d’une façon si belle, qu’on ne peut rien y ajouter.

 

Nous rapportons ici ce passage comme il est, In shâ Allahou Ta’âlâ :

 

Mouhammad Ibn Nasr dit : Certains hommes de science ont dit :

 

L’explication [du mot] nacîhah peut être résumée en disant : accorder de l’attention avec son coeur au destinataire de cette nacîhah, quel qu’il soit.

Elle se divise en deux catégories : ce qui est obligatoire et ce qui est méritoire.

 

-La nacîhah obligatoire faite à Allah : c’est l’extrême attention de la part de la personne pour suivre [le chemin de] l’amour d’Allah, en appliquant ce qu’Il a ordonné et en évitant ce qu’il a interdit.

 

-Quant à La nacîhah à Allah qui est méritoire : C’est de préférer Son amour à l’amour de soi.

Ceci se manifeste lorsqu’on se trouve confronté à deux choix : l’un pour soi et l’autre pour son Seigneur, et qu’on commence alors par ce qui est pour son Seigneur, et qu’on retarde ce qui est pour soi.

Voilà donc globalement l’explication de la nacîhah qui est faite à Allah, ce qui est obligatoire, et ce qui est méritoire.

 

Nous citerons des exemples pour que soit compris par l’explication ce qui n’a pas été compris par l’énonciation.

 

-L’obligatoire

 

c’est éviter les interdictions [d’Allah], pratiquer correctement ses obligations avec toutes ses forces tant qu’on est capable de le faire.

 

Si jamais on se trouve incapable de pratiquer correctement à cause d’un mal (maladie, emprisonnement, ou autre), [on doit] avoir l’intention de faire ces obligations dès que l’empêchement disparait.

 

Allah dit (traduction approchée) :

 

"Nul grief sur les faibles, ni sur les malades, ni sur ceux qui ne trouvent pas de quoi dépenser (pour la cause d’Allah), s’ils sont sincères envers Allah et Son messager. Pas de reproche contre les bienfaiteurs. Allah est Pardonneur et Miséricordieux". [1]

 

Il les a appelé mouh’cinîn (bienfaiteurs) car ils ont fait la nacîhah à Allah avec leurs coeurs, quand ils ont été dans l’impossibilité de faire le djihâd avec leurs âmes.

 

Parfois, tout acte est absent, mais reste la nacîhah à Allah. Lorsqu’on est malade au point de ne rien pouvoir faire avec ses membres, que ce soit avec la langue ou autre, l’esprit reste intègre ayant la nacîhah à Allah toujours présente : il regrette ses péchés, et garde l’intention d’appliquer ce qu’Allah lui a ordonné et d’éviter ce qu’Il lui a interdit, dès qu’il aura guéri.

 

Dans le cas contraire, il n’aura pas fait de nacîhah à Allah.

 

(...) Parmi la nacîhah que l’on doit obligatoirement à Allah, il y a aussi le fait de ne pas être satisfait de la désobéissance d’un pécheur, et le fait d’aimer ceux qui obéissent à Allah et à son messager.

 

-Quant à la nacîhah méritoire que l’on doit à Allah

 

c’est de s’efforcer de Le préférer à toute chose aimée par le coeur et le corps. (...)

 

Car si celui qui fait la nacîhah à quelqu’un fait un effort sincère, il ne lui préfèrera pas sa propre personne, et fera tout ce qui pourrait suciter la joie et l’amour chez cette personne.

 

De même pour celui fait la nacîhah à Allah (...)

 

-Pour ce qui est de la nacîhah pour Le Livre d’Allah

 

C’est l’extrême amour pour lui, le fait de le révérer pour son importance, car c’est La Parole du Créateur, l’extrême ardeur pour le comprendre, l’extrême attention dans sa méditation, le fait de s’arrêter en le lisant pour checher le sens que notre Seigneur a voulu que nous comprenions ou que nous appliquions pour lui obéir une fois qu’on l’aura compris.

 

Ainsi, si une lettre d’un riche parvenait à une personne qui fait de la nacîhah aux gens, il [chercherait à la] comprendre pour appliquer ce qu’il lui a écrit. De même pour celui fait la nacîhah pour Le Livre de son Seigneur.

 

C’est à dire qu’il [doit] le comprendre pour appliquer, pour Allah, ce qu’Il lui a ordonné de la façon que notre Seigneur aime et agrée.

 

Puis [il doit] diffuser cette compréhension parmi les gens, et toujours continuer à étudier [le Livre d’Allah] en l’aimant, en adoptant les bons caractères qui y sont décrits et l’éthique qu’il porte en lui.

 

-Quant à la nacîh’ah qui est fait au Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم 

 

De son vivant, [elle consistait à] s’efforcer de lui obéir, de l’assister, de l’aider, de donner de l’argent s’il en a besoin, et de (...) l’aimer.

 

Après sa mort, [elle consiste à] s’occuper d’étudier sa sounnah, ainsi que ses bons caractères et son éthique, donner de l’importance à ses ordres, s’obliger de les appliquer, se mettre durement en colère contre celui qui suit autre chose que sa sounnah, et se détourner de lui ; et se mettre aussi en colère contre celui qui applique [cette sounnah] pour un but d’ici-bas (...).

 

[Cette nacîhah au Prophète consiste aussi à] aimer ceux qui avaient un lien de parenté avec lui, ceux qui ont fait la hidjrah  [2] avec lui, ceux qui l’ont assisté, et ceux qui l’ont accompagné [ne serait-ce qu’] un moment de jour ou de nuit en étant musulmans.

 

[Elle consiste également] à l’imiter dans ses habits et sa façon de se vêtir.

 

-La nacîhah pour les gouvernants des musulmans 

 

C’est le fait de souhaiter qu’ils soit droits, sages et justes, aimer que la communauté se réunisse autour d’eux, détester que la communauté se réunisse contre eux, leur montrer de l’obéissance dans ce qui correspond à l’obéissance à Allah, détester ceux pensent qu’il faut se rebeller contre eux , et souhaiter qu’ils soient forts dans l’obéissance d’Allah.

 

-La nacîhah pour le commun des musulmans 

 

C’est d’aimer pour eux ce que l’on aime pour soi, de détester pour eux ce que l’on déteste pour soi, d’avoir de la pitié pour eux, d’avoir de la miséricorde avec les plus jeunes d’entre eux, d’avoir de la révérence pour les plus vieux d’entre eux, de s’attrister pour ce qui les attriste, de se réjouir pour ce qui les fait se réjouir, même si cela lui nuit dans la vie d’ici-bas.

 

Comme par exemple leur vendre de la marchandise à bas prix, même si cela lui fait perdre le gain qu’il aurait pu faire avec son commerce.

 

C’est aussi le fait de détester tout ce qui leur nuit en général, et d’aimer ce qui les mène vers la réforme, aimer tout ce qui fait qu’ils s’aiment entre eux, et souhaiter que les bienfaits leur soient toujours accordés.

 

[Cela consiste aussi à] leur porter secours contre leurs ennemis, et à repousser tout mal ou chose détestable qui les touche...

 

[1] Sourate At-Tawbah (le désaveu ou le repentir) ; verset 91

[2] exode de la Mecque vers la ville de Médine

 

Jâmi’ Al-’Ulûm Wal Hikam de Ibn Rajab

Traduit par Adel Abd Allah

 Publié par sounna.com

 

Imam Zayn ud-Deen Ibn Rajab al-Hanbali - الإمام زين الدين ابن رجب الحنبلي

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Acheter des livres et des cassettes pour les distribuer ? (audio)

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Acheter des livres et des cassettes pour les distribuer ? (audio)

 

Question :

 

Quel est le jugement quant au fait que des jeunes rassemblent une somme d'argent bien définie dans le but d'acheter des livres et des cassettes pour les distribuer dans des villes dans lesquelles la Da'wah n'est pas parvenue ?

 

Réponse :

 

Il n'y a pas de mal !

 

Ceci est un bon acte néanmoins, celui-ci est conditionné par le fait que les cassettes doivent provenir des gens de science, elles doivent provenir des gens de science de confiance et par le fait qu'il n'y ait dans celles-ci aucune erreurs relatives au dogme ou d'erreurs scientifiques.

 

Elles doivent provenir des gens de science de confiance afin qu'on puisse profiter d'elles et elles ne doivent pas contenir d'erreurs.

 

 Publié par sounnah-publication.com

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Conseil à celui qui se permet d’appeler à Allah تعالى sans science et sans instruction ! (audio-vidéo)

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Conseil à celui qui se permet d’appeler à Allah تعالى sans science et sans instruction ! (audio-vidéo)

Question :

 

La personne qui pose la question dit ceci :

 

« Que diriez-vous d’un individu qui prêche sans science ?

 

Est-ce qu’à l’époque [actuelle], tout individu doit obligatoirement demander la science ? »

 

Réponse :

 

Il n’est pas autorisé à l’individu d’appeler à Allah alors qu’il est [lui-même] ignorant, car il n’a pas connaissance de ce que représente la da’wa et du chemin à suivre pour faire la da’wa.

 

Et [ainsi], il peut rendre licite [ce qui est interdit] ou rendre illicite [ce qui est licite], sans qu’il ne le sache ; ou alors qu’il prenne une position dure dans quelque chose qui ne nécessite pas de dureté ; ou encore qu’il se montre tolérant dans quelque chose qui ne mérite pas de complaisance ; ceci à cause de son ignorance.

 

Ou il peut arriver qu’on lui expose des ambigüités et des querelles émanant de personnes à qui il promulgue le prêche ; qui viennent discuter avec lui et lui exposer leurs ambigüités, lesquelles il se trouver dans l’incapacité d’y répondre ; [c’est la raison pour laquelle], il doit apprendre en premier !

 

Il doit s’instruire en premier !

 

Et ensuite, il se met à prêcher (traduction rapprochée) :

 

« Dis: «Voici ma voie, j'appelle les gens à [la religion] d'Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente. » [Sourate Youssouf V.108].  

 

C'est-à-dire avec science, [l’acquisition de] la science est indispensable !

 

(traduction rapprochée)

« Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon. » [Sourate An-Nahl V.125].

 

Et l'individu ne peut appeler (les gens) par la sagesse et la bonne exhortation et discuter (avec eux) de la meilleure façon que si il a apprit  car il lui est indispensable d’apprendre pour qu’il puisse appeler à Allah – Le Très Haut…

 

Na’am.

 

Question/réponse par le Sheikh Salih Ibn Fawzan Abdallah Al Fawzan (hafidhahou Allah) - 07 / 01 / 1433 de l’Hégire.

Traduction adaptée & rapprochée : AbuKhadidja Al Djazairy

 Publié par alghourabaa.com

 

السؤال : "يقول السائل: ماذا تقولون بشخص يدعو من غير علم ؟ وهل في هذا الزمن يجب على كل شخص طلب العلم؟

الجواب : ما يجوز للإنسان أن يدعو إلى الله وهو جاهل، لأنه لا يعرف الدعوة وطريق الدعوة وقد يحلل الحرام أو يحرم الحلال وهو ما يدري أو يشتد في شيىء ليس محلا للشدة أو يتساهل في شيىء ليس محلا للتساهل لجهله أو يعرض له شبه وجدال من المدْعوين يجادلونه ويعرضون عليه شبه فلا يستطيع الجواب عليها فلا بد أن يتعلم أولا ويتفقه أولا ثم يدعو.

"قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ"

يعني على علم لا بد من العلم 

"ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ "

ولا يستطيع يدع بالحكمة والموعظة والجدال بالتي هي أحسن إلا إذا تعلم فلا بد أنه يتعلم حتى يدعو إلى الله عز وجل نعم" اهـ

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Conseil destiné aux soeurs qui prêchent...

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Conseil destiné aux soeurs qui prêchent...

Question :

 

Une femme demande.

Elle souhaiterait un conseil destiné aux soeurs qui prêchent afin qu'elles puissent orienter leurs soeurs !

 

Réponse :

 

Il est obligatoire pour la femme de craindre Allah -'Azza wa Jall et qu'elle apprenne avant d'enseigner car la personne qui prêche sans science peut rendre licite ce qui est interdit et rendre illicite ce qui est licite ou croire que la vérité est le faux et que le faux est la vérité à cause de son ignorance.

 

Il est obligatoire aux hommes et aux femmes d'apprendre avant d'inviter à Allah.

 

Allah Ta'âlâ dit (traduction rapprochée) :

 

"Dis: «Voici ma voie, j’appelle les gens à [la religion] d’Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente" [Sourate Youssouf, verset 108]

 

"nous basant sur une preuve évidente" signifie : avec science

 

Et Allah Jall wa 'Alâ dit (traduction rapprochée):

 

"Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon." [Sourate An-Nahl, verset 125]

 

Source: Masouliya Al-'Ulamâh wa Ad-Dou'at, page 32

copié de sounnah-publication.com

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Les caractéristiques de celui qui invite les gens à l'islam

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Les caractéristiques de celui qui invite les gens à l'islam
Louanges à Allah, Seigneur des mondes, qui nous a commandé de suivre Son Prophète et de prêcher conformément à Sa voie. Prière et paix sur notre Prophète Mohammed et sur sa Famille ainsi que ses Compagnons et ceux qui suivent son chemin de la meilleure manière jusqu'au jour de la rétribution.
 
L'appel à Allah est le chemin qu'ont suivi les prophètes, paix sur eux, et leurs successeurs, comme a dit Allah, Le Très Haut (traduction rapprochée) :
 
« Dis: Ceci est ma voie, j'appelle ( les gens à la religion ) d'Allah avec clairvoyance , moi et ceux qui me suivent, et pureté à Allah ! Et je ne suis point du nombre des associateurs. » [ Youssouf - V 108].
 
Nul doute !
 
L'appel à Allah est l'objectif principal et fondamental de tous les envoyés et de ceux qui les suivent, et ceci afin d'amener les gens des ténèbres à la lumière, de la mécréance à la croyance, de l'association a l'unicité (1) et de l'enfer au paradis.
 
Cet appel de l'Islam repose sur des bases précises qui doivent être rigoureusement appliquées; Si l'une de ces bases venait à manquer, alors cette da'wa (2) ne sera pas correcte et ne produira pas les fruits désirés, et ce, malgré les efforts déployés et le temps qu'on y a consacré.
 
C'est une réalité que l'on peut observer dans de nombreux cas, où cette da'wa n'est pas conforme aux directives enseignées par le Coran et la Sunna.
 
Les piliers sur lesquels repose cette da'wa authentique, comme nous l'a indiqué le Coran et la Sunna, se résument ainsi:
 
La science (3) (requise pour prêcher l'islam)

 

Il va de soi que l'ignorant ne peut en aucun cas prêcher, car Allah a dit dans le verset cité ci dessus (traduction rapprochée) :

 

« Dis : ceci est ma voie, j'appelle (les gens à la religion) d'Allah avec clairvoyance... ».

 

Dans ce verset le mot "basîrah" traduit par "clairvoyance" désigne la science, la connaissance, le savoir. Ainsi, la possession de ce savoir est indispensable car celui qui prêche va être inévitablement amené à débattre avec des savants égarés qui vont tenter de le troubler par le moyen du faux ( arguments futiles ) et du doute, et ceci afin de repousser la vérité.

 

Allah a cite dans son livre saint (traduction rapprochée) :

 

« Et débat avec eux de la meilleure façon » [les abeilles - V 125]

 

Le Prophète, que la paix et la bénédictions d'Allah soit sur lui, a dit à Mou'adh (4) (qu'Allah soit satisfait de lui):

 

« Tu vas certes rencontrer un peuple qui appartient aux gens du livre (5)(...) »

 

Ceci nous démontre que si le da'i (celui qui fait da'wa) ne possède pas suffisamment de connaissances pour faire face à chaque doute et réfuter toutes les oppositions, alors il sera battu à la première rencontre et sera stoppé au début de son chemin.

 

Le comportement (pratiquer soi-même ce vers quoi on appelle)

 

Le da'i doit être un exemple parfait, c'est à dire que ses paroles doivent être en accord avec ses actes. Dans le cas contraire, ses actes deviendront des preuves contre lui même.

 

Allah commanda à son Prophète Chu'ayb, paix sur lui, de dire à son peuple (traduction rapprochée) :

 

«(...) Je ne veux nullement faire ce que je vous interdis. Je ne veux que la reforme autant que je le puis (...) » [ S Houd V 88]

 

Et Allah a dit à son envoyé Mohammed ( paix et bénédictions d'Allah sur lui) (traduction rapprochée) :

 

« Dis: en vérité, ma prière et mon adoration, ma vie et ma mort appartiennent à Allah Seigneur des mondes. A Lui nul associé ! Et c'est cela qui m'a été prescrit et je suis le premier à me soumettre » [ S les bestiaux - V 162,163 ]

 

« (...) Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle (les gens) vers Allah et fait bonne œuvre (...) » [ les versets détaillés V 33 ]

 

La pureté de l'intention (ikhlâss) (6)

 

Cette mission doit être effectuée uniquement en vue de l'agrément d'Allah.

 

L'ostentation, la recherche de la notoriété et le souhait de gravir les échelons de la classe sociale, de s'emparer du commandement et tout ce qui fait partie des convoitises de cette vie d'ici-bas ne peuvent et ne doivent être l'objectif du prêcheur.

 

Car si une de ces ambitions venait à se concrétiser, alors cet appel serait accompli sans sincérité et deviendrait un moyen d'assouvissement de ses propres désirs.

 

Allah, pureté à lui, nous a informe que ses prophètes disaient à leurs communautés (traduction rapprochée) :

 

« Je ne vous demande pour cela aucune récompense »

 

Les étapes (commencer par le plus important)

 

Le da'i doit débuter par la réforme de la croyance et ceci en recommandant d'adorer Allah avec sincérité et en interdisant l'association ( Chirk ).

 

Dans un second temps, il exhorte les gens à l'accomplissement de la prière, au versement de l'impôt rituel (zakât), au respect des obligations religieuses et à l'abandon des interdictions.

 

Ce chemin n'est autre que celui emprunté par l'ensemble des prophètes comme Allah a dit:  (traduction rapprochée)  

« Nous avons envoyé dans chaque communauté un messager, (pour leur dire) : Adorez Allah et écartez-vous du taghut (7) (...) » [S les abeilles - V 36] 

« Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun messager à qui nous n'ayons révélé : "Point de divinité en dehors de Moi. Adorez-Moi donc" » [ Les prophètes - V 25].

Et lorsque le Prophète, paix et bénédictions d'Allah sur lui, envoya Mou'adh au Yémen, il lui dit :

"Tu vas certes rencontrer un peuple qui appartient aux Gens du Livre. Commence donc par leur prêcher le témoignage de la foi: " il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah et je suis l'envoyé d'Allah ". S'ils acceptent, alors enseigne leur qu'Allah a imposé cinq prières à accomplir de jour comme de nuit. S'ils acceptent, alors enseigne leur qu'Allah a légiféré le versement de l'impôt rituel (Zakat) qui doit être pris des gens riches pour être donné aux pauvres de leur communauté". 

On remarque également que dans sa vie et son parcours, le Prophète, paix et bénédictions d'Allah sur lui, fut le meilleur exemple, et a accompli sa mission de la meilleure manière, en restant à la Mecque durant treize années pendant lesquelles il appela les gens à l'unicité d'Allah et à l'abandon de l'association avant de leur ordonner la prière, le versement de la Zakat, le jeûne et l'accomplissement du pèlerinage et surtout, avant de leur interdire l'usure (riba), la fornication ( zina ), le vol et le meurtre.

 

La patience, l'endurance et la persévérance (8)

 

Le da'i va être inévitablement confronté à des adversités, car il faut prendre conscience que ce n'est pas un chemin tranquille qu'il va emprunter, mais bien plutôt un chemin semé d'embûches, de dangers, de souffrances et d'incertitudes.

Observons ainsi les meilleurs exemples, c'est-à-dire les Prophètes ( paix et bénédictions d'Allah sur eux ) :ils ont dû faire face au moqueries et aux préjudices de leurs peuples, comme il est relaté dans le Coran 
(traduction rapprochée) 


« On s'est moqué de messagers venus avant toi. Et ceux qui se sont moqués d'eux, se virent frapper de toutes parts par l'objet même de leurs moqueries » [ Les prophètes - V 41 ] 

« Certes, des messagers avant toi (Muhammad) ont été traités de menteurs; Ils endurèrent alors avec constance d'être traités de menteurs et d'être persécutés, jusqu'à ce que Notre secours leur vint (...) » [ Les bestiaux - V 34]

Ceux qui suivent les prophètes, seront donc confrontés aux mêmes difficultés et épreuves. Ces difficultés seront proportionels aux efforts déployés dans la da'wa (9).

 

La sagesse (10)

 

Afin de transmettre le message de la meilleure façon, le da'i devra avoir un caractère vertueux et faire preuve de sagesse. Allah, le Très Haut, commanda à Moussa et Haroun, que la paix et le salut soit sur eux, d'avoir ces mêmes qualités pour faire face au plus mécréant des hommes, à savoir : Pharaon, qui prétendit être le seigneur des hommes.

Allah, pureté à Lui, dit 
(traduction rapprochée) 


« Puis, dites-lui une parole douce, peut être se rappellera-t-il ou (Me) craindra-t-il » [Ta Ha - V 44 ]

Puis Allah dit à Moussa, paix et salut sur lui 
(traduction rapprochée) 


« Vas vers pharaon, vraiment, il s'est rebellé ! Puis dis-lui: " Voudrais tu te purifier ? Et que Je te dirige vers ton Seigneur afin que tu Le craignes ? » [ s 79 - V 17, 18,19] 

« C'est certes par quelque miséricorde de la part d'Allah que tu as été si doux envers eux. Mais si tu étais rude, au cœur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage. » [La famille d'Imrane- V 159]

« Par la sagesse et la bonne exhortation appelle ( les gens ) au sentier de ton Seigneur (...) » [ les abeilles - V125] 

« Et tu es certes d'une moralité éminente » [ La plume - V 41]

 

L'espérance et la confiance

 

Le da'i ne doit pas désespérer du résultat de sa da'wa ou de la guidée de sa communauté, de la même façon qu'il ne doit pas désespérer de l'aide d'Allah, pureté à Lui, et ce, même s'il s'écoule un temps considérable sans qu'il n'y ait de résultat apparent. Encore une fois, le meilleur des exemples dans ce cas est celui des envoyés, paix et salut sur eux.

Noé, paix sur lui, demeura 950 ans au milieu de son peuple pour leur prêcher l'unicité d'Allah, pureté à lui.

Notre Prophète Mohammed, paix et bénédictions d'Allah sur lui, lorsque les préjudices des mécréants se multiplièrent, l'ange des montagnes vint à lui , pour lui demander la permission de les écraser en rabattant les flancs de la montagne sur eux, Mohammed, paix et bénédictions d'Allah sur lui, lui répondit :

« Non, mieux vaut leur accorder un délai, peut être qu'Allah désignera parmi leur descendance des hommes qui l'adoreront sans rien lui associer ».

Cette da'wa nécessite donc de posséder ces qualités que sont la confiance et l'espérance, dans le cas contraire, la déception et l'impatience seront la cause de l'abandon de cette da'wa.

Tous les points précédemment développés, qui définissent la méthode employée par les envoyés dans leur da'wa, devront obligatoirement constituer la base même de ce travail. Et si négligence il y a ( dans l'application de ces points ), alors l'échec sera le seul résultat de ces vains efforts. 

La preuve la plus évidente à ce sujet est celle des différents groupes musulmans d'aujourd'hui qui ont établi leur méthodologie et leur programme d'une façon divergente de la méthodologie des prophètes.

Ces groupes ont négligé l'importance de la croyance authentique, appellent à des points de "seconde importance" et ont commencé à prêcher la reforme de questions latérales: Parmi ces différents groupes, il y a ceux qui prêchent la reforme des lois (gouvernementales) et de la politique, et réclame l'application des peines du code pénal islamique, ainsi que l'observance de la chari'a ( la loi musulmane ) dans la société.

Ceci, nul doute, est un pôle essentiel, seulement ce n'est pas le plus important: - Comment peut-on exiger l'application de la Shari'a sur le voleur et le fornicateur avant même de l'exiger sur l'associateur ( celui qui donne des associés à Allah, pureté à Lui ) ?

Comment peut-on revendiquer l'application de la Shari'a sur deux personnes qui se disputent à cause d'un litige portant sur des moutons, avant de revendiquer l'application de la Shari'a sur les adorateurs d'idoles et des tombes, et ceux qui nient les Noms et les Attributs d'Allah ou qui déforment leurs sens et significations ?

Est ce que ces derniers ne commettent-ils pas un crime plus grave que ceux qui boivent de l'alcool ou qui volent ?

Ce sont certes des infractions dans le droit des humains, mais le Chirk et le fait de nier les attributs d'Allah sont des infractions (blasphèmes) dans le droit du créateur, Pureté à Lui.

Et chaque musulman se doit de connaître cette règle fondamentale :

 

« Le droit du Créateur est en priorité sur les droits des créatures » 
 
Sheikh-ul-Islam Ibn Taymiyya, dans son livre intitulé "Al Istiqâmah" (11) dit : « La présence de ces péchés avec l'exactitude et la validité du Tawhid est mieux que la détérioration du Tawhid avec l'absence de ces péchés ».
 
La confirmation de cette règle est prouvée par ce verset (traduction rapprochée)  : 
 
"Certes Allah ne pardonne pas qu'on lui donne des associés. En dehors de cela, Il pardonne à qui Il veut " [ S les femmes - V 116].
 
Et parmi les autres groupes musulmans, en voici qui se réclament de la da'wa, mais qui, malheureusement, suit une voie qui diffère également de celle des envoyés. En fait, ils ne considèrent pas la croyance ( 'aqida ) comme étant le point le plus important et s'intéressent essentiellement aux différentes formes d'adorations basées sur des méthodes inspirées du soufisme.
 
Ils consacrent également leurs efforts à des sorties et visites, et ceci dans le but d'attirer le maximum de gens sans se préoccuper de leurs croyances.
 
Toutes ces voies sont des innovations. elles prennent comme point de départ des préoccupations, des sujets que les messagers laissaient pour la fin.
 
Pour bien comprendre les fautes de ces groupes, nous pouvons prendre l'exemple d'un docteur qui veut guérir le corps d'un malade dont la tête a été coupée !!!
 
Cela reflète parfaitement la situation actuelle, car la croyance est à la religion ce que la tête est au corps.
 
Par conséquent, ce qui est demandé à ces différents groupes est de corriger leur compréhension en revenant au Coran et à la Sunna avec la compréhension de nos pieux ancêtres ( Salaf-us-Salih )(12) afin de connaître la voie des envoyés dans ce travail qu'est la da'wa.
 
Et c'est ainsi qu'Allah, pureté à Lui, nous a informé que le commandement et l'autorité ( qui est le pivot et l'axe de la da'wa du premier groupe que nous avons cité précédemment ) ne peuvent se concrétiser que par la purification de la croyance et ceci en adorant Allah seul, sans rien lui associer.
 
Allah, Le Très Haut, dit (traduction rapprochée) : 
 
« Allah a promis à ceux d'entre vous qui ont cru et fait les bonnes œuvres qu'Il leurs donnera la succession sur terre comme Il l'a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnera force et suprématie à leur religion qu'Il a agréée pour eux. Il changera leur ancienne peur en sécurité. Ils M'adorent et ne M'associent rien et celui qui mécroit par la suite ce sont ceux-là les pervers » [ La lumière - V 55]
 
Ainsi, les gens qui veulent établir un Etat Islamique avant de purifier la terre des croyances idolâtres, et avant de faire disparaître toute forme de dévotion aux morts et d'adoration des tombes - ce qui ne diffère pas de l'adoration de Al Laat, Al Uzza et Manaat ( idoles citées dans le Coran, sourate l'étoile verset 19 et 20 ) - veulent accomplir une chose impossible.
 
Cet état de fait est parfaitement bien symbolisé par les vers suivant : 
 
 Et celui qui veut acquérir la grandeur sans effort
a perdu son temps dans la recherche de l'impossible.
 
Certes, l'application de la Shari'a, l'application du code pénal, la mise en place d'un Etat Islamique, le fait de faire respecter les interdictions religieuses, le fait de faire respecter les obligations religieuses...
 
Tous ces points sont inclus dans les droits de l'Unicité d'Allah (Tawhid), le complètent et en sont son résultat. Par déduction, comment peut-on délaissé l'essence du Tawhid et s'occuper et se concentrer sur ce qui en est le fruit et la conséquence ? !
 
Ce que je remarque dans ce qui est la cause de la déviation de ces différents groupes de la voie des prophètes, est leur ignorance de cette même voie.
 
Il est donc évident que l'ignorant ne peut en aucun cas être da'i, comme nous l'avons vu précédemment, la condition la plus importante pour prêcher dans cette voie, est la science et ceci conformément au verset déjà cité (traduction rapprochée) : 
 
" Dis ceci est ma voie, j'appelle ( les gens à la religion ) d'Allah avec clairvoyance (..) ". 
 
Donc la qualité essentielle que doit posséder le da'i est la science (13).
 
On voit également que ces groupes sont rattachés à une da'wa qui se différencie l'une de l'autre, chacun s'étant fixé un plan bien précis.
 
Et tous ceci a pour résultat inévitable la transgression de la voie du prophète ( paix et bénédictions d'Allah sur lui ).
 
Cette voie est unique, elle ne contient aucune division et aucune divergence comme Allah la dit dans le verset précèdent (traduction rapprochée) : « Dis : ceci est ma voie(...) » 
 
Donc, ceux qui suivent cette voie unique, ne peuvent être en désaccord, car ne sont en désaccord que ceux qui ne la suivent pas, Allah, Le Très Haut dit (traduction rapprochée) :
 
« Et voilà mon chemin dans toute sa rectitude, suivez le donc, et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de sa voie » [ Les bestiaux - V 153].
 
Et il est évident que ces divisions sont dangereuses pour l'Islam car elle lui donne une mauvaise image qui peut repousser celui qui désire se convertir. Il doit être rendu clair que ceci n'a rien avoir avec l'Islam, Allah, Le Très Haut, dit (traduction rapprochée) : 
 
" Ceux qui dissocient leur religion et se divisent en sectes, de ceux-là tu n'es responsable en rien " [ Les bestiaux - V 159 ]
 
L'Islam incite à l'union entre les musulmans sur la vérité, Allah dit (traduction rapprochée) : 
 
« Et cramponnez-vous ensemble au câble d'Allah et ne soyez pas divisé » [S 3 - V 103] 
 
Lorsqu'il s'est avéré inévitable de mettre en évidence cette vérité, un groupe de savants a entrepris, avec ardeur et endurance, d'avertir ces groupes de leurs erreurs et de leurs déviations de la voie des prophètes, et ceci afin qu'il revienne sur la vérité ( la vérité étant l'objectif du croyant sincère).
 
Nous connaissons, parmi les savants qui ont décidé d'effectuer cette tâche essentielle, en conformité avec la parole du Prophète, paix et bénédictions sur lui, " la religion est bon conseil ", le Sheikh Rabi' ibn Hadi, qui a expliqué et détail la voie des Prophètes dans la da'wa comme elle est apparue dans le Coran et la Sunna.
 
Il a également analysé les méthodologies des différents groupes, en démontrant, par des arguments irréfutables, leurs divergences et leur éloignement du chemin des Prophètes.
 
Ce livre se présente donc, louanges à Allah, comme étant parfait dans la signification, complet pour celui qui aspire à la vérité, et est une preuve contre celui qui s'entête et s'enorgueillit.
 
Nous demandons à Allah qu'Il nous renforce avec Sa science, et qu'Il nous élève par elle.
 
Paix et bénédictions sur notre Prophète Mohammed et sur sa famille et ses compagnons.
 
Notes

 

(1) L'unicité (Tawhid) est le noyau de l'Islam, elle se divise en trois parties: L'unicité d'Allah dans Ses actions (création, gérance etc.). L'unicité d'Allah dans l'adoration (Allah seul mérite d'être adoré). L'unicité d'Allah dans Ses Noms et Attributs.
(2) Da'wa : ce mot exprime l'action de prêcher la religion et d'appeler les gens à se conformer à ses lois.
(3) 'Ilm: ce terme qui a pour signification la science en général, désigne ici la connaissance du Coran et de son interprétation, du hadith, du Fiqh et de ses bases , de la croyance etc...
(4) Hadith rapporté par Boukhari et Mouslim. Lorsque le Prophète صلى الله عليه وسلم     envoya Mou'adh Ibn Djabal au Yémen pour prêcher l'Islam, il lui dicta quelques conseils (cf le hadith ) et ce en l'an 10 de l'hégire.
(5) Ce hadith est également une preuve de la nécessité de connaître la société dans laquelle on va prêcher.
(6) Ikhlass : ce terme désigne la pureté et la sincérité de l'intention ( dans la volonté d'accomplissement d'un acte). L'essence de cette intention est la recherche de la satisfaction d'Allah, Seigneur des mondes, rien d'autres. L'ikhlass est l'une des conditions de l'acceptation de l'acte.
(7) Taghut: désigne tout diable, idole et toutes fausses divinités.
(8) En langue arabe, ces trois termes sont exprimés par un seul mot: SABR.
(9) Et ceci conformément au hadith : " Mous'ab ibn Sa'd dit de son père qu'il demanda au Prophète ( pbsl ): quels sont les hommes les plus éprouvés? le Prophète صلى الله عليه وسلم     , lui répondit : « Les plus éprouvés des gens sont les prophètes, puis ceux qui les suivent de la meilleure manière. L'homme est éprouvé suivant la qualité de sa pratique religieuse, si sa pratique est forte, alors il sera durement éprouvé; Si sa pratique est légère, alors il sera éprouvé en fonction de cette même pratique. Le serviteur d'Allah) ne cesse d'être éprouvé jusqu'à ce qu'on le laisse marcher sur la terre sans qu'il n'y rencontre un danger. » ( Voir la Silsila Sahihah ( cheikh Albani ) tome 1 hadith 144)
(10) Hikma: ce terme traduit par sagesse, est l'action de placer chaque chose en son lieu adéquat. Par exemple savoir distinguer les situations qui nécessitent la douceur de celles qui nécessitent la dureté.
(11) Tome 1, page 466
(12) Salaf-us-Salih, qui est traduit par pieux prédécesseurs ou ancêtres, sont les hommes désignés par le Prophète صلى الله عليه وسلم     comme étant les meilleurs hommes de notre communauté : « Les meilleurs hommes sont ceux de mon siècle, puis ceux du siècle suivant, puis ceux du siècle suivant »(Voir Sahih Boukhari, chapitre " tafsir du verset (traduction rapprochée) : « vous êtes la meilleure communauté (...) » [v 3, s 110]", Al- Hakim dans "Al Mustadrak"(tome 4, p 74), Tafsir Ibn Kathir (tome 1, p 392).

 

Introduction rédigée par Cheikh El Fawzane (membre du conseil des Grands Savants d'Arabie Saoudite), pour l'ouvrage du Cheikh Rabi' Ibn Haadi El Madkhali (Ancien président du département de la Sunnah de l'Université Islamique de Médine), intitulé : "La méthodologie des prophètes dans l'invitation (des gens) vers Allah".

 Publié par salafi.chez.com

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Le comportement à avoir dans le rappel aux gens

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Le comportement à avoir dans le rappel aux gens

L’éminent savant SHeikh al-Islâm Ibn Taymiyyah (rahimahullâh) a expliqué que la science passe avant le fait d’ordonner une chose.

 

La douceur se fait avec les commandements, et la bienfaisance après cela.

 

Et celui qui n’est pas savant sur le sujet rentre dans ce sur quoi il n’a aucune connaissance.

 

S’il est savant sur le sujet sans être doux, il est à exemple du médecin dépourvu de douceur, qui se conduit avec rudesse envers le malade qu’il n’acceptera pas de lui, ou encore l’éducateur rude dont l’enfant n’acceptera rien.

 

Allâh – Ta’âla – a dit à Mussâ et Hâroûn (traduction rapprochée) :

 

« Puis, parlez-lui gentiment. Peut-être se rappellera-t-il ou [me] craindra-t-il » [1]

 

Puis, lorsqu’il a ordonné et interdit, il subira nécessairement des torts, donc il doit patienter et être clément, comme Allâh – Ta’âla – dit (traduction rapprochée) :

 

« Commande le convenable, interdis le blâmable et endure ce qui t’arrive avec patience. Telle est la résolution à prendre dans toute entreprise ! » [2]

 

Allâh – Ta’âla – a ordonné à Son Prophète de patienter sur les torts des polythéistes en de nombreux moments, alors qu’il est l’imâm de ceux qui ordonnent le bien et interdisent le mal.

 

Il faut donc avant tout que l’individu ordonne pour Allâh, vise l’obéissance à Allâh en ce qu’il ordonne, aime la rectitude pour celui à qui il s’adresse.

 

Et s’il fait cela pour rechercher le pouvoir et rabaisser autrui, cela sera une ardeur qu’Allâh n’acceptera pas, de même s’il fait cela pour rechercher renommée et ostentation, l’œuvre sera vaine.

 

Puis si on appel est rejeté, qu’il subit des torts, qu’on l’accuse d’être dans le faux et d’avoir un but corrompu, et que son âme cherche à triompher et que Satan vient à lui, alors que son acte débutait pour Allâh puis s’est transformé en suivi des passions qu’il cherche à triompher sur celui qui lui cause du tort, et peut même en arriver à transgresser vis-à-vis de celui qui lui cause du tort.

 

Il en est ainsi pour ceux qui tiennent différents avis, puisque chacun d’entre eux pense que la vérité est avec lui et qu’il est sur la Sounnah, mais la plupart d’entre eux ne fait que suivre ses passions, secourir son honneur, son rang et ce qu’on lui attribue.

 

Ils ne cherchent pas à ce que la Parole d’Allâh soit la plus élevée, que la religion ne soit vouée qu’à Allâh, mais ils se mettent en colère contre celui qui s’oppose à eux, même si c’est un savant excusé pour son avis et contre qui Allâh n’est pas courroucé ; et au contraire, ils agréent celui qui est d’accord avec eux, même si c’est un ignorant au but mauvais, n’ayant ni science ni but louable.

 

Cela les amène à louer celui qu’Allâh et Son Messager ne louent pas, et à blâmer celui qu’Allâh et Son Messager ne blâment pas. Leur alliance et inimitié suivent leurs passions, et non la religion d’Allâh et Son Messager.

 

C’est le cas des mécréants qui ne recherchent que leurs passions et disent : « untel est notre ami et untel est notre ennemi ! » Ils ne considèrent pas l’alliance et l’inimitié d’Allâh et de Son Messager, et c’est ainsi que naissent les troubles entre les gens.

 

Et si la religion n’est pas entièrement vouée à Allâh, surviennent des troubles.

 

Le fondement de la religion est que l’amour et la haine soient pour Allâh, de même que l’alliance et l’inimitié, d’adoration et la recherche d’aide, la peur et l’espoir, le don et la privation.

 

Cela ne peut être réalisé que par le suivi du Messager d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa sallam) qui ordonne ce qu’Allâh ordonne, interdit ce qu’Il interdit, dont l’alliance et l’inimitié sont conformes à celles d’Allâh, dont l’obéissance est celle ordonnée par Allâh, et dont la désobéissance est celle interdite par Allâh.

 

Celui qui suit ses passions, elles l’aveuglent et le rendent sourd, ainsi il ne se remémore pas ce qui revient à Allâh et Son Messager à ce sujet et ne cherche pas à le connaître.

 

Il ne se réjouit pas pour Allâh et Son Messager, ne se courrouce pas pour Allâh et Son Messager, et se courrouce lorsque survient ce qui provoque sa colère par ses passions.

 

Il a également une ambiguïté religieuse qui est que ce qui le réjouit et le met en colère est la Sounnah, la vérité et la religion.

 

Si on admet que son avis est la pure vérité, la religion de l’Islâm, mais que son but n’est pas que la religion d’Allâh soit totalement vouée à Allâh, ou que la Parole d’Allâh soit la plus élevée, et qu’il ne vise qu’à défendre sa personne et son clan, l’ostentation, être vénéré et loué, qu’il fasse cela par bravoure et tempérament, ou pour un but de ce bas monde, et non pour Allâh et pour combattre sur le chemin d’Allâh ; alors que dire de celui qui prétend la vérité et la Sounnah mélange - comme ses semblables – la vérité et le faux, la Sounnah et l’innovation, et envers son contradicteur vérité et faux, Sounnah et innovation.

 

C’est le cas de ceux qui divergent, divisent leur religion et forment des sectes, les uns déclarent les autres mécréants et pervers. [3]

 

[1] Coran, 20/44

[2] Coran, 31/17

[3] Minhâj as-Sounnat an-Nabawiyyah de Ibn Taymiyyah, 5/254-257

 

copié de manhajulhaqq.com

 

Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية

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