132 articles avec appel a la religion - الدعوة الإسلامية

L'appel à Allah تعالى et l'enseignement du bien (citations)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

L'appel à Allah تعالى et l'enseignement du bien (citations)

●Salman al Farisi a dit :

“Une science qu’on ne divulgue pas est semblable à un trésor dont on ne dépense rien. “
[Jami' Bayan al-Ilm (1/492)]


●Muhammad ibn al Qasim rapporte :

“Lorsque nous faisions nos adieux à Malik, il nous disait : “Craignez Allah propager cette science, enseignez-la et ne la cacher pas”.”
[Jami' Bayan al-Ilm (1/492)]


●al Hassan al Basri a dit :

“Fils d’Adam, quatre choses te sont obligatoires vis-à-vis des adeptes de ta religion :


aider celui qui est bienfaisant,
aimer celui qui se repent,
demander pardon pour celui qui commet des péchés,
et appeler celui qui te tourne le dos.”

[At-Tawbikh wa-t-Tanbih (28)]

●Sufyan Ibn Uyaynah a dit :

“Tu dois conseiller, pour Allah, Ses créatures, car tu ne Le rencontreras pas avec meilleure œuvre.”
[At-Tawbikh wa-t-Tanbih (17)]


●Abu Al-Husayn ibn al-Munadi rapporte :

” Abu Hamdun at-Tayyib comptait parmi les meilleurs des ascètes enseignant le Coran.
Il se rendait dans les lieux où on ne trouvait personne pour enseigner aux gens, il leur enseignait, et lorsqu’ils avaient mémorisé, il se rendait en un autre lieu, de la même manière.”

[Sifah as-Safwah (2/532)]


●Abd al-Karim ibn Abi Umayyah a dit :

“Faire revenir quelqu’un d’un avis exécrable, m’est préférable au fait d’accomplir une retraite spirituelle d’un mois .”
[Al-Bida' li Ibn Wadah (33)]


●On rapporte que Ibn Shihab se rendait chez les bédouins et leur enseignait.

[Al Hilyah (3/363)]


●Sa’id Ib Jubayr a dit :

“J’espère que les gens ont pris ce que je possède comme science, car c’est ce qui me préoccupe.”
[Al Hilyah (3/363)]


●Hammad ibn Abd Allah rapporte :

“J’ai entendu As-Sha’bi dire :
“ne privez pas de science ses adeptes, sinon vous commettrez un péché, et n’accorder pas la science à ceux qui n’en sont pas adeptes, sinon vous commettrez un péché”. “

[ Al Hilyah (4/324)]


●Abu Dawud rapporte :

“Ibrahim ibn Tuhmân est parti dans le but d’accomplir le pèlerinage, et avant d’arriver à Naysabur, il constata que ses habitants avaient adopté la croyance de Al-Jahm [ibn Sawfan].
Il dit : “Rester auprès d’eux est meilleur que le pèlerinage”
Il s’installa alors et les fit revenir de la croyance de Al-Jahm.”

[as-Siyar (7/381)]


●‘Uthman ibn ‘Ata rapporte de son père :

“L’œuvre en laquelle j’ai le plus confiance est ma propagation de la science.”
[Al-Hilyah (5/199)]


●Abu Musa al-Khawlani a dit :

“Les savants sont de trois catégories : celui qui a vécu avec sa science, en en faisant profiter les gens, celui qui a vécu avec sa science, sans en faire profiter les gens; et celui qui a fait profiter les gens de sa science, tout en se conduisant à la perte.”
[al-Hilyah (5/121)]


●Ibn Hibban a dit à propos de Abu Qudamah As-Sarkhasi :

“C’est lui qui a fait apparaitre la Sunna à Sarkha et y a appelé les gens.”
[As-Siyar (11/406)]


●Wahb ibn Munabbih a dit :

“Celui qui prêche sans science est semblable à celui qui tire sans corde à son arc.”
[Al-Hilyah (4/53)]


●Al Hasan a dit :

“Nous avons cherché et considéré cette chose, et nous n’avons trouvé personne agissant sans science sans que ce qu’il corrompt soit plus important que ce qu’il amende.”
[Az-Zuhd li Ahmad (351)]


●Lorsque ‘Utbah al-Ghulam rompait son jeûne, il disait à l’un de ses frères qui le surveillaient :

“Donne-moi de l’eau ou des dattes, afin que je puisse rompre mon jeûne et que tu obtiennes une récompense similaire à la mienne.”
[Jami' al-'Ulum (1/115)]

Tiré du livre Ainsi étaient nos Pieux Prédécesseurs, page 147-148 des éditions TAWBAH

✅ Publié par oumsalih.wordpress.com

Partager cet article

Les pièces de théâtre dans le but de faire da'wa (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Les pièces de théâtre dans le but de faire da'wa (audio-vidéo)

 

Question :

 

Quel est votre avis sur ceux qui autorisent les pièces de théâtre dans la mosquée et dans d'autres lieux dans le but de faire Da'wah ?

 

Réponse :

 

Les pièces de théâtre sont interdites; qu'elles soient faites dans la mosquée ou autre.

 

Elles ne font pas partie des actes des musulmans.

 

Elles nous ont été importées, elles nous ont été importées (et font partie des actes fait) par autres que nous et la Da'wah ne se fait pas par des représentations théâtrales !

 

La Da'wah se fait par le Livre et la Sounnah, par l'exhortation et l'intimidation comme a agit le Prophète (Paix et Salut d'Allah sur Lui) et comme ont agit les prêcheurs venus après Lui.

 

Est-ce que l'Envoyé faisait des pièces de théâtre, est-ce que les compagnons faisaient des pièces de théâtre, est-ce que ceux qui sont venus après eux parmi les savants de la Communauté et les prêcheurs véridiques ont fait des pièces de théâtre ?

 

Cet acte est vain et c'est un acte qu'on ne peut attribuer à la Da'wah !

 

Cet acte fait partie de la frivolité et la Da'wah n'accepte pas la frivolité et la Da'wah se fait par le Livre et la Sounnah et par la preuve issue du Livre et de la Sounnah et en étant un exemple à suivre également.

 

Elle se fait en étant un bon exemple à suivre et en mettant en pratique (ce vers quoi on invite).

 

Celui qui appelle à Allah, il lui est obligatoire d'être un exemple, il doit être la première personne à faire le bien et à mettre en pratique ce qu'il ordonne et (il doit être la première personne) à s'éloigner des actes qu'il interdit.

 

(traduction rapprochée)

 

{Commanderez-vous aux gens de faire le bien et vous oubliez-vous même de le faire alors que vous récitez le Livre? Etes-vous donc dépourvus de raison?} [Sourate Al-Baqarah, verset 44]

 

C'est comme cela que doit se faire la Da'wah! La Da'wah  ne se fait pas à travers les pièces de théâtre et le rire et autres.

 

Na'am...

 

✅ Publié par sounnah-publication.com

Les sketches dans les mosquées

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Partager cet article

Explication du hadîth : "La religion c'est le conseil" (الدين النصيحة - Ad-dîn un-nacîhah)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Explication du hadîth : "La religion c'est le conseil" (الدين النصيحة - Ad-dîn un-nacîhah)

Al-Khattâbiy a dit :

 

"La nacîhah est un mot qui traduit la phrase : vouloir le bien pour le mansoûh (celui à qui est adressée la nacîhah)".

 

Il a dit également :

 

(...)

 

"Le sens de la nacîhah à Allah : croire correctement à Son Unicité et avoir une intention sincère dans Son adoration.

 

Le sens de la nacîhah à Son Livre : y croire et appliquer ce qu’il contient.

 

La nacîhah à Son Messager : Croire en sa Prophétie, et s’efforcer de lui obéir en ce qu’il a ordonné et interdit.

 

La nacîhah au commun des musulmans : leur indiquer ce qui est bien pour eux."

 

Aboû ’Abdi-lleh Mouhammad Ibn Nasr Al-Mirwazî dans son livre Ta’zhimou Qadri-Ssalâh dit que certains hommes de science ont expliqué ce hadith d’une façon si belle, qu’on ne peut rien y ajouter.

 

Nous rapportons ici ce passage comme il est, In shâ Allahou Ta’âlâ :

 

Mouhammad Ibn Nasr dit : Certains hommes de science ont dit :

 

L’explication [du mot] nacîhah peut être résumée en disant : accorder de l’attention avec son coeur au destinataire de cette nacîhah, quel qu’il soit.

Elle se divise en deux catégories : ce qui est obligatoire et ce qui est méritoire.

 

-La nacîhah obligatoire faite à Allah : c’est l’extrême attention de la part de la personne pour suivre [le chemin de] l’amour d’Allah, en appliquant ce qu’Il a ordonné et en évitant ce qu’il a interdit.

 

-Quant à La nacîhah à Allah qui est méritoire : C’est de préférer Son amour à l’amour de soi.

Ceci se manifeste lorsqu’on se trouve confronté à deux choix : l’un pour soi et l’autre pour son Seigneur, et qu’on commence alors par ce qui est pour son Seigneur, et qu’on retarde ce qui est pour soi.

Voilà donc globalement l’explication de la nacîhah qui est faite à Allah, ce qui est obligatoire, et ce qui est méritoire.

 

Nous citerons des exemples pour que soit compris par l’explication ce qui n’a pas été compris par l’énonciation.

 

-L’obligatoire

 

c’est éviter les interdictions [d’Allah], pratiquer correctement ses obligations avec toutes ses forces tant qu’on est capable de le faire.

 

Si jamais on se trouve incapable de pratiquer correctement à cause d’un mal (maladie, emprisonnement, ou autre), [on doit] avoir l’intention de faire ces obligations dès que l’empêchement disparait.

 

Allah dit (traduction approchée) :

 

"Nul grief sur les faibles, ni sur les malades, ni sur ceux qui ne trouvent pas de quoi dépenser (pour la cause d’Allah), s’ils sont sincères envers Allah et Son messager. Pas de reproche contre les bienfaiteurs. Allah est Pardonneur et Miséricordieux". [1]

 

Il les a appelé mouh’cinîn (bienfaiteurs) car ils ont fait la nacîhah à Allah avec leurs coeurs, quand ils ont été dans l’impossibilité de faire le djihâd avec leurs âmes.

 

Parfois, tout acte est absent, mais reste la nacîhah à Allah. Lorsqu’on est malade au point de ne rien pouvoir faire avec ses membres, que ce soit avec la langue ou autre, l’esprit reste intègre ayant la nacîhah à Allah toujours présente : il regrette ses péchés, et garde l’intention d’appliquer ce qu’Allah lui a ordonné et d’éviter ce qu’Il lui a interdit, dès qu’il aura guéri.

 

Dans le cas contraire, il n’aura pas fait de nacîhah à Allah.

 

(...) Parmi la nacîhah que l’on doit obligatoirement à Allah, il y a aussi le fait de ne pas être satisfait de la désobéissance d’un pécheur, et le fait d’aimer ceux qui obéissent à Allah et à son messager.

 

-Quant à la nacîhah méritoire que l’on doit à Allah

 

c’est de s’efforcer de Le préférer à toute chose aimée par le coeur et le corps. (...)

 

Car si celui qui fait la nacîhah à quelqu’un fait un effort sincère, il ne lui préfèrera pas sa propre personne, et fera tout ce qui pourrait suciter la joie et l’amour chez cette personne.

 

De même pour celui fait la nacîhah à Allah (...)

 

-Pour ce qui est de la nacîhah pour Le Livre d’Allah

 

C’est l’extrême amour pour lui, le fait de le révérer pour son importance, car c’est La Parole du Créateur, l’extrême ardeur pour le comprendre, l’extrême attention dans sa méditation, le fait de s’arrêter en le lisant pour checher le sens que notre Seigneur a voulu que nous comprenions ou que nous appliquions pour lui obéir une fois qu’on l’aura compris.

 

Ainsi, si une lettre d’un riche parvenait à une personne qui fait de la nacîhah aux gens, il [chercherait à la] comprendre pour appliquer ce qu’il lui a écrit. De même pour celui fait la nacîhah pour Le Livre de son Seigneur.

 

C’est à dire qu’il [doit] le comprendre pour appliquer, pour Allah, ce qu’Il lui a ordonné de la façon que notre Seigneur aime et agrée.

 

Puis [il doit] diffuser cette compréhension parmi les gens, et toujours continuer à étudier [le Livre d’Allah] en l’aimant, en adoptant les bons caractères qui y sont décrits et l’éthique qu’il porte en lui.

 

-Quant à la nacîh’ah qui est fait au Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم 

 

De son vivant, [elle consistait à] s’efforcer de lui obéir, de l’assister, de l’aider, de donner de l’argent s’il en a besoin, et de (...) l’aimer.

 

Après sa mort, [elle consiste à] s’occuper d’étudier sa sounnah, ainsi que ses bons caractères et son éthique, donner de l’importance à ses ordres, s’obliger de les appliquer, se mettre durement en colère contre celui qui suit autre chose que sa sounnah, et se détourner de lui ; et se mettre aussi en colère contre celui qui applique [cette sounnah] pour un but d’ici-bas (...).

 

[Cette nacîhah au Prophète consiste aussi à] aimer ceux qui avaient un lien de parenté avec lui, ceux qui ont fait la hidjrah  [2] avec lui, ceux qui l’ont assisté, et ceux qui l’ont accompagné [ne serait-ce qu’] un moment de jour ou de nuit en étant musulmans.

 

[Elle consiste également] à l’imiter dans ses habits et sa façon de se vêtir.

 

-La nacîhah pour les gouvernants des musulmans 

 

C’est le fait de souhaiter qu’ils soit droits, sages et justes, aimer que la communauté se réunisse autour d’eux, détester que la communauté se réunisse contre eux, leur montrer de l’obéissance dans ce qui correspond à l’obéissance à Allah, détester ceux pensent qu’il faut se rebeller contre eux , et souhaiter qu’ils soient forts dans l’obéissance d’Allah.

 

-La nacîhah pour le commun des musulmans 

 

C’est d’aimer pour eux ce que l’on aime pour soi, de détester pour eux ce que l’on déteste pour soi, d’avoir de la pitié pour eux, d’avoir de la miséricorde avec les plus jeunes d’entre eux, d’avoir de la révérence pour les plus vieux d’entre eux, de s’attrister pour ce qui les attriste, de se réjouir pour ce qui les fait se réjouir, même si cela lui nuit dans la vie d’ici-bas.

 

Comme par exemple leur vendre de la marchandise à bas prix, même si cela lui fait perdre le gain qu’il aurait pu faire avec son commerce.

 

C’est aussi le fait de détester tout ce qui leur nuit en général, et d’aimer ce qui les mène vers la réforme, aimer tout ce qui fait qu’ils s’aiment entre eux, et souhaiter que les bienfaits leur soient toujours accordés.

 

[Cela consiste aussi à] leur porter secours contre leurs ennemis, et à repousser tout mal ou chose détestable qui les touche...

 

[1] Sourate At-Tawbah (le désaveu ou le repentir) ; verset 91

[2] exode de la Mecque vers la ville de Médine

 

Jâmi’ Al-’Ulûm Wal Hikam de Ibn Rajab

Traduit par Adel Abd Allah

✅ Publié par sounna.com

 

Imam Zayn ud-Deen Ibn Rajab al-Hanbali - الإمام زين الدين ابن رجب الحنبلي

Partager cet article

Acheter des livres et des cassettes pour les distribuer ? (audio)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Acheter des livres et des cassettes pour les distribuer ? (audio)

 

Question :

 

Quel est le jugement quant au fait que des jeunes rassemblent une somme d'argent bien définie dans le but d'acheter des livres et des cassettes pour les distribuer dans des villes dans lesquelles la Da'wah n'est pas parvenue ?

 

Réponse :

 

Il n'y a pas de mal !

 

Ceci est un bon acte néanmoins, celui-ci est conditionné par le fait que les cassettes doivent provenir des gens de science, elles doivent provenir des gens de science de confiance et par le fait qu'il n'y ait dans celles-ci aucune erreurs relatives au dogme ou d'erreurs scientifiques.

 

Elles doivent provenir des gens de science de confiance afin qu'on puisse profiter d'elles et elles ne doivent pas contenir d'erreurs.

 

✅ Publié par sounnah-publication.com

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Partager cet article

Conseil à celui qui se permet d’appeler à Allâh تعالى sans science et sans instruction ! (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Conseil à celui qui se permet d’appeler à Allâh تعالى sans science et sans instruction ! (audio-vidéo)

Question :

 

La personne qui pose la question dit ceci :

 

« Que diriez-vous d’un individu qui prêche sans science ?

 

Est-ce qu’à l’époque [actuelle], tout individu doit obligatoirement demander la science ? »

 

Réponse :

 

Il n’est pas autorisé à l’individu d’appeler à Allâh alors qu’il est [lui-même] ignorant, car il n’a pas connaissance de ce que représente la da’wa et du chemin à suivre pour faire la da’wa.

 

Et [ainsi], il peut rendre licite [ce qui est interdit] ou rendre illicite [ce qui est licite], sans qu’il ne le sache ; ou alors qu’il prenne une position dure dans quelque chose qui ne nécessite pas de dureté ; ou encore qu’il se montre tolérant dans quelque chose qui ne mérite pas de complaisance ; ceci à cause de son ignorance.

 

Ou il peut arriver qu’on lui expose des ambigüités et des querelles émanant de personnes à qui il promulgue le prêche ; qui viennent discuter avec lui et lui exposer leurs ambigüités, lesquelles il se trouver dans l’incapacité d’y répondre ; [c’est la raison pour laquelle], il doit apprendre en premier !

 

Il doit s’instruire en premier !

 

Et ensuite, il se met à prêcher (traduction rapprochée) :

 

« Dis: «Voici ma voie, j'appelle les gens à [la religion] d'Allâh, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente. » [Sourate Youssouf V.108].  

 

C'est-à-dire avec science, [l’acquisition de] la science est indispensable !

 

(traduction rapprochée)

« Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon. » [Sourate An-Nahl V.125].

 

Et l'individu ne peut appeler (les gens) par la sagesse et la bonne exhortation et discuter (avec eux) de la meilleure façon que s'il a appris, car il lui est indispensable d’apprendre pour qu’il puisse appeler à Allâh – Le Très Haut…

 

Na’am.

 

Question/réponse - 07 / 01 / 1433 de l’Hégire.

Traduction adaptée & rapprochée : AbuKhadidja Al Djazairy

✅ Publié par alghourabaa.com

 

السؤال : "يقول السائل: ماذا تقولون بشخص يدعو من غير علم ؟ وهل في هذا الزمن يجب على كل شخص طلب العلم؟

الجواب : ما يجوز للإنسان أن يدعو إلى الله وهو جاهل، لأنه لا يعرف الدعوة وطريق الدعوة وقد يحلل الحرام أو يحرم الحلال وهو ما يدري أو يشتد في شيىء ليس محلا للشدة أو يتساهل في شيىء ليس محلا للتساهل لجهله أو يعرض له شبه وجدال من المدْعوين يجادلونه ويعرضون عليه شبه فلا يستطيع الجواب عليها فلا بد أن يتعلم أولا ويتفقه أولا ثم يدعو.

"قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ"

يعني على علم لا بد من العلم 

"ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ "

ولا يستطيع يدع بالحكمة والموعظة والجدال بالتي هي أحسن إلا إذا تعلم فلا بد أنه يتعلم حتى يدعو إلى الله عز وجل نعم" اهـ

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Partager cet article

Conseil destiné aux soeurs qui prêchent...

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Conseil destiné aux soeurs qui prêchent...

Question :

 

Une femme demande.

Elle souhaiterait un conseil destiné aux soeurs qui prêchent afin qu'elles puissent orienter leurs soeurs !

 

Réponse :

 

Il est obligatoire pour la femme de craindre Allah -'Azza wa Jall et qu'elle apprenne avant d'enseigner car la personne qui prêche sans science peut rendre licite ce qui est interdit et rendre illicite ce qui est licite ou croire que la vérité est le faux et que le faux est la vérité à cause de son ignorance.

 

Il est obligatoire aux hommes et aux femmes d'apprendre avant d'inviter à Allah.

 

Allah Ta'âlâ dit (traduction rapprochée) :

 

"Dis: «Voici ma voie, j’appelle les gens à [la religion] d’Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente" [Sourate Youssouf, verset 108]

 

"nous basant sur une preuve évidente" signifie : avec science

 

Et Allah Jall wa 'Alâ dit (traduction rapprochée):

 

"Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon." [Sourate An-Nahl, verset 125]

 

Source: Masouliya Al-'Ulamâh wa Ad-Dou'at, page 32

copié de sounnah-publication.com

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Partager cet article

Les caractéristiques de celui qui invite les gens à l'islam

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Les caractéristiques de celui qui invite les gens à l'islam
Louanges à Allah, Seigneur des mondes, qui nous a commandé de suivre Son Prophète et de prêcher conformément à Sa voie. Prière et paix sur notre Prophète Mohammed et sur sa Famille ainsi que ses Compagnons et ceux qui suivent son chemin de la meilleure manière jusqu'au jour de la rétribution.
 
L'appel à Allah est le chemin qu'ont suivi les prophètes, paix sur eux, et leurs successeurs, comme a dit Allah, Le Très Haut (traduction rapprochée) :
 
« Dis: Ceci est ma voie, j'appelle ( les gens à la religion ) d'Allah avec clairvoyance , moi et ceux qui me suivent, et pureté à Allah ! Et je ne suis point du nombre des associateurs. » [ Youssouf - V 108].
 
Nul doute !
 
L'appel à Allah est l'objectif principal et fondamental de tous les envoyés et de ceux qui les suivent, et ceci afin d'amener les gens des ténèbres à la lumière, de la mécréance à la croyance, de l'association a l'unicité (1) et de l'enfer au paradis.
 
Cet appel de l'Islam repose sur des bases précises qui doivent être rigoureusement appliquées; Si l'une de ces bases venait à manquer, alors cette da'wa (2) ne sera pas correcte et ne produira pas les fruits désirés, et ce, malgré les efforts déployés et le temps qu'on y a consacré.
 
C'est une réalité que l'on peut observer dans de nombreux cas, où cette da'wa n'est pas conforme aux directives enseignées par le Coran et la Sunna.
 
Les piliers sur lesquels repose cette da'wa authentique, comme nous l'a indiqué le Coran et la Sunna, se résument ainsi:
 
La science (3) (requise pour prêcher l'islam)

 

Il va de soi que l'ignorant ne peut en aucun cas prêcher, car Allah a dit dans le verset cité ci dessus (traduction rapprochée) :

 

« Dis : ceci est ma voie, j'appelle (les gens à la religion) d'Allah avec clairvoyance... ».

 

Dans ce verset le mot "basîrah" traduit par "clairvoyance" désigne la science, la connaissance, le savoir. Ainsi, la possession de ce savoir est indispensable car celui qui prêche va être inévitablement amené à débattre avec des savants égarés qui vont tenter de le troubler par le moyen du faux ( arguments futiles ) et du doute, et ceci afin de repousser la vérité.

 

Allah a cite dans son livre saint (traduction rapprochée) :

 

« Et débat avec eux de la meilleure façon » [les abeilles - V 125]

 

Le Prophète, que la paix et la bénédictions d'Allah soit sur lui, a dit à Mou'adh (4) (qu'Allah soit satisfait de lui):

 

« Tu vas certes rencontrer un peuple qui appartient aux gens du livre (5)(...) »

 

Ceci nous démontre que si le da'i (celui qui fait da'wa) ne possède pas suffisamment de connaissances pour faire face à chaque doute et réfuter toutes les oppositions, alors il sera battu à la première rencontre et sera stoppé au début de son chemin.

 

Le comportement (pratiquer soi-même ce vers quoi on appelle)

 

Le da'i doit être un exemple parfait, c'est à dire que ses paroles doivent être en accord avec ses actes. Dans le cas contraire, ses actes deviendront des preuves contre lui même.

 

Allah commanda à son Prophète Chu'ayb, paix sur lui, de dire à son peuple (traduction rapprochée) :

 

«(...) Je ne veux nullement faire ce que je vous interdis. Je ne veux que la reforme autant que je le puis (...) » [ S Houd V 88]

 

Et Allah a dit à son envoyé Mohammed ( paix et bénédictions d'Allah sur lui) (traduction rapprochée) :

 

« Dis: en vérité, ma prière et mon adoration, ma vie et ma mort appartiennent à Allah Seigneur des mondes. A Lui nul associé ! Et c'est cela qui m'a été prescrit et je suis le premier à me soumettre » [ S les bestiaux - V 162,163 ]

 

« (...) Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle (les gens) vers Allah et fait bonne œuvre (...) » [ les versets détaillés V 33 ]

 

La pureté de l'intention (ikhlâss) (6)

 

Cette mission doit être effectuée uniquement en vue de l'agrément d'Allah.

 

L'ostentation, la recherche de la notoriété et le souhait de gravir les échelons de la classe sociale, de s'emparer du commandement et tout ce qui fait partie des convoitises de cette vie d'ici-bas ne peuvent et ne doivent être l'objectif du prêcheur.

 

Car si une de ces ambitions venait à se concrétiser, alors cet appel serait accompli sans sincérité et deviendrait un moyen d'assouvissement de ses propres désirs.

 

Allah, pureté à lui, nous a informe que ses prophètes disaient à leurs communautés (traduction rapprochée) :

 

« Je ne vous demande pour cela aucune récompense »

 

Les étapes (commencer par le plus important)

 

Le da'i doit débuter par la réforme de la croyance et ceci en recommandant d'adorer Allah avec sincérité et en interdisant l'association ( Chirk ).

 

Dans un second temps, il exhorte les gens à l'accomplissement de la prière, au versement de l'impôt rituel (zakât), au respect des obligations religieuses et à l'abandon des interdictions.

 

Ce chemin n'est autre que celui emprunté par l'ensemble des prophètes comme Allah a dit:  (traduction rapprochée)  

« Nous avons envoyé dans chaque communauté un messager, (pour leur dire) : Adorez Allah et écartez-vous du taghut (7) (...) » [S les abeilles - V 36] 

« Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun messager à qui nous n'ayons révélé : "Point de divinité en dehors de Moi. Adorez-Moi donc" » [ Les prophètes - V 25].

Et lorsque le Prophète, paix et bénédictions d'Allah sur lui, envoya Mou'adh au Yémen, il lui dit :

"Tu vas certes rencontrer un peuple qui appartient aux Gens du Livre. Commence donc par leur prêcher le témoignage de la foi: " il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah et je suis l'envoyé d'Allah ". S'ils acceptent, alors enseigne leur qu'Allah a imposé cinq prières à accomplir de jour comme de nuit. S'ils acceptent, alors enseigne leur qu'Allah a légiféré le versement de l'impôt rituel (Zakat) qui doit être pris des gens riches pour être donné aux pauvres de leur communauté". 

On remarque également que dans sa vie et son parcours, le Prophète, paix et bénédictions d'Allah sur lui, fut le meilleur exemple, et a accompli sa mission de la meilleure manière, en restant à la Mecque durant treize années pendant lesquelles il appela les gens à l'unicité d'Allah et à l'abandon de l'association avant de leur ordonner la prière, le versement de la Zakat, le jeûne et l'accomplissement du pèlerinage et surtout, avant de leur interdire l'usure (riba), la fornication ( zina ), le vol et le meurtre.

 

La patience, l'endurance et la persévérance (8)

 

Le da'i va être inévitablement confronté à des adversités, car il faut prendre conscience que ce n'est pas un chemin tranquille qu'il va emprunter, mais bien plutôt un chemin semé d'embûches, de dangers, de souffrances et d'incertitudes.

Observons ainsi les meilleurs exemples, c'est-à-dire les Prophètes ( paix et bénédictions d'Allah sur eux ) :ils ont dû faire face au moqueries et aux préjudices de leurs peuples, comme il est relaté dans le Coran 
(traduction rapprochée) : 


« On s'est moqué de messagers venus avant toi. Et ceux qui se sont moqués d'eux, se virent frapper de toutes parts par l'objet même de leurs moqueries » [ Les prophètes - V 41 ] 

« Certes, des messagers avant toi (Muhammad) ont été traités de menteurs; Ils endurèrent alors avec constance d'être traités de menteurs et d'être persécutés, jusqu'à ce que Notre secours leur vint (...) » [ Les bestiaux - V 34]

Ceux qui suivent les prophètes, seront donc confrontés aux mêmes difficultés et épreuves. Ces difficultés seront proportionels aux efforts déployés dans la da'wa (9).

 

La sagesse (10)

 

Afin de transmettre le message de la meilleure façon, le da'i devra avoir un caractère vertueux et faire preuve de sagesse. Allah, le Très Haut, commanda à Moussa et Haroun, que la paix et le salut soit sur eux, d'avoir ces mêmes qualités pour faire face au plus mécréant des hommes, à savoir : Pharaon, qui prétendit être le seigneur des hommes.

Allah, pureté à Lui, dit 
(traduction rapprochée) : 


« Puis, dites-lui une parole douce, peut être se rappellera-t-il ou (Me) craindra-t-il » [Ta Ha - V 44 ]

Puis Allah dit à Moussa, paix et salut sur lui 
(traduction rapprochée) : 


« Vas vers pharaon, vraiment, il s'est rebellé ! Puis dis-lui: " Voudrais tu te purifier ? Et que Je te dirige vers ton Seigneur afin que tu Le craignes ? » [ s 79 - V 17, 18,19] 

« C'est certes par quelque miséricorde de la part d'Allah que tu as été si doux envers eux. Mais si tu étais rude, au cœur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage. » [La famille d'Imrane- V 159]

« Par la sagesse et la bonne exhortation appelle ( les gens ) au sentier de ton Seigneur (...) » [ les abeilles - V125] 

« Et tu es certes d'une moralité éminente » [ La plume - V 41]

 

L'espérance et la confiance

 

Le da'i ne doit pas désespérer du résultat de sa da'wa ou de la guidée de sa communauté, de la même façon qu'il ne doit pas désespérer de l'aide d'Allah, pureté à Lui, et ce, même s'il s'écoule un temps considérable sans qu'il n'y ait de résultat apparent. Encore une fois, le meilleur des exemples dans ce cas est celui des envoyés, paix et salut sur eux.

Noé, paix sur lui, demeura 950 ans au milieu de son peuple pour leur prêcher l'unicité d'Allah, pureté à lui.

Notre Prophète Mohammed, paix et bénédictions d'Allah sur lui, lorsque les préjudices des mécréants se multiplièrent, l'ange des montagnes vint à lui , pour lui demander la permission de les écraser en rabattant les flancs de la montagne sur eux, Mohammed, paix et bénédictions d'Allah sur lui, lui répondit :

« Non, mieux vaut leur accorder un délai, peut être qu'Allah désignera parmi leur descendance des hommes qui l'adoreront sans rien lui associer ».

Cette da'wa nécessite donc de posséder ces qualités que sont la confiance et l'espérance, dans le cas contraire, la déception et l'impatience seront la cause de l'abandon de cette da'wa.

Tous les points précédemment développés, qui définissent la méthode employée par les envoyés dans leur da'wa, devront obligatoirement constituer la base même de ce travail. Et si négligence il y a ( dans l'application de ces points ), alors l'échec sera le seul résultat de ces vains efforts. 

La preuve la plus évidente à ce sujet est celle des différents groupes musulmans d'aujourd'hui qui ont établi leur méthodologie et leur programme d'une façon divergente de la méthodologie des prophètes.

Ces groupes ont négligé l'importance de la croyance authentique, appellent à des points de "seconde importance" et ont commencé à prêcher la reforme de questions latérales: Parmi ces différents groupes, il y a ceux qui prêchent la reforme des lois (gouvernementales) et de la politique, et réclame l'application des peines du code pénal islamique, ainsi que l'observance de la chari'a ( la loi musulmane ) dans la société.

Ceci, nul doute, est un pôle essentiel, seulement ce n'est pas le plus important: - Comment peut-on exiger l'application de la Shari'a sur le voleur et le fornicateur avant même de l'exiger sur l'associateur ( celui qui donne des associés à Allah, pureté à Lui ) ?

Comment peut-on revendiquer l'application de la Shari'a sur deux personnes qui se disputent à cause d'un litige portant sur des moutons, avant de revendiquer l'application de la Shari'a sur les adorateurs d'idoles et des tombes, et ceux qui nient les Noms et les Attributs d'Allah ou qui déforment leurs sens et significations ?

Est ce que ces derniers ne commettent-ils pas un crime plus grave que ceux qui boivent de l'alcool ou qui volent ?

Ce sont certes des infractions dans le droit des humains, mais le Chirk et le fait de nier les attributs d'Allah sont des infractions (blasphèmes) dans le droit du créateur, Pureté à Lui.

Et chaque musulman se doit de connaître cette règle fondamentale :

 

« Le droit du Créateur est en priorité sur les droits des créatures » 
 
Sheikh-ul-Islam Ibn Taymiyya, dans son livre intitulé "Al Istiqâmah" (11) dit : « La présence de ces péchés avec l'exactitude et la validité du Tawhid est mieux que la détérioration du Tawhid avec l'absence de ces péchés ».
 
La confirmation de cette règle est prouvée par ce verset (traduction rapprochée)  : 
 
"Certes Allah ne pardonne pas qu'on lui donne des associés. En dehors de cela, Il pardonne à qui Il veut " [ S les femmes - V 116].
 
Et parmi les autres groupes musulmans, en voici qui se réclament de la da'wa, mais qui, malheureusement, suit une voie qui diffère également de celle des envoyés. En fait, ils ne considèrent pas la croyance ( 'aqida ) comme étant le point le plus important et s'intéressent essentiellement aux différentes formes d'adorations basées sur des méthodes inspirées du soufisme.
 
Ils consacrent également leurs efforts à des sorties et visites, et ceci dans le but d'attirer le maximum de gens sans se préoccuper de leurs croyances.
 
Toutes ces voies sont des innovations. elles prennent comme point de départ des préoccupations, des sujets que les messagers laissaient pour la fin.
 
Pour bien comprendre les fautes de ces groupes, nous pouvons prendre l'exemple d'un docteur qui veut guérir le corps d'un malade dont la tête a été coupée !!!
 
Cela reflète parfaitement la situation actuelle, car la croyance est à la religion ce que la tête est au corps.
 
Par conséquent, ce qui est demandé à ces différents groupes est de corriger leur compréhension en revenant au Coran et à la Sunna avec la compréhension de nos pieux ancêtres ( Salaf-us-Salih )(12) afin de connaître la voie des envoyés dans ce travail qu'est la da'wa.
 
Et c'est ainsi qu'Allah, pureté à Lui, nous a informé que le commandement et l'autorité ( qui est le pivot et l'axe de la da'wa du premier groupe que nous avons cité précédemment ) ne peuvent se concrétiser que par la purification de la croyance et ceci en adorant Allah seul, sans rien lui associer.
 
Allah, Le Très Haut, dit (traduction rapprochée) : 
 
« Allah a promis à ceux d'entre vous qui ont cru et fait les bonnes œuvres qu'Il leurs donnera la succession sur terre comme Il l'a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnera force et suprématie à leur religion qu'Il a agréée pour eux. Il changera leur ancienne peur en sécurité. Ils M'adorent et ne M'associent rien et celui qui mécroit par la suite ce sont ceux-là les pervers » [ La lumière - V 55]
 
Ainsi, les gens qui veulent établir un Etat Islamique avant de purifier la terre des croyances idolâtres, et avant de faire disparaître toute forme de dévotion aux morts et d'adoration des tombes - ce qui ne diffère pas de l'adoration de Al Laat, Al Uzza et Manaat ( idoles citées dans le Coran, sourate l'étoile verset 19 et 20 ) - veulent accomplir une chose impossible.
 
Cet état de fait est parfaitement bien symbolisé par les vers suivant : 
 
 Et celui qui veut acquérir la grandeur sans effort
a perdu son temps dans la recherche de l'impossible.
 
Certes, l'application de la Shari'a, l'application du code pénal, la mise en place d'un Etat Islamique, le fait de faire respecter les interdictions religieuses, le fait de faire respecter les obligations religieuses...
 
Tous ces points sont inclus dans les droits de l'Unicité d'Allah (Tawhid), le complètent et en sont son résultat. Par déduction, comment peut-on délaissé l'essence du Tawhid et s'occuper et se concentrer sur ce qui en est le fruit et la conséquence ? !
 
Ce que je remarque dans ce qui est la cause de la déviation de ces différents groupes de la voie des prophètes, est leur ignorance de cette même voie.
 
Il est donc évident que l'ignorant ne peut en aucun cas être da'i, comme nous l'avons vu précédemment, la condition la plus importante pour prêcher dans cette voie, est la science et ceci conformément au verset déjà cité (traduction rapprochée) : 
 
" Dis ceci est ma voie, j'appelle ( les gens à la religion ) d'Allah avec clairvoyance (..) ". 
 
Donc la qualité essentielle que doit posséder le da'i est la science (13).
 
On voit également que ces groupes sont rattachés à une da'wa qui se différencie l'une de l'autre, chacun s'étant fixé un plan bien précis.
 
Et tous ceci a pour résultat inévitable la transgression de la voie du prophète ( paix et bénédictions d'Allah sur lui ).
 
Cette voie est unique, elle ne contient aucune division et aucune divergence comme Allah la dit dans le verset précèdent (traduction rapprochée) : « Dis : ceci est ma voie(...) » 
 
Donc, ceux qui suivent cette voie unique, ne peuvent être en désaccord, car ne sont en désaccord que ceux qui ne la suivent pas, Allah, Le Très Haut dit (traduction rapprochée) :
 
« Et voilà mon chemin dans toute sa rectitude, suivez le donc, et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de sa voie » [ Les bestiaux - V 153].
 
Et il est évident que ces divisions sont dangereuses pour l'Islam car elle lui donne une mauvaise image qui peut repousser celui qui désire se convertir. Il doit être rendu clair que ceci n'a rien avoir avec l'Islam, Allah, Le Très Haut, dit (traduction rapprochée) : 
 
" Ceux qui dissocient leur religion et se divisent en sectes, de ceux-là tu n'es responsable en rien " [ Les bestiaux - V 159 ]
 
L'Islam incite à l'union entre les musulmans sur la vérité, Allah dit (traduction rapprochée) : 
 
« Et cramponnez-vous ensemble au câble d'Allah et ne soyez pas divisé » [S 3 - V 103] 
 
Lorsqu'il s'est avéré inévitable de mettre en évidence cette vérité, un groupe de savants a entrepris, avec ardeur et endurance, d'avertir ces groupes de leurs erreurs et de leurs déviations de la voie des prophètes, et ceci afin qu'il revienne sur la vérité ( la vérité étant l'objectif du croyant sincère).
 
Nous connaissons, parmi les savants qui ont décidé d'effectuer cette tâche essentielle, en conformité avec la parole du Prophète, paix et bénédictions sur lui, " la religion est bon conseil ", le Sheikh Rabi' ibn Hadi, qui a expliqué et détail la voie des Prophètes dans la da'wa comme elle est apparue dans le Coran et la Sunna.
 
Il a également analysé les méthodologies des différents groupes, en démontrant, par des arguments irréfutables, leurs divergences et leur éloignement du chemin des Prophètes.
 
Ce livre se présente donc, louanges à Allah, comme étant parfait dans la signification, complet pour celui qui aspire à la vérité, et est une preuve contre celui qui s'entête et s'enorgueillit.
 
Nous demandons à Allah qu'Il nous renforce avec Sa science, et qu'Il nous élève par elle.
 
Paix et bénédictions sur notre Prophète Mohammed et sur sa famille et ses compagnons.
 
Notes

 

(1) L'unicité (Tawhid) est le noyau de l'Islam, elle se divise en trois parties: L'unicité d'Allah dans Ses actions (création, gérance etc.). L'unicité d'Allah dans l'adoration (Allah seul mérite d'être adoré). L'unicité d'Allah dans Ses Noms et Attributs.
(2) Da'wa : ce mot exprime l'action de prêcher la religion et d'appeler les gens à se conformer à ses lois.
(3) 'Ilm: ce terme qui a pour signification la science en général, désigne ici la connaissance du Coran et de son interprétation, du hadith, du Fiqh et de ses bases , de la croyance etc...
(4) Hadith rapporté par Boukhari et Mouslim. Lorsque le Prophète صلى الله عليه وسلم     envoya Mou'adh Ibn Djabal au Yémen pour prêcher l'Islam, il lui dicta quelques conseils (cf le hadith ) et ce en l'an 10 de l'hégire.
(5) Ce hadith est également une preuve de la nécessité de connaître la société dans laquelle on va prêcher.
(6) Ikhlass : ce terme désigne la pureté et la sincérité de l'intention ( dans la volonté d'accomplissement d'un acte). L'essence de cette intention est la recherche de la satisfaction d'Allah, Seigneur des mondes, rien d'autres. L'ikhlass est l'une des conditions de l'acceptation de l'acte.
(7) Taghut: désigne tout diable, idole et toutes fausses divinités.
(8) En langue arabe, ces trois termes sont exprimés par un seul mot: SABR.
(9) Et ceci conformément au hadith : " Mous'ab ibn Sa'd dit de son père qu'il demanda au Prophète ( pbsl ): quels sont les hommes les plus éprouvés? le Prophète صلى الله عليه وسلم     , lui répondit : « Les plus éprouvés des gens sont les prophètes, puis ceux qui les suivent de la meilleure manière. L'homme est éprouvé suivant la qualité de sa pratique religieuse, si sa pratique est forte, alors il sera durement éprouvé; Si sa pratique est légère, alors il sera éprouvé en fonction de cette même pratique. Le serviteur d'Allah) ne cesse d'être éprouvé jusqu'à ce qu'on le laisse marcher sur la terre sans qu'il n'y rencontre un danger. » ( Voir la Silsila Sahihah ( cheikh Albani ) tome 1 hadith 144)
(10) Hikma: ce terme traduit par sagesse, est l'action de placer chaque chose en son lieu adéquat. Par exemple savoir distinguer les situations qui nécessitent la douceur de celles qui nécessitent la dureté.
(11) Tome 1, page 466
(12) Salaf-us-Salih, qui est traduit par pieux prédécesseurs ou ancêtres, sont les hommes désignés par le Prophète صلى الله عليه وسلم     comme étant les meilleurs hommes de notre communauté : « Les meilleurs hommes sont ceux de mon siècle, puis ceux du siècle suivant, puis ceux du siècle suivant »(Voir Sahih Boukhari, chapitre " tafsir du verset (traduction rapprochée) : « vous êtes la meilleure communauté (...) » [v 3, s 110]", Al- Hakim dans "Al Mustadrak"(tome 4, p 74), Tafsir Ibn Kathir (tome 1, p 392).

 

Introduction rédigée par Cheikh El Fawzane (membre du conseil des Grands Savants d'Arabie Saoudite), pour l'ouvrage du Cheikh Rabi' Ibn Haadi El Madkhali (Ancien président du département de la Sunnah de l'Université Islamique de Médine), intitulé : "La méthodologie des prophètes dans l'invitation (des gens) vers Allah".

✅ Publié par salafi.chez.com

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Partager cet article

Le comportement à avoir dans le rappel aux gens

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Le comportement à avoir dans le rappel aux gens

L’éminent savant SHeikh al-Islâm Ibn Taymiyyah (rahimahullâh) a expliqué que la science passe avant le fait d’ordonner une chose.

 

La douceur se fait avec les commandements, et la bienfaisance après cela.

 

Et celui qui n’est pas savant sur le sujet rentre dans ce sur quoi il n’a aucune connaissance.

 

S’il est savant sur le sujet sans être doux, il est à exemple du médecin dépourvu de douceur, qui se conduit avec rudesse envers le malade qu’il n’acceptera pas de lui, ou encore l’éducateur rude dont l’enfant n’acceptera rien.

 

Allâh – Ta’âla – a dit à Mussâ et Hâroûn (traduction rapprochée) :

 

« Puis, parlez-lui gentiment. Peut-être se rappellera-t-il ou [me] craindra-t-il » [1]

 

Puis, lorsqu’il a ordonné et interdit, il subira nécessairement des torts, donc il doit patienter et être clément, comme Allâh – Ta’âla – dit (traduction rapprochée) :

 

« Commande le convenable, interdis le blâmable et endure ce qui t’arrive avec patience. Telle est la résolution à prendre dans toute entreprise ! » [2]

 

Allâh – Ta’âla – a ordonné à Son Prophète de patienter sur les torts des polythéistes en de nombreux moments, alors qu’il est l’imâm de ceux qui ordonnent le bien et interdisent le mal.

 

Il faut donc avant tout que l’individu ordonne pour Allâh, vise l’obéissance à Allâh en ce qu’il ordonne, aime la rectitude pour celui à qui il s’adresse.

 

Et s’il fait cela pour rechercher le pouvoir et rabaisser autrui, cela sera une ardeur qu’Allâh n’acceptera pas, de même s’il fait cela pour rechercher renommée et ostentation, l’œuvre sera vaine.

 

Puis si on appel est rejeté, qu’il subit des torts, qu’on l’accuse d’être dans le faux et d’avoir un but corrompu, et que son âme cherche à triompher et que Satan vient à lui, alors que son acte débutait pour Allâh puis s’est transformé en suivi des passions qu’il cherche à triompher sur celui qui lui cause du tort, et peut même en arriver à transgresser vis-à-vis de celui qui lui cause du tort.

 

Il en est ainsi pour ceux qui tiennent différents avis, puisque chacun d’entre eux pense que la vérité est avec lui et qu’il est sur la Sounnah, mais la plupart d’entre eux ne fait que suivre ses passions, secourir son honneur, son rang et ce qu’on lui attribue.

 

Ils ne cherchent pas à ce que la Parole d’Allâh soit la plus élevée, que la religion ne soit vouée qu’à Allâh, mais ils se mettent en colère contre celui qui s’oppose à eux, même si c’est un savant excusé pour son avis et contre qui Allâh n’est pas courroucé ; et au contraire, ils agréent celui qui est d’accord avec eux, même si c’est un ignorant au but mauvais, n’ayant ni science ni but louable.

 

Cela les amène à louer celui qu’Allâh et Son Messager ne louent pas, et à blâmer celui qu’Allâh et Son Messager ne blâment pas. Leur alliance et inimitié suivent leurs passions, et non la religion d’Allâh et Son Messager.

 

C’est le cas des mécréants qui ne recherchent que leurs passions et disent : « untel est notre ami et untel est notre ennemi ! » Ils ne considèrent pas l’alliance et l’inimitié d’Allâh et de Son Messager, et c’est ainsi que naissent les troubles entre les gens.

 

Et si la religion n’est pas entièrement vouée à Allâh, surviennent des troubles.

 

Le fondement de la religion est que l’amour et la haine soient pour Allâh, de même que l’alliance et l’inimitié, d’adoration et la recherche d’aide, la peur et l’espoir, le don et la privation.

 

Cela ne peut être réalisé que par le suivi du Messager d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa sallam) qui ordonne ce qu’Allâh ordonne, interdit ce qu’Il interdit, dont l’alliance et l’inimitié sont conformes à celles d’Allâh, dont l’obéissance est celle ordonnée par Allâh, et dont la désobéissance est celle interdite par Allâh.

 

Celui qui suit ses passions, elles l’aveuglent et le rendent sourd, ainsi il ne se remémore pas ce qui revient à Allâh et Son Messager à ce sujet et ne cherche pas à le connaître.

 

Il ne se réjouit pas pour Allâh et Son Messager, ne se courrouce pas pour Allâh et Son Messager, et se courrouce lorsque survient ce qui provoque sa colère par ses passions.

 

Il a également une ambiguïté religieuse qui est que ce qui le réjouit et le met en colère est la Sounnah, la vérité et la religion.

 

Si on admet que son avis est la pure vérité, la religion de l’Islâm, mais que son but n’est pas que la religion d’Allâh soit totalement vouée à Allâh, ou que la Parole d’Allâh soit la plus élevée, et qu’il ne vise qu’à défendre sa personne et son clan, l’ostentation, être vénéré et loué, qu’il fasse cela par bravoure et tempérament, ou pour un but de ce bas monde, et non pour Allâh et pour combattre sur le chemin d’Allâh ; alors que dire de celui qui prétend la vérité et la Sounnah mélange - comme ses semblables – la vérité et le faux, la Sounnah et l’innovation, et envers son contradicteur vérité et faux, Sounnah et innovation.

 

C’est le cas de ceux qui divergent, divisent leur religion et forment des sectes, les uns déclarent les autres mécréants et pervers. [3]

 

[1] Coran, 20/44

[2] Coran, 31/17

[3] Minhâj as-Sounnat an-Nabawiyyah de Ibn Taymiyyah, 5/254-257

 

copié de manhajulhaqq.com

 

Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية

Partager cet article

Parole bénéfique sur la patience dans la da'wa

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Parole bénéfique sur la patience dans la da'wa

Il est obligatoire pour celui qui invite à cette Da'wah [As-Salafiyyah] qu'il soit confronté à de nombreux préjudices en fonction de sa foi et de sa da'wah.


Cependant, il lui incombe de patienter !


Tant qu'il est sur la vérité, il doit faire preuve de patience et d'endurance car il est dans le Sentier d'Allah et tout ce qu'il rencontrera comme préjudices sera compté dans sa balance de bonnes actions...

 

Traduction sounnah-publication.com

Source : Sharh Al Oussoul At-Thalathah de Sheykh Sâlih Al Fawzân, page 22

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Partager cet article

La connaissance avant l’invitation des gens à Allah

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La connaissance avant l’invitation des gens à Allah

Question :

Quel est le meilleur parmi ces deux [situations] : l’apprentissage de la science [religieuse] (talabu-l’ilm) en premier ou l’appel (ad-da’wah) à Allâh [directement] ?


Réponse :

[Ce qui compte,] c’est la quête de la connaissance en premier car il est impossible à la personne d’appeler (inviter) [les gens] à Allâh sauf [si elle se trouve] en possession d’un savoir (‘ilm) et si elle n’a pas ce savoir, elle ne pourra pas appeler [les gens] à Allâh [car] en se mettant à appeler, elle [finira par] plus se tromper (fauter) au lieu d’atteindre [son but].

 

[Pour cela,] il est conditionné pour le prédicateur (ad-dâ’iyyah) [de baser son appel] sur une connaissance avant même de l’entreprendre (traduction rapprochée) :

 

(Dis : « Voici ma voie, j’appelle les gens à [la religion] d’Allâh, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente (basîrah). … 108) (Coran : 12/108)

 

Et il y a la possibilité (al-imkân) pour la personne du commun (‘âmîyy) d’appeler [vers] des choses apparentes (zâhirah) [pour tous] comme [l’appel] à l’exécution de la prière, l’interdiction de la délaisser en groupe, [son] accomplissement pour les membres de la maison, l’ordonnance aux enfants [d’accomplir] la prière… ces choses, sont apparentes, connues pas la personne du commun et l’instruit (muta’allim) mais les [points] nécessitant [au préalable] une science (fiqh) [comme] les [sujets se rapportant] au licite et à l’illicite (al-halâlu wa-lharâm) et ceux [relatifs] à l’Unicité [divine] (at-tawhîd) et au polythéisme (ach-chirk)… tout cela [par contre,] nécessite [certainement] un savoir.

 

Source de la fatwah : Tiré du livre « al-adjwibatu-lmufîdati ‘an as ilati-lmanâhidji-ldjadîdah » page 137-138 et question 54. Edition « dâru-lminhâdj » du Caire.

copié de mukhlisun.over-blog.com

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Partager cet article

La douceur dans la da'wa et ses fruits (vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La douceur dans la da'wa et ses fruits (vidéo)

Puis nous sommes allés à Kasalā au Soudan.

Ce fut mā chā' Allāh.

Nous y avons fait la Da’wah, al-Hamdu li-LLāh.

Nous avons parlé et Allāh a fait profité les gens là-bas.

C'est une petite ville, alors nous avons visité toutes les mosquées.

Ils dirent : « Il ne reste qu'une seule mosquée que nous n'avons pas encore visitée. Elle suit la méthodologie Tijānī, et c'est une mosquée où nous n'avons jamais pu entrer, parce qu'ils sont très opiniâtres. »

J'ai dit : « Nous allons y aller et leur demander la permission. S'ils nous autorisent à parler, nous parlerons. S'ils ne nous y autorise pas, nous nous en irons. Et la décision revient à Allāh. Nous ne sommes pas venu ici avec la force. »

 

Alors nous nous y sommes rendus, et l'Imām dirigeait la prière.

Après la prière, je lui ai passé le salām, [et lui ai dit] : « Est-ce que cela vous ennuie si je fais un petit discours pour ces frères ? »

Il dit : « Allez-y. »

Alors j'ai pris la parole – qu'Allāh vous bénisse – et j'ai appelé à Allāh, j'ai appelé au Tawhīd et à la Sunnah, etc.

Et en même temps, j'ai réfuté les erreurs et les croyances égarées qu'il y avait.

Jusqu'à ce que j'aborde le hadīth de ‘Aicha dans lequel elle dit :

 

« Il y a trois choses [telles que] si quelqu'un vous les dit, alors il a proféré un grand mensonge sur Allāh. Quiconque vous dit que Muhammad a vu son Seigneur, a proféré un grand mensonge sur Allāh. Et quiconque dit que Muhammad connaît le futur, a proféré un grand mensonge contre Allāh. Et quiconque prétend que Muhammad n'a pas délivré l'entière religion aux gens, a proféré un grand mensonge contre Allāh. » 

 (Boukhārī et Mouslim)

 

Il s'est alors levé et a dit : « Par Allāh, Muhammad a vu son Seigneur de ses deux yeux qui sont sur sa tête. »

Alors je lui ai dit : « Qu'Allāh vous récompense en bien. Quant à ‘Aicha (radiAllāhu ‘anhā), c'est elle qui en sait le plus le concernant. Et elle a dit qu'il n'a pas vu son Seigneur. Et par Allāh, s'il avait vu son Seigneur, il le lui aurait dit. »

Il continuait de parler, alors je lui ai dit : « Attendez que je termine ce que j'ai à dire, ensuite vous pourrez demander ce que vous voulez. Ce dont j'ai connaissance, j'y répondrai. Ce dont je n'ai pas connaissance, je vous dirai : Allāh est le plus Savant. »

Je l'ai laissé et j'ai continué à parler. Je ne savais pas vraiment s'il était resté ou s'il était parti. Au bout d'un moment j'ai entendu un des hommes dans la foule dire : « Par Allāh, ce que dit ce « zūl » est la vérité. »

Zūl signifie « homme » au Soudan

Il a dit : « Par Allāh, ce que dit ce « zūl » est la vérité. »

Je disais : « Allāh a dit... » et « le Messager d'Allāh (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) a dit... », qu'Allāh vous bénisse.

 

Puis l'appel à la prière de la nuit fut lancé, et j'ai fini mon discours.

Puis ce fut l'iqāmah (le deuxième appel).

Et les gens commencèrent à me pousser à diriger la prière, alors j'ai dit : « Jamais, jamais. C'est l'Imām qui dirige la prière. »

Ils ont dit : « Par Allāh, dirigez la prière ! »

Alors j'ai dit « d'accord » et j'ai dirigé la prière.

Après la prière, les jeunes des Ansār as-Sunnah et moi-même sommes sortis de la mosquée, et j'ai demandé : « Où est l'Imām ? »

Ils ont répondu : « Ils l'ont mis dehors ! »

– « Qui l'a mis dehors ? »

[ils ont dit] : « Sa propre Jamā’ah l'a mis dehors (ejecté) ! »

Par Allāh, c'est ce qui s'est passé !

 

Mais si quelqu'un venait les voir avec bêtise et les insulter – les Tijānīs, les Burhānīs, etc. – si quelqu'un faisait cela, qui l'accepterait ?

Mais si vous venez les voir avec sagesse et gentillesse – qu'Allāh vous bénisse – Allāh leur donne quelque chose qui leur est bénéfique !

Allāh leur donne là quelque chose dont il tire profit !

Alors ô frères, utilisez la science profitable, et des preuves solides, irréfutables, et la sagesse bénéfique dans votre Da’wah.

Et vous devez avoir toutes les belles manières que le Livre d'Allāh et le Prophète de la guidée (sallAllāhu ‘alayhi wa sallam) ont encouragées.

Parce que ce sont les outils de la victoire, et ce sont les outils du succès.

Et croyez-moi lorsque je dis que les Compagnons n'ont pas fait s'étendre l'Islām et ne l'ont pas fait entrer dans le coeur des gens, si ce n'est avec la sagesse et leur caractère, plus que par l'épée.

Parce que celui qui entre dans l'Islām par l'épée ne restera probablement pas ferme.

Celui qui est entré dans l'Islām par la voie de la connaissance et de la preuve... c'est celui qui aura une foi solide.

Alors vous devez suivre ces bonnes méthodes.

Et vous devez être sérieux vis-à-vis de la science, car il est de votre devoir d'être sérieux dans la réalisation de la Da’wah à Allāh.

 

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

Partager cet article

L'enseignement (التعليم) avant les exhortations (vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

L'enseignement (التعليم) avant les exhortations (vidéo)

Question :

 

Honorable Sheykh, waffaqakoumoullah !

 

[Le questionneur] dit : "Je vois certaines personnes âgées parmi les illettrés faire les ablutions sans qu'elles ne nettoient leurs talons et sans qu'ils ne soient atteints par l'eau, et cela est dû soit à l'ignorance, soit à l'incapacité [liée à l'âge].

 

Quel est votre conseil concernant cela et est-ce que leur prière est valable ?"

 

Réponse :

 

Il est obligatoire de les avertir de cela et de leur ordonner de nettoyer leurs pieds totalement et on ne doit pas les laisser dans leur ignorance.

 

Parce que si tu les laisses dans leur ignorance, tu en auras la responsabilité devant Allah Subhânahou Wa Ta'âlâ.

 

Il vous est par conséquent obligatoire de les avertir et de leur enseigner la manière d'effectuer les ablutions, la manière de se purifier et comment adorer Allah Subhânahou Wa Ta'âlâ.

 

Et ceci est l'affaire des savants et des étudiants en science d'enseigner aux gens les affaires relatives à leur religion... L'enseignement !

 

Néanmoins, se limiter aux conférences, aux sermons [visant à faire peur]; cela n'est pas suffisant et cela n'est pas considéré comme étant de l'enseignement.

 

L'enseignement consiste à ce que tu apprennes aux gens la manière de se purifier, la manière de prier, comment ils doivent sortir leur zakat...

 

Et avant ça, cela consiste à ce que tu enseignes aux gens la croyance [correcte], que tu les avertisses du Shirk [associationnisme] et que tu le leur clarifies.

 

Par contre, que tu t'assois une heure ou trente minutes et que tu exhortes, que tu fasses le rappel et... cela n'est d'aucune utilité pour leurs adorations.

 

Certes, il n'y a aucun mal dans le fait de les intimider, dans les exhortations, dans les avertissements, mais cela n'est pas suffisant face à leur ignorance des affaires relatives à leur religion.

 

Aujourd'hui, les prêcheurs sont nombreux : associations et autres... mais l'enseignement !!!

 

Il n'y a pas d'enseignement et ceci est un manque non négligeable dont les mouslimoun doivent prêter attention.

 

Ils doivent commencer par enseigner aux gens les affaires relatives à la religion, à leurs adorations, à leur croyance en premier lieu puis vient le tour de l'exhortation, du rappel, l'incitation au bien et l'avertissement du mal. na'am...

 

✅ Publié par sounnah-publication.com

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Partager cet article

La méthodologie du prêche à Allah - منهج الدعـوة إلى الله

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La méthodologie du prêche à Allah - منهج الدعـوة إلى الله

D’après ibn ‘Abbâs, le Prophète صلى الله عليه وسلم   envoya Mou’âdh  au Yémen et [lui] dit :

 

إنك تأتي قوماً من أهل الكتاب ، فليكن أول ما تدعوهم إليه شهادة أن لا إله إلا الله - وفي راوية : إلى أن يوحدوا الله - فإن هم أطاعوك لذلك، فأعلمهم أن الله افترض عليهم خمس صلوات في كل يوم وليلة ، فإن أطاعوك لذلك فأعلمهم أن الله افترض عليهم صدقة تؤخذ من أغنيائهم فترد على فقرائهم. فإن هم أطاعوك لذلك، فإياك وكرائم أموالهم ، واتق دعوة المظلوم ، فإنه ليس بينها وبين الله حجاب

 

 «Quand tu rencontres des gens du Livre [1], que ta première action soit de les appeler à attester : 

« La ilâha ill Allah [2] » (et dans une autre version de rendre Allah unique [3]) !

S’ils t’obéissent en cela [4], fais-leur savoir qu’Allah leur a ordonné [5] cinq prières pour chaque jour et nuit !

S’ils t’obéissent en cela, fais-leur savoir qu’Allah leur a prescrit de faire une aumône [6] qui doit être perçue des riches pour être distribuée aux pauvres.

S’ils t’obéissent en cela, évite leurs biens les plus précieux. 

Et crains la plainte de l’opprimé, car il n’y a pas de voile entre elle et Allah ».

Rapporté par al Boukhari [7], Mouslim [8], an-Nasa-i [9] , ibn Mâjah [10] , ad-Dârimi [11] et Ahmad [12]

Le Rapporteur du Hadith (راوي الحديث)

 

C’est ‘Abdoullah ibn ‘Abbas ibn ‘Abdoul Mouttallib al-Hâchimi, le cousin paternel du Messager d'Allah, « Al-Habr » (Lit. grand savant chez les juifs), « Al-Bahr »(Lit. la mer) compte tenu de sa vaste connaissance. 


Il est un de ceux qui ont rapporté le plus [de Hadiths] parmi les Sahaba, un des 'Abadilah (pluriel de ‘Abdoullah) parmi les juristes des compagnons.

 

Il est mort en 68 A.H., qu’Allah soit satisfait de lui.

Le sens général du Hadith (المعنى الإجمالي للحديث)

 

Le Hadith met en évidence les étapes obligatoires que le prêcheur à Allah se doit de suivre.

 

Ainsi la première chose par laquelle il doit commencer, c’est l'appel à l’unicité (Tawhid), l’adoration exclusive d’Allah Seul et l’éloignement de l’Association (Chirk)qu’elle soit grande ou petite.

 

Ceci est établi par l'attestation : « La ilâha ill Allah [13]» et « Mouhammadour-rassouloullah [14] »

 

Le but de cette attestation est que les adorations, sous toutes leurs formes, sont un droit appartenant à Allah Seul, et que personne ne les mérite sauf Lui, ni un ange rapproché, ni un prophète envoyé, ni un homme pieux, ni une pierre, ni un arbre, ni le soleil, ni la lune.

Par conséquent, il n’invoque rien excepté Allah Seul, il ne recherche le secours que chez Lui et il ne demande l'aide qu’à Lui et il ne s’en remet pas totalement(Tawakkoul) sauf à Lui, et pas de crainte ni d'espérance sauf en Lui.

 

Celui qui adresse une de ses adorations, ou d'autres que celles-ci, à autres qu’Allah, alors il a associé à Allah.

 

Allah a dit :

 

"إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ"

 

"Quiconque associe à Allah (d’autres divinités,) Allah lui interdit le Paradis; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs! " (sourate la table servie - 72)

 

 

Le but de l’attestation « La ilâha ill Allah » ce n'est pas seulement la prononciation [de cette parole], mais il faut aussi connaître sa signification, agir en conformité avec celle-ci et accomplir ses conditions, qui sont au nombre de sept :

 

-la connaissance qui est l’opposée de l'ignorance.العلم المنافي للجهل

-la certitude qui est l’opposée du doute.اليقين المنافي للشك

-l'acceptation qui est l’opposée du rejet.القبول المنافي للرد

-la soumission qui est l’opposée de l'abandon.الانقياد المنافي للترك

-la sincérité qui est l’opposée de l’association.الإخلاص المنافي للشرك

-la véracité qui est l’opposée du mensonge. الصدق المنافي للكذب

-l'amour qui est l’opposé de son contraire [15]. المحبة المنافية لضده

 

Le but de l'attestation : « Mouhammadour-Rassouloullah » ce doit être la connaissance de sa signification et d’agir en conformité avec celle-ci. 

 

De même, le but de celle-ci ce n’est pas seulement la prononciation de cette parole, mais aussi il faut croire à tout ce qu'il nous a informé, obéir à ce qu'il nous a ordonné,  s'éloigner de ce qu'il nous a interdit,  et adorer Allah Seul comme Il l’a légiféré par la langue du Messager, sans passion et sans innovation.

 

Ainsi il est obligatoire pour chaque musulman de connaître la signification de ces deux attestations avec la compréhension correcte et d’agir en conformité avec celles-ci.

 

Et c’est la confirmation, la croyance et la pratique de ce qui est venu avec le Messager dans Le Livre et la Sounnah, en ce qui concerne les croyances, les adorations et les règles de tous les aspects de la vie.

Les Morales du Hadith (ما يستفاد من الحديث)

 

  • - Le Tawhid c’est la base de l'Islam.
  • - Le pilier le plus important après le Tawhid c’est l'accomplissement de la Salât.
  • - Le pilier de l'Islam le plus obligatoire après la Salât est la Zakât prescrite, et c'est un droit sur la richesse.
  • - Le gouvernant celui qui est responsable du rassemblement et de la distribution de la Zakât, par lui-même ou par son représentant.
  • - Le Hadith prouve qu'il est suffisant de payer la Zakât à une seule des catégories [des personnes parmi ceux qui ont droit la recevoir].
  • - Il n'est pas permis de donner la Zakât aux riches.
  • - Le Hadith contient une interdiction pour celui qui rassemble la Zakât de prendre parmi les biens les plus précieux.
  • - Le Hadith contient un avertissement à l’encontre de tous types d'oppression (d'injustice).
  • - Le Hadith prouve que l’on accepte le rapportement d'une seule personne juste dans ce qui concerne la croyance et les actes.
  • - Le Hadith prouve que le prêcheur (Dâ’i) doit commencer du plus important au plus important (بالأهم فالأهم ).

 

[1] Il s’agit des juifs et des chrétiens.

[2] C’est le fait de savoir qu’il n’y a personne qui mérite d’être adoré sauf Allah, et le fait d’adorer autre que Lui est vain et c’est une association (Chirk) à Allah.

[3] C’est-à-dire qu’ils dirigent leurs adorations exclusivement vers Lui Seul.

[4] C’est-à-dire, s’ils acceptent et te suivent.

[5] C’est-à-dire que ceci est obligatoire

[6] Il s’agit ici de la Zakât obligatoire.

[7] Kitabouz-Zakât,no.1395 et 1458.

[8] Kitaboul-Imân,no.31.

[9] Kitabouz-Zakât,vol.5,p.3.

[10] Kitabouz-Zakât,no.1783,vol.1,p.568.

[11] Kitabouz-Zakât,no.1662,vol.1,p.318.

[12] Vol.1,p.233.

[13] C’est le fait de savoir qu’il n’y a personne qui mérite d’être adoré sauf Allah, et le fait d’adorer autre que Lui est vain et c’est une association (Chirk) à Allah.

[14] Ce qui signifie Mouhammad est le messager d'Allah.

[15] C’est à dire la haine, les traducteurs.

 

Source : Moudhakkiratoul-Hadith an-Nabawi Fil ‘Aquida wal Ittibâ’

مذكّرة الحديث النبوي في العقيدة والاتباع

Aide mémoire des Hadiths prophétiques dans la croyance et le suivi

✅Publié par sounnah.free.fr

 

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

Partager cet article

Paroles du coeur - كلمات من القلب (audio)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Paroles du coeur - كلمات من القلب (audio)

Allah, le Très-Haut, dit dans Son Noble Livre (traduction rapprochée) :

 

((Appelle les hommes dans le chemin de Ton Seigneur par la sagesse et une belle exhortation ; discute avec eux de la meilleure manière.

Ton Seigneur connaît parfaitement celui qui s’égare hors de son chemin, comme Il connaît ceux qui sont bien guidés)) 

(Coran XVI, 125).

 

Il y a beaucoup d’autres versets du Noble Coran et de hadiths qui affirment que l’homme doit choisir ce qui est meilleur en matière de parole, de dialogue, d’échanges, etc.

 

Si vous êtes porteur d’une opinion, qu’elle soit une opinion religieuse qui vous engage sur la voie de l’Islam en votre qualité de musulman, ou en votre qualité de prédicateur islamique qui cherche à inviter autrui à l’islam, vous devez étudier l’idée que vous voulez présenter à l’autre et la méthode que vous devez utiliser à cette fin : vous devez faire en sorte que vos paroles soient des paroles à ouvrir la raison, le cœur et les sentiments.

 

C’est tout à fait la définition et la douceur des paroles de l’Imam Ibn Al-Qayyim que notre frère Abdel-Malik Al-Fransi tient à nous expliquer et à rendre accessible à tous.

كلمات من القلب

 

La voie des croyants et la voie des mécréants : les éclaircissements nécessaires à ce sujet.

Le mérite des compagnons.

Les quatre catégories de personnes concernant ces deux voies…

 

Les différentes sortes de bienfaits.

Dix choses dont on ne tire aucun profit.

La règle : « Délaisser les prescriptions divines est plus grave que commettre les interdits» (explication avec plusieurs exemples).

 

La règle : «Délaisser les prescriptions divines est plus grave que commettre les interdits» (explication avec plusieurs exemples).

 

La règle : «Délaisser les prescriptions divines est plus grave que commettre les interdits» (explication avec plusieurs exemples). 

 

Les mérites de la science et de la foi.

Les degrés des sciences.

Les objectifs de la recherche de la science.

Les vices liés à la science et des actes… 

 

La rhétorique du Coran : la relation entre la piété et la guidée

L’unicité est le pilier central de la gratitude envers Allah.

 

La rhétorique du Coran : la voie droite est liée à la miséricorde et l’égarement est lié au malheur.

Le mérite et la miséricorde. La guidée et le bienfait.

Les voies de Satan pour égarer l’être humain.

L’ascétisme (Az-Zouhd) et ses catégories.

 

Réflexions sur la sourate « Qâf ».

Les conditions pour tirer profit du Coran.

Le cœur vivant et le Coran.

Sujet du cours :

 

Explication par Abou Adam Abdelmalik Al-Fransi des paroles d'Ibn Al-Qayyim rahimahou Allah sur la voie des croyants et la voie des mécréants, les différentes sortes de bienfaits, délaisser les prescriptions divines est plus grave...

 

Source :

 

Le livre de l’Imam Ibn Al-Qayyim rahimahou Allah intitulé "Kitâb al-Fawâ-îd "

 

Allah, le Très Haut dit  (traduction rapprochée) :

 

« C'est ainsi que Nous détaillons les versets, afin qu'apparaisse clairement le chemin des criminels.» [Sourate Al An’am – v 55]

 

Et aussi  (traduction rapprochée) :

 

«  Et quiconque fait scission d'avec le Messager, après que le droit chemin lui est apparu et suit un sentier autre que celui des croyants, alors Nous le laisserons comme il s'est détourné, et le brûlerons dans l'Enfer. Et quelle mauvaise destination !. » [Sourate An-Nissa – v 115]

 

Allah, le Très Haut, a clairement montré le sentier des croyants et celui des criminels de manière détaillée dans Son Livre (le Coran), ensuite de ce qu’il adviendra de chacun des deux de façon détaillée, mais aussi quelles sont les bonnes œuvres des uns et quelles sont ceux des autres et qui sont les alliés des uns et qui sont ceux des autres.

 

Il a annoncé à certains Son abandon et accordé Sa réussite à d’autres et a montré aussi les raisons pour lesquelles la réussite est accordée à certains et l’abandon aux autres...

 

✅ Publié par dourouss-abdelmalik.com

Abdelmalik Abou Adam Al-Firansi

Partager cet article

Quels moyens utiliser pour appeler à l'islam ?

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Quels moyens utiliser pour appeler à l'islam ?

Question : 

 

Parmi les choses sur lesquelles les prédicateurs divergent : les moyens de propager l’appel à l’islam.

Certains en font une adoration qui ne peut être changée, et ils désapprouvent ceux qui proposent de diverses activités, culturelles, sportives ou théâtrales, et tous les moyens pour attirer la jeunesse et les inviter.

D’autres, par contre, pensent que les moyens changent avec le temps, et que les prédicateurs doivent se servir de tout moyen autorisé pour l’appel à l’islam.

Nous espérons de votre part un éclaircissement de la méthode correcte dans ce domaine.

 

Réponse : 

 

La louange est à Allah Seigneur de l’univers, il n’y a pas de doute que l’appel à Allah est une adoration, comme Allah l’a ordonné dans Sa Parole (traduction rapprochée) : 

 

« Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon. »[An-Nahl : 125]

 

Ainsi, la personne qui appelle à Allah ressent pendant qu’il appelle à Allah, qu’il se soumet à Son ordre, cherchant à se rapprocher de Lui par cela, et il n’y a pas de doute, également, que la meilleure chose par laquelle on appelle les gens est le Livre d’Allah et la Sunna de Son Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) car le Livre d’Allah, est la plus importante prêche pour l’humanité (traduction rapprochée) : 

 

« Ô gens ! Une exhortation vous est venue, de votre Seigneur, une guérison de ce qui est dans les poitrines, un guide et une miséricorde pour les croyants. » [Yûnus : 57]

 

Le Messager d'Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) est aussi le plus éloquent des hommes dans ses discours, et il exhortait parfois ses Compagnons de telle manière qu’ils le décrivaient ainsi :

 

« Les cœurs en tremblaient et les yeux en pleuraient… »

(Abû Dâwûd : 4607)

 

Si on peut utiliser ces moyens dans sa prédication, il n’y a pas de doute que c’est ce qu’il y a de meilleur, c’est-à-dire prêcher par le Livre d’Allah et laSunna de Son Prophète ( salallahu ‘alayhi wasalam).

 

Et s’il pense que c’est utile, il peut y ajouter parfois les moyens autorisés, il n’y a pas de mal à cela.

 

Cependant, la condition est qu’il n’y ait pas dans ces moyens de choses interdites comme le mensonge, ou jouer le rôle d’un mécréant dans les pièces de théâtre ou jouer le rôle d’un Compagnon ou des imams, c’est-à-dire les imams musulmans, ceux qui sont venus après les Compagnons et leur étudiants, car on peut craindre que cela rabaisse la valeur d’un de ces grands imams auprès des gens.

 

De plus, il est interdit pour un homme de jouer le rôle d’une femme ou le contraire, car à ce propos, il existe un hadith authentique qui prouve que ceux-là sont maudits, car le Messager d'Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) a maudit les hommes qui cherchent à ressembler aux femmes, et inversement.

 

En résumé, si on utilise parfois un de ces moyens pour gagner le cœur des jeunes, sans qu’il y ait dans ces moyens de choses interdites, je ne vois pas de mal à cela. 

 

Quant à utiliser ces moyens souvent et d’en faire le seul moyen pour l’appel à Allah et se détourner l’appel par le Coran et la Sunna de Son Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) c’est-à-dire que la personne qui est appelée n’est touchée que par ces moyens, je ne suis pas de cet avis, mais je pense plutôt que cela est interdit car orienter les gens vers autre chose que le Coran et la Sunna dans le domaine de l’appel à Allah est une mauvaise chose, alors que le faire de temps en temps ne pose pas de problème, si cela ne comporte pas de chose interdite.

 

Kitâb Ad-Da’wah (2/167) 

✅ Publié par salafs.com

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Partager cet article

<< < 1 2 3 4 5 6 7 8 9 > >>