414 articles avec communaute musulmane - أُمَّة

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

Questionneur :

Assalâmou alaykoum.
Qu'Allah soit bienfaisant envers vous.

Existe-t-il une preuve montrant une différence dans la manière de conseiller les hommes et les femmes ?

La femme est-elle conseillée comme l'homme ?

Réponse :

Toute personne est conseillée selon son péché et ce qui lui est bénéfique comme méthode.

Il se peut qu'une chose soit appropriée avec un homme et non appropriée avec la femme, et vice-versa.

 السلام عليكم. أحسن الله إليكم. هل يجد دليل يدل على فرقة في طريق نصيحة الرجال و النساء؟ أو تنصح المرأة كما ينصح الرجل؟

ينصح كل إنسانٍ حسب ذنبه وما ينفع معه من الأساليب فقد يناسب الرجل شيئٌ لايناسب المرأه والعكس صحيح

Question posée sur le compte twitter du Cheikh, le 26 Joumada Al-Awwal 1435 correspondant au 29 Mars 2014
copié de twitter.com/draltayyar

Cheikh 'Abd Allah ibn Mohamed ibn Ahmad At-Tayâr - الشيخ أ.د.عبدالله بن محمد بن أحمد الطيار

Le Messager d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa salam) a dit :

المؤمن الذي يخالط الناس و يصبر على أذاهم خير من الذي لا يخالط الناس و لا يصبر على أذاهم

« Le croyant qui se mêle aux gens et patiente sur leurs torts, est meilleur que le croyant qui ne se mêle pas aux gens et ne patiente pas sur leurs torts. »

Degré d’authenticité du hadîth

C’est un hadîth bon.

Al-Manâwî a dit : Ce hadîth a été rapporté par Ahmad et al-Bukhârî dans al-Adab al-Moufrad.

Tirmidhî l’a rapporté avec une bonne chaîne de transmission.

Tous l’ont rapporté d’après ‘Abdullâh Ibn ‘Oumar Ibn al-Khattâb.

Ceci dit, at-Tirmidhî n’a pas mentionné le nom du Compagnon dans son rapport, mais à plutôt dit : « d’après un SHeikh parmi les Compagnons du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam). »

Al-Hâfidh al-‘Irâqî dit : « Il n’a été rapporté que d’une seule voie, et considéré comme bonne. » et il en est ainsi.

Certes al-Hâfidh (Ibn Hajar) dit dans al-Fath que sa chaîne de transmission est bonne, comme indiqué ici dans Bouloûgh al-Marâm.

Divergence des savants

Il existe deux voies à ce sujet :

-le fait de s’isoler des gens

-et le fait de les côtoyer.

Deux avis existent des Gens de science, de la dévotion et du cheminement spirituel ; ces derniers s’avèreront suffisants en terme de commentaires et d’explications du hadîth.

Al-Khattâbî dit dans son ouvrage « Al-‘Ouzalah » : Il y a une divergence entre les gens sur la solitude et la fréquentation, lequel des deux comportements est meilleur ?

Avec le fait de prendre en compte qu’aucun des deux n’est dépourvu de leçons bénéfiques à tirer et d’incertitudes en la matière : les Gens de l’ascétisme ont opté pour la solitude, parmi eux : Soufyân ath-Thawrî, Ibrâhîm Ibn Adham, Foudheil Ibn ‘Iyâdh, Souleimân al-Khawâs, Bachar al-Hâfî et d’autres encore.

Et parmi ceux qui ont opté pour le fait de se mêler aux gens, ont trouve : Sa’îd Ibn Moussayib, ach-Cha’bî, Ahmad Ibn Hanbal et d’autres qu’eux.

-Ceux parmi les premiers qui ont adopté l’avis de la solitude s’appuient sur la parole de Ibrâhîm (‘alayhi as-Salam) (traduction rapprchée) :

« Je me sépare de vous, ainsi que de ce que vous invoquez en dehors d’Allâh, et j’invoquerai mon Seigneur. » [Coran, 19/48]

Et la Parole d’Allâh – Ta’âla (traduction rapprchée) :

« Puis, lorsqu’il se fut séparé d’eux et de ce qu’ils adoraient en dehors d’Allâh, Nous lui fîmes don d’Isaac et de Jacob ; et de chacun Nous fîmes un prophète. » [Coran, 19/49]

Il y a aussi le hadîth rapporté par al-Bukhârî et Muslim d’après Abî Sa’îd al-Khourdrî qui a dit :

« Ô Messager d’Allâh ! Qui sont les meilleurs des gens ?

Le Prophète répondit : « L’homme qui lutte par sa personne et ses biens sur le chemin d’Allâh, et celui qui se retire dans un col de montagne adorant son Seigneur et épargnant les gens de son mal. »

‘Oumar Ibn Khattâb (radhiallâhu ‘anhu) a dit :

« Prenez votre chance dans la solitude. »

Abî Sa’îd Ibn Abî Waqâs (radhiallâhu ‘anhu) a dit :

« J’ai établi entre les gens et moi une porte de fer, ainsi, ils ne me parlent pas et je ne leur parle pas, et ce jusqu’à ce que je rencontre Allâh Le Très Haut. »

Dans la solitude, il y a la possibilité de se donner à l’adoration, et de s’éloigner de la désobéissance à Allâh et de l’ensemble de ce qui peut mener aux tentations, comme le fait de se protéger de la médisance et l’ostentation, ainsi que de protéger sa religion, de tomber dans ce qu’Allâh – Ta’âla - n’agrée point.

Il y a aussi en cela, le fait de s’éloigner du mal des gens et de leurs nombreuses malices, comme il y a le fait d’éloigner son cœur et son regard des penchants de la vie de ce bas-monde.

Il y a encore comme leçon bénéfique à tirer de la solitude, le temps disponible à s’occuper de ce qui est utile ou de bénéficier de la sécurité des maux et méfaits.

Pour ceux qui ont opté au fait de se mêler aux gens, ils s’appuient sur le verset (traduction rapprchée) :

« Et cramponnez-vous tous ensemble au « Habl » (câble) d’Allâh et ne soyez pas divisés. » [Coran, 3/103]

Allâh – Ta’âla – dit (traduction rapprchée) :

« c’est Lui qui réconcilia vos cœurs. » [Coran, 3/103]

Il a été rapporté que ‘Oumar a dit : L’Envoyé d’Allâh (sallallahu’ alayhi wa salam) a dit :

« Accrochez-vous au groupe et prenez garde à la division, car certes Satan est avec celui qui se retrouve seul, et il est plus éloigné de deux personnes réunies. Que celui qui veut habiter au milieu du Paradis s’attache au Groupe. »

Rapporté par at-Tirmidhî (et authentifié par SHeikh al-Albânî).

-Parmi les bénéfices de l’union et du rassemblement : il y a l’apprentissage et l’enseignement, l’instruction bénéfique, le fait de mettre en œuvre selon les règles les adorations collectives, le fait de s’échanger le Salam mutuellement, la visite du malade à son chevet, le fait de participer à la prière funéraire, le fait d’effectuer des actes de bienfaisance entre les musulmans, la rencontre fraternelle par la foi, pour l’entretien de l’amour mutuel à l’égard d’Allâh, le fait d’ordonner le bien et de condamner le blâmable répréhensible et autres actes communs.

Toutes ces choses sont absentes dans la solitude.

Tawdhîh ul-Ahkâm min Bouloûgh al-Marâm du SHeikh ‘Abdullâh al-Bassâm, 7/566-568

SHeikh Muhammad Ibn ‘Uthaymîn (rahimahullâh) a expliqué dans son commentaire que le hadîth de « celui qui se retire dans un col de montagne adorant son Seigneur et épargnant les gens de son mal », est une des preuves indiquant le fait que la solitude est meilleure que le fait de se mêler aux gens, ne souhaitant pas ainsi porter atteinte à des personnes par un mal quelconque de leur part.

Ceci dit, ce qui est le plus authentique à ce sujet, est que cela dépend de la situation :

-celui qui craint pour sa religion dans la fréquentation des gens, il sera donc meilleur pour lui de s’isoler.

-Et celui qui au contraire, pense que pour lui, il est meilleur de se mêler (pour sa religion) aux gens, et bien, c’est ce qu’il devra faire.

Le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) a dit :

« Le croyant qui se mêle aux gens et patiente sur leurs torts, est meilleur que le croyant qui ne se mêle pas aux gens et ne patiente pas sur leurs torts. »

Exemple : si quand tu es avec les gens, cela ne t’apporte rien si ce n’est plus de mal, et que tu l’éloignes d’Allâh par ce fait, sois seul alors et isoles toi.

Le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa salam) a dit :

« Nous ne sommes pas loin du temps où la meilleure fortune du musulman sera un troupeau de moutons avec lequel il parcourt les cimes des montagnes, et les points de tombées de la pluie. »

Rapporté par Muslim.

Cette question fait l’objet de divergence : la solitude en période de troubles, de dégradations et de crainte des péchés, est meilleur que le fait de se mêler aux gens. Mais si la situation est différente de ce cas, alors il faut côtoyer les gens, ordonner le bien, condamner le mal, patienter face à leurs torts et turpitudes.

Car si Allâh guide par ta cause un seul homme, cela est meilleur pour toi que la possession de chameaux rouges (en termes de récompense).

Charh Riyâdh as-Sâlihîn min Kalâm Sayd il-Moursalîn de SHeikh Ibn ‘Uthaymîn, 5/354-355

copié de manhajulhaqq.com

Cheikh ‘Abdullâh Ibn ‘Abder-Rahmân al-Bassâm - الشيخ عبد الله البسام

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Question 1 :

L'échange de lettres entre un Musulman et une Musulmane portant sur l'évocation d'Allâh, est-il considéré comme une Kholwa (être seul avec quelqu'un du sexe opposé) ?

Réponse 1 :

● Si les lettres échangées entre un Musulman et une Musulmane, traitent du rappel d'Allâh, contiennent des bonnes exhortations vers le Vrai, des conseils, de l'orientation vers le Bien, ou traitent des affaires permises relatives à la vie, elles ne sont pas considérées comme un tête-à-tête (Kholwa) entre les deux ; et de là, ne sont pas interdites.

● Tandis que si elles sont des lettres d'amour, contenant de plaisants discours, de l'amusement et d'autres propos déplacés et mauvaises tentations, elles deviennent donc interdites du point de vue religieux.

Même si ceci n'est pas nommé Kholwa, il a le même jugement qu'un tête-à-tête entre un homme et une femme, voire un jugement plus grave vu la tentation et le péché résultant de cet échange.

Qu'Allâh vous accorde la réussite et prière et salut sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons. .

س1: الرسالة بين مسلم ومسلمة في ذكر الله هل تعتبر خلوة؟

ج1: إذا كانت الرسالة بين مسلم ومسلمة في التذكير بالله، وفي عبر وعظات، وفي دلالة على الحق، وفي النصح والإرشاد إلى الخير أو في أمور دنيوية مباحة ونحو ذلك فلا تعتبر خلوة بأجنبية، ولا في حكمها من جهة المنع. أما إذا كانت الرسائل بينهما مشتملة على غزل ومداعبات ولهو وغرام ونحو ذلك من لهو الحديث والمغريات بالشر ومثيرات الفتن فهي حرام، ولو لم تسم خلوة، لكنها في حكمها، بل ربما كانت أشد منها في الإفضاء إلى الفتنة وارتكاب الفاحشة

وبالله التوفيق وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

السؤال الأول من الفتوى رقم - 5315

(الجزء رقم : 12، الصفحة رقم: 379)

La première question de la Fatwa numéro (5315)

(Numéro de la partie : 12, Numéro de la page : 379)

✅ Publié pa  alifta.com

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Le Messager d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa salam) a dit :

"المؤمن مرآة المؤمن"

« Le croyant est le miroir du croyant. »

Rapporté par Abû Dâwoud avec une bonne chaîne de transmission.

Le degré d’authenticité [Daradjat] du hadîth :

L’imâm Ahmad a dit : je ne vois pas de défaut à ce hadîth. Al-Hâfidh Ibn Hajar l’a considéré comme bon, comme cela a été rapporté de sa part dans cet ouvrage.

Al-Manâwî rapporte de Zaîn al-‘Irâqî que sa chaîne de transmission est bonne.

En a attesté ainsi Anas, qu’il l’a rapporté de al-Qadhâ’î et de al-Bazâr.

Ce qu’il y a à prendre du hadîth

-C’est une description et une approche prophétique remarquable à travers laquelle il révèle la position du musulman à l’égard de son frère musulman, en déterminant sa responsabilité à son égard, car il est pour son frère à l’exemple du miroir qui le montre tel qu’il est.

-Le musulman sincère qui aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même prend connaissance des éventuels défauts, erreurs et fautes de son frère, les lui expose, lui montre comment les rectifier, afin de l’embellir auprès de son Maître qui regarde les cœurs et les actes de Ses adorateurs ; de même que le musulman embellit son frère musulman auprès des gens, en dissimulant ses fautes et erreurs.

Cela fait partie de la sincérité du musulman envers le musulman, mentionnée dans le hadîth précédent de Tamîn ad-Dârî.

Tawdhîh ul-Ahkâm min Bouloûgh al-Marâm du SHeikh ‘Abdullâh al-Bassâm, 7/564-565 

copié de manhajulhaqq.com

Cheikh ‘Abdullâh Ibn ‘Abder-Rahmân al-Bassâm - الشيخ عبد الله البسام

Ô les gens, craignez  Allâh تعالى en vous-même et envers vos familles et vos enfants.

Et sachez que les prêcheurs à l'occidentalisme, qu’ils soient à l'extérieur de nos terres et en leur sein, veulent que la femme quitte la législation islamique et lui faire porter l'habit occidental.

Et lui ôter toute pudeur et décence et qu’elle devienne comme la femme mécréante.

C’est cela qu’ils veulent. 

C’est pour cela qu’ils parlent du hijab (voile), qu’ils parlent de la mixité, qu’ils parlent du voyage de la femme que Le Législateur (Allâh تعالى) a restreint et délimité.

Ils veulent divorcer la femme de tous les jugements législatifs qui la préserve la protège, et la sauvegarde afin qu'elle devienne comme la femme occidentale, comme la femme mécréante.

Sans éthique/moeurs et sans religion !

Sans pudeur ni chasteté !

(Qu’elle soit) comme un animal !

Il n'y a de force et de puissance qu'en Allâh !

Où est votre autorité sur vos femmes !

Allâh جل وعلا ne vous a-t-il pas dit (traduction rapprochée) :

"Les hommes ont autorité sur les femmes" (sourate An-Nisa verset 34). 

Où est donc votre autorité sur les femmes ?

Pourquoi les avez-vous laissées à des loups affamés voraces ! 

Êtes-vous d'accord avec elles pour cela ?

Vous sentez-vous en sécurité pour elles ?

N’allez donc vous pas craindre Allâh, Ô vous les Musulmans ?

Vous êtes dans un temps de fitan, dans un temps malfaisant.

Ce qui n'est pas fait dans les fêtes et les rassemblements apparaît alors sur les écrans et les chaînes du satellite.

Les femmes les regardent et les adoptent !

(Et ceci se passe) dans vos foyers !

Ces choses sont étalées dans vos foyers !

N’allez-vous pas craindre Allâh سبحانه وتعالى !

Ne voulez-vous pas préserver vos femmes et vos enfants et remplir le dépôt qu'Allâh a placé sur vous et sur lequel on vous posera des questions le Jour du Jugement ?

✅ Traduit par دورة العلوم - Les cercle des sciences

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

Le questionneur interroge au sujet de passer le salâm en le prononçant (à voix haute aux femmes).

Réponse :

Quant à passer le salâm en le prononçant : Si elle et lui sont à l'abri de la fitna (tentation) alors il n'y a pas de mal à lui dire : "Assalâmou 'aleykoum".

Mais, s'il craint que passer le salâm conduise ensuite à ce que ce que cela peut comprendre comme fitna, alors non. 

Comme il est dit : "Un regard, puis un sourire, puis le Salâm, puis une parole, puis un rendez-vous, puis la rencontre."

Donc, si il ne craint pas la fitna pour lui-même et qu’il ne la craigne pas pour elle, alors il n'y a pas de mal à dire : "Assalâmou 'aleykoum."

Les épouses du Prophète صلى الله عليه وسلم avaient l'habitude d'être accueillies avec le Salâm.

Et l'aide d'Allâh est demandée.

Question :

Est-ce que cela s'applique aussi bien au fait de répondre, Ô Cheikh ?

Cheikh :

Hein ?

Question :

Est il obligatoire à la femme de répondre au salaam ?

Cheikh :

Il est du devoir de la femme, oui, elle doit répondre. 

La même chose s'applique sur elle : Si elle craint la fitna pour elle ou qu'elle craigne de mettre l'homme à l'épreuve, alors elle répondra en elle-même.

Ou elle bougera ses lèvres avec un certain son de telle sorte qu'il ne l'entende pas.

Mais si elle ne la craint pas pour elle-même ou s’il est un mahram pour elle, alors il n'y a pas de mal dans sa réponse : "Wa 'aleykoumou s-salâm".

Toutefois, si elle craint l'apparition d'une fitna, alors rien n'équivaut à la sécurité du cœur.

✅ Traduit et publié par cerclesciences.fr

Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ مقبل بن هادي الوادعي

Question :

Comment doivent se comporter les musulmans en minorités musulmanes gouvernées par les mécréants ?

Réponse :

Premièrement, il n'est pas permis au musulman de résider en terre de mécréance alors qu'il est capable d'émigrer vers les pays musulmans. 

S'il réside là-bas pour une période déterminée sans s'y installer, mais juste un voyage, pour étudier une chose qui n'est pas présente dans les pays musulmans et dont les musulmans ont besoin, ou alors pour le commerce ou l'appel à Allâh, cette résidence déterminée est permise en cas de besoin, ensuite, il revient. 

Et il doit s'accrocher à sa religion, extérioriser la religion de l'islam et ne pas faire de concession dans la religion d'Allâh. 

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Question :

Quelle est la position de l’islam concernant celui qui ne juge pas d’après ce qu’Allah a révélé (la Loi d’Allah) ?

Réponse :

Le jugement d’après ce qu’Allah le Très-Haut a révélé rentre dans la catégorie du Tawhîd de la Rububîya (c.-à-d. le fait de proclamer l’Unicité d’Allah dans Ses actes), car c’est la mise en application du jugement d’Allah témoignant ainsi de Sa royauté absolue et Sa totale administration [de Son Royaume].

C’est pour cela qu’Allah a nommé ceux que l’on suit dans leur jugement par autre que la Loi d’Allah, des seigneurs (Rabb, pl. Arbâb qui donne le substantif Rububiyya) car ils sont considérés comme des législateurs en dehors d’Allah.

Allah a aussi qualifié ceux qui les suivent d’esclaves, car ils leur sont soumis et ils leur obéissent dans la violation des lois d’Allah Exalté.

Allah a dit (traduction rapprochée) :

« Ils ont pris leurs rabbins et leurs moines ainsi que le Christ fils de Marie comme seigneurs en dehors d’Allah, alors qu’on ne leur a ordonné que d’adorer un Dieu unique. Pas de divinité à part Lui. Gloire à Lui. Il est au-dessus de ce qu’ils Lui associent. » (Le Repentir, v. 31.)

Lorsque ce verset a été révélé, Adiy Ibn Hâtim a dit au Messager d’Allah : « Mais ils ne les adorent pas. » Alors le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, lui a répondu :

« Ô que si ! Ne leur interdisent-ils pas ce qui est licite et ne leur rendent-ils pas licite ce qui est illicite et [malgré cela] ils les suivent. C’est là leur adoration envers eux. »

At-Tirmidhî, chapitre de l’interprétation du Coran (3095), At-Tabarî (6/80-81), Al-Bayhaqî dans Chu’ab ul-Imân (10/116) et At-Tabarânî dans Al-Mu’jam ul-Kabîr (17/218-219). Ce hadith a d’autres hadiths qui le soutiennent et qui en font un hadith authentique.

Si tu a compris cette analyse, sache que celui qui juge par autre que la Loi d’Allah et prend pour juge autre qu’Allah et Son Messager, selon les versets coraniques qui ont été révélés à son sujet, est tantôt, considéré sans foi et tantôt, comme mécréant, injuste et pervers.

La première catégorie de versets

Par exemple, la parole d’Allah (traduction rapprochée) :

« N’as-tu pas vu ceux qui prétendent croire à ce qu’on a fait descendre vers toi (ô Muhammad) et à ce qu’on a fait descendre avant toi ? Ils veulent prendre pour juge le Taghût alors que c’est lui qu’on leur a ordonné de ne pas croire. Mais le Diable veut les égarer très loin dans l’égarement * Et lorsqu’on leur dit : ‘Venez vers ce qu’Allah a fait descendre et vers le Messager’, tu vois les hypocrites s’écarter loin de toi * Comment agiront-ils quand un malheur les atteindra à cause de ce qu’ils ont préparé de leurs propres mains ? Puis, ils viendront alors près de toi jurant par Allah : ‘Nous n’avons voulu que le bien et la réconciliation’ * Voilà ceux dont Allah sait ce qu’ils ont dans leurs cœurs. Ne leur tiens donc pas rigueur, exhorte-les et dis-leur sur eux-mêmes des paroles convaincantes * Nous n’avons envoyé de messager que pour qu’il soit obéi, par la permission d’Allah. Si, lorsqu’ils ont fait du tort à leurs propres personnes, ils venaient à toi en implorant le pardon d’Allah et si le Messager demandait le pardon pour eux, ils trouveraient certes Allah Très Accueillant au repentir, Miséricordieux * Non !... Par ton Seigneur ! Ils ne seront pas croyants aussi longtemps qu’ils ne t’auront demandé de juger de leurs disputes et qu’ils n’auront éprouvé nulle gêne pour ce que tu auras décidé, et qu’ils se soumettent complètement à ta sentence. » (Les Femmes, v. 60-65)

Allah a qualifié ceux qui prétendent croire alors qu’ils ne sont que des hypocrites de la manière suivante :

-Premièrement : qu’ils veulent prendre pour juge le Taghût, ce qui signifie tout ce qui contredit le jugement d’Allah et de Son Messager, et qui est un dépassement et une transgression du jugement de Celui à Qui appartient et à Qui revient l’ordre tout entier : Allah, gloire et pureté à Lui, Qui dit (traduction rapprochée) :

« La création et le commandement n’appartiennent qu’à Lui. Toute gloire à Allah, Seigneur de l’Univers. » (Al-A’râf, v. 54.)

-Deuxièmement : lorsqu’on les appelle vers ce qu’Allah a révélé et vers le Messager, ils s’écartent et s’éloignent.

-Troisièmement : quand un malheur les atteints à cause des péchés qu’ils ont commis, ils viennent en jurant par Allah qu’ils ne voulaient que le bien et la réconciliation. C’est le cas de celui qui ne veut pas juger par la Loi islamique et qui juge par les lois humaines en contradiction avec l’islam, prétendant que c’est ça, le bien et ce qui convient le mieux à la situation actuelle.

Puis, Allah, gloire et pureté à Lui, a mis en garde ceux qui prétendent croire alors qu’Il connaît parfaitement ce qu’ils ont au fond de leur cœur, et qui est en opposition avec ce qu’ils disent.

Il a ordonné à Son Prophète de les exhorter et de leur dire des paroles convaincantes. Puis Allah, gloire et pureté à Lui, a montré le but pour lequel Il a envoyé le Messager.

En effet, c’est pour qu’il soit suivi et obéi, lui, et non les autres personnes quelque soit la force de leurs idées et le degré de leurs connaissances. Puis, Allah a juré par Sa Rububîyya, confirmant au passage la véracité du Message du Prophète, pour certifier que la croyance n’est valable qu’avec ces trois choses :

-La première : prendre pour juge le Messager d’Allah dans toutes les disputes et divergences ;

-La deuxième : approuver et se réjouir de son jugement et n’éprouver aucune gêne pour ce qu’il a décidé.

-La troisième : se soumettre complètement à sa sentence en l’acceptant et l’exécutant sans tarder et sans dévier.

La deuxième catégorie de versets

A titre d’exemple, la parole d’Allah (traduction rapprochée) :

« Et ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, ceux-là sont les mécréants. » (La Table Servie, v. 44.)

et Il dit aussi (traduction rapprochée) :

« Et ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, ceux-là sont les injustes » (La Table Servie, v. 45.)

et Il dit (traduction rapprochée) :

« Et ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, ceux-là sont les pervers. » (La Table Servie, v. 47.)

Est-ce que les trois attributs cités dans ces versets concernent la même personne ?

Autrement dit, est-ce que toute personne qui juge d’après autre que ce qu’Allah a révélé est considérée comme mécréante, injuste et perverse ?…

car Allah, gloire et pureté à Lui, a attribué aux mécréants les qualificatifs d’injustice et de perversité selon Sa parole (traduction rapprochée) :

« Et ce sont les mécréants qui sont les injustes » (La Vache, v. 254.)

et Il dit (traduction rapprochée) :

« …Parce qu’ils n’ont pas cru en Allah et en Son Messager et ils sont morts tout en étant pervers. » (Le Repentir, v. 84.)

Alors tout mécréant est injuste et pervers, [est-ce cela l’interprétation juste ?]… ou ces trois attributs désignent des personnes différentes selon la cause qui les a poussés à juger d’après autre que ce qu’Allah a révélé ?

Mon avis est la dernière solution et Allah est Plus Savant !

Nous disons donc que celui qui juge d’après autre que ce qu’Allah a révélé par indifférence, mépris ou croyant que les lois humaines sont meilleures et plus bénéfiques pour l’humanité que le jugement d’Allah, est considéré comme mécréant sortant de la religion islamique ; également, ceux qui légifèrent des lois qui contredisent la Loi islamique pour que les gens les prennent comme juge. Ces hommes ont établi ces lois contredisant la Loi divine car ils croient que ces législations sont meilleures et plus bénéfiques pour l’humanité.

En effet, la nécessité rationnelle et le bon sens veulent que l’homme ne délaisse une législation en faveur d’une autre que s’il croit à la supériorité de celle qu’il adopte et à la déficience de celle qu’il a délaissée.

Par contre, celui qui juge d’après autre que ce qu’Allah a révélé non pas par indifférence, mépris ou croyant que les lois humaines sont meilleures et plus bénéfiques pour l’humanité que le Jugement d’Allah, mais plutôt, il a jugé d’après les lois humaines pour opprimer celui qui est sous son autorité, se venger de lui ou pour d’autres raisons, celui-ci est considéré comme un injuste (Dhâlim) et non un mécréant.

Et les degrés de son injustice diffèrent suivant la sentence proclamée et les moyens de jugement utilisés.

De même, celui qui juge d’après autre que ce qu’Allah a révélé non pas par indifférence, mépris ou croyant que les lois humaines sont meilleures et plus bénéfiques pour l’humanité que le Jugement d’Allah, mais, il juge d’après ces lois pour favoriser celui qui est sous son autorité ou pour obtenir des pot-de-vin ou d’autres jouissances de la vie d’ici-bas, celui-là est considéré donc comme pervers (Fâssiq) et non comme mécréant.

Et les degrés de sa perversité diffèrent suivant la sentence proclamée et les moyens de jugement utilisés.

Cheikh ul-Islâm Ibn Taymiyya, qu’Allah lui soit clément, a dit à propos de ceux qui ont pris leurs rabbins et leurs moines comme Seigneurs en dehors d’Allah qu’ils se divisent en deux catégories :

-La première : ceux qui savent que les rabbins et les moines ont substitué la religion d’Allah et malgré cela, ils les ont suivis. Ils croient également qu’est licite ce que leurs rabbins et leurs moines ont rendu licite alors qu’Allah l’a rendu illicite, et qu’est illicite ce qu’ils ont rendu illicite alors qu’Allah l’a rendu licite ; ils suivent ainsi leurs moines et leurs rabbins [ou leurs dirigeants] tout en sachant qu’ils ont contredit la religion des Messagers. Ceci est de la mécréance et Allah et Son Messager ont considéré cela comme de l’association.

-La deuxième : ceux qui croient qu’est licite ce qu’Allah a rendu illicite, et illicite ce qu’Allah a rendu licite – c’est la phrase d’Ibn Taymiyya reprise textuellement ! - mais, ils ont obéi [à leurs dirigeants] en désobéissant à Allah, comme le cas du musulman qui fait des péchés en sachant qu’ils représentent une désobéissance à Allah. Ceux-là et ceux qui leur ressemblent font donc partie des gens du péché et de la désobéissance [et non pas des mécréants].

Fatwa de cheikh Otheimine tirée de son recueil de fatwas

Chapitre la croyance page 208 à 212.

copié de fatawaislam.com

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Question :

Quel est le jugement religieux concernant le fait de saluer le moslim sous cette forme : "As-Salâmo 3alâ man ittaba3a l-hodâ" ?

Et comment la personne doit-elle saluer les gens, dans un endroit donné, lorsque se trouve parmi eux le moslim et le mécréant ?

Réponse :

Il n'est pas autorisé de saluer un musulman en disant : "As-Salâmo 3alâ man ittaba3a l-hodâ", car cette forme a uniquement été employée par le Messager, sallâ LLAHo 3aleyhi wa sallam, lorsqu'il a écrit à des non-musulmans.

Ton frère musulman dit lui : "As-Salâmo 3aleykom".

Quant au fait de lui dire "As-Salâmo 3alâ man ittaba3a l-hodâ" cela sous-entend que ton frère n'est pas du nombre de ceux qui suivent la guidée. 

Et dans le cas où se trouvent des musulmans et des nassârâs, qu'il les salue par le salâm habituel : "As-Salâmo 3aleykom" visant par cela les musulmans.

Traduction : إلياس البيضاوي

السؤال : ما حكم السلام على المسلم بهذه الصيغة السلام على من اتبع الهدى و كيف يسلم الإنسان على أهل محل فيهم المسلم والكافر

الجواب : لا يجوز أن يسلم الإنسان على المسلم بقوله السلام على من اتبع الهدى لأن هذه الصيغة إنما قالها الرسول صلى الله عليه وسلم حين كتب إلى غير المسلمين وأخوك المسلم قل له السلام عليكم أما أن تقول السلام على من اتبع الهدى فمقتضى هذا أن أخاك هذا ليس ممن اتبع الهدى وإذا كانوا مسلمين ونصارى فإنه يسلم عليهم بالسلام المعتاد يقول السلام عليكم يقصد بذلك المسلمين

مجموع فتاوى و رسائل الشيخ محمد صالح العثيمين المجلدالاول - باب الولاء والبراء

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Question :

Qu’Allah vous récompense par un bien.

Parmi les choses qui sont apparues ces dernières années, ce qui est appelé fiqhou al-Aqliyât (فقه الأقليات - la jurisprudence des minorités).

Ainsi ils disent que les avis juridiques donnés dans le royaume (d’Arabie Saoudite) ou dans quelconque pays islamique ne s’appliquent pas aux musulmans qui vivent en Europe, puisqu’ils ont leur propre jurisprudence.

Réponse :

Les mouslimouns de tous lieux, ici ou là-bas, reviennent au Coran et à la Sounnah, et vers les gens de science.

Il n’y a pas de minorité ou d’autres parmi les musulmans qui ont leur propre fiqh (jurisprudence) et leur propre règles.

Non !

Au contraire, les règles sont communes et la référence est unique, il s’agit du Coran et de la Sounnah.

Les musulmans ne se divisent pas en minorité ou autres, auxquelles s’appliquent une jurisprudence particulière.

Qui a dit cela ?

Personne ne peut dire cela, à part un ignorant !

Na’am.

Source: www.alfawzan.af.org.sa

Traduit par Abou Haroun AbdelMalik

✅ Publié par sounnah-diffusion.com

جزاكم الله خيرًا كذلك مما ظهر في السنوات الأخيرة ما يسمى بفقه الأقليات فيقولون ما يفتى به هنا في المملكة مثلاً أو في أي دولة إسلامية لا ينبغي أن يطبق على المسلمين الذين يسكنون في أوربا فأولئك لهم فقههم الخاص
المسلمون في كل مكان هنا أو هناك يرجعون إلى الكتاب والسنة وإلى أهل العلم، ما هو بالأقليات لها فقه وأحكام وغيرهم من المسلمين لهم أحكام، لا بل الأحكام واحدة، والمرجع واحد وهو الكتاب والسنة فلا يقسم المسلمون إلى أقليات لها فقه خاص وغير الأقليات لها فقه آخر، من قال هذا؟ هذا لا يقوله إلا الجهال

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان