338 articles avec croyance et innovations - الإيمان، العقيدة و بدع

Sommaire

- Note du traducteur

- Introduction

- La religion islamique

1. Il appelle à l’unicité d'Allah (Et Tawhid) et interdit l'association (Ec Chirk)
2. Il appelle à la véracité et interdit le mensonge
3. Il appelle à la justice et interdit l'oppression
4. Il appelle à l'honnêteté et interdit la déloyauté
5. Il appelle à la fidélité et interdit la trahison
6. Il appelle au bon comportement envers les parents et interdit l'ingratitude envers eux
7. Il appelle à préserver les liens familiaux et interdit de les rompre
8. Il appelle à être bon avec ses voisins et interdit de leur nuire

- Les piliers de l'Islam

- Le premier pilier : La Chahada (l’attestation, le témoignage) qu'il n'y a de divinités véritables qu'Allah et que Mohammed est Son serviteur et Son messager

- Le second pilier : L’accomplissement de la Salat (Les prières quotidiennes)

- Le troisième pilier : Le paiement de la Zakat (Impôt religieux)

- Le quatrième pilier : Le Jeûne du mois de Ramadhan

- Le cinquième pilier : Le Hadj (Le Pèlerinage à la Maison Sacrée de la Mecque)

- Les bases de la croyance islamique

- En conclusion

- La foi en Allah le Très-Haut

- La foi en Allah comprend quatre points :

1.  Croire en l'existence d'Allah le Très Haut

2.  Croire en la Seigneurie d'Allah

3.  Croire en la divinité d’Allah

4.  Croire aux Noms et aux Caractères d'Allah

- Deux groupes se sont égarés au sujet de la foi en les Noms et Caractères d'Allah :

- Le premier groupe : Les Mou’attila (Les Annulateurs)

- Le deuxième groupe : Les Mouchabbiha ou Moumatthila (Les Anthropomorphistes)

- La foi en Allah, telle que nous l'avons décrite, procure de nombreux avantages aux croyants

- La foi aux Anges

- La foi aux anges comprend quatre points

- Jibril

- Mikaïl

- Israfil

- L'ange de la mort

- Malik

- Le gardien du Paradis

- Les 2 anges responsables de questionner le mort dans sa tombe

- Les anges chargés de sauvegarder les oeuvres des enfants d'Adam

- Les anges chargés de l’embryon dans l’utérus de la mère

- La foi aux anges procure de nombreux avantages au croyant

- La foi aux Livres

- La foi aux Livres comprend quatre points

- La foi aux Envoyés

- La foi aux envoyés comprend quatre points

- La foi aux envoyés procure de nombreux avantages au croyant

- La foi au jour du Jugement Dernier

- La Foi au Jour du Jugement Dernier comprend trois points

1. La Foi en la résurrection

2. La Foi au Jugement et à la rétribution

3. La Foi en l’Enfer et au Paradis

- Et fait partie de la Foi au Jour du Jugement dernier

- La foi en tout ce qui se déroule après la mort

1.  La confusion ou l’épreuve dans le tombeau

2. Les châtiments et les délices dans le tombeau

- La Foi au Jour du Jugement Dernier procure de nombreux avantages au croyant

- Les mécréants ont nié l’existence du Jour de la Résurrection en prétendant que cela était impossible

1. Quand aux textes religieux

2. Quant au sens inné

3. Quant aux preuves par la raison, elles se divisent en deux parties

- La foi au Destin

- La Foi au destin comprend quatre points

1. EL ’ILM (La Science)

2. EL KITABA (L’Ecriture)

3. AL MASHIA (La Volonté)

4. EL KHALQ (La Création)

- La Foi au destin procure de nombreux avantages au croyant

- Deux groupes se sont égarés au sujet du destin

1. Le premier : EL JABRIYA

2. Le second : EL QADARIYA

- Table des matières

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Question :

Je suis un jeune musulman pratiquant, mais ces derniers temps, j’ai remarqué que ma foi a baissé et pour preuve, je commets des péchés comme laisser passer ou retarder la prière et ainsi qu’écouter des propos futiles et me laisser aller dans les plaisirs.

J’ai certes essayé de me préserver de cela, mais je n’y parviens pas.

Pouvez-vous m’orienter, votre éminence, vers la voie droite qui me permettra de me préserver de mon âme qui m’incite au mal?

Réponse :

Nous demandons qu’Allah nous guide et vous guide.

La voie qui mène vers cela est : 

-Premièrement : fournir tous ses efforts pour la lecture du Coran et sa méditation car Allah dit dans le Coran (traduction rapprochée) : 

« Ô gens, une exhortation vous est venue de votre Seigneur, une guérison de ce qui est dans les poitrines, un guide et une miséricorde pour les croyants. » [1] 

-Deuxièmement : Revoir ce que l’on peut de la vie du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, et de sa Sunna, car elle est le phare qui nous guide sur la route vers Allah, gloire et pureté à Lui ; 

-Troisièmement : fournir tous ses efforts pour fréquenter ceux qui ont la piété et la crainte d’Allah, parmi les savants qui éduquent les gens et les amis qui ont la crainte d’Allah ; 

-Quatrièmement : s’éloigner le plus possible des mauvaises fréquentations, celles dont le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, a dit : 

« La mauvaise compagnie est comme le forgeron, soit il te brûle, (et dans une version il brûle tes vêtements), soit tu lui trouves une odeur détestable. » [2] 

-Cinquièmement : Rechercher au fond de toi-même la raison de ce changement afin que tu reviennes comme tu étais précédemment ; 

-Sixièmement : Que ne t’atteigne pas l’admiration de tes propres bonnes œuvres, car l’admiration de soi-même peut annuler l’action comme Allah dit (traduction rapprochée) : 

« Ils te rappellent leur conversion à l’islam comme si c’était une faveur de leur part. » Dis : « Ne me rappelez pas votre conversion à l’islam comme une faveur. C’est au contraire une faveur dont Allah vous a comblés en vous dirigeant vers la foi, si toutefois vous êtes véridiques. » [3] 

Mais regarde toujours tes bonnes actions comme si tu n’en faisais pas assez, de manière à recourir au repentir et à la demande du pardon à Allah, avec la bonne pensée envers Lui.

Car si l’individu se laisse éblouir par ses actes, et pense qu’il possède un droit sur son Seigneur de par ses actes, cela devient une chose dangereuse et qui peut annuler ses actes.

Nous demandons à Allah la grâce et le Salut. 

[1] Yûnus, v. 57. 

[2] Al-Bukhârî dans le chapitre des ventes (2101) et Muslim dans le chapitre du bon comportement (2628). 

[3] Les Appartements, v. 17.

Tome 2 page 964 

copié de ahloulhadith.typepad.com

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

والأمن والإياس ينقلان عن ملة الإسلام، وسبيل الحق بينهما لأهل القبلة

Le fait de n'éprouver aucune crainte et la perte de tout espoir peuvent te porter hors de la religion Islamique.

La véritable voie, celle est de ceux qui s'orientent vers la qibla, est de se situer entre les deux.

Explication :

Le musulman doit connaître simultanément la crainte et l'espoir.

La véritable crainte est celle qui s'interpose entre l'être et les interdit d'ALLAH.

Mais si cela vient à n'être plus ressenti, il faut s'attendre à un désespoir. Le véritable est celui ou l'être oeuvre selon les commandements et dans la lumière d'ALLAH, l'être espère pour cela une récompense.

C'est également le cas de celui qui pêche, puis se repent en ayant l'espoir qu'ALLAH lui accordera sa grâce.

ALLAH dit (traduction rapprochée) : 

"Certes, ceux qui croient, ceux qui émigrent et qui lutte dans la voie d'ALLAH, ce sont ceux qui espèrent obtenir la miséricorde d'ALLAH. ALLAH est celui qui sans cesse pardonne et accorde Sa miséricorde." [S.La vache, v.218]

Quant à celui qui pêche jusqu'à l'excès, puis espère obtenir la miséricorde d'ALLAH  sans accomplir de bonnes oeuvres, celui-ci se leurre, car un tel espoir n'est que tromperie.

Abû Alî Ar-rudhbarî  a dit : "La crainte et l'espoir sont comme les deux ailes d'un oiseau. Lorsqu'elles sont équilibrées, l'oiseau est en équilibre et son vol est normal. Lorsque l'une d'elles manque, le vol devient défectueux. Dans le cas ou elles disparaissent toutes les deux, l'oiseau se trouve en danger de mort".

ALLAH  fait l'éloge des gens remplis de crainte et d'espoir, lorsqu'Il dit  (traduction rapprochée) :

"Celui qui se prosterne durant la nuit et appréhendant l'heure dernière, espérant la miséricorde de son Seigneur." [S.Les groupes, v.9]

Il dit également  (traduction rapprochée) :

"Ils s'arrachent de leurs couches pour invoquer leur Seigneur, par crainte et par espoir." [S.La prosternation, v.16]

L'espoir implique nécessairement la crainte, s'il n'en est pas ainsi, on finit par ne plus éprouver de crainte et être trop sûr de soi.

Et inversement, la crainte implique nécessairement l'espoir, s'il n'en est pas ainsi, c'est le désespoir.

Lorsque tu crains quelque chose, tu le fuis, excepté ALLAH, si tu Le crains, tu te presses vers Lui.

Celui qui craint fuit son Seigneur vers son Seigneur.

Certains Ancêtres pieux ont dit que celui qui adore ALLAH en éprouvant uniquement de l'amour pour Lui, celui-ci doit être considéré comme un faux croyant (zandîq).

Quant à celui qui Adore ALLAH  avec seulement de la crainte, il est considéré comme frivole.

Quant à celui qui adore ALLAH avec seulement de l'espoir, il est considéré comme un murdjite.

Mais celui qui adore ALLAH  avec amour, crainte et espoir, c'est le véritable croyant monothéiste.

Livre intitulé "La tahawiyya" ou La profession de foi des Sunnites (Abû Dja'far at-Tahâwi), éditions Sabil.

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Imam Abou Dja'far At-Tahâwy - الإمام أبو جعفر أحمد بن محمد بن سلامة بن سلامة الأزديّ الطحاوي

Question :

Nous avons reçu la visite de conseillers [religieux] qui disent sur la personne qui lève ses mains pour invoquer Allah, qu’elle ne doit pas essuyer son visage car le fait d’essuyer son visage après les invocations n’est qu’une innovation [bid’a].

 Ils disent également, que si le Mouadhin [celui qui appel à la prière] dit lors de l’iqama : « le moment est venu d’accomplir la prière – qad qamati as-salat », alors que certains groupes prononcent à la suite, les paroles suivantes « C’est Allah qui a fait en sorte qu’elle s’accomplisse et qu’elle le soit continuellement - aqamaha Allah oua adamaha », que cela n’est qu’une innovation et n’est pas acceptable.

Montrez-nous donc, le jugement [exact] dans ces deux cas ?

Réponse :

- Premièrement

L’invocation et la supplication du serviteur auprès de son seigneur sont effectivement légiférées et [plutôt] à exhorter.

Le fait de lever les mains est également légiféré de manière authentique et comporte un geste d’imploration et une approche innocente envers Allah. Par contre, essuyer son visage avec ses mains après l’invocation : il a été rapporté de ce geste un hadith faible, selon Ibn Majah d’après Tarik Salah Ibn Hassan An-Nassari, d’après Muhammed Ibn Ka’b Al Qourdy d’après Ibn ‘Abass (radya Allah ‘anahouma), qui dit que le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

« Si tu invoques, alors invoques Allah avec la paume de tes mains et ne l’invoques pas avec leurs dos [tes mains], ensuite si tu as terminé essuies ton visage avec tes deux mains » et [cela] de part la faiblesse de Salah Ibn Hassan.

Ce hadith est considéré comme étant faible par Ahmad et Ibn Mou’iyan et Abou Hatim et Ad-Darqoutni ; Al Boukhari a dit : « mounkar al hadith » ; Abou Na’im Al Asbahany a dit : « mounkar al hadith matrouk (rejeté) » [etc.].

Il a été rapporté dans un autre hadith, selon At-Tirmidhi dans ses « sounan », d’après Abou Moussa Muhammad Ibn Al Mouthna et Ibrahim Ibn Ya’koub et selon plus d’une personne qui ont dit : qu’Hamad Ibn ‘Issa Al Jouhny a rapporté de Handhala Ibn Abi Soufyane Al Jamhy, d’après Salim Ibn ‘Abd Allah, d’après son père : selon ‘Omar Ibn Al Khatab (radya Allah ‘anahou) qui dit :

« le prophète صلى الله عليه وسلم levait ses deux mains dés lors qu’il invoquait Allah et il ne les baissait pas tant qu’il n’avait pas essuyer son visage avec ».

Muhammad Ibn Al Mouthna à dit dans son commentaire: « il ne les replaçait pas tant qu’il n’avait pas essuyer son visage avec ».

Abou ‘Issa à dit : « c’est un Hadith étrange, nous ne le connaissons que d'Hamad Ibn ‘Issa, et il est seul à l’avoir apporté en ce sens alors qu’il est peu connaisseur en hadith », or Handhala Ibn Abi Soufyan est digne de confiance et Yahya Ibn Sa’id Al Qoutân l’a suivi ; mais il y a Hamad Ibn ‘Issa qui l’a également suivi mais qui est considéré comme étant faible, suivant ce qu’a été rapporté par At-Tirmidhi.

En conséquence, l’invocation est une adoration légiférée tandis que l’essuyage du visage avec la paume des deux mains, à la suite d’une tradition prophétique (Sounna) qu’elle soit une parole prononcée ou un geste accomplit, s’avère ne pas être une pratique authentique.

Donc, délaisser cette pratique est prioritaire, d’autant plus que cela a été rapporté dans des variantes qui sont faibles !

Ceci, compte tenu de la nécessité de suivre les hadiths authentiques qui ne font pas mention de l’essuyage du visage.

- Deuxièmement

Les adorations sont fondées sur une jurisprudence restrictive [ ce qui est légiféré], Allah ne peut être adoré que selon Sa [propre] législation.

Il n’a pas été rapporté de manière authentique que le prophète صلى الله عليه وسلم a dit, après avoir entendu l’iqama : « C’est Allah qui a fait en sorte qu’elle s’accomplisse et qu’elle le soit continuellement - aqamaha Allah oua adamaha ».

Cependant Abou Daoud a rapporté cela dans ses « sounan », selon des variantes qui sont faibles : il dit d’après Suleyman Ibn Daoud Al ‘Ataky : d’après Muhammad Ibn Thabit : selon un homme des gens du Sham, d’après Chahr Ibn Houchab : d’après Abi Oumama ou selon certains compagnons du prophète ( qui dit que lorsque Bilal accomplissait l’iqama et disait : « le moment est venu d’accomplir la prière – qad qamati as-salat », le prophète صلى الله عليه وسلم répliquait par : « C’est Allah qui a fait en sorte qu’elle s’accomplisse et qu’elle le soit continuellement - aqamaha Allah oua adamaha ».

La raison de la faiblesse de ce Hadith se trouve dans sa chaîne de narration, il y a un homme inconnu et on ne peut pas, de ce fait, le prendre en considération.

En conclusion, il apparaît que le fait de dire : «C’est Allah qui a fait en sorte qu’elle s’accomplisse et qu’elle le soit continuellement - aqamaha Allah oua adamaha » lorsque le résident (al mouquim) dit : « le moment est venu d’accomplir la prière – qad qamati as-salat» n’est pas une pratique légiféré car cela n’a pas été rapporté de façon authentique par le prophète صلى الله عليه وسلم.

Il est donc recommandé à celui qui entend l’iqama de répéter ce que dit le résident (al mouquim) tel l’appel à la prière car le prophète صلى الله عليه وسلم a dit : « Quand vous entendez l'appel à la prière répétez ce que le muezzin dit »

Allah est le Seul garant du succès.

Paix et Salut sur notre Prophète Mohammed, ses proches et tous ses compagnons

Traduit par Ibn Hamza

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Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Louange à Allah et que la paix et les bénédictions soient sur notre Prophète Mouhammad ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : سمعت رسول اللهصلى الله عليه وسلم يقول

جَعَلَ اللَّهُ الرَّحْمَةَ مِائَةَ جُزْءٍ، فَأَمْسَكَ عِنْدَهُ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ جُزْءًا ، وَأَنْزَلَ فِى الأَرْضِ جُزْءًا وَاحِدًا ، فَمِنْ ذَلِكَ الْجُزْءِ يَتَرَاحَمُ الْخَلْقُ ، حَتَّى تَرْفَعَ الْفَرَسُ حَافِرَهَا عَنْ وَلَدِهَا خَشْيَةَ أَنْ تُصِيبَهُ

أخرجه البُخاري 8/9(6000) ، ومسلم 4/ 2108(2752

عَنْ عَطَاءٍ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ

إِنَّ لِلَّهِ مِائَةَ رَحْمَةٍ أَنْزَلَ مِنْهَا رَحْمَةً وَاحِدَةً بَيْنَ الْجِنِّ وَالإِنْسِ وَالْبَهَائِمِ وَالْهَوَامِّ فَبِهَا يَتَعَاطَفُونَ وَبِهَا يَتَرَاحَمُونَ وَبِهَا تَعْطِفُ الْوَحْشُ عَلَى وَلَدِهَا وَأَخَّرَ اللَّهُ تِسْعًا وَتِسْعِينَ رَحْمَةً يَرْحَمُ بِهَا عِبَادَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

أخرجه أحمد 2/434(9607) ومسلم6/98 وابن ماجة 4293

Question :

Réponse :

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Il est important de comprendre dans quel sens Allâh – Ta’âla – nous demande d’invoquer la droiture et surtout, de ne pas nous mettre parmi ceux qui ont encouru Sa colère et des égarés.

[1] Coran, 1/6-7
[2] Ad-Dourar as-Saniyyah fîl-Adjwabat in-Nadjiyyah, 13/71
[3] Tafsîr al-Baghawî Ma’âlam al-Tanzîl, p.11
[4] Rapporté par at-Tirmidhî, Ahmad d’après ‘Adî Ibn Hâtim – Hadîth authentique
[5] Qâ’idah Djalîlah fî at-Tawassoul wal-Wassîlah de Ibn Taymiyyah, p. 81-82
[6] At-Tafsîr uth-Thamîn lil-‘Allâmat il-‘Uthaymîn, 1/76

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Question :

Comment différencier entre (le hadîth Prophétique) précisant que la foi c’est :

«La croyance (la foi) en Allâh (seul), en Ses anges, en Ses Livres, en Ses Messagers, au Jour Dernier et au Destin bon et mauvais soit-il» 

et la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :

«La foi (comprend) 77 et quelques branches... [1] etc» ?

Réponse :

La foi correspondant au dogme (islâmique) a pour base 6 (piliers) ; Ce sont ceux mentionnés dans le hadîth de Djibrîl عليه الصلاة والسلام lorsqu'il interrogea le prophète صلى الله عليه وسلم sur la foi, il lui répondit : 

«La foi est que tu crois en Allâh (seul et sans associé), en Ses anges, en Ses Livres, en Ses Messagers, au Jour Dernier et que tu crois au Destin bon et mauvais soit-il».

Quant à la foi qui réunit les actes, ses variétés et ses genres, elle comprend 77 et quelques branches et c’est la raison pour laquelle Allâh surnomma la prière "îmânakum'', dans Sa Parole (Traduction relative et approchée) : 

(… Et ce n’est pas Allâh qui vous fera perdre (la récompense de) votre foi (îmânakum), car Allâh, certes est Compatissant et Miséricordieux pour les hommes) (sourate 2 verset 143)

Les exégètes dirent :

«(îmânakum) c’est-à-dire : Vos prières (salâtukum) en direction de la Maison Sanctifié (al-baytu-lmaqdis - Jérusalem) car avant l’Ordre (divin) de se diriger face à ka’bah (al-masdjidu-lharâm - Makkah), les Compagnons رضي الله عنهم priaient en direction de la mosquée la plus éloigné (masdjidu-laqsâ ou baytu-lmaqdis - Jérusalem).»

[1] : Voici le hadîth dans son entièreté avec une version rapporté par Muslim sous le numéro : 35/57 : D’après Abû Hurayrah رضي الله عنه : Le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

«La foi (comprend) 77 et quelques branches ou soixante et quelques branches.

La meilleure d’entre elles est la parole : lâ ilâha illâ-llâh – Nulle divinité n'est digne d'adoration si ce n'est Allâh ;

Et (la branche) minimale, (consiste) à ôter le nuisible de la route. 

Quant à la pudeur est une branche de la foi.»

مجموع فتاوى ورسائل الشيخ العثيمين

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وسئل : كيف نجمع بين أن الإيمان هو

« الإيمان بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، وبالقدر خيره وشره »

. وقول النبي، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

« الإيمان بضع وسبعون شعبة »

إلخ " ؟

فأجاب قائلا : الإيمان الذي هو العقيدة أصوله ستة وهي المذكورة في حديث جبريل، عليه الصلاة والسلام، حينما سأل النبي، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، عن الإيمان فقال

« الإيمان أن تؤمن بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، وتؤمن بالقدر خيره وشره »

 متفق عليه
وأما الإيمان الذي يشمل الأعمال، وأنواعها، وأجناسها فهو بضع وسبعون شعبة، ولهذا سمى الله - تعالى - الصلاة إيمانا في قوله

{ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ }

 قال المفسرون

إيمانكم يعني صلاتكم إلى بيت المقدس؛ لأن الصحابة كانوا قبل أن يؤمروا بالتوجه إلى الكعبة كانوا يصلون إلى المسجد الأقصى

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

-Ibn Taymiyyah a dit : 

« Le fondement réside dans l’enseignement de la religion d’Allâh et de Sa Législation. Et la manifestation de la mécréance et des péchés sont le fait de l’imitation des infidèles, comme le fondement de tout bien est sur la préservation des traditions prophétiques et de leurs législations »

[1] Coran, 3/28

[2] Coran, 5/51

[3] Fatâwa wa Rassâ-îl Moukhtârah du SHeikh Muhammad as-Sabîl, p.83-84

[4] Iqtidhâ as-Sirât il-Moustaqîm li-moukhâlifati As-hâb al-Djahîm de Ibn Taymiyyah, 1/471

[5] Madjmu’ Fatâwa de Ibn ‘Uthaymîn, 12/290

[6] Al-Moulakhas al-Fiqihî de SHeikh Sâlih al-Fawzân, p.22

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