339 articles avec croyance et innovations - الإيمان، العقيدة و بدع

D'après Abou Houreira (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit:

« Certes Allah a écrit un livre avant de créer la création dans lequel il est inscrit :

Certes ma miséricorde prévaut sur ma colère et il est écrit auprès de lui au dessus du trône ».

(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°7554 et Mouslim dans son Sahih n°2751)

عن أبي هريرة قال النبي صلى الله عليه و سلم

إن الله كتب كتابا قبل أن يخلق الخلق : إن رحمتي سبقت غضبي ، فهو مكتوب عنده فوق العرش 
(رواه البخاري في صحيحه رقم ٧٥٥٤ و مسلم في صحيحه رقم ٢٧٥١)

Question :

Celui qui interroge dit :

«Je t’aime en Allâh Ô Shaikh.

Comment peut-on augmenter notre foi dans notre vie courante ?

Et les actions pieuses sont-elles acceptées même émanant d’un cœur dont la foi est faible ? »

Réponse :

La foi augmente et baisse.

Elle augmente par l’obéissance et diminue par les désobéissances.

Si tu veux alors que ta foi augmente, il t’incombe alors d’augmenter les actes d’obéissance et notamment les actes d’obéissances dans lesquels tu t’isoles au point que tu t’isoles avec Allâh سبحانه وتعالى ! 

Donc augmente les actes d’obéissance, d’adoration et ta foi augmentera.

Il n’y a aucun doute que les actions pieuses - quand ses conditions sont remplies et que sont présentes ses ailes (c'est-à-dire : la crainte et l’espoir) et qu’il s’y trouve la sincérité et le suivi du Prophète (صلى الله عليه وسلام), Allâh عز وجل les acceptera de tout serviteur musulman, et ce même s’il se trouve dans sa foi une faiblesse.

Et ce même s’il fait beaucoup de désobéissances. 

S’il adore Allâh, sincère avec Lui, suivant le Messager d’Allâh (صلى الله عليه وسلام), Allâh acceptera son action et sa foi augmentera par cela !

Prend garde à être la proie de satan quand il susurre à certaines personnes en lui chuchotant :

«Comment ?

Tu irais à la mosquée, assister au cours alors que tu fais beaucoup de péchés ?

Tu regardes la télévision, affalé devant la télé, puis tu irais au cours ?

Tu ne pourras pas être parmi les pieux ! »

Prends garde à obéir à satan : va (au cours) !

Par Allâh que si tu es véridique et sincère, suivant (le Prophète صلى الله عليه وسلام), Allâh acceptera de toi et ta foi augmentera.

Et il se peut même que cela soit une cause pour t’épargner les mauvaises choses.

Allâh accepte l’adoration si elle émane d’un musulman sincère, sur la Sounna du Messager d’Allâh (صلى الله عليه وسلام) quel que soit l’état du serviteur quant à ses manquements et quoiqu'il se trouve dans ton cœur comme manquement et faiblesse. 

Mais plus tu feras d’effort dans l’adoration, plus tu augmenteras en degré quant ta foi.

✅ Traduit et publié par la chaîne Youtube - Cercle Sciences - @CercleSciences

Cheikh Souleyman Ben Salîm Allâh Ar-Ruheylî  - سليمان بن سليم الله الرحيلي

Un compagnon, le hadith est dans Al-Boukhari, son nom est Abdallâh Ibn Himar, il buvait beaucoup d'alcool, et il fut ramené nombre de fois afin de se faire fouetter pour la consommation d’alcool.

Il fut donc ramené et cela était devenu récurrent, cette fois-ci un parmi les compagnons se mit à l'injurier, alors le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

"Ne l'injuriez donc pas, n'aidez pas le diable contre lui, car certes cet homme aime Allâh et Son messager".

Il lui a cependant affirmé l'amour d'Allâh et de Son messager, il lui a affirmé également la foi et a interdit de l'injurier afin de ne pas venir en aide au diable contre lui dans la désobéissance dans laquelle il était.

Il ne l’a donc pas exclu de la foi, ni de l'Islam du fait de qu’il soit tombé dans cette désobéissance.

Et le plus étonnant, et cela est complètement en opposition avec le courant des extrémistes (Al-Khawarij) et qui relève du fondement, est qu’il a confirmé à son égard l'amour d'Allâh et l'amour du messager, qu’Allâh prie sur lui et le salue, malgré cette désobéissance.

Et cela porte votre attention sur le célèbre vers poétique attribué à Mahmoud Ibn Al-Warraq disant :

تَعصي الإِلَهَ وَأَنتَ تُظهِرُ حُبَّهُ

Désobéis-tu au Divin alors que tu prétends l'aimer ?

هَذا مَحالٌ في القِياسِ بَديعُ

Certes, cela, par celui m’a octroyé la vie, est une ignoble équation,

لَو كانَ حُبُّكَ صادِقاً لَأَطَعتَهُ

si tu avais été véridique dans son amour, tu Lui aurais certes obéi,

إِنَّ المُحِبَّ لِمَن يُحِبُّ مُطيعُ

car celui qui aime est envers son aimé, obéissant.

Je dis que dans ce vers, il y a une aspiration extrémiste (kharijite), car il nie la présence de l'amour avec la désobéissance alors que le hadith affirme la présence de l'amour avec la désobéissance.

Le vers nie la présence de l'amour avec la désobéissance et dans le hadith, il est affirmé la présence de la désobéissance avec l'amour.

Il y a donc dans ce vers un souffle d’extrémisme, plutôt dans ces deux vers, il y a quelque chose qui relève de l’extrémisme, car le messager affirmait l'amour d'Allâh et du messager malgré la présence de la désobéissance, et quelle est donc cette désobéissance ?

Aussi, c'est une désobéissance pour laquelle il a été fouetté, il a même été fouetté à plusieurs reprises pour cela.

N'est-ce pas ?

Il y a un profit immense dans ce hadith qui est l'affirmation qu'il peut y avoir la désobéissance et l'obéissance regroupées dans le cœur du croyant, il est même dit qu’il peut y avoir de la mécréance, qui ne sort pas de l'Islam, avec l'amour et l'obéissance.

✅ Révisé, relu et publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Mohammad Ibn 'Omar Ibn Sâlim Bâzmoul - الشيخ محمد بن عمر بن سالم بازمول

Question :

Lorsque je dors, je fais toujours des mauvais rêves et vois des choses miraculeuses et super-naturelles qui se produisent, qui me rendent toujours anxieux et apeuré.

Que me conseillez-vous de faire ou de dire avant de dormir pour que ces rêves ennuyants disparaissent ?

Réponse :

De lire avant de dormir le verset "ayat al koursi" (verset du Koursy (Chaise, Siège)) qui est la Parole d'Allâh l'exalté :

سُوۡرَةُ البَقَرَة
ٱللَّهُ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡحَىُّ ٱلۡقَيُّومُ‌ۚ لَا تَأۡخُذُهُ ۥ سِنَةٌ۬ وَلَا نَوۡمٌ۬‌ۚ لَّهُ ۥ مَا فِى ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَمَا فِى ٱلۡأَرۡضِ‌ۗ مَن ذَا ٱلَّذِى يَشۡفَعُ عِندَهُ ۥۤ إِلَّا بِإِذۡنِهِۦ‌ۚ يَعۡلَمُ مَا بَيۡنَ أَيۡدِيهِمۡ وَمَا خَلۡفَهُمۡ‌ۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَىۡءٍ۬ مِّنۡ عِلۡمِهِۦۤ إِلَّا بِمَا شَآءَ‌ۚ وَسِعَ كُرۡسِيُّهُ ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضَ‌ۖ وَلَا يَـُٔودُهُ ۥ حِفۡظُهُمَا‌ۚ وَهُوَ ٱلۡعَلِىُّ ٱلۡعَظِيمُ

(٢٥٥)

"Allâh ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même «Al-Qayyūm». Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n’embrassent que ce qu’Il veut. Son Koursy (Chaise, Siège) déborde les cieux et la terre dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand " (sourate 2 verset 255)

Ce verset se trouve au début de la troisième partie (jouz) de la sourate la vache (Al-Baqara) :

«Quiconque récite ayat Koursy (Chaise, Siège) durant la nuit. Tu ne cesseras d’être protégé par Allâh et aucun démon ne s’approchera de toi jusqu’à ton réveil le matin.»

(Boukhârî)

Et lire aussi la sourate "Al-Ikhlas" (n°112), et sourate "Al-Falaq" (n°113)

et sourate "An-Nass" (N°114)

Et le remède pour ces rêves ennuyeux que tu vois et que le Prophète صلى الله عليه وسلم nous a enseigné de faire...

Qui est de rechercher refuge auprès d'Allâh contre shaytan et des mauvaises choses que tu as vu, et de ne pas parler à quelqu'un à propos de cela, alors cela ne te fera plus de mal.

Aussi si tu t'es réveillé durant la nuit à cause de ces rêves, crachote (avec un petit peu de salive) sur ta gauche 3 fois et demande refuge auprès d'Allâh contre shaytan et des mauvaises choses que tu as vues.

Et retourne-toi ensuite du côté opposé auquel tu étais positionné, si par exemple, tu étais du côté droit, positionne-toi du côté gauche, et vice-versa.

Aussi, parmi les choses qui t'éloigneront ces rêves détestables, de se rappeler Allâh (dhikr) et de faire tes ablutions et de prier autant qu'Allâh l'aura voulu.

Tout ceci te fera éloigner de ces mauvais rêves.

Et quiconque fait un rêve détestable, il doit demander refuge après d'Allâh contre shaytan et contre les mauvaises choses vues, et ne parler à personne de ceci, et de l'ignorer avec son coeur et sa pensée...

Et ne pas le mentionner, alors cela ne lui fera aucun mal tel que nous l'a annoncé le Prophète صلى الله عليه وسلم.

✅ Publié par minhaj sunna

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Les savants ont mentionné que la certitude (al yaqîne) a trois degrés :

● la science ('ilm),

● l'œil ('ayn)

● et la pleine [certitude] (haqq).

Et toutes sont présentes dans le Noble Coran.

Un exemple de la science de la certitude ('ilm al yaqîne), la parole du Très Haut :

"كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ"

"Sûrement! Si vous saviez de science certaine" (sourate 102, verset 5)

Un exemple de l'œil de la certitude ('ayn al yaqîne), la parole du Très Haut :

"ثُمَّ لَتَرَوُنَّهَا عَيْنَ الْيَقِينِ"

"Puis, vous la verrez certes, avec l'œil de certitude" (sourate 102, verset 7)

Un exemple de la pleine certitude (haqq al yaqîne), la parole du Très Haut :

"إِنَّ هَـٰذَا لَهُوَ حَقُّ الْيَقِينِ"

"C'est cela la pleine certitude" (sourate 56, verset 95).

Et ceci est un exemple qui clarifiera la chose :

Si une personne en qui tu as confiance te dit : "J'ai avec moi une pomme sucrée", et il est de confiance auprès de toi, ceci est donc la science de la certitude ('ilm al yaqîne), 

Si tu sais qu'il a avec lui ce qu'il t'a cité, puis qu'il te la sort de son sac et qu'il dit : "C'est celle-ci", ceci est l'œil de la certitude ('ayn al yaqîne).

Puis s'il te la donne et que tu la manges et qu'elle est sucrée comme il l'a décrit, ceci est la pleine certitude (haqq al yaqîne).

Donc la certitude (al yaqîne) comme l'ont mentionné les savants, à trois degrés : la science ('ilm), l'œil ('ayn) et la pleine [certitude] (haqq).

Les degrés de la certitude sont au nombre de trois, chacun étant plus élevé que l'autre :

● la science de la certitude ('ilm al yaqîne),

● l'œil de la certitude ('ayn al yaqîne)

● et la pleine certitude (haqq al yaqîne).

La science de la certitude ('ilm al yaqîne) est similaire à notre science actuelle du paradis et de l'enfer.

Actuellement, nous rendons véridique ce qui nous est rapporté comme information dans le Livre (Coran) et dans la sounnah, car le paradis et l'enfer sont présent actuellement, ils sont crées, ils sont préparés. 

Celui-ci pour les adeptes du bien avec ses délices, et celui-ci pour les adeptes du mal avec son feu ardent et ses châtiments. Nous rendons véridique l'existence du paradis et de l'enfer actuellement.

Et qu'ils demeureront et ne disparaîtront pas.

Ceci est une croyance, le musulman a cette conviction concernant les affaires de l'au-delà.

Ceci est donc la science de la certitude ('ilm al yaqîne).

Et l'œil de la certitude ('ayn al yaqîne) sera lorsque les gens seront ressuscités :

وَأُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِينَ -٩٠

وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِلْغَاوِينَ -٩١

"On rapprochera alors le Paradis pour le pieu, et l'on exposera aux errants la Fournaise" (sourate 26, versets 90-91)

Ils les verront avant d'y entrer, cela deviendra donc l'œil de la certitude ('ayn al yaqîne).

Cela évolua donc de la science de la certitude ('ilm al yaqîne) à l'œil de la certitude ('ayn al yaqîne).

Et la pleine certitude (haqq al yaqîne) sera lorsqu'ils y entreront.

Lorsque les habitants du paradis entreront au paradis, ils obtiendront la pleine certitude (haqq al yaqîne), et lorsque les habitants de l'enfer entreront en enfer, ils obtiendront la pleine certitude (haqq al yaqîne).

✅ Publié par sahihofislam

Cheikh Muhammad Sa’îd Raslân - الشيخ محمد سعيد رسلان

Question :

Indiquez-nous Ô noble Cheikh, la manière/chemin à suivre afin de pouvoir faire aimer à nos enfants, frères et familles l’amour de la foi/croyance et qu’ils s’intéressent à l’apprendre ?

Réponse :

Ceci est clair.

Ceci requiert de l’effort à avoir avec vos enfants.

Vous les emmenez avec vous chez les savants et les faites assister aux assises/conférences.

Les faire écouter de bonnes émissions radio de la station radio « Idhâ´at-ul-Qur`ân » 

Emmenez-les avec vous pour les 5 prières quotidiennes et les prières du joumou’a.

Et qu’ils assistent avec les musulmans aux prières, et qu’ils écoutent les sermons, ainsi que les exhortations et conseils.

Ceci requiert de la patience.

Si au contraire, vous les laissez dans les rues, cafés ou internet, ou tous autres endroits d’égarements et de mal, ceci est de la perte.

✅ Publié par minhaj sunna

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Question :

Quelle est la différence entre le musulman et le croyant, qu’Allâh vous accorde la réussite ?

Réponse de Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine :

L’islam et la foi sont deux termes qui concordent dans la signification s’ils sont dissociés dans la formulation.

C’est-à-dire si un des deux est mentionné en un lieu sans l’autre, alors il inclut l’autre.

Et s’ils sont mentionnés ensembles dans un seul contexte, alors chacun d’eux prend une signification à part.

Ainsi si l’islam est mentionné seul, il inclut tout l’islam de par ses législations, ses croyances, sa bienséance et son éthique comme a dit Allâh عز وجل (traduction rapprochée du sens) :

{Certes, la religion acceptée d’Allâh, c’est l’Islam}

Et de même le musulman, s’il est mentionné tel quel, de façon absolue, alors il inclut quiconque accomplit les législations de l’islam comme les croyances, les actes, les bienséances et autre que cela.

Il en va de même pour la foi, le croyant est l'opposé du mécréant.

Si on dit "foi" et "croyant" sans joindre "islam" avec eux, alors il englobe la religion toute entière.

Et si on dit "islam" et "foi" dans un seul contexte alors la "foi" s’explique par les actes du cœur et sa croyance ; et "l’islam" s’explique par les actes des membres et c’est pour cela que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit dans sa réponse à Jibril :

"L’islam est que tu attestes qu’il n’y a de divinité digne d’adoration en dehors d’Allâh et que Mohammed est le Messager d’Allâh…" jusqu’au dernier des piliers de l’islam, et il a dit concernant la Foi : "que tu croies en Allâh et Ses anges et Ses livres…" jusqu’au dernier des piliers de la foi connus.

Ce qui indique cette différence, c'est Sa Parole تعالى (traduction rapprochée du sens) :

{Les Bédouins ont dit: «Nous avons la foi». Dis: «Vous n’avez pas encore la foi. Dites plutôt: Nous nous sommes simplement soumis, car la foi n’a pas encore pénétré dans vos cœurs}

Et ceci indique la différence entre "l’islam" et la "foi".

La foi est dans le cœur, et sa présence dans le cœur implique la droiture des membres, en vertu de la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :

"N’est-ce pas qu’il y a dans le corps humain un morceau de chair, que s’il est bon, tout le corps sera bon, et s’il est corrompu, tout le corps sera corrompu, n’est-ce pas qu’il s’agisse du cœur", contrairement à l’islam, qui lui est dans les membres, et il peut émaner du véritable croyant, et il peut émaner de celui qui a la foi diminuée. 

C’est cela la différence entre les deux.

Et il apparaît clairement qu'on ne fait de distinction entre les deux que s’ils sont réunis dans un seul contexte, et si l’un des deux est isolé dans un contexte, alors il inclut l’autre.             

السؤال : أيضاً يا شيخ محمد يقول في رسالته ما الفرق بين المسلم والمؤمن وفقكم الله؟

الجواب الشيخ : الإسلام والإيمان كلمتان يتفقان في المعنى إذا افترقا في اللفظ بمعنى أنه إذا ذكر أحدهما في مكان دون الآخر فهو يشمل الآخر وإذا ذكرا جميعاً في سياق واحد صار لكل واحد منهما معنى فالإسلام إذا ذكر وحده شمل كل الإسلام من شرائعه ومعتقداته وآدابه وأخلاقه كما قال الله عز وجل (إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْأِسْلامُ) وكذلك المسلم إذا ذكر هكذا مطلقاً فإنه يشمل كل من قام بشرائع الإسلام من معتقدات وأعمال وآداب وغيرها وكذلك الإيمان فالمؤمن مقابل الكافر فإذا قيل إيمان ومؤمن بدون قول الإسلام معه فهو شامل للدين كله أما إذا قيل إسلام وإيمان في سياق واحد فإن الإيمان يفسر بأعمال القلوب وعقيدتها والإسلام يفسر بأعمال الجوارح ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم في جوابه لجبريل

(الإسلام أن تشهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله)

 إلى آخر أركان الإسلام وقال في الإيمان (أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه إلى آخر أركان الإيمان المعروفة ويدل على هذا الفرق قوله تعالى

(قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْأِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ)

 وهذا يدل على الفرق بين الإسلام والإيمان فالإيمان يكون في القلب ويلزم من وجوده في القلب صلاح الجوارح لقول النبي صلى الله عليه وسلم

(ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله وإذا فسدت فسد الجسد كله ألا وهي القلب)

 بخلاف الإسلام فإنه يكون في الجوارح وقد يصدر من المؤمن حقاً وقد يكون من ناقص الإيمان هذا هو الفرق بينهما وقد تبين أنه لا يفرق بينهما إلا إذا اجتمعا في سياق واحد وإما إذا انفرد أحدهما في سياق فإنه يشمل الآخر

Question :

Quelle est la différence entre la foi et l’islam ?

Réponse de Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz :

La foi c’est l’islam, et l’islam c’est la foi, dans l’absolue.

Car la foi c’est l’attestation des cœurs et de tout ce qui se rapporte à l’islam parmi les paroles et les actes.

Et ainsi l’islam c’est l’assujettissement à Allâh et la soumission à Lui par son unicité et la sincérité pour Lui, et l’obéissance à Ses ordres et le délaissement de Ses interdits. Si l’un des deux est formulé, il inclut l’autre, comme Il عز وجل a dit :

{Certes, la religion acceptée d’Allâh, c’est l’Islam} (Ali Imran, v19), c’est-à-dire que la foi est incluse dedans.

Mais s’ils sont associés, alors l’islam concerne les actes apparents, et la foi concerne les actes cachés.

Ainsi, la réunion entre les deux est comme dans le hadith de Jibril lorsqu’il interrogea le Prophète au sujet de l’islam et de la foi, il lui expliqua l’islam par les choses apparentes telles que les deux attestations, la prière, l’aumône légale, le jeûne et le pèlerinage ; et il lui expliqua la foi par les choses cachées, il dit :

"Que tu croies en Allâh, en Ses anges, Ses livres, Ses envoyés, le jour dernier, et au destin qu’il soit bon ou mauvais".

Ceci est la différence entre les deux : lors de la réunion, ce qui est voulu par l’islam sont les actes apparents, et la foi sont les actes cachés ; et lors de la séparation l’un de l’autre, l’un englobe l’autre, et ainsi il dit صلى الله عليه وسلم :

"La foi comporte soixante-dix et quelques branches, la meilleure d’entre-elles est de dire il n’y a de divinité digne d’adoration en dehors d’Allâh, et la moindre est de retirer une nuisance du chemin, et la pudeur est une branche de la foi"

Ainsi la foi est soixante-dix et quelques branches et l’islam est inclut dedans, et c’est pour cela qu’il a mentionné la meilleure : il n’y a de divinité digne d’être adorée en dehors d’Allâh, et ceci est la base de l’islam, cela indique que si la foi est mentionnée, elle inclut l’islam, et de même si l’islam est mentionné, il inclut la foi chez les gens de la sunna.

الفرق بين الإيمان والإسلام

ما الفرق بين الإيمان والإسلام؟

الإيمان هو الإسلام، والإسلام هو الإيمان عند الإطلاق؛ لأن الإيمان تصديق القلوب وكل ما يتعلق بالإسلام من قول وعمل، والإسلام كذلك هو الانقياد لله والخضوع له بتوحيده والإخلاص له وطاعة أوامره وترك نواهيه، فإذا أطلق أحدهما شمل الآخر، كما قال عز وجل

 إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللّهِ الإِسْلاَمُ.. (19) سورة آل عمران

، يعني والإيمان داخل في ذلك، أما إذا جمعا فإن الإسلام هو الأعمال الظاهرة، والإيمان هو الأعمال الباطنة، إذا جمع بينهما كما في حديث جبريل لما سأل النبي عن الإسلام والإيمان، فسر له النبي الإسلام بالأمور الظاهرة كالشهادتين والصلاة والزكاة والصيام والحج، وفسر له الإيمان بأمور باطنة قال

 (أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسوله واليوم الآخر وبالقدر خيره وشره)

، هذا هو الفرق بينهما: عند الاجتماع يكون الإسلام المراد به الأعمال الظاهرة، والإيمان الأعمال الباطنة، وعند انفراد أحدهما يدخل فيه الآخر، وهكذا قوله -صلى الله عليه وسلم

(الإيمان بضع وسبعون شعبة، فأفضلها قول: لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق، والحياء شعبة من الإيمان)

 فالإيمان بضع وسبعون شعبة يدخل فيه الإسلام؛ ولهذا ذكر أفضل ذلك: لا إله إلا الله، وهي أصل الإسلام، فدل ذلك على أن الإيمان إذا أطلق دخل في الإسلام، وهكذا إذا أطلق الإسلام دخل فيه الإيمان عند أهل السنة

Question :

Qu’est-ce que la foi ? Et quelle est la différence entre la foi et l’islam ?

Réponse de Cheikh Salih Al Fawzan :

La religion est constituée de trois degrés.

Le premier degré est l’islam, et le plus élevé au-dessus de lui est la foi, et le plus élevé au-dessus de la foi est l’excellence, tel que cela fut rapporté dans le hadith de Jibril عليه الصلاة و السلام, lorsqu’il interrogea le Prophète صلى الله عليه وسلم au sujet de ces degrés.

Et le Prophète صلى الله عليه وسلم lui répondit sur tous les degrés. À la fin, le Prophète صلى الله عليه وسلم dit à ses compagnons :

"Il s’agit de Jibril, il est venu à vous afin de vous enseigner les affaires de votre religion".

Et il l’a évoqué (la religion) par degrés en commençant par le plus inférieur, puis celui qui lui est supérieur, puis celui qui lui est supérieur.

Lorsque les bédouins vinrent au Prophète صلى الله عليه وسلم, au début de leur entrée dans l’islam, ils prétendirent pour eux-mêmes un degré qu’ils n’avaient pas atteint.

Ils vinrent en tant que muslims, et prétendirent à la foi alors qu’elle est un degré qu’ils n’avaient pas atteint de loin.

Et c’est pour cela qu’Allâh leur répliqua par Sa Parole :

{Les Bédouins ont dit : «Nous avons la foi». Dis : «Vous n’avez pas encore la foi. Dites plutôt : Nous nous sommes simplement soumis, car la foi n’a pas encore pénétré dans vos cœurs}

(rapporté par l’imam Muslim dans son sahiih 1/36-38, d’après un hadith de Omar Ibn Al Khattab رضي الله عنه et il est une partie du hadith de Jibril en version longue).

Ainsi au début de leur islam, la foi ne s’était pas établit dans leur cœur bien qu’ils avaient la foi, mais leur foi était faible ou infime.

On déduit de Sa parole : {car la foi n’a pas encore pénétré dans vos cœurs} que celle-ci pénétrera dans le futur, et ils ne sont ni mécréants ni hypocrites, mais ils sont muslims et ils ont avec eux quelque chose de la foi, mais elle est infime, ils ne méritent pas encore d’être nommés des croyants.

Mais la foi s’établira dans leur cœur par la suite, selon Sa Parole :

{car la foi n’a pas encore pénétré dans vos cœurs} (sourat al hujurât, v144).

Et si l’islam et la foi sont évoqués ensembles, ils se dissocient.

Ainsi l’islam prend une signification spécifique, et la foi prend une signification spécifique.

Comme dans le hadith de Jibril, il interrogea le Prophète صلى الله عليه وسلم au sujet de l’islam et il dit :

"L’islam est que tu attestes qu’il n’y a de divinité digne d’adoration en dehors d’Allâh et que Mohammed est l’Envoyé d’Allâh, que tu accomplisses la prière, que tu t’acquittes de l’aumône légale, que tu jeûnes le mois de Ramadhân et que tu accomplisses le pèlerinage à la Maison Sacrée si tu en as la capacité »".

Et il lui demanda au sujet de la foi et il dit :

"La foi est que tu croies en Allâh, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses Envoyés, au Jour Dernier et au destin qu’il soit bon ou mauvais"

(rapporté par l’Imam Muslim dans son sahiih, d’après le hadith de Omar Ibn Al Khattab رضي الله عنه, et il est une partie du hadith de Jibril dans sa version longue).             

Ainsi, sur cela l’islam est l’assujettissement apparent, et la foi est l’assujettissement caché, ceci s’ils sont évoqués ensemble.

Mais si l’islam est mentionné seul et que la foi est mentionnée seule, alors l’un englobe l’autre, si l’islam est évoqué seul ou la foi est évoquée seule, alors un des deux est inclut dans l’autre.

Si l’islam uniquement est évoqué, la foi est incluse.

Si la foi seulement est évoquée, l’islam est inclus.

Et c’est pour cela que les gens de science disent : ces deux-là, s’ils se rejoignent ils se dissocient, et s’ils se dissocient, ils se rejoignent.

Ainsi la foi chez les gens de la sunna et du consensus c’est : une mise en pratique par les membres, une formulation par la langue et une attestation par le cœur.

Et l’islam est inclut dans cela, et c’est une formulation par la langue, une mise en pratique par les membres, et une attestation par le cœur, s’il est mentionné tout seul.

الفرق بين الإيمان والإسلام

ص السؤال : ما هو الإيمان وما الفرق بينه وبين الإسلام؟

نص الإجابة : الدين ثلاث مراتب‏.‏ المرتبة الأولى‏:‏ الإسلام‏.‏‏‏ وأعلى منها‏:‏ الإيمان، وأعلى من الإيمان الإحسان‏.‏ كما جاء ذلك في حديث جبريل - عليه الصلاة والسلام - حين سأل النبي - صلى الله عليه وسلم - عن هذه المراتب، وأجابه النبي - صلى الله عليه وسلم - عن كل مرتبة‏.‏‏ وفي النهاية قال النبي - صلى الله عليه وسلم - لأصحابه‏:‏

‏هذا جبريل أتاكم يعلمكم أمور دينكم‏

.‏وقد ذكرها مرتبة مبتدئًا بالأدنى ثم ما هو أعلى منه ثم ما هو أعلى منه‏.‏‏‏ فالأعراب لما جاءوا إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - في أول دخولهم في الإسلام ادعوا لأنفسهم مرتبة لم يبلغوها‏.‏ جاءوا مسلمين، وادعوا الإيمان وهي مرتبة لم يبلغوها بعد‏.‏ ولهذا رد الله عليهم بقوله‏:‏

 ‏قَالَتِ الأَعْرَابُ آمَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ‏ ‏

‏[‏رواه الإمام مسلم في ‏"‏صحيحه‏"‏ ‏(‏1/36-38‏)‏‏.‏ من حديث عمر بن الخطاب رضي الله عنه‏.‏ وهو جزء من حديث جبريل الطويل‏]‏‏. فهم في أول إسلامهم لم يتمكن الإيمان في قلوبهم وإن كان عندهم إيمان ولكن إيمانهم ضعيف أو إيمان قليل‏.‏ ويستفاد من قوله‏

وَلَمَّا يَدْخُلِ الإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ‏

أنه سيدخل في المستقبل، وليسوا كفارًا أو منافقين ولكنهم مسلمون ومعهم شيء من الإيمان لكنه قليل لم يستحقوا أن يسموا مؤمنين‏.‏ لكنهم سيتمكن الإيمان في قلوبهم فيما بعد في قوله‏:‏

‏وَلَمَّا يَدْخُلِ الإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ‏ - ‏سورة الحجرات‏:‏ آية 14‏

‏والإسلام والإيمان إذا ذكرا معًا افترقا‏.‏ فصار للإسلام معنى خاص وللإيمان معنى خاص‏.‏ كما في حديث جبريل فإنه سأل النبي - صلى الله عليه وسلم - عن الإسلام فقال‏:‏

‏الإسلام أن تشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله، وتقيم الصلاة وتؤتي الزكاة وتصوم رمضان وتحج البيت إن استطعت إليه سبيلاً‏

وسأله عن الإيمان فقال‏

الإيمان أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره‏‏ ‏

‏رواه الإمام مسلم في ‏"‏صحيحه‏"‏ من حديث عمر بن الخطاب رضي الله عنه‏.‏ وهو جزء من حديث جبريل الطويل‏

‏‏فعلى هذا يكون الإسلام هو الانقياد الظاهري، والإيمان هو الانقياد الباطني هذا إذا ذكرا جميعًا‏.‏ أما إذا ذكر الإسلام وحده أو الإيمان وحده فإنه يدخل أحدهما في الآخر، إذا ذكر الإسلام وحده أو الإيمان وحده فإن أحدهما داخل في الآخر‏.‏ إذا ذكر الإسلام فقط دخل فيه الإيمان‏.‏ وإذا ذكر الإيمان فقط دخل فيه الإسلام‏.‏ لهذا يقول أهل العلم‏:‏ إنهما إذا اجتمعا افترقا، وإذا افترقا اجتمعا‏.‏‏‏ فالإيمان عند أهل السنة والجماعة‏:‏ هو عمل بالأركان وقول باللسان وتصديق بالجنان‏.‏‏ ويدخل فيه الإسلام، يكون قولًا باللسان وعملًا بالأركان وتصديقًا بالجنان‏. إذا ذكر وحده

Traduit par la chaîne Telegram غيث القلوب - @ghaithqolob

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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Quiconque désire élever sa construction doit en fortifier les fondations, les renforcer et s'en préoccuper en premier lieu.

En effet, la hauteur d'une construction dépend de la fortification des fondements d'une part, et de leur renforcement.

Les actes et les degrés sont cette construction dont la foi est le fondement.

Plus le fondement est ferme, plus il supportera la construction qui pourra alors s'élever.

Si une partie de la construction s'écroule, on pourra alors facilement la reconstruire.

Si en revanche le fondement n'est pas inébranlable, la construction ne pourra s'élever, ni même être stable.

Et si une partie des fondations s'effondre, toute la construction s'écroulera ou presque.

Le sage aura donc pour ambition de fortifier et de renforcer les fondations.

Quant à l'ignorant, il tente d'élever sa construction sans fondements : très vite, son bâtiment s'effondrera.

Allah تعالى :

أَفَمَنۡ أَسَّسَ بُنۡيَـٰنَهُ ۥ عَلَىٰ تَقۡوَىٰ مِنَ ٱللَّهِ وَرِضۡوَٲنٍ خَيۡرٌ أَم مَّنۡ أَسَّسَ بُنۡيَـٰنَهُ ۥ عَلَىٰ شَفَا جُرُفٍ هَارٍ۬ فَٱنۡہَارَ بِهِۦ فِى نَارِ جَهَنَّمَ‌ۗ 

"Lequel est plus méritant? Est-ce celui qui a fondé son édifice sur la piété et l’agrément d’Allah, ou bien celui qui a placé les assises de sa construction sur le bord d’une falaise croulante et qui croula avec lui dans le feu de l’Enfer?" sourate 9, V.109 (traduction du sens du verset)

Les fondations sont aux œuvres ce que les forces sont au corps humain.

Si les forces sont vigoureuses, elles supporteront le corps et empêcheront que beaucoup de maux ne l'atteignent.

Si les forces sont faibles, elles auront du mal à supporter le corps et les maladies frapperont ce dernier de plein fouet.

Fais donc en sorte que ta construction repose sur les fondations de la foi.

Si les parties supérieures de ta construction ou son plafond tombent en décrépitude, il te sera plus facile de les rénover que d'avoir à faire avec l'effritement des fondations.

Ces fondations sont constituées de deux choses :

-la première: Connaitre avec précision Allah, Ses ordres, Ses noms et attributs.

-la seconde: Obéir exclusivement et avec soumission à Allah et Son messager en dehors de tout autre être.

Ces fondations sont tout ce qu'il y a de plus solide pour qui veut élever sa construction.

C'est en fonction de ces fondations que la construction peut s'ériger aussi haut qu'on le désire.

Affermis donc tes fondations, préserve tes forces, pratique régulièrement la diète, pratique la purge si tu ressens en toi un surplus d'humeurs (ndt: la purge désigne le repentir et le surplus d'humeurs les pêchés), chemine avec modération et tu atteindras ton but.

Si en revanche, tes forces sont faibles, les substances néfastes toujours présentes, et que tu ne pratiques pas la purge : tu peux dire adieu à la vie car elle vient de t'annoncer son départ imminent.

Lorsque ta construction sera érigée, blanchis en les murs par le bon comportement et la bienfaisance à l'égard des gens.

Puis entoure la d'un rempart de vigilance pour qu'aucun ennemi n'y pénètre, ni qu'aucune faille n'apparaisse.

Dresse des voiles sur les portes et ferme le plus grand portique en te taisant si tu crains les conséquences de tes propos.

Conçois une clé pour cette porte dont la matière sera la mention d'Allah, grâce à laquelle tu ouvriras et fermeras cette porte.

C'est avec cette clé que tu ouvriras la porte et avec elle que tu la refermeras.

Tu te seras ainsi construit une citadelle qui te protègera de tes ennemis.

Elle sera tellement imprenable que même si l'ennemi rôdait autour en y cherchant une faille, il se découragerait.

Pense à inspecter ta construction régulièrement, car même si ton ennemi désespère d'y pénétrer par le grand portique, il tentera d'en endommager les murs à l'aide des pioches que sont les péchés.

Si tu négliges cet aspect, les murs du rempart seront tellement entamés qu'ils finiront par donner sur la construction.

C'est alors que l'ennemi se trouvera à tes côtés dans la citadelle, et tu auras bien du mal à l'en faire sortir.

Tu devras alors faire face à l'une de ces trois situations :

-soit l'ennemi te vaincra et s'emparera de ta citadelle

-soit il t'imposera d'y résider avec toi,

-soit la lutte engagée contre lui te distraira d'intérêts plus importants encore, car tu seras occupé à obturer les fissures du rempart et à réorganiser la défense de la citadelle.

Si l'ennemi parvient à s'introduire dans la citadelle par les fissures qu'il a pratiquées dans le rempart, trois fléaux s'abattront sur toi :

-la corruption se répandra dans la citadelle,

-les biens et les ressources s'y trouvant seront dévalisés, 

-l'ennemi dévoilera les points faibles du rempart à ses acolytes.

Tu ne cesseras alors de repousser attaque sur attaque jusqu'à ce que tes forces te trahissent et que ta volonté te fasse défaut.

Tu abandonneras alors la citadelle à tes ennemis.

(...)

Et ce qu'il y a de plus étonnant, c'est que l'ennemi utilise le propriétaire de la citadelle pour la détruire de ses propres mains.

Les méditations p.247 à 249 en français et p 228 à 230 en arabe

من أراد علو بنيانه فعليه بتوثيق أساسه وإحكامه وشدة الاعتناء به؛ فإن علو البنيان على قدر توثيق الأساس وإحكامه

فالأعمال والدرجات بنيان ، وأساسها الايمان ، ومتى كان الأساس وثيفا حمل البنيان واعتلى عليه ، وإذا تهدم شيء من البنيان سهل تداركه ، وإذا كان الأساس غير وثيق لم يرتفع البنيان ولم يثبت ، وإذا تهذم شيء من الأساس سقط البنيان أو كاد

فالعارف همته تصحيح الأساس وإحكامه ، والجاهل يرفع في البناء عن غير أساس ؛ فلا يلبث بنيانه أن يسقط

قال تعالى

 أَفَمَنۡ أَسَّسَ بُنۡيَـٰنَهُ ۥ عَلَىٰ تَقۡوَىٰ مِنَ ٱللَّهِ وَرِضۡوَٲنٍ خَيۡرٌ أَم مَّنۡ أَسَّسَ بُنۡيَـٰنَهُ ۥ عَلَىٰ شَفَا جُرُفٍ هَارٍ۬ فَٱنۡہَارَ بِهِۦ فِى نَارِ جَهَنَّمَ‌ۗ

التوبة / 109

فالأساس لبناء الأعمال كالقوة لبدن الإنسان ؛ فإذا كانت القوة قوئة حملت البدن ودفعت عنه كثيزا من الافات ، وإذا كانت القوة ضعيفة ضعف حملها للبدن وكانت الافات إليه أسرع شيء

فاحمل بنيانك على قوة أساس الايمان ؛ فإذا تشعث شيء من أعالي البناء وسطحه كان تداركه أسهل عليك من خراب الأساس

وهذا الأساس أمران : صحة المعرفة بالله وأمره وأسمائه وصفاته

والثاني : تجريد الانقياد له ولرسوله دون ما سواه . فهذا أوثق أساس أسسى العبد عليه بنيانه ، وبحسبه يعتلي البناء ما شاء

فأحكم الأساس ، واحفظ القوة ، ودم على الحمية ، واستفرغ إذا زاد بك الخلط ، والقصد القصد وقد بلغت المراد، وإلآ فما دامت القوة ضعيفة والمادة الفاسدة موجودة والاستفراغ معدوما فاقر السلام على الحياة فإلها قد اذنتك بسرعة التوديع فإذا كمل البناء؛ فبيضه بحسن الخلق والاحسان إلى الناس ، ثم حطه بسور من الحذر لا يقتحمه عدو ولا تبدو منه العورة ، ثم أرخ الستور على أبوابه ، ثم أقفل الباب الأعظم بالسكوت عما تخشى عاقبته ثم ركب له مفتاخا من ذكر الله به تفتحه وتغلقه ؛ فإن فتحت فتحت بالمفتاح ، وإن أغلقت الباب أغلقته به ، فتكون حينئذ قد بنيت حصئا تحصنت فيه من أعدائك ؛ إذا طاف به العدو لم يجد منه مدخلا، فييأس منك

ثم تعاهد بناء الحصن كل وقت ؛ فإن العدو إذا لم يطمع في الدخول من الباب نقب عليك النقوب من بعيد بمعاول الذنوب . فإن أهملت أمره وصل إليك النقب ؛ فإذا العدو معك في داخل الحصن ، فيصعب عليك إخراجه ، وتكون معه على ثلاث خلال : إما أن يغلبك على الحصن ويستولي عليه ، وإما أن يساكنك فيه ، وإما أن يشغلك بمقابلته عن تمام مصلحتك وتعود إلى سد النقب ولم شعث الحصن . وإذا دخل نقبه إليك نالك منه ثلاث افات : إفساد الحصن ، والاغارة على حواصله وذخائره ودلالة السراق من بني جنسه على عورته . فلا يزال يبلى منه بغارة بعد غارة حتى يضعفوا قواه ويوهنوا عزمه فيتخلى عن الحصن ويخلى بينهم وبينه

وهذه حال أكثر النفوس مع هذا العدو ، ولهذا تراهم يسخطون ربهم برضى أنفسهم بل برضى مخلوقي مثلهم لا يملك لهم ضرا ولا نفعا، ويضيعون كسب الدين بكسب الأموال ، ويهلكون أنفسهم بما لا يبقى لهم ، ويحرصون على الدنيا وقد أدبرت عنهم ، ويزهدون في الاخرة وقد هجمت عليهم ، ويخالفون ربهم باتباع أهوائهم ، ويتكلون على الحياة ولا يذكرون الموت ، ويذكرون شهواتهم وحظوظهم وينسون ما عهد الله إليهم ، ويهتمون بما ضمنه الله لهم ولا يهتمون بما أمرهم به ، ويفرحون بالدنيا ويحزنون على فوات حظهم منها ولا يحزنون على فوات الجنة وما فيها ، ولا يفرحون بالايمان فرحهم بالدرهم والدينار ، ويفسدون حقهم بباطلهم وهداهم بضلالهم ومعروفهم بمنكرهم ، ويلبسون إيمانهم بطنونهم، ويخلطون حلالهم بحرامهم ، ويترددون في حيرة ارائهم وأفكارهم، ويتركون هدى الله الذي أهداه إليهم

ومن العجب أن هذا العدو يستعمل صاحب الحصن في هدم حصنه بيديه

Il ne fait pas partie de la sunna de rappeler les période d'adoration à chaque moment où elles viennent et je ne connais aucun hadith authentique à ce sujet.

Quant à ce qui est rapporté sur le rappel du mois de Ramadan, ce n'est pas authentique.

Et si cela est authentique, alors c'est spécifique au Ramadan, car il n'est rien rapporté du Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم sur autre que cela.

Et Allâh est plus savant.

Et je vise ici ce que font certains frères par désir de faire le bien, je les considère ainsi et c'est Allâh qui les jugera et je ne recommande personne à la place d'Allâh, en rappelant chaque mois les jours blancs, chaque semaine le jeûne du lundi et du jeudi, et ainsi de suite.

Et c'est Allâh qui accorde la guidée.

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التذكير بمواسم العبادة كلما جاءت، و لا اعلم في ذلك حديثاً صحيحاً، وما جاء في التذكير بشهر رمضان لم يصح، وإن صح فهذا خاص برمضان لأن الرسول صلى الله عليه وسلم لم يرد عنه في غيره. والله اعلم. وأقصد هنا ما يفعله بعض الأخوة حرصاً منهم على الخير - أحسبهم كذلك والله حسيبهم و لا أزكي على الله أحداً - من التذكير كل شهر بألأيام البيض، وكل أسبوع بصيام الاثنين والخميس، وهكذا دواليك، والله الهادي

Cheikh Mouhammad Ibn 'Omar Ibn Sâlim Bâzmoul - الشيخ محمد بن عمر بن سالم بازمول

Question :

Nous souhaitons de votre excellence l'éclaircissement au sujet de l'alliance "al-walâ" et du désaveu "al-barâ", à qui doivent-ils être destinés et est-il permis de s'allier aux mécréants? 

Réponse :

L'alliance et le désaveu ont pour sens l'amour des croyants et la haine et l'animosité des mécréants en les désavouant eux et leurs religions.

C'est cela la signification d"al-walâ" et "al-barâ", comme Allâh سبحانه a dit dans la Sourate Al-Momtahana (traduction rapprochée) :  

"Certes, vous avez eu un bel exemple (à suivre) en Abraham et en ceux qui étaient avec lui, quand ils dirent à leur peuple: "Nous vous désavouons, vous et ce que vous adorez en dehors d'Allâh. Nous vous renions. Entre vous et nous, l'inimitié et la haine sont à jamais déclarées jusqu'à ce que vous croyiez en Allâh, seul". jusqu'à la fin du verset.

Le fait de les haïr n'implique pas d'être injuste envers eux ou leur faire du mal s'ils ne sont pas en état de guerre, mais sa signification est de les haïr avec son cœur, et de ne pas se lier d'amitié avec eux.

Mais il ne faut pas leur causer de la nuisance ni être injuste envers eux et s'ils te saluent tu leur rends le salut, tu les conseilles et tu les orientes vers le bien, comme Allâh عز وجل a dit (traduction rapprochée) :

"Et ne discutez que de la meilleure façon avec les gens du Livre, sauf ceux d'entre eux qui sont injustes". jusqu'à la fin du verset.

Les gens du Livre sont Les Juifs et les Chrétiens .

Il faut agir de même avec les autres mécréants qui ont un pacte avec les Musulmans ou vivent en terre d'Islam (dhîmi), par contre celui d'entre eux qui est injuste, il aura une peine proportionnelle à son injustice, sinon, il est légiféré au Musulman de discuter de la meilleure façon avec les musulmans et les mécréants tout en les détestant en Allâh, suivant le noble verset qui a précédé ainsi que la Parole suivante d'Allâh سبحانه (traduction rapprochée) :  

"Par la sagesse et la bonne exhortation, appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon."

Donc le croyant ne doit pas porter atteinte aux mécréants ni être injuste envers eux, tout en les détestant en Allâh, et il lui est légiféré de les appeler à Allâh, de les instruire et de les orienter à la vérité, puisse Allâh les guider, par sa cause, vers le chemin de la vérité, et rien n'interdit de leur donner l’aumône ou d'être bienfaisant envers eux, suivant les Propos d'Allâh عز وجل (traduction rapprochée) :

"Allâh ne vous défend pas d’être bienfaisants et équitables envers ceux qui ne vous ont pas combattus pour la religion et ne vous ont pas chassés de vos demeures. Car Allâh aime les équitables."

et suivant ce qui est évoqué dans les deux Sahîhs (Al-Boukhârî et Mouslim) rapportant que :

"Le Prophète صلى الله عليه وسلم a ordonné Asmâ' bint 'Abî Bakr رضي الله عنهما de rendre visite à sa mère, alors que celle-ci était mécréante, au moment de la trêve entre le Prophète صلى الله عليه وسلم et les gens de La Mecque sur Al-Houdaybiyya"

(Numéro de la partie : 5, Numéro de la page : 247)

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س 5: الرجاء من فضيلتكم توضيح الولاء والبراء لمن يكون وهل يجوز موالاة الكفار ؟

جـ 5 : الولاء والبراء معناه محبة المؤمنين وموالاتهم وبغض الكافرين ومعاداتهم والبراءةُ منهم ومن دينهم هذا هو الولاء والبراء كما قال الله سبحانه في سورة الممتحنة

 قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ إِذْ قَالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَآءُ مِنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاءُ أَبَدًا حَتَّى تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَهُ - الآية

وليس معنى بغضهم وعداوتهم أن تظلمهم أو تتعدى عليهم إذا لم يكونوا محاربين، وإنما معناه أنْ تبغضهم في قلبك وتعاديهم بقبلك ولا يكونوا أصحابًا لك، لكن لا تؤذيهم ولا تضرهم ولا تظلمهم فإذا سلموا ترد عليهم السلام وتنصحهم وتوجههم إلى الخير كما قال الله عز وجل:

 وَلاَ تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ - الآية

 وأهل الكتاب هم اليهود والنصارى وهكذا غيرهم من الكفار الذين لهم أمان أو عهد أو ذمة، لكن من ظلم منهم يجازى على ظلمه، وإلا فالمشروع للمؤمن الجدال بالتي هي أحسن مع المسلمين والكفار مع بغضهم في الله للآية الكريمة السابقة ولقوله سبحانه

 ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ

 فلا يتعدى عليهم ولا يظلمهم مع بغضهم ومعاداتهم في الله ويشرع له أن يدعوهم إلى الله ويعلمهم ويرشدهم إلى الحق لعل الله يهديهم بأسبابه إلى طريق الصواب، ولا مانع من الصدقة عليهم والإِحسان إليهم لقول الله عز وجل

 لاَ يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ

  ولما ثبت في الصحيحين

عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه أمر أسماء بنت أبي بكر رضي الله عنهما أن تصل أمها، وهي كافرة، في حال الهدنة التي وقعت بين

النبي صلى الله عليه وسلم وبين أهل مكة على الحديبية

(الجزء رقم : 5، الصفحة رقم: 247)

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Question :

Est ce que cette expression est vrai :

"La religion est facilité mais pas toute facilité est religion"?

Réponse :

Ce qui est connu c'est que la religion est facilité, mais on ne dit pas que toute facilité fait partie de la religion, certes il y a de bonne choses, des choses agréables mais on ne dis pas que ces choses là font parties de la religion.

Question :

Il dit:

"Que dites vous de celui qui argumente du hadith: "la religion est facilité..." pour prendre de chaque école jurisprudentielle (un avis) ce qui est en concordance avec ses passions"?

Réponse :

Les savants disent de ça :

Que celui qui adopte les dérogations des savants devient un zindiq (زنديق - hypocrite, hérétique, traître…), c'est à dire qu'il adopte ce qui convient à ses passions (ses envies).

Il y a des paroles de savant sur cela ainsi que des blâmes à l'encontre de ce qui agissent ainsi. 

Soulaymân At Taymî disait:

"Si tu adopte les dérogations de chaque savant tu auras alors réuni en toi tout le mal"

Et Al Hâfiz Ibn Abd-el-Barr commente cette parole en disant :

"Et je ne connais aucune divergence sur cela"

✅ Publié par sahihofislam

Cheikh ‘Abdel Mouhsin Ibn Hamed Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبدالمحسن بن حمد العبَّاد البد

Question :

Certes, certaines personnes se sont mis contre les forces de coalition qui ont libérées le Koweït en prétendant qu'elles contiennent dans ses rangs des non musulmans, et elles se sont mis du côté du régime mécréant en Irak tout en prétendant également que ce régime gouverne les musulmans.

Est-ce que la Charia islamique permet de se mettre du côté du régime mécréant qui gouverne les musulmans et ce malgré le fait qu'il soit injuste à cause tout simplement de la sympathie exprimée par l'occident chrétien vis-à-vis des musulmans opprimés?

Réponse :

Il n'est pas permis de soutenir les injustes même s'ils sont musulmans à plus forte raison les non musulmans; et ce suivant cette parole du Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam):  

""Secours ton frère, oppresseur ou opprimé soit-il".

On s'étonna alors: "Ô Envoyé d'Allah! Je l'assisterai sûrement s'il est opprimé, mais comment l'assister s'il est oppresseur?"

"En l'empêchant, répondit-il, de faire tort à autrui, c'est ainsi que tu l'aurais secouru.""

Le Sahîh d'Al-Boukhârî (La Contrainte) (6952), Sounan At-Tirmidhî (Les Séditions) (2255), le Mousnad de 'Ahmad ibn Hanbal (3/99)

Le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a certes ordonné de secourir l'opprimé et ce même s'il est mécréant et comment sera donc le cas, si cet opprimé est musulman, en ce cas, le pêché sera plus grave et le crime de l'injuste sera plus énorme.

Allah (Gloire à Lui) a dit dans Son livre saint (traduction rapprochée):

"Entraidez-vous dans l'accomplissement des bonnes œuvres et de la piété" (Sourate Al-Ma'ida verset 2)

Secourir et prêter son assistance à l'injuste n'est pas ni de la bienveillance ni de la piété.

Mais le fait de demander de l'aide de certains pays mécréants dans le but de secourir les opprimés musulmans contre l'oppresseur et le fait de se mettre dans leurs rangs contre lui n'a aucun inconvénient.

Le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a demandé de l'aide à `Abd-Allah ibn Ourayquat Ad-Daylî qui était pourtant idolâtre, et ce afin de lui indiquer le chemin de Médine lorsqu'il a émigré (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam).

Il s'est, en outre, servi des boucliers de Safwân ibn Omayya lors de la bataille de Hawâzin le jour de Hounayn, alors qu'il était un mécréant.

Il a même demandé de l'aide à un juif pour cultiver les plantations de Khaybar en contrepartie de toucher la moitié de ses fruits, lorsque les musulmans étaient occupés par la guerre sainte.

Les preuves se rapportant à ce fait sont nombreuses et indiquent la permission de demander l'assistance aux polythéistes contre d'autres polythéistes en cas de besoin, si on croit que cette assistance profitera aux opprimés, leur portera secours et ne leur causera aucun préjudice conformément aux évidences que nous avons citées et d'autres encore que les gens de science ont citées relatant cette question.

(Numéro de la partie: 18, Numéro de la page: 345 - 346)

Extrait de "L'entretien accordé au représentant du magazine "Al-Moudjtama`" sur l'invasion irakienne du Koweït"

copié de alifta.net

لقاء أجراه مندوب مجلة المجتمع حول الغزو العراقي للكويت

س: لقد وقف البعض ضد قوات التحالف التي حررت الكويت بدعوى أنها تضم غير المسلمين، ووقفوا مع النظام الكافر في العراق بدعوى أنه نظام يسوس المسلمين، فهل تجيز الشريعة الإسلامية الوقوف مع النظام الكافر الذي يسوس المسلمين حتى لو كان ظالمًا لمجرد تعاطف الغربيين من النصارى مع المظلومين من المسلمين؟

ج: لا تجوز مناصرة الظالمين ولو كانوا مسلمين فكيف بغير المسلمين؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم:  انصر أخاك ظالمًا أو مظلومًا، قالوا: يا رسول الله نصرته مظلومًا فكيف أنصره ظالمًا قال: تحجزه عن الظلم

وقد أمر النبي صلى الله عليه وسلم بنصر المظلوم ولو كان المظلوم كافرًا فكيف إذا كان المظلوم مسلمًا، فإن الأمر يكون أشد إثمًا وأعظم جريمة في حق الظالم، والله يقول سبحانه في كتابه العظيم:  وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى  ، وليس من البر ولا من التقوى نصر الظالم وإعانته على ظلمه.

أما الاستعانة ببعض الدول الكافرة لنصر المظلومين من المسلمين ضد الظالم، والوقوف في صفهم ضده فهذا شيء لا حرج فيه، وقد استعان النبي صلى الله عليه وسلم بعبد الله بن أريقط الديلي وهو وثني في الدلالة على طريق المدينة حين هاجر إليها عليه الصلاة والسلام، واستعان بدروع من صفوان بن أمية في حرب هوازن يوم حنين وهو كافر  ، واستعان باليهود في تعمير مزارع خيبر بالنصف من ثمارها لما كان المسلمون مشغولين عنها بالجهاد. والأدلة في ذلك كثيرة وهي دالة على جواز الاستعانة بمن يراه ولي الأمر من أهل الشرك على أهل الشرك عند الحاجة إلى ذلك، وعند غلبة الظن في أن المستعان به ينفع المظلومين وينصرهم ولا يضرهم، لما ذكرنا من الأدلة، ولغيرها من الأدلة التي ذكرها أهل العلم في هذه المسألة

(الجزء رقم : 18، الصفحة رقم: 346 - 345)

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Question :

Noble cheikh, qu'Allah vous accorde la réussite.

Qui est celui qui prononce le jugement du takfir sur l’individu ?

Réponse :

Ceux qui jugent sont les gens de science et de clairvoyance, ceux qui connaissent les jugements et qui les mettent à leur juste place.

Ce ne sont pas les gens du commun, ni les mouta’alimoun (ceux qui prétendent avoir de la science alors qu'ils n'en ont pas), ni les gens des passions.

Ceux qui jugent sur ce sujet sont seulement les gens de science et de clairvoyance.

Ils jugent la mécréance d’un individu après qu'il ait eu la foi, cela doit obligatoirement venir des gens de science et de clairvoyance.

Concernant l’individu particulier, il faut obligatoirement établir sur lui la preuve auprès du juge, car il a peut-être une excuse, une mauvaise interprétation ou autre.

C’est indispensable, on ne prononce donc pas le jugement de mécréance sur un individu particulier si ce n’est devant le juge au tribunal islamique.

Quant au [jugement] général, on dit : celui qui fait telle chose est un mécréant, celui qui invoque autre qu'Allah, celui qui associe à Allah, celui qui égorge pour autre qu'Allah est un mécréant…

Pour ce qui est du [jugement] général alors oui, on juge mécréant de manière générale.

Mais en ce qui concerne l’individu particulier, alors non, on ne prononce le jugement de mécréance sur lui que devant le juge, car il se peut qu’il ait une excuse, il est peut-être ignorant ou contraint, il a peut-être une excuse, il faut donc obligatoirement que cela ait lieu devant le juge.

✅ Traduit et publié par an-nassiha.com

الحكم بالتكفير على المعين

نص السؤال : يقول فضيلة الشيخ وفقكم الله : من الذي يحكم بالتكفير على الشخص ؟

Question : 

Quels sont les empêchements au takfir ?

Réponse :

Le takfir revient aux savants, il ne revient pas à n'importe qui.

Les gens de science sont ceux qui connaissent les causes d’apostasie, les causes de la mécréance et ils savent sur qui cela s’applique.

Ne vous occupez pas du takfir, du tabdi’ et du tafsiq.

Occupez-vous de l’étude de la science.

Vous n’avez pas atteint le niveau pour discerner entre ceci et cela.

Apprenez la science et délaissez le takfir et ce qu’il y a autour, délaissez-le aux gens de science.

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Question :

Qu’Allah soit bienfaisant envers vous.

Cette question provient du site.

Le takfir de celui qui commet de l’association majeure ou de celui qui insulte Allah est-il réservé aux savants ?

Réponse :

Non, lorsque tu entends ce mal, tu dois le blâmer.

Dis-lui que ce n’est pas permis, qu’il lui est interdit de prononcer une telle parole.

Tu le conseilles selon ce que tu connais, [tu lui donnes] le conseil selon ce que tu connais. Quant à l'application du jugement sur lui, cela doit provenir des savants.

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Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Sache !

Les Gens de la Sounnah ne témoignent pas du Paradis pour quiconque, en dehors de ceux pour qui le Prophète صلى الله عليه وسلم a témoigné de cela.

De même pour l’Enfer, en dehors de ceux pour qui le Prophète صلى الله عليه وسلم a témoigné de cela, car le fait de témoigner de cela englobe deux fondements :

● le premier est le témoignage lié à une personne en particulier, 

● le deuxième est le témoignage correspondant à une description précise.

Par exemple :

Nous attestons que Abû Bakr, ‘Oumar, ‘Outhmân, ‘Alî, Thâbit Ibn Qays, ‘Oukkâchah et d’autres parmi ceux pour qui le Prophète صلى الله عليه وسلم a témoigné en particulier, sont des personnes destinées à être des Gens du Paradis.

SHeikh al-Islâm Ibn Taymiyyah (rahimahullâh) a dit :

« Il y a unanimité de la Communauté sur l’éloge les concernant.»

Il est donc permis de témoigner d’eux en particulier (pour le Paradis).

Comme l’indique la Parole d’Allâh – Ta’âla (traduction rapprochée) :

« Nous avons fait de vous une communauté de justes pour que vous soyez témoins aux gens » [Coran, 2/143] »

Ceci dit, ce témoignage en particulier s’annule, en l’absence du témoignage du Prophète صلى الله عليه وسلم.

Pour ce qui est du témoignage lié à une description correspondante, qui est le fait que tout croyant est destiné au Paradis ; tout pieux est destiné au Paradis.

Ceci dit, c’est valable pour ce qui est d’un témoignage de manière générale.

Nous ne pouvons pas témoigner, en voyant une personne en particulier, accomplir l’ensemble de ses prières, qu’elle sera des Gens du Paradis.

Cela n’est pas permis pour deux raisons :

● la première est que nous ne savons pas ce que cache son for intérieur, 

● la deuxième est que nous ne savons comment sera sa fin [de vie].

Autrement dit, nous espérons qu’il soit parmi les Gens du Paradis.

S’il meurt sur cette situation pratiquante, nous faisons ses éloges.

Notre espérance est qu’il soit parmi les destinés des Gens du Paradis, bien plus que les espérances lorsqu’il était vivant parmi nous.

Certes, ‘Abdullâh Ibn Mass’oûd (radhiallâhu ‘anhu) a dit :

« Que celui qui veut suivre [la voie], qu’il prenne celle de ceux qui sont morts, car le vivant n’est pas préservé des troubles. »

Rapporté par Al-Bayhaqî dans ses Sounans

Qu’Allâh nous renforce ainsi que vous-mêmes.

Ta’lîq ‘ala Sahîh Mouslim du SHeikh Ibn ‘Uthaymîn, 1/385-386

Certes, le dire des Gens de la Sounnah est que nous n’attestons pas pour quiconque du Paradis ou de l’Enfer, si ce n’est pour le polythéiste de base, ou le mécréant Juif ou le Chrétien.

Car ils portent à la base ce sur quoi ils sont (ils croient).

Dès qu’il meurt en état de mécréance, certainement, nous disons qu’ils sont mécréants morts sur ce sur quoi ils étaient, et ils sont parmi les gens de l’Enfer.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم nous a dit :

« Où que je sois passé près d’une tombe de mécréant, je lui annonçais l’Enfer. »

Rapporté par Ibn Mâdja – Authentifié par SHeikh al-Albânî.

Il a donc témoigné de l’Enfer.

Aussi, cela ne s’applique pas sur les Gens de la Sounnah.

Le but visé en cela (pour ce qui est du témoignage) est les Gens de la Qiblah (les musulmans).

Nous ne témoignons pas pour une personne en particulier des Gens de la Qiblah, qu'untel ou untel en particulier, entrera au Paradis ou en Enfer, en dehors de celui pour qui le Prophète صلى الله عليه وسلم en a témoigné.

Pour ce qui est des polythéistes ou des mécréants, ils n’ont pas de distinction.

S’ils meurent dans cet état, nous attestons de l’Enfer pour eux ; nous les avons considérés mécréants de leur vivant, il en est ainsi de leur mort.

Nous ne pouvons pas dire d’eux :

Nous ne les rendons pas mécréants avoir d’avoir établi la preuve qu’ils le sont, ou nous n’attestons pas de l’Enfer pour eux avant d’avoir établi la preuve à leur encontre et autres propos similaires.

Charh ul-‘Aqîdat it-Tahâwiyyah du SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh, 2/1022-1023

✅ Publié par manhajulhaqq.com

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Cheikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli Ash-Cheikh - الشيخ صالح بن عبد العزيز بن إبراهيم آل الشيخ