Extrait du livre « Abjad al-'Ulûm » du Chaykh, l'imam, le savant du hadith, l'exégète, l'éminent savant Siddîq ibn Hasan Khân al-Qinwajî (1248-1307/1832-1889), qu'Allah lui fasse miséricorde.
Sommaire
-La science des secrets dans la purification
- La science des secrets de la prière
-La science des secrets de l'aumône légale (az-zakât)
-La science des secrets du jeûne
-La science des secrets du pèlerinage
Imam Siddîq ibn Hasan Khân al-Qinwajî - الإمام صديق حسن خان القنوجي
Quelles sont les conditions d'acceptation de l'acte ?
Réponse 1 :
Pour Allâh, les conditions d'acceptation de l'acte sont au nombre de quatre :
● La croyance en Allâh et l'unifier, Allâh exalté a dit (traduction rapprochée) :
« Ceux qui croient et font de bonnes œuvres auront pour résidence les Jardins du "Firdaws" (Paradis) »
(sourate el-kahf[18], v107)
Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
« Dis je crois en Allâh, puis soit droit »
(rapporté par Mouslim).
● La sincérité : Agir pour Allâh seul, sans ostentation ni recherche de notoriété.
Allâh exalté a dit (traduction rapprochée) :
« Adore donc Allâh en Lui vouant un culte exclusif. »
(sourate azzoumar [39], v2)
Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
« Celui qui dit 'la ilaha illalah'(1)avec sincérité, rentre au paradis » (authentique, rapporté par el-bazzar et autres).
● L'accord avec ce qui a été rapporté par le messager d'Allâhصلى الله عليه وسلم.
Allâh exalté a dit (traduction rapprochée) :
« Prenez ce que le Messager vous donne ; et ce qu'il vous interdit, abstenez-vous en »
(sourate el-hachr[59], v7)
Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
« Quiconque réalise une action en dehors de notre prescription, son action sera rejetée » (rapporté par Mouslim).
● Que la personne n'annule pas sa croyance par une mécréance ou toute forme d'association (à Allâh) en détournant une partie de l'adoration à autre qu'Allâh, comme l'invocation des prophètes ou des 'oualy' (2), des morts et leur demander assistance.
Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
« L'invocation est l'adoration »
(rapporté par el-tirmidhi, et a dit : authentique 'hassan sahih').
Allâh exalté a dit (traduction rapprochée) :
« et n'invoque pas, en dehors d'Allâh, ce qui ne peut te profiter ni te nuire. Et si tu le fais, tu seras alors du nombre des injustes". »
(sourate younous[10], v106) (les injustes sont les associateurs).
Et Allâh exalté a dit (traduction rapprochée) :
« En effet, il t'a été révélé, ainsi qu'à ceux qui t'ont précédé : "Si tu donnes des associés à Allâh, ton œuvre sera certes vaine ; et tu seras très certainement du nombre des perdants. »
(sourate azzoumar[39], v6 5).
Question 2 :
Quelle est la signification de l'intention 'niyya' ?
Réponse 2 :
La 'niyya' est l'intention d'agir, et elle se situe dans le cœur.
Il n'est pas autorisé de la prononcer par la bouche, car le prophète et ses compagnons ne l'ont pas fait.
Allâh exalté a dit (traduction rapprochée) :
«Que vous cachiez votre parole ou la divulguiez Il connaît bien le contenu des poitrines.»
(sourate el-moulk[67], v13)
Le prophète (paix et salut sur lui) a dit :
« Tous les actes ne sont estimés que selon l'intention qui les inspire. Chacun n'a de son œuvre que la valeur de son intention »
(rapporté par elboukhari et Mouslim).
Ce qui veut dire que l'authenticité des actes, ou leur acceptation, ou leur perfection, dépend de l'intention qui les a animés. (voir l'explication du hadith dans 'les quarante Nawawi').
Question 3 :
Quelle est la signification du dire des gens : la religion est dans le cœur ?
Réponse 3 :
Cette expression est dite par certains qui veulent fuir les obligations religieuses, et la religion est composée de dogme 'aqida', de cultes 'îbadâte', de comportement 'mouâmalâte'......
● Le dogme réside dans le cœur, comme les piliers de la croyance que nous a appris notre prophète صلى الله عليه وسلم en disant :
« La croyance est que tu crois en Allâh, en ses anges , en ses livres, en ses messagers, au jour dernier, et au destin bon soit-il ou mauvais (tout en l'acceptant)»
(rapporté par Mouslim).
● Le culte se réalise avec les actes accompagnés de l'intention du cœur, comme les piliers de l'islam qu'a décrit notre prophète صلى الله عليه وسلم en disant :
« l'Islam a été bâti sur cinq : d'adorer Allâh et rejeter toute autre divinité, accomplir la prière 'salât', s'acquitter de l'impôt religieux 'zakâte', effectuer le pèlerinage, et jeûner le mois de 'ramadan' »
(rapporté par Mouslim).
Il est primordial d'appliquer ces piliers physiquement en ayant l'intention nouée au cœur.
Il nous arrive souvent de rappeler au musulman d'accomplir sa prière ou de laisser pousser sa barbe par exemple, et il nous fuit en répondant : la religion est dans le cœur !
Nous ne pouvons juger les musulmans que par leurs actes apparents, et ne sait ce qu'il y a dans les cœurs que Allâh, et si le cœur de cet homme était pur, il serait apparu de lui les actions physiques comme la prière, la 'zakâte' et autres obligations, et il aurait laissé pousser sa barbe.
Le prophète d'Allâh صلى الله عليه وسلم a indiqué cela en disant :
« En vérité, il y a dans le corps humain un morceau de chair qui, en bon état, permet au corps tout entier de prospérer et qui, en mauvais état, le corrompt en entier, c'est le cœur ».
(rapporté par el boukhari et mouslim).
El-hassan el-basri a dit : La croyance ne s'accomplit pas en espérant, ni en se décorant, mais c'est ce qui réside dans le cœur et est confirmé par l'acte.
El-chafiî a dit : La croyance est parole et acte, elle augmente et diminue.
Les ancêtres 'essalaf' ont dit : La croyance 'imane' est une conviction du cœur, et une prononciation par la bouche, et l'application des piliers. [voir 'feth el_bâri' v1/46].
El-boukhari a dit : titre : différence de mérites des gens de croyance, par leurs actes. [v1/11].
(1) : expression en arabe qui veut littéralement dire : il n'y a point de divinité digne d'être adoré à part Allâh.
(2) : terme en langue arabe qui désigne les saints ou amis d'Allâh.
Extrait du livre : Le dogme islamique - 'el-aqida el-islamiyya'
Traduit par Abou abdillah Miloud el-Wahrani
✅ Publié par alminhadj.fr
Cheikh Muhammad Ibn Jamil Zinou - الشيخ محمد بن جميل زينو
Allâh - Subhânahu wa Ta'âla - présente cette lumière dans le cœur de l'adorateur, un exemple que seuls les gens qui ont la science comprennent, certes Allâh - Subhânahu wa Ta'âla - dit (traduction rapprochée) :
« Allâh est la Lumière des cieux et de la terre. Sa lumière est semblable à une niche où se trouve une lampe. La lampe est dans un (récipient de) cristal et celui-ci ressemble à un astre de grand éclat ; son combustible vient d'un arbre béni : un olivier ni oriental ni occidental dont l'huile semble éclairer sans même que le feu la touche. Lumière sur lumière. Allâh guide vers Sa lumière qui Il veut. Allâh propose aux hommes des paraboles et Allâh est Omniscient. » [Coran, 24/35]
Oubay Ibn Ka'b a dit :
« C'est à l'exemple de Sa lumière dans le cœur du musulman. »
Rapporté par at-Tabarî et al-Hâkim
Telle est la lumière [qu'Allâh] a mise dans le cœur du musulman, qui est sa connaissance, son amour, la foi en Lui, son rappel ; telle est la lumière qu'Il a fait descendre sur eux [Ses adorateurs], avec laquelle Il les faits revivifier, et avec laquelle ils marchent entre les gens.
Son fondement est dans leur cœur, puis se renforce et augmente jusqu'à apparaître sur leur visage, leurs membres, leur corps, plus encore, sur leurs vêtements et leurs demeures.
Et ne le voient [sur eux] que ceux qui sont des leurs, alors que ceux qui ne sont pas d'eux les ignorent.
Le Jour de la Résurrection, cette lumière se manifestera, et sera avec leur foi lumineuse entre leur main dans les ténèbres courageusement, et cela, en fonction de l'intensité [de cette lumière] en leur cœur.
Il y aura parmi eux celui dont la lumière sera comme celle du soleil, de la lune, des étoiles ou d'une lampe, et pour certains, ce sera comme au niveau de son orteil, tantôt elle s'allumera, tantôt elle s'éteindra.
Certes, l'hypocrite n'avait pas de lumière stable dans ce bas monde, ou plutôt, ce n'était qu'une lumière apparente qui ne provenait pas de l'intérieur, il lui sera donné une lumière apparente qui dans les ténèbres s'estompera [...]
Dans le cristal, il y a une lampe, à savoir la lumière qui est dans la niche.
Cette lumière est alimentée par une matière qui est une huile issue d'un olivier qui vit dans la plus tempérée des régions, exposé à une température ambiante.
Son huile est claire, rien ne trouble sa clarté.
Il en va de même pour la matière qui alimente la lumière de la lampe qui est dans le cœur du croyant.
Elle est sa droiture, son pilon et sa richesse.
Et il [le croyant] observe à travers cette droiture la vérité et la guidance.
Et il résulte de cela, mansuétude, tendresse et miséricorde de par sa droiture.
Il lutte ainsi contre les ennemis d'Allâh d'une rudesse véritable à leur égard, d'une accroche pertinente à la vérité - [Telle est donc la matière qui alimente la lampe de la foi dans le cœur du croyant] [...]
Kitâb « Al-Wâbil us-Sayb min al-Kallâm at-Tayb » p.116-117
copié de manhajulhaqq.com
Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية
Qu'il soit apporté à l'attention des frères que le suivi de la Sunnah du prophète صلى الله عليه وسلم ne se réalisera pas tant que l'acte d'adoration ne sera pas en conformité avec la loi d'Allâh en 6 points :
● La cause, la raison - السبب
Si une personne s'adonne à un acte d'adoration pour se rapprocher d'Allâh, dont la cause n'est pas légiférée, cet acte d'adoration devient une innovation rejetée à la face de son auteur.
Exemple :
Celui qui veille le 27ᵉ jour du mois lunaire de « Rajab » car c'est la nuit pendant laquelle le prophète صلى الله عليه وسلم fut monté au ciel.
La veillée est, certes, un acte d'adoration, mais le fait de l'associer à cette raison relève de l'innovation car cet acte d'adoration est basé sur une cause non légiférée.
Et ce point-là, à savoir la conformité de l'acte d'adoration avec la loi d'Allâh de par sa cause, est très important en ce sens qu'il indique à beaucoup de personnes qui penseraient qu'un acte fait partie de la Sunnah alors que ce n'est pas le cas du fait de la non-conformité de cet acte au sujet de la cause.
● Le genre, la nature, la sorte, l'espèce - الجنس
Il est obligatoire pour l'acte d'adoration d'être en conformité avec la loi d'Allâh dans son genre.
Celui qui s'adonne à un acte d'adoration qui n'est pas légiféré de par son genre verra son acte rejeté.
Exemple :
Une personne qui sacrifie un cheval le jour du « 'Id al Adha » (jour du sacrifice) verra son sacrifice rejeté car il est en contradiction avec la loi d'Allâh dans son genre.
La bête sacrifiée ne doit pas être autre que les bêtes de la race du chameau, de la vache ou des moutons.
● La quantité, le montant - القدر أو المقدار
Si une personne veut ajouter une prière obligatoire aux cinq déjà prescrites, cette dernière sera considérée comme innovée car en contradiction avec la loi d'Allâh, plus encore, une prière d'une personne qui décide de son propre chef de prier cinq unités de prière pour la prière du « dhror » sera nulle à l'unanimité des savants.
● La description, le comment, la manière, la façon - الكيفية أو الصفة
Si une personne fait ses ablutions en commençant par les pieds puis continue en nettoyant la tête, les mains et enfin le visage, nous dirons que son ablution est nulle car non conforme à la loi d'Allâh dans la manière.
● Le temps, la période - الزمان
Une personne qui égorge sa bête (sacrifice) au début du mois lunaire de "Dhul Hijjah" ne verra pas son sacrifice accepté car elle se met en contradiction avec la loi d'Allâh en ce qui concerne le temps (NDT : la bête doit être sacrifiée le 10ᵉ jour de "Dhul Hijjah", le jour de "'Id al Adha").
Il m'a été rapporté que certaines personnes égorgent des moutons pendant le mois de Ramadhan dans le but de se rapprocher d'Allâh par ce sacrifice.
Sachez que ce dernier est une innovation en ce sens que les seuls moments légiférés pour le sacrifice dans le but de se rapprocher d'Allâh sont au nombre de trois :
Le sacrifice du jour du 'Id al Adha - الأضحية
Le sacrifice expiatoire pendant le Hadj - الهدي
Le sacrifice suite à la naissance d'un enfant - العقيقة
Pour ce qui est du sacrifice pendant le mois de Ramadhan en pensant avoir la même récompense que le sacrifice du 'Id al Adha, ceci est une innovation !
Par contre, égorger une bête dans le but d'avoir de la viande est autorisé.
● Le lieu, l'endroit - المكان
Si une personne fait une retraite pieuse ailleurs que dans une mosquée verra sa retraite pieuse rejetée car cette dernière ne se fait que dans les mosquées.
Et si une femme dit qu'elle veut faire une retraite pieuse dans la salle de prière de la maison, nous lui dirons que son acte est rejeté en raison de sa contradiction avec la loi d'Allâh au sujet du lieu.
Ou encore, si une personne veut tourner en dehors de la ka'bah (maison d'Allâh) en raison du manque de place à l'intérieur à un moment donné verra son action annulée car l'endroit approprié pour tourner autour de la ka'bah est autour de la maison d'Allâh.
Allâh, Le Très-Haut, dit à Ibrahim (traduction rapprochée) :
« Et purifie ma maison pour ceux qui tournent autour ». [Sourate Al-Hadj (22) , verset 26]
En conclusion, un acte d'adoration ne sera jamais considéré comme une bonne œuvre tant que ne seront pas remplies deux conditions :
la pureté dans l'intention - الإخلاص
la conformité avec la Sunnah - المتابعة et le suivi de la Sunnah ne se réalisera que lorsqu'il sera en conformité avec les six points cités précédemment.
Et je (Shaykh Al-Uthaymîn) dis à ceux qui ont été éprouvés par les innovations qui peuvent parfois partir de bonnes intentions et qui veulent le bien, je jure par Allâh qu'il n'y a pas de meilleurs chemins pour acquérir ce bien que celui emprunté par nos pieux prédécesseurs, qu'Allâh les agrée.
Al Ibdâ' fi kamâl Ach-Char'i wa khatarou Al Ibtidâ' ; page 20 à 23
Traduit par Abu Abdillah.
✅ Publié par sounna.com
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
« Mais leur départ répugna à Allâh. Il les a rendu paresseux et il leur fut dit : « Restez avec ceux qui restent (à la maison) » (sourate 9, verset 46).
Ô Allâh sauve-nous !
Ce verset est très dangereux et une référence « mais leur départ répugna à Allâh », c'est-à-dire le départ pour la bataille.
(traduction rapprochée)
{Et il leur fut dit, restez avec ceux qui restent (à la maison)}
Fais donc attention et juge-toi toi-même et, si tu te sens paresseux dans l'accomplissement de bonnes oeuvres, alors crains qu'Allâh ne répugne à te voir faire de bonnes actions.
Puis, réexamine-toi une seconde fois et sois patient, et impose-toi l'obéissance.
Aujourd'hui, tu feras des actes d'obéissance à contrecœur, mais demain, tu les feras de toi-même et sans effort.
Le point important est que c'est un avertissement sévère pour celui qui se trouve gêné lorsqu'il fait de bonnes actions, et alors peut-être qu'Allâh l'Exalté est réfractaire à ce qu'il fasse partie de Ses esclaves obéissants, c'est pourquoi. Il l'arrête dans son obéissance.
Nous demandons assistance à Allâh pour nous rappeler de Lui, pour Le remercier et pour nos bons actes d'adoration.
L'exemple qui illustre la règle (traduction rapprochée) :
« Mais leur départ répugna à Allâh. Il les a rendus paresseux et il leur fut dit : « Restez avec ceux qui restent (à la maison)».
Il ne fut pas dit « Qala lahoum » (« il [leur] dit : « restez avec ceux qui restent » »).
Car Allâh n'ordonne pas la turpitude, mais il fut dit « wa quila » (il leur fut dit).
Qui dit, restez à la maison ?
C'est l'âme
[Quelqu'un dans l'assistance semble répondre que c'est Allâh mais le cheikh le reprend]
Non, ce n'était pas Allâh qui l'avait dit, mais c'est plutôt l'âme.
L'âme de l'homme lui parle et dit : « reste à la maison, n'y va pas cette fois, vas-y une autre fois ».
Et Satan fait obstacle à l'accomplissement des bonnes choses.
Et les mauvaises fréquentations font obstacle à l'accomplissement des bonnes choses.
Donc c'est pour cette raison que le sujet de cette action a été supprimé de cette phrase, c'est-à-dire celui qui intimait l'ordre de rester, et ceci pour que cela soit plus global.
Ainsi, ceux qui disent « restez avec ceux qui restent » sont nombreux et on a mentionné trois d'entre eux :
l'âme, Satan et les mauvaises fréquentations.
Explication du livre "عقيدة أهل السنة والجماعة" La 'Aquîdah de Ahl us-Sunnah wal Jamâ'ah, cassette n°7, face 2 de la cassette, de 3'16 à 5'22.
✅ Publié par 3ilmchar3i.net
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
D'après Abou Houreira (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit:
«Certes, lorsque Allah aime un serviteur, il appelle Jibril et dit : Certes, j'aime untel, donc aime-le, alors Jibril l'aime.
Puis Il appelle dans les cieux : Certes Allah aime untel donc aimez-le alors les gens des cieux l'aiment.
Alors il lui est mis l'acceptation sur la terre.
Et lorsqu'Il déteste un serviteur, il appelle Jibril et dit : Certes, je déteste untel, donc déteste-le, alors Jibril le déteste.
Puis Il appelle dans les cieux : Certes Allah déteste untel, donc, détestez-le, alors les gens des cieux le détestent.
Alors, il lui est mis la haine sur la terre ».
Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°2637
عن أبي هريرة رضي الله عنه قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن الله إذا أحب عبدا دعا جبريل فقال
إني أحب فلانا فأحبه . فيحبه جبريل ثم ينادي في السماء فيقول : إن الله يحب فلانا فأحبوه . فيحبه أهل السماء ثم يوضع له القبول في الأرض
وإذا أبغض عبدا دعا جبريل فيقول : إني أبغض فلانا فأبغضه . فيبغضه جبريل ثم ينادي في أهل السماء : إن الله يبغض فلانا فأبغضوه . فيبغضونه ثم توضع له البغضاء في الأرض
Souvent, on a l'intention de faire une bonne action, puis le diable vient suggérer : «En fait, tu veux que les gens te voient et parlent de toi», et cela nous détourne de la bonne action, alors comment éviter cela ?
Réponse :
Il est possible d'éviter cela en demandant à Allâh protection contre Satan le lapidé (Dire : «A'ûdhu billahi minash-Shaytan ir-Rajîm») et entreprendre fermement la bonne œuvre sans prêter attention à ces suggestions qui dissuadent d'accomplir de bonnes actions.
Ainsi, en s'en détournant et en demandant à Allâh protection contre Satan le lapidé, cela disparaîtra par la permission d'Allâh.
Fatâwâ-l-'Aqîda, pages 347 et 348.
✅ Publié par fatawaislam.com
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Chez la personne droite et honnête, l'honnêteté se manifeste par une lumière sur le visage, ainsi son honnêteté peut être connue par la clarté son visage, et le contraire se produit sur le visage du pervers et du menteur.
Et plus la personne vieillit et plus ce signe s'accentue.
Cependant une personne aura durant son enfance un visage lumineux, et ce même s'il devient un être pervers.
Par contre, au fur et à mesure qu'il vieillira et qu'il commettra des péchés, son visage s'enlaidira, l'intérieur ressurgissant sur l'extérieur, et l'inverse est également vrai.
Il est rapporté qu'Ibn Abbas a dit :
"Certes la droiture illumine le coeur, ennoblit le visage, renforce le corps, augmente les biens, et entraîne l'amour de la Création pour la personne concernée.
Tandis que la perversité noircit le coeur, ternit le visage, affaiblit le corps et entraîne la haine de la création envers cette personne."
Il est possible qu'une personne ne mente pas intentionnellement, il peut même être un ascète qui adore beaucoup Allah.
Quoi qu'il en soit s'il a une mauvaise croyance à propos d'Allah, Sa religion, Son messager (salallahu'alayhi wa salam) ou à propos de Ses serviteurs pieux, ce qui se trouve à l'intérieur ressurgira sur l'extérieur.
Ainsi en fonction de cette croyance erronée son visage s'assombrira proportionnellement au degré d'erreur qu'il possède.
Il a été rapporté que 'Uthman ibn Affan a dit :
"Personne ne cache le mal en lui-même, au contraire Allah le rend apparent à travers son visage et ses paroles".
Les salafs disaient également :
"Si une personne de l'innovation teignait sa barbe chaque jour, et bien la teinte de l'innovation resterait sur son visage".
Et ceci sera clair pour tous au jour du jugement, Allah dit (traduction rapprochée) :
"Et le jour de la Résurrection, tu verras les visages de ceux qui mentaient sur Allah, assombris. N'est-ce pas dans l'enfer qu'est la demeure des orgueilleux ? "(Az-Zumar verset 60).
Allah dit aussi (traduction rapprochée) :
"Le jour où certains visages s'éclaireront, et que d'autres s'assombriront. À ceux dont les visages seront assombris, il sera dit : avez-vous mécru après avoir eu la foi ? Goûtez donc au châtiment pour avoir renié la foi " (Al-'Imrân verset 106).
Ibn Abbas et d'autres ont interprété ce verset en concluant
"que les visages éclairés seront ceux des gens de la sunna et du groupe (Ahl Sunna wal jama'a) tandis que les visages sombres seront ceux des gens de l'innovation et de la division".
Al-Jawab As-sahih (Vol.4, p. 306-307)
Traduit par Ibnu Amil
✅ Publié par salafs.com
Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah -الشيخ الإسلام بن تيمية
« Quiconque mâle ou femelle fait une bonne oeuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous le récompenserons, certainement en fonction des meilleures de ses actions. » (1)
●Les bénéfices de la croyance aux anges
Reconnaître la grandeur de leur Créateur - qu'Il soit exalté, Sa force et Son pouvoir ;
Etre reconnaissant envers Allah car Il veille sur Ses créatures, en leur accordant des anges qui les protègent, certains qui écrivent leurs actions, d'autres qui leur sont bénéfiques de différentes manières ;
L'amour des anges pour tout ce qu'ils font, en commençant par l'adoration parfaite qu'ils vouent à Allah le Très-Haut, et les invocations qu'ils Lui adressent afin d'expier les péchés des croyants.
●Les bénéfices de la croyance aux livres
Reconnaître la miséricorde d'Allah le Très-Haut, et le fait qu'Il veille sur Ses créatures, puisqu'Il a envoyé à chaque peuple un Livre pour les guider ;
Reconnaître la sagesse d'Allah le Très-Haut, car Il a légiféré des lois conformes à chaque communauté dans Ses Livres, et le Coran qui est la dernière révélation est valable pour toutes les créatures en tout temps et tout lieu, jusqu'au Jour de la Résurrection ;
Remercier Allah le Très-Haut pour ce bienfait de l'envoi des Livres.
●Les bénéfices de la croyance aux prophètes
Reconnaître la miséricorde d'Allah le Très-Haut car Il veille sur Ses créatures, en leur envoyant de nobles messagers pour les guider et les orienter ;
Remercier Allah pour cette énorme grâce ;
Aimer les messagers, les respecter et les mentionner par ce qui leur est dû comme compliments, car ils sont les envoyés d'Allah et Ses privilégiés parmi Ses serviteurs. Ils adorèrent Allah comme il se doit, transmirent Son message, furent bons conseillers envers Ses créatures, et ils furent patients malgré leurs nuisances.
●Les bénéfices de la croyance au jour dernier
Etre dévoué dans l'obéissance d'Allah le Très-Haut, dans l'espoir d'obtenir Sa récompense le Jour Dernier, et s'écarter de Ses interdits par peur du châtiment de ce jour ;
Cela soulage le croyant auquel les bienfaits et les plaisirs de ce bas-monde échappe, d'espérer les obtenir [bien meilleurs et pour l'éternité] dans l'au-delà.
●Les bénéfices de la croyance au destin
S'appuyer sur l'aide d'Allah le Très-Haut lors de l'accomplissement des causes, car la cause et celui qui la réalise sont tous deux le produit du décret d'Allah et de Sa prédestination ;
Obtenir la paix de l'âme et la sérénité du coeur, car lorsque l'on sait que quelque chose se réalise par le décret d'Allah le Très-Haut, et qu'une chose détestable peut se produire sans que l'on n'y puisse quoi que ce soit, l'âme trouvera donc la paix et le coeur goûtera la tranquillité, et la personne acceptera le décret d'Allah. Personne n'aura une vie plus heureuse, une âme plus sereine et une paix intérieure plus grande que celui qui croit pleinement au destin en ce qu'il a de bon ou de mauvais ;
Chasser l'admiration de soi-même lorsqu'une chose souhaitée se réalise, car cela est une faveur d'Allah le Très-Haut comme cause de réussite et de bien. Ainsi, il remerciera Allah pour Ses bienfaits et délaissera l'auto-satisfaction ;
Chasser le tourment et l'angoisse lorsque la chose voulue ne se réalise pas et que la chose détestable se produit malgré tout, car cela est arrivé par le décrêt d'Allah, Celui qui détient la royauté des cieux et de la terre. Que le serviteur endure donc avec patience, et qu'il espère en la récompense de son Seigneur, pour ce qu'il a enduré.
Allah le Très-Haut fait allusion à ceci dans Sa parole :
« Nul malheur n'atteint la terre, ni vos personnes, qui ne soit enregistré dans un Livre avant que Nous l'ayons créé, et cela est certes facile pour Allah. Afin que vous ne vous tourmentiez pas au sujet de ce qui vous a échappé, ni n'exultiez pour ce qu'Il vous a donné. Et Allah n'aime pas tout présomptueux, plein de gloriole. » (2)
Nous demandons à Allah de nous affermir dans cette croyance et qu'Il nous en accorde les bénéfices, nous octroie un surplus de Sa générosité ; qu'Il n'égare pas nos coeurs après nous avoir guidé ; qu'Il nous accorde de Sa part une miséricorde. Il est certes, Celui qui accorde. Amin.
Et que la louange soit au Seigneur des Mondes, et que la prière et le salut soient sur notre prophète Muhammad, sur sa famille, ses Compagnons et ses successeurs de bonne foi.
(1). Les Abeilles, v. 97. (2). Le Fer, v. 22, 23.
30 Shawâl 1404 H/1983 G.
✅ Publié par 3ilmchar3i.net
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Comment faire pour avoir une grande foi, pour appliquer les ordres d'Allâh et craindre son châtiment ?
Réponse :
● En lisant le Livre d'Allâh, en étudiant et en méditant les significations et les lois qui s'y trouvent.
● Il faut également étudier la Sunna du Prophète, prière et salut d'Allâh sur lui, et connaître les détails relatifs à la Sharî'a, puis agir en appliquant tout cela et le respectant dans le domaine de la croyance, des actes et des paroles, tout en étant conscient qu'Allâh nous voit et nous surveille, conscient de Sa grandeur et en se rappelant le Jour Dernier et le Jugement, la récompense, le châtiment et les événements effrayants qui se produiront.
● Il y a également le fait de côtoyer les gens pieux et d'éviter les mauvaises fréquentations.
Qu'Allâh prie et salue sur notre Prophète, sa famille et ses Compagnons.
Fatâwâ Islâmiyya, tome 4 page 495
✅ Publié parfatawaislam.com
Comité permanent [des savants] de l'Ifta -اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء
Quelle est la différence entre le waswas et le doute ?
Réponse :
Le waswas est continu chez la personne et se produit plusieurs fois ;
Tandis que le doute c'est ce qui se produit (une fois sans continuité) [par exemple] dans la prière, que ce soit un ajout ou une diminution (c'est à dire, qu'il doute s'il a fait quelque chose en plus ou en moins dans sa prière).
Question posée le vendredi 24 septembre 2005 lors des cours journaliers de cheikh sur paltalk
Cheikh Zayd Ibn Mohammed Al Madkhali -الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي
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