Avertissement contre l'hérésie (vidéo)
Athar de Abdou Llahi Ibn Amroun Ibn el Äsr (qu'Allah soit satisfait de lui ) qui disait :
"Le sommeil se partage en trois aspects :
un sommeil stupide,
un sommeil naturel
et un sommeil fou !
Le sommeil stupide, est le sommeil de celui qui dort le matin pendant que les gens font leurs affaires !
Le sommeil naturel, c'est le sommeil de la sieste pendant une partie de la journée (juste avant ou après le dhouhr)
et par contre le sommeil du fou c'est le sommeil pendant les heures de prières !..."
النوم على ثلاثة أوجه ،
نوم خُرق ،
ونوم خُلق ،
ونوم حمق ،
فأما النوم الخرق فنومة الضحى يقضي الناس حوائجهم وهو نائم
، وأما النوم الخلق فنوم القائلة نصف النهار
، وأما نوم الحمق فنوم حين تحضر الصلاة
Imâm Ibn el Quayyim dans son livre "Zâd el Ma3âd" et aussi dans son livre "Madâridj as-sâlikîn"
Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية
Celui qui chemine vers Allah تعالى et l’au-delà ne peut maintenir son cheminement et sa recherche sur la voie droite qu’à travers deux prisons :
En emprisonnant son cœur pour qu’il se consacre à Celui qu’il recherche et l’empêche de se tourner vers d’autres que Lui.
En emprisonnant sa langue pour l’empêcher de dire ce qui ne présente aucun profit, et la contraindre au rappel d’Allah et à tout ce qui fera croître sa foi et sa connaissance.
En emprisonnant ses membres pour leur interdire les péchés et les désirs, et les contraindre aux obligations et aux actes louables.
Ainsi, le serviteur ne quittera sa prison que lorsqu’il rencontrera son Seigneur qui le libèrera de sa captivité vers le plus spacieux et le meilleur des lieux.
Mais s’il ne patiente pas dans ces deux prisons et s’en échappe pour se rendre vers les hauteurs des désirs, il sera de nouveau incarcéré dans une prison terrible lorsqu’il quittera ce bas monde.
Toute personne quittant ce monde est soit libérée de prison, soit emprisonnée.
Et c’est Allah qui accorde le succès.
Kitâb Al-Fawâ’id
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Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية
Si tu récupérais ton âme avant qu’il ne soit trop tard, tu ne serais pas perdant
Ô toi qui troques une vie sereine sans aucun danger
Pour une vie éphémère remplie de douleur
Tu as été gravement trompé et le Jour Dernier
C’est la guerre qui te sera déclarée.
Toi qui t’abreuves à une source d’eau trouble pensant qu’elle est claire
La source d’eau claire est pourtant devant toi, toute la vérité !
L’ouvrier (dévoué) qui travaille dans la nuit noire
S’expose à ramasser des objets qui le mettent en danger de mort
Tu espères guérir en regardant l’objet de ton désir qui est la cause même, de ta maladie
Or as-tu vu une guérison venant de ce qui est mortel ?
Toi qui épuises ton âme en cherchant les plus vils plaisirs
Et en cherchant à contempler la beauté physique par des regards discrets
Toi qui as cédé ton âme pour ce genre de pratiques par sottise
Si tu connaissais la valeur de ton âme, tu ne l’aurais pas cédée ainsi
L’amour actif et la frivolité ont pris de l’âge alors qu’ils étaient pleins de vigueur
Et tu passes ton temps dans le jeu et l’amusement
Le soleil de ta vie est à son crépuscule
Mais la lueur de l’horizon oriental n’a pas disparu
Celui qui a redoublé d’efforts a récolté l’amour de son Bien-Aimé
Jusqu’à quand prendras-tu encore du retard alors que ce bas monde s’éloigne de toi
Et que les messagers de ton Seigneur frappent à ta porte ?
Il n’y a en toi ni reconnaissance ni désir pour l’Etre Aimé
Alors que les caravanes se sont ébranlées pour se diriger vers Lui
Pose donc ta joue contre le sol et aie le même discours
Que cet homme épris d’amour depuis toujours :
« La demeure imaginaire de Mayyah que se figure Ghaylân, ne m’est pas plus désirable que ta demeure inhabitée »
Des demeures qu’il désirait et aimait
Du temps où l’objet de son amour se trouvait à une distance d’une dune
« Et toutes les autres joues, même si des larmes de sang devaient y couler, ne me sont pas plus désirables que tes joues, même recouvertes de poussières »
Toutes les fois que ces demeures apparaissent à ses yeux
Il s’y rend précipitamment comme l’eau se déverse du récipient
L’amour lui a rappelé les promesses faites par le passé
Et si le cœur de l’homme heureux était appelé, il ne répondrait pas
Nombreuses sont les régions auxquelles l’on peut s’habituer
Mais lui n’a aucun autre désir que l’habiter dans la région de son Bien-Aimé
Il n’y a aucun ami chaleureux dans les tentes à qui tu puisses
Te confier concernant ton amour, quitte donc les lieux !
Chemine de nuit en ayant pour guide
Le parfum du Bien-Aimé et non l’encens ou le bois mort
Considère tout lâche et incapable comme ton ennemi
Et combats ton âme afin qu’elle ne te mène pas à la perdition
Prends pour ton âme une lumière qui éclairera ta route
Le jour où les créatures se partageront les lumières en fonction de leur rang
Si ma patience engendrera Ta miséricorde à mon égard, j’accepte alors de vivre dans une situation difficile et je suis prêt à supporter la maladie
Je Te donne mon âme et je ne demande rien en échange
Si ce n’est Ta satisfaction dont j’ai ô combien besoin
De jour, je soupire de désir
Et la nuit, la passion m’appelle et je lui réponds
Si l’amour passionnel est inévitable
Quelle bêtise d’aimer ce qui n’est pas beau !
Si je cherchais à profiter d’une vie éphémère
Je me contenterai d’une partie de la vie que je mène
Mais je cherche à atteindre le royaume éternel
Et quel malheur si je ne parviens pas à l’atteindre !
Al-Fawâ-îd - p.107-113
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Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية
Une des choses les plus étonnantes est :
● que tu Le connaisses sans pour autant L’aimer,
● que tu entendes l’appel de Son Messager صلى الله عليه وسلم et que tu tardes à lui répondre,
● que tu connaisses la valeur du gain en commerçant avec Lui puis que tu commerces avec autres que Lui,
● que tu connaisses le degré de Sa Colère puis que tu t’y exposes,
● que tu goûtes à Son éloignement lorsque tu Lui désobéis sans chercher Sa Compagnie en Lui obéissant,
● que tu goûtes à l’oppression du cœur lorsque tu mentionnes autre que Ses paroles et parles d’autre que Lui, sans chercher à épanouir ta poitrine en L’évoquant et en t’adressant à Lui,
● que tu goûtes au supplice lorsque le cœur s’attache à autre que Lui sans fuir vers le bienfait du retour et du repentir vers Lui !
Mais le plus étonnant de tout cela est que tu sais ne pas pouvoir te passer de Lui, et tu sais être la créature qui a le plus besoin de Lui, mais tu te détournes de Lui et aspires à atteindre ce qui pourtant t’éloignera de Lui.
Les médiations - p.109-110
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Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية
Ô Hommes !
Craignez Allah (qu'Il soit exalté) ; craignez votre Seigneur qui connaît ce qui est caché et ce qui se trouve dans vos cœurs, et Il connaît et voit les péchés que commettent Ses serviteurs (traduction rapprochée) :
{Ô vous qui avez cru ! Craignez Allah comme Il doit être craint. Et ne mourez qu'en pleine soumission} [Aali Imraane : 102].
Dans ce monde, le serviteur se trouve entre deux peurs :
entre un temps qui est passé et il ne sait pas ce qu'Allah va en faire,
et un temps qui reste et il ne sait pas ce qu'Allah y a décrété ;
donc, que celui qui est doué d'intelligence prenne de lui-même pour lui-même, de sa vie dans ce monde avant l'au-delà et de son temps libre avant qu'il ne soit occupé, car je jure par celui qui détient mon âme dans Sa main qu'il n'y a pas de prétexte [de ruse] après la mort et qu'il n'y a après ce monde que le Paradis ou l'Enfer.
Ô Musulmans !
Les situations de l'homme dans ce monde changent entre la santé et la maladie, l'occupation et le temps libre, la fatigue et le repos, et l'effort et langueur [la nonchalance].
Et la fin de l'année scolaire a amené le temps libre ces jours-ci, et beaucoup de gens sont habitués à prendre leurs congés annuels pendant la période d'été, et ceci n'était pas connu dans le passé ; et plus exactement, c'est parmi les choses que la civilisation moderne a produites, et qui épuisent l'homme comme une machine pendant toute l'année dans un travail dur, un effort et un désir ardent d'obtenir les biens de ce monde, en étant éloigné de nourrir l'âme de la foi qui est le repos des corps et la tranquillité des cœurs et des âmes ; et la contagion des vacances s'est propagée jusqu'à ce qu'elle soit devenue un caractère de l'été dans le monde entier.
En partant du réalisme de l'Islam et de son universalité, de l'équilibre et de la modération de ses lois, il a donc reconnu le droit de l'âme et du corps concernant le fait de prendre leur part de repos et de relaxation [de récupérations des forces], et le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :
(Ton corps a un droit sur toi, ta famille a un droit sur toi, et ta femme a un droit sur toi, donne donc à chacun son droit)
Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.
Et il se peut que l'âme se lasse de la longueur de l'effort, et les cœurs se fatiguent comme les corps, et Ali (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :
(Reposez les cœurs de temps à autre, car si le cœur est contraint de faire quelque chose, il devient aveugle).
Mais ce repos ne sort pas du cercle des choses permises, et il est rapporté authentiquement que le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) plaisantait, et il ne disait que la vérité.
Et il fit une course avec Aïcha (qu'Allah soit satisfait d'elle), il joua avec les enfants, il exhorta à jouer avec l'épouse, et il approuva les gens d'Abyssinie pour leur jeu de lances, et il dit :
(Lancez, fils d'Ismaël, car votre père était un lanceur).
Ce sont quelques aspects permis des distractions permises et de l'amusement qui ne prend pas tout le temps, qui n'est pas l'habitude de l'homme et ne sort pas du cercle de ce qui est permis.
Faire entrer la joie dans le cœur et renouveler son énergie font partie des choses prises en considération dans la législation islamique ; et la distraction permise dans l'Islam est ce qui ne s'oppose pas à ses règles et à sa législation, elle n'est donc pas une chose interdite ou une cause qui conduit à ce qui est interdit, et elle n'empêche pas d'accomplir ce qui est obligatoire.
Serviteurs d'Allah !
Si les vacances sont une affaire présente, le musulman éveillé ne doit pas oublier deux choses importantes :
La première : le temps des vacances est une partie de sa vie et que le temps est la vie, et les vacances ne signifient pas le temps libre et l'oisiveté.
La deuxième : les devoirs religieux ne lui sont pas enlevés, car l'homme doit passer tout son temps dans l'adoration d'Allah (qu'Il soit exalté), et c'est le but pour lequel il a été créé (traduction rapprochée) :
{Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent} [Qui éparpillent: 56].
Et cela ne signifie pas qu'il faut remplir les heures avec la prière, le jeûne et le combat dans le sentier d'Allah sans relâchement et sans s'arrêter ; mais cela signifie qu'il ne sort pas de l'obéissance de son Seigneur quelles que soient les conditions, et il ne sors pas des obligations religieuses car il doit obéir à des ordres et à des interdictions ; et à aucun moment où il ne sort des obligations religieuses et agit de la façon qui lui plaît, il tourne autour des obligations religieuses, des Sounanes et des choses permises ; et dans le moindre des cas, il doit s'éloigner de l'endroit qui est interdit qu'il soit éloigné ou proche.
Les vacances ne sont pas un moment coupé en marge de la vie, mais elles sont une partie de la vie que l'homme ne possède pas, mais qui est la possession d'Allah qui l'a créé, afin que l'homme l'utilise dans l'obéissance de son Seigneur.
C'est la raison pour laquelle Il lui a interdit d'anéantir sa vie et son temps de n'importe quelle façon et pour n'importe quelle raison, et la Vérité Absolue (qu'Il soit glorifié) a dit (traduction rapprochée) :
{Et ne vous tuez pas vous-mêmes. Allah, en vérité, est Miséricordieux envers vous. Et quiconque commet cela, par excès et par iniquité, Nous le jetterons au Feu} [Les femmes : 29-30].
Bien que celui qui se suicide n'aie tué que sa vie et son temps ; et ceci confirme la responsabilité de l'homme vis-à-vis de sa vie devant son Créateur, comme dans le hadith rapporté par Tirmidhi, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :
(L'homme n'avancera pas le jour du jugement avant qu'il ne soit interrogé au sujet de quatre choses : au sujet de sa vie, comment il l'a épuisée ; de sa jeunesse, comment il l'a passée ; de sa science et ce qu'il en a fait ; et de son argent, où l'a-t-il gagné et comment il l'a dépensé).
Et les voyages sont une partie de la vie, et chaque personne est responsable et sera interrogé au sujet des heures de sa vie et comment il les a passées.
Par conséquent, nous comprenons que la compréhension de la jurisprudence islamique de l'heure [du temps] ne donne pas à l'homme le droit de perdre son temps ; et nous comprenons aussi la grandeur du temps parce qu'Allah (qu'Il soit exalté) a juré par le temps et ses parties (traduction rapprochée) :
{Par le Temps ! L'homme est certes, en perdition, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes oeuvres, s'enjoignent mutuellement la vérité et s'enjoignent mutuellement l'endurance} [Le temps : 1-3].
Et lorsqu'Allah a juré par la nuit quand elle enveloppe tout, par le jour quand il éclaire, et par le mâle et la femelle, Il a dit (qu'Il soit exalté) (traduction rapprochée) :
{Vos efforts sont divergents} [La nuit : 4].
Et lorsqu'Il a juré par le soleil et par sa clarté, par la lune, le jour, la nuit et l'âme ; Il a dit (qu'Il soit exalté) (traduction rapprochée) :
{A réussi, certes celui qui la purifie. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt} [Le soleil : 9-10].
Ces versets montrent que le temps est l'élément de la vie, et que l'effort des gens dans la vie est différent, certains purifient leur âme et la font s'élever, et certains la font descendre dans les abîmes les plus bas à cause de leur négligence et de leur désobéissance.
Ô Musulmans !
Celui qui est doué d'intelligence est celui qui réfléchit à sa situation [à ses affaires], et voit que les jours qui s'écoulent, annoncent l'approche de sa mort que sa vie soit longue ou courte ; il est alors prudent, il fait des efforts tous les jours et se prépare pour la vie de l'au-delà.
Le temps n'est que la vie de l'homme qui correspond à des souffles qui se répètent, et à des souhaits qui ne se réaliseront pas s'ils ne sont pas déterminés ; le temps est précieux, ce qui est passé ne retourne pas, nous devons donc penser à nos désirs, car combien d'insouciants vendent ce qu'ils possèdent de plus précieux - et c'est le temps - à de vils prix.
Donc, le temps passe et se termine, et celui qui n'en profite pas, ses jours et ses heures s'en iront et ses regrets augmenteront ; la vie se termine avec ce qu'elle contient et ce sont ses traces seulement qui retournent ; choisis donc ce qui te sera utile ; c'est la raison pour laquelle on dira aux bienheureux (traduction rapprochée) :
{«Mangez et buvez agréablement pour ce que vous avez avancé dans les jours passés»} [Celle qui montre la vérité : 24].
Et on dira aux malheureux qui seront châtiés (traduction rapprochée) :
{Voilà le prix de votre exultation sur terre, sans raison, ainsi que de votre joie immodérée. Franchissez les portes de l'Enfer pour y demeurer éternellement. Qu'il est mauvais le lieu de séjour des orgueilleux !} [Le Pardonneur : 75-76].
Et il y a deux jours durant lesquels l'homme regrettera le temps perdu, et demandera un délai ; le premier jour : au moment de la mort, lorsqu'il dira (traduction rapprochée) :
{« Seigneur ! Si seulement Tu m'accordais un court délai : je ferais l'aumône et serais parmi les gens de bien »} [Les hypocrites : 10].
Et la réponse sera (traduction rapprochée) :
{Allah cependant n'accorde jamais de délai à une âme dont le terme est arrivé. Et Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites} [Les hypocrites : 11].
Et le deuxième : dans l'au-delà lorsque les habitants de l'Enfer entreront en Enfer (traduction rapprochée) :
{Et là, ils hurleront : "Seigneur, fais-nous sortir ; nous ferons le bien, contrairement à ce que nous faisions"} [Le Créateur : 37].
Et la réponse sera (traduction rapprochée) :
{"Ne vous avons-Nous pas donné une vie assez longue pour que celui qui réfléchit réfléchisse ? L'avertisseur, cependant, vous était venu. Et bien, goûtez (votre punition). Car pour les injustes, il n'y a pas de secoureur"} [Le Créateur : 37].
Ô Musulmans !
La protection des heures et l'exploitation de la vie ont besoin de détermination, de fermeté, de résolution et de la force de volonté.
Tandis que l'oisiveté et la paresse sont une maladie pernicieuse et dangereuse, ses mauvais effets se retournent contre les individus et les sociétés, sont la cause de la lenteur, de la pauvreté et du retard matériel et moral, et ils engendrent les immoralités et les choses blâmables.
Et même si le travail est fatiguant, rester oisif est la cause des corruptions ; et celui qui reste toujours coucher, n'aura aucun désir d'agir, et celui qui est toujours paresseux, ses souhaits ne se réaliseront pas ; et dites à celui qui jouent pour passer le temps : "Je vois que tu penses que la vie est une distraction, alors penses-tu que la mort est une distraction ?".
Et dites à celui qui passe les jours entre les illusions et les rêves : "Si tu ignores le temps que tu perds, alors arrête-toi devant les tombes pour obtenir de ses habitants un laps de temps afin que tu saches que c'est la chose aimé qui n'est pas possédée et la chose manquée qui ne peut être rattrapée ; et combien de personnes disent : "Seigneur fais-moi revenir afin que j'accomplisse de bonnes œuvres dans ce que je délaissais", alors on lui dit : "Non, la vie ne revient pas".
Le temps libre ne reste pas toujours un vide, il faut absolu qu'il soit rempli soit par le bien ou le mal, et celui qui ne fait pas que son âme soit occupée dans le bien, elle fera qu'il soit occupé dans ce qui est faux. Et les pieux prédécesseurs détestaient que l'homme reste oisif sans être dans les affaires de sa religion ni dans les affaires de sa vie dans ce monde.
Et si la bonne santé et l'argent se rassemblent au temps libre, il devient alors un danger s'il n'est pas utilisé dans le bien ; et il est rapporté dans le recueil de hadiths authentiques d'Al-Boukhari que le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :
(Il y a deux bienfaits dont beaucoup de gens sont privés : la bonne santé et le temps libre).
Serviteurs d'Allah !
Si l'homme n'a pas un but correct qu'il veut réaliser et obtenir, il perd son temps ; et ceux qui marchent sans aucun but sont très fatigués !
L'homme sans but est comme un bateau sans capitaine, il est ballotté par les vagues jusqu'à ce qu'il soit détruit. Et les jours sont les pages de la vie, éternisez-les donc en accomplissant de bonnes œuvres.
Les occasions passent très rapidement, et la lenteur fait partie des qualités de ceux qui sont toujours en retard ; et celui qui s'installe sur la monture de l'incapacité, elle le fera tomber ; et si la négligence se rassemble à la paresse, elles engendrent la perte.
Un homme parmi les pieux pleura lors de sa mort, on lui dit alors :
-"Pourquoi pleures-tu alors que tu es le serviteur pieux ?". Il dit :
-"Je pleure à cause des jours que je n'ai pas jeûné et des nuits durant lesquelles je n'ai pas prié".
Et la réalité est que tous ceux qui sont proches de la mort, regrettent chaque instant qui est passé sans qu'ils n'accomplissent de bonnes œuvres, qu'ils aient accompli le bien ou qu'ils aient été négligents.
Donc, rattrapons notre vie !
Nous voyons dans les premières générations de l'Islam qui sont les meilleures générations, qu'ils faisaient très attention à leurs heures [leur temps], une attention qui a dépassé celle des avares pour leurs dinars et leurs dirhams; et le résultat fut une science utile, de bonnes œuvres, le combat dans le sentier d'Allah, des conquêtes, la gloire, la civilisation dont les racines sont fermes et dont les branches sont élevées.
Et ensuite, si nous regardons la situation de beaucoup de musulmans de nos jours, le regard nous reviendra frustré, lorsque nous voyons que la perte du temps et le gaspillage de la vie ont dépassé la limite de l'idiotie à la folie, jusqu'à ce qu'ils sont maintenant à la queue de la caravane après avoir tenu les rênes.
Ô Musulmans !
Celui à qui l'on donne une vie bénie, obtiendra en peu de temps des bienfaits d'Allah (qu'Il soit exalté) qui sont innombrables ; et combien de personnes ont réussi à accomplir beaucoup de travaux sur une courte période, jusqu'à ce que nous pourrions penser que leurs réalisations sont des miracles, mais ce n'est que la réussite, la bénédiction et le fait de fructifier le temps dans ce qui est utile ; et le meilleur exemple pour cela est le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) qui a fait sortir les gens des ténèbres à la lumière et a changé la face de l'histoire en vingt-trois ans.
Et Omar ibn Al-Khattab (qu'Allah soit satisfait de lui) travaillait nuit et jour, et il disait :
"Si je dors la nuit, je me néglige moi-même ; et si je dors pendant la journée, je néglige mes citoyens ; donc, comment puis-je dormir entre ces deux choses".
Et Ibn 'Aquil (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :
"Je n'ai pas le droit de perdre une heure de ma vie, jusqu'à ce que si ma langue arrête de faire le rappel ou de discuter d'un sujet, et mes yeux arrêtent de lire, je fais travailler ma pensée pendant que je me repose, et je ne me lève pas sans que je n'ai pensé à quelque chose que j'écris".
C'est la raison pour laquelle il a écrit son livre : "Al-Founoune" à propos duquel Ad-Dhahabi a dit :
"Personne n'a écris dans ce monde un livre plus grand que celui-ci".
Et Ibn Al-Quayyim a dit à propos de son professeur :
"Et j'ai vu de la force de Cheikh Al-Islam Ibn Taïmiyah dans ses sounanes, sa parole, son courage et ce qu'il a écrit, une chose étonnante ; il écrivait en une seule journée ce que le scribe écrivait en une semaine".
Et Ad-Dhahabi a dit :
"Ses livres atteignent cinq volumes".
Et ceci avec les autres choses qu'il accomplissait comme l'enseignement, l'appel à Allah et le combat dans le sentier d'Allah.
Et Tirmidhi a rapporté que le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :
(Celui qui a peur d'être attaqué par l'ennemi, voyage la nuit ; et celui qui voyage la nuit, parvient à destination.
Et la marchandise d'Allah est chère, et la marchandise d'Allah est le Paradis).
Deuxième sermon
Ô Musulmans !
Et étant donné que nous parlons du temps et du fait de profiter de la vie dans ce qui est utile, nous nous adressons aussi à ceux qui passent leur vie et la mettent en danger dans des doutes obscures qui les ont conduits à verser le sang des musulmans.
Ô Jeunes de l'Islam !
Les malheurs de votre communauté se succèdent les uns après les autres, et ses blessures sont toujours chaudes, mais sa blessure saignante et sa maladie grave correspondent au fait que son malheur soit dans ses jeunes, dans leurs résignations, leur pensée, leurs croyances, leurs comportements, leur guerre et leur paix.
Le malheur de la communauté est que certains parmi ses jeunes s'égarent d'un chemin dans lequel se trouvent les savants, les dirigeants et ceux qui ont des opinions justes parmi ceux qui font la comparaison entre les intérêts et qui, lorsqu'il y a deux causes de corruption, repoussent la cause de corruption la plus grande par la plus faible.
Une fuite dont le résultat est les cous brisés et le sang versé, dans des conflits dans lesquels nous voyons que les deux parties sont des musulmans, et l'endroit où ses conflits se produisent, est le pays des deux mosquées saintes. Les gens ont blâmé, les conseillers ont conseillés, et les savants versés dans les sciences de la religion ont expliqué clairement, Allez-vous donc alors arrêter !!
Combien ont été tués, et il fut plus convenable qu'ils soient utilisés pour la construction, en s'accrochant pour cela aux savants et en suivant les sounanes du dernier des prophètes.
Donc, ceci est un appel d'un homme compatissant et conseiller à ceux qui se sont séparés du groupe des musulmans afin qu'ils retournent, à ceux qui ont commis des erreurs afin qu'ils se repentent, et à ceux à propos desquels les gens ont eu de mauvaises pensées qui s'opposent à la réalité afin qu'ils se livrent pour qu'ils soient hors de danger, et afin que s'en aillent les doutent pour qu'ils soient en sécurité !!!
Et le courage correspond à reconnaître ses erreurs et à assumer leurs conséquences.
Et nous espérons et nous pensons que vous trouverez des gens compréhensifs et sages, ainsi qu'un pardon et une miséricorde, et sinon des expiations des péchés et l'effacement des mauvaises actions ; et les deux cas sont meilleurs pour le musulman que de continuer dans l'erreur et de persévérer dans l'entêtement.
Et ce qu'Allah a prédestiné, doit absolument se produire, et c'est à Lui qu'appartient le commandement au début et à la fin, et nous demandons à Allah de nous protéger contre les tentations qui égarent.
Vendredi 24/5/1426 (1/7/2005)
قيمة الوقت في حياة المسلم
اللهم ربنا لك الحمد حمدًا كثيرًا، ولك الشكر شكرًا وفيرًا، أحمد الله تعالى وأشكره، وأثني عليه وأستغفره، وهو الذي جعل الليل والنهار خِلفة لمن أراد أن يذكر أو أراد شكورًا، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، تعالى عليمًا قديرًا، الذي له ملك السماوات والأرض ولم يتخذ ولدًا ولم يكن له شريك في الملك ولم يكن له ولي من الذل وكبره تكبيرًا، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، أرسله الله تعالى شاهدًا ومبشرًا ونذيرًا، وداعيًا إلى الله بإذنه وسراجًا منيرًا، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه ومن تبعهم بإحسان وسلَّم تسليمًا كثيرًا
أما بعد
فاتقوا الله تعالى أيها الناس، اتقوا ربكم الذي يعلم السرّ والنجوى، وكفى به بذنوب عباده خبيرًا بصيرًا
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ [آل عمران:١٠٢]
إن العبد في الدنيا بين مَخَافَتَيْن: بين أَجَلٍ قد مضى لا يدري ما الله صانعٌ فيه، وأجلٍ قد بقي لا يدري ما الله قاضٍ فيه، فليأخذ العاقل من نفسه لنفسه، ومن دنياه لآخرته، ومن الفراغ قبل الشُّغل، فو الذي نفسي بيده ما بعد الموت من حِيلة، وما بعد الدنيا إلا الجنة أو النار
وبعد: أيها المسلمون، تتقَلّب أحوال الإنسان في هذه الدنيا بين صحّة ومرض وشُغل وفراغ وتعب واسْتِرْوَاح وجِدّ وفُتُور، وقد أحدث الفراغَ هذه الأيام انتهاءُ العام الدراسي، وتوافُقُ كثير من الناس على أخذ إجازاتهم السنوية في فصل الصيف، ولم يكن هذا مُشتِهرًا في الماضي، بل هو ممّا أفْرَزَته المدَنِيّة الحديثة، والتي تستهلك الإنسان كالآلة طوال العام في كَدّ وكدح ولَهَاث وراء الدنيا، في بُعْدٍ عن غذاء الروح من الإيمان، والذي هو اسْتِرْوَاحٌ للأبدان وراحة للقلوب والنفوس، وسرت عدوى الإجازات حتى أصبحت سِمَة للصيف في كل العالم
وانطلاقًا من واقعية الإسلام وشموليّته وتوازن أحكامه واعتدال تشريعاته فقد أقَرّ بحق النفس والبدن في أخذ نصيبهما من الراحة والاستجمام، وقد قال النبي
(( إن لبدنك عليك حقًّا، وإن لأهلك عليك حقًّا، وإن لِزَوْرِك عليك حقًّا، فأعط كل ذي حقٍّ حقَّه ))
رواه البخاري ومسلم. والنفس قد تَسْأم من طول الجدّ، والقلوب تتعب كالبدن، وقد قال علي -رضي الله عنه-
(رَوّحوا القلوب ساعة وساعة؛ فإن القلب إذا أُكرِه عمي)
إلا أن هذا الترويح لا يخرج عن دائرة المباح، وقد ثبت أن النبي كان يُمازِحُ ويُداعِبُ ولا يقول إلا حقًّا، وقد سابق عائشة رضي الله عنها، وداعَبَ الصبيان، وحثّ على مُلاعَبة الزوجة، وأقَرَّ الحَبَشَةَ في لعبهم بالحِرَاب، وقال
(( ارموا بني إسماعيل؛ فإن أباكم كان راميًا ))
. وهذه بعض الجوانب المباحة من اللهو المباح والترفيه الذي لا يستهلك كلَّ الوقت، ولا يكون دَيْدَنَ الإنسان، ولا يخرج عن طَوْقِ المباح. إنّ إدخال السرور على النفس والتنفيس عنها وتجديد نشاطها من الأمور المعتبرة في الشرع. واللهو المباح في الإسلام هو ما لا يخالف قواعده ولا شريعته، فلا يكون محرّمًا أو ذريعة لمحرّم، ولا يصدّ عن واجب
عباد الله، وإذا كانت الإجازات أمرًا واقعًا فإن المسلم الواعي لا ينبغي أن يغفل عن أمرين مهمّين
الأول منهما: أن وقت الإجازة جزء من عمره، وأن الوقت هو الحياة، والإجازة لا تعني الفراغ والبَطَالة، ومُؤدّى ذلك هو الأمر الثاني
أن التكاليف الشرعية لم تسقط عنه، فالإنسان مطالب باستفراغ وقته كله في عبادة الله تعالى، وهي الغاية التي خُلِقَ لها
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ [الذرايات:٥٦]
. ولا يعني هذا ملء جميع الأوقات بالصلاة والصيام والجهاد بلا فُتُور ولا توقّف، بل المقصود أنه لا يخرج عن طاعة ربه في أي حال من الأحوال، ولا يخرج عن تكليف، فهو مأمور ومَنْهِيّ، ولا يوجد وقت يكون فيه خارجًا عن التكليف يتصرف كيف يشاء، فهو دائر بين الواجبات والسُّنن والمباحات، وهو في أقلّ الأحوال مُكَلَّف بالابتعاد عن منطقة الحرام مهما كان نائيًا أو مُسترِخيًا
إن الإجازة ليست وقتًا مُقْتَطَعًا على هامش الحياة، بل هي جزء من العمر الذي لا يملكه الإنسان، بل يملكه الله الذي خلقه ليوظّفه الإنسان في طاعة مولاه؛ لذلك حَرُم عليه أن يُهلِك عمره ووقته بأي صورة ولأي سبب، وقد قال الحق سبحانه
وَلا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ عُدْوَانًا وَظُلْمًا فَسَوْفَ نُصْلِيهِ نَارًا [النساء:٢٩، ٣٠]
، مع أن المُنتحِر لم يقتل سوى عمره ووقته، وهذا يفسّر مسؤولية الإنسان عن عمره أمام خالقه، كما في الحديث الذي رواه الترمذي بسند صحيح أن النبي قال
(( لن تزول قدما عبدٍ يوم القيامة حتى يُسأل عن أربع: عن عمره فيم أفناه، وعن شبابه فيم أبلاه، وعن علمه ماذا عمل به، وعن ماله من أين اكتسبه وفيم أنفقه ))
والأسفار جزء من الأعمار، وكلٌّ مسؤول ومحاسَب عن ساعات عمره فيما أمضاها، وبناء عليه ندرك أن المفهوم الشرعي للوقت لا يجعل للإنسان الحق في إضاعة وقته، وندرك أيضًا عظمة الوقت بإقسام الله تعالى به وبأجزائه
وَالْعَصْرِ إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ [سورة العصر]
وحين أقسم الله تعالى بالليل إذا يَغْشَى، والنهار إذا تَجَلّى، ونَوْعَي الخلق من الذكر والأنثى قال
إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى [الليل:٤]
وحين أقسم بالشمس وضُحَاها، والقمر والنهار والليل والنّفْس قال
قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا [الشمس:٩، ١٠]
في إشارة من هذه الآيات إلى أن الوقت مادة الحياة، وأن سعي الناس فيها مختلف، فمنهم من يُزكّي نفسه ويُنَمّيها بالخير، ومنهم من يُهْبِطُها في أسفل الدّرَكات بتفريطه وعصيانه
أيها المسلمون، إن العاقل من تفكّر في أمره، ورأى أن تصرّم أيامه مؤذن بقرب رحيله طال عمره أم قصر، فاحتاط لأمره، واجتهد في يومه، واستعد لغده. ما الوقت إلا حياة الإنسان وعمره الذي هو أنفاس تتردّد، وآماله التي تضيع إن لم تتحدّد، الوقت ثمين ونفيس، وما مضى منه فلن يعود، ولا الزمان بما مضى منه يجود. فهلاّ تنبّهنا لأعمارنا، فكم من غافل يبيع أغلى ما يملك وهو الوقت بأبخس الأثمان! فالوقت مُنْصرِمٌ بنفسه، مُنقضٍ بذاته، ومن غفل عن تداركه تَصَرّمت أيامه وأوقاته، وعظُمَت حسراته، ينقضي العمر بما فيه فلا يعود إلا أثره، فاختر لنفسك ما يعود عليك، ولهذا يقال للسعداء
كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا أَسْلَفْتُمْ فِي الأَيَّامِ الْخَالِيَةِ [الحاقة:٢٤]
ويقال للأشقياء المعذّبين
ذَلِكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَفْرَحُونَ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَبِمَا كُنْتُمْ تَمْرَحُونَ ادْخُلُوا أَبْوَابَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا [غافر:٧٥، ٧٦]
وللإنسان يومان يندم فيهما على ما ضَيّع من أوقاته، ويطلب الإمهال: فالأول في ساعة الاحتضار، وذلك حين يقول:
رَبِّ لَوْلا أَخَّرْتَنِي إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُنْ مِنْ الصَّالِحِينَ [المنافقون:١٠]
فيكون الجواب
وَلَنْ يُؤَخِّرَ اللَّهُ نَفْسًا إِذَا جَاءَ أَجَلُهَا [المنافقون:١١]
. والوقت الثاني والموقف الثاني في الآخرة حين يدخل أهلُ النارِ النارَ
وَهُمْ يَصْطَرِخُونَ فِيهَا رَبَّنَا أَخْرِجْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ ، فيكون الجواب: أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ مَا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَنْ تَذَكَّرَ وَجَاءَكُمْ النَّذِيرُ [فاطر:٣٧]
أيها المسلمون، إن الحفاظ على الأوقات واستثمار الأعمار يحتاج إلى حزم وعزم وهمّة وقوّة إرادة، أما البَطَالة والكسل فهي داء وَبِيل ومرض خطير تنعكس آثاره السيئة على الأفراد والمجتمعات، ويسبّب الخمول والفقر والتخلّف المادّي والمعنوي، ويؤدّي إلى الرذائل والمنكرات، وإن يكن الشُّغل مَشْهَدةٌ فإن الفراغ مَفْسَدَةٌ، ومَن أكثر الرُّقَاد عُدِم المُرَاد، ومن دام كسله خاب أمله، وقل لمن يلتمس الملاهي لصرف وقته: أراك تحسب الحياة لهوًا، فهل تحسب الموت لهوًا؟! وقل لمن يصْرف الأيام بين الأوهام والأحلام: إن كنت تجهل مقدار ما تضيّع من الزمن فقف بالقبور مُلتَمِسًا من سُكّانها بُرْهةً من الوقت؛ لتعلم أنه العزيز الذي لا يُمْلَك، والفائت الذي لا يُستدرَك؟! وكم من قائل:
رَبِّ ارْجِعُونِ لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ [المؤمنون:٩٩، ١٠٠]
، فيُقال: كلا؛ إن العمر لا يعود! إن الفراغ لا يبقى فراغًا أبدًا، فلابد أن يُملأ بخير أو شرّ، ومن لم يشغل نفسه بالخير شغلته بالباطل. وقد كان السلف يكرهون من الرجل أن يكون فارغًا لا هو في أمر دينه ولا هو في أمر دنياه. وإذا اجتمع مع الفراغ صحة ومال صار خطرًا إن لم يُشغَل بالخير، وفي صحيح البخاري أن النبي قال
(( نعمتان مْغُبُون فيهما كثير من الناس: الصحة والفراغ ))
عباد الله، إذا لم يكن للمرء غرض صحيح يسعى إليه، وهدف سليم يطلب تحقيقه والوصول إليه؛ ضاع زمانُه، وما أتعب من يمشي بلا مقصد! والإنسان بلا غَرَضٍ كسفينة ليس لها قائد تتقاذفها الأمواج حتى تهلك، والأيام صحائف الأعمال، فخَلّدوها بأحسن الأعمال، والفرص تمرّ مَرّ السحاب، والتَّواني من أخلاق الخَوالِف، ومن استَوَطَأ مَرْكب العَجْز عَثَر به، وإذا اجتمع التَّسْوِيفُ والكسل تولّد بينهما الخُسران. بكى أحد الصالحين عند موته فقيل: ما يبكيك وأنت العبد الصالح؟! قال: أبكي على يومٍ لم أصمه، وليلة لم أقمها. والواقع أن كل من دنا أجله ندم على كل لحظة مرّت بلا عمل صالح محسنًا كان أم مقصّرًا. فهلاّ تداركنا أعمارنا
إنك لترى في القرون الأولى خير قرون حرصًا شديدًا على أوقاتهم فاق حرص البخيل على ديناره ودرهمه، مما كان حصاده علمًا نافعًا وعملاً صالحًا وجهادًا وفتحًا وعِزًّا وحضارة راسخة الجذور باسِقَة الفروع، ثم إذا نظرت إلى واقع كثير من المسلمين اليوم انقلب إليك البصرُ حَسِيرًا، حين ترى إضاعة الأوقات وتَبذِير الأعمار جاوز حَدّ السَّفَه إلى العَتَه، حتى غدوا في ذيل القافِلة بعد أن كانوا آخذي زمامها.
وبعد: أيها المسلمون، من بُورِك له في عمره أدرك في يسير الزمن مِن مِنَن الله تعالى ما لا يُحصَى، وكم من موفّق لأعمال كثيرة في أزمنة يسيره، حتى إنك لتحسب إنجازاتهم ضربًا من الخوارق، وما هو إلا التوفيق والبركة واستثمار الوقت فيما ينفع، وخير مثال لذلك رسول الله الذي أخرج الناس من الظلمات إلى النور، وغَيّر وجه التاريخ في ثلاث وعشرين سنة. وهذا عمر بن الخطاب -رضي الله عنه- يواصل ليله بنهاره يقول
(إن نمت الليل ضيّعت نفسي، وإن نمت النهار ضيّعت رَعِيّتي)
، فكيف النوم بين هذين! وقال ابن عَقِيل رحمه الله
إني لا يحلّ لي أن أضيّع ساعة من عمري، حتى إذا توقّف لساني عن مذاكرة أو مناظرة، وبصري عن مطالعة؛ أعملت فكري في حال راحتي وأنا مُسْتطرِح، فلا أنهض إلا وقد خطر لي ما أسطّره
، لذا فقد ألّف كتابه الفُنُون الذي قال عنه الذهبي رحمه الله
لم يُؤلَّف في الدنيا أكبر من هذا الكتاب
. وقال ابن القيّم عن شيخه
وقد شاهدت من قوة شيخ الإسلام ابن تيمية في سننه وكلامه وإقدامه وكتابته أمرً عجيبًا، فكان يكتب في اليوم من التصنيف ما يكتبه الناسخ في جمعة
، وقال الذهبي
إن تصانيفه تبلغ خمس مائة مجلّدة
هذا مع ما يقوم به من تعليم ودعوة وجهاد، وعند الترمذي بسند حسن أن النبي قال:
(( من خاف أَدْلَجَ، ومن أَدْلَجَ بلغ المَنْزِل، ألا إنّ سِلْعَة الله غالية، ألا إنّ سِلْعَة الله الجنة )) .
بارك الله لي ولكم في الكتاب والسنّة، ونفعنا بما فيهما من الآيات والحكمة، أقول قولي هذا، وأستغفر الله لي ولكم ولسائر المسلمين من كل ذنب فاستغفروه وتوبوا إليه، إنه هو الغفور الرحيم
الخطبة الثانية
الحمد لله الكريم المِفْضَال، جَزِيل العطاء والنَّوَال. وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، صلّى الله وسلّم عليه وعلى جميع الصّحْب والآل
أما بعد: أيها المسلمون، وحيث الحديث عن الوقت واستثمار العمر فيما ينفع فهذه هَمْسَة في أذن من صرف عمره، وخاطر بحياته في شبهات مظلمات أدّت للوُلوغ في دماء المسلمين
شباب الإسلام، إن مصائب أمّتكم تَتْرا، وجراحها لم تزل حَرَّى، إلا أن جرحها النازِف وداءها الدَّوِيّ أن يكون مُصَابُها في شبابها، في قناعاتهم وتفكيرهم، وفي معتقداتهم وسلوكهم وحربهم وسلمهم، مصيبتها أن يَنُدَّ بعض شباب الأمة عن سِرْبٍ فيه العلماء والشيوخ والحكّام وأصحاب الرأي ممن يوازنون المصالح، ويدافعون أعظم المفسدتين بأخفّهما، شُرُودٌ تكون نتيجته جَزٌّ لأعناق، ودماء تُسْفَح وتُرَاق، في مواجهات ترى طَرَفَيها مُسلِمَيْن، وساحاتها بلاد الحرمين. لقد عَذَل العاذِلون، ونَصَح الناصِحون، وبيَّن العلماء الراسخون، فهل أنتم منتهون؟! كم أُريقت دماء كان أحرى أن تُصرف للبناء، متمسّكين في ذلك بغَرْز العلماء، سائرين على سَنن خاتم الأنبياء
فنداء من مُشفِق ناصح لمن فارق الجماعة أن يعود، ولمن أخطأ أن يَسْتَعْتِب ويتوب، ولمن ظُنَّ به ظَنٌّ يخالف واقعه أن يُسلّم ليسلَم، ويزيل ما التبس ليأمن، والشجاعة ضروب، في ذُرَاها الاعتراف بالخطأ، وتحمّل تَبِعَاته. وأملنا وظنّنا أن تجدوا تَفَهّمًا وحكمة وعذرًا ورحمة، وإلا فكفّاراتٌ للذنوب وماحِيات للخطايا، وكلا الأمرين خير للمسلم من التمادي في الخطأ والإمعان في العناد، وما قدّره الله كائن، وله ـ سبحانه ـ الأمرُ من قبل ومن بعد، نعوذ بالله من مُضِلاّت الفتن
ثم اعلموا ـ رحمكم الله ـ أن الله أمركم بالصلاة والسلام على خير البريّة، وأزكى البشرية محمد بن عبد الله الهاشمي القرشي، ومن صلّى عليه صلاة واحدة صلّى الله عليه بها عشرًا، اللهم صلِّ وسلّم وبارك على عبدك ورسولك محمد وعلى آله وأصحابه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين
بتاريخ : ٢٤- ٥-١٤٢٦هـ
Cheikh Sâlih Ibn Mohamed Ali Taalib - الشيخ صالح بن محمد آل طالب

L’insouciance est une sécheresse
L’insouciance qui s’installe dans le cœur est en fait la sècheresse et la stérilité.
Tant qu’il s’adonne au rappel d’Allah et se tourne vers Lui, l’abondance de Sa miséricorde tombe sur lui comme la pluie salvatrice.
S’il devient insouciant, il sera touché par la sècheresse, selon le degré de cette insouciance.
Si celle-ci s’empare du cœur et se raffermit, le sol du cœur mourra, son année sera dépouillée de toute végétation et sèche, tandis que le cœur sera entouré de toutes parts, par le feu des passions, comme le simoun.

Le résultat de l’insouciance
S’il est atteint par la pluie de la miséricorde, son sol s’agitera, gonflera et produira de belles plantes.
En revanche, s’il est touché par la sècheresse et la disette, il sera semblable à un arbre dont l’humidité, la souplesse et les fruits viennent de l’eau.
S’il est privé d’eau, ses racines s’assècheront et ses branches perdront leur fraîcheur.
Il retiendra ses fruits.
Il se peut même que les branches de l’arbre deviennent si sèches, que si on en tire une vers soi, elle ne s’allongera pas, ni ne se soumettra et se brisera.
Alors la sagesse du jardinier exigera qu’il abatte cet arbre pour en faire un combustible…

La cécité du cœur
Il en est de même pour le cœur.
Il ne s’assèche que s’il est vide de l’Unicité d’Allah (Tawhid), de Son amour, de Sa connaissance, de Son rappel ainsi que Son invocation.
Il est, dès lors, atteint par la chaleur de l’âme et le feu des passions.
Les branches des membres du corps refusent de s’allonger et de soumettre si on les conduit.
Comme l’arbre, elles ne sont plus bonnes que pour le feu.
(Traduction rapprochée)
[Malheur donc à ceux don les cœurs sont endurcis contre le rappel d’Allah. Ceux-là sont dans un égarement évident] (Sourate Al Zummar – V.22)

La pluie du cœur
Si le cœur est arrosé par la pluie de la miséricorde, ses branches deviennent souples, dociles et humides.
Si tu les tires vers le commandement d’Allah, elles te suivent docilement, avancent rapidement avec souplesse et douceur.
Tu pourras alors récolter les fruits de l’adoration que chacune des branches portent et dont la matière est faite de l’humidité et de l’arrosage du cœur.
La matière y fait son travail ainsi que dans les membres du corps.
« La Saveur de la prière Selon l’Imam Ibn Al Qayyim Al Jawziya », Adil Ibn ‘Abdallah Al Shakûr Al Zuraqî, pp 14-15
Retranscription : Asmâa
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Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية
Salmân Al-Fârissî (radiallahou 'anhou) disait :
" Trois personnes m'ont fasciné au point qu'elles m'ont fait sourire :
-celui qui fait confiance à la vie terrestre, alors que la mort l'attend ;
-le distrait qui est surveillé;
-et celui qui rit à pleine bouche sans savoir si son Seigneur, le Maître des mondes est en colère ou satisfait de lui."
" Trois choses m'ont attristé au point de me faire pleurer :
-la séparation de Mohammed et de son groupe;
-les effrois du Jour de la Résurrection;
-et le fait de me tenir debout entre les mains de mon Seigneur, en ignorant si c'est pour le Paradis ou pour l'Enfer que je suis destiné."
Source: L'histoire des compagnons et des pieux prédécésseurs (Ibn al Jawzy) Page 181
copié de minhadj-al-haqq.forumgratuit.org
Imam Jamal Ad-Din Abu al-Faraj Ibnoul Jawzih - الإمام أبي الفرج عبد الرحمن بنُ عليّ بن الجوزي
Nul parmi les muslimines (musulmans) ne doute de la perfection de la législation divine et parmi les règles immuables de notre religion le fait que la rétribution des actions est liée à la nature des actions, la rétribution est en fonction des actions, en d'autres termes si tu as fait du bien tu seras récompensé par le bien et si tu as fais du mal tu seras rétribué par le mal.
Tu as soutenu ton frère ou ta soeur en islâm dans la vérité alors Allah te soutiendra, tu as as caché les fautes de ton frère alors Allah cachera les tiennes telle est la loi Divine universelle : la rétribution est en fonction des actions, la rétribution est de même nature que les actions !
الجزاء من جنس العمل
Le noble shaykh 'Abder-Razzâq Al 'Abbâd (qu'Allah le tout puissant le préserve) nous explique ici cette règle qui met en lumière la perfection de la justice divine.
Récitation coranique : Abdoullah as-Sa'oudi
Arabe/français traduit et adapté par Abou-Ahmad
copié de ahloulhadith.typepad.com
Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر
Au Nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux
La Louange revient de droit à Allah, Lui qui mérite toutes les éloges en droit est Allah, uniquement, sans partage. Tout comme je témoigne que Muhammad et Son esclave et Messager, qu'Allah lui accorde prière et salut, ainsi qu'à ses proches et compagnons.
La paix de l'âme, sa joie, sa totale insouciance sont des objectifs visés par tout un chacun, ce sont les éléments qui permettent une vie heureuse une joie et un épanouissement complets. Les moyens qui le permettent sont religieux, naturels ou pratiques et ceux-ci ne peuvent être réunis que par les croyants.
Quant aux autres quand bien mêmes ils parviendraient à en obtenir une partie par les biais d'une cause que les personnes sensées parmi eux s'efforcent d'acquérir, il n'empêche que des aspects bien plus intéressants et plus durables leur échappent et ces aspects sont meilleurs au présent comme au futur.
Je citerai toutefois dans cette épître celles qui me viendront à l'esprit parmi les causes permettant d'atteindre ce grand objectif pour lequel tout le monde œuvre.
Certains ont réussi à en obtenir un grand nombre et ont donc vécu paisiblement, leur vie fut un bonheur, d'autres ont complètement échoué et vécurent malheureux, dans une grande tristesse.
D'autres encore sont entre les deux, selon la part de réussite qui leur fut accordée ... C'est bien Allah qui permet de réussir et c'est de Lui qu'on demande l'aide pour obtenir tout élément bénéfique et éviter tout ce qui est nuisible.
Chapitre 1
1. Le plus important moyen d'atteindre le bonheur, l'élément de base pour ce faire est d'avoir la foi et agir correctement, Allah dit en effet: [Quiconque, homme ou femme agira correctement tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et, assurément Nous les récompenserons en fonction des meilleures de leurs actions] (Sourate Nahl, Verset 98)
Le Très Haut a donc informé les personnes qui réuniraient la foi et les actes corrects et il leur a promis une vie heureuse ici-bas, ainsi qu'une belle récompense dans cette demeure terrestre et dans l'autre qui est immuable.
La raison est évidente, en effet les croyants qui ont en Allah une foi saine qui engendre les actes correctes, une foi qui donne au cœur et à la manière d'être leur bon état et qui améliore la situation vécue ici bas et dans l'au delà, ces croyants possèdent des bases et des principes.
A travers ceux-ci ils accueillent tous les événements qui se déroulent dans leur vie et qui sont les causes de bonheur et d'épanouissement ou de source de stress, de soucis et de tristesse.
Ils accueillent ce qui est agréable et fait plaisir en acceptant cela, en se montrant reconnaissants et en utilisant ces éléments de manière utile. En les employant de la sorte, cela devient pour eux une source d’épanouissement, ils désirent fortement voire ces éléments durer et être bénits, ils ont également bon espoir de bénéficier de la récompense faite aux personnes reconnaissantes.
Ces sources de plaisir ont donc des conséquences extraordinaires qui, de par leur aspect bénéfique et leur bénédiction, dépassent de loin ces sources dont les fruits furent mentionnés.
Par ailleurs, ils accueillent les désagréments, les éléments nuisibles et les différents soucis en repoussant ceux qu'ils peuvent repousser, en atténuant ceux qu'ils peuvent atténuer et en s'armant de patience face à ceux qui sont inévitables.
C'est ainsi que suite à ces désagréments le croyant bénéficie des conséquences extraordinaires que sont la résistance bénéfique, l’expérience, la force, l'endurance et l'espoir d'être récompensé.
Conséquences à côté desquelles les désagréments disparaissent pour laisser place aux sources de bonheur, aux larges espoirs et au désir d'obtenir les faveurs et la récompense d’Allah, comme le Prophète -sal Allahou 'alayhi wa salam- l'affirme dans ce hadith authentique : « La situation du croyant est tout à fait étonnante ! Quoiqu'il arrive cela lui est bénéfique. Lorsqu'un bonheur se présente à lui il se montre reconnaissants et cela lui est profitable et si c'est un malheur qui l'atteint il se montre endurant et cela lui est profitable ... Or cela ne peu se réaliser qu'avec un croyant » [Rapporté par Muslim]
Il nous informe donc que le croyant voit ses intérêts, ses bienfaits et le fruit de ses actes se multiplier à chaque bonheur ou malheur qui se présente à lui.
On remarquera donc qu'un même événement, heureux ou triste, peut arriver à deux personnes et chacun lui accordera un accueil complètement différent, en fonction de leur différence dans les domaines de la foi et des actes corrects.
Celui qui aura ces deux qualités accueillera le bien et le mal en se montrant reconnaissant ou endurant, avec tout ce qui s'ensuit comme nous l'avons mentionné.
Cela fera naître en lui le bonheur et l'épanouissement le débarrassera de toutes sortes de soucis, du stress, de l'irritabilité et de ce qui rend la vie malheureuse. Sa vie ici-bas sera un pur bonheur.
Quant à l'autre individu il l'accueille ce qui fait plaisir en dépassant les bornes et l'ivresse du bonheur emporte sa raison ; son comportement dévie alors et il réserve ces plaisirs un accueil vorace en brûlant d'impatience comme le font les animaux.
Malgré cela il n'a pas la conscience tranquille son cœur est au contraire écartelé.
Cet état est dû à la crainte de voire disparaitre ce qui lui est cher ainsi qu’aux coutumes d’engendrer.
C'est également dû au fait que les gens ne sont jamais à la recherche d'autre choses qui peuvent ou non se réaliser.
En supposant qu'elles aient lieu, cet individu éprouvera encore une fois le stress résultant des causes mentionnées.
Quant aux désagréments, il les accueille avec inquiétude, faiblesse, peur et chagrin.
Je vous laisse imaginer la malheureuse vie qu'il doit mener et les maladies mentales et nerveuses qu'il doit subir, ainsi que la peur qui peut aller jusqu'à lui causer la pire des situations et la plus grande instabilité .
En effet, cet individu n'espère aucune récompense, de même qu'il n'a aucune endurance qui lui aurait permis de se contrôler et d'être soulagé.
Clefs pour une vie heureuse
Retranscription par Oum Yassine
copié de rappel01.fr
Cheikh Abu 'Abdellah Abder-Rahman ibn Nasr as-Sa'di - الشيخ عبد الرحمن بن ناصر السعدي
Mouhammad bnou Mâlik bnou Dayghem a dit : Mawlânâ Abû Ayyûb a dit :
«Abû Mâlik me dit un jour :
«Prend garde à ta propre âme, car les soucis des croyants dans ce bas-monde n’ont jamais de fin.
Et je jure par Allah que si le Jour Dernier n’est pas une cause de bonheur pour le croyant, deux malheurs se seront alors abattus sur lui : les soucis de ce bas-monde et l’affliction de l’au-delà».
Je m’écriais alors :
«Je donnerais mon père [en rançon] pour toi [Ô Abû Mâlik] !
Comment le Jour Dernier ne serait-il pas une cause de bonheur pour le croyant alors qu’il peine et se fatigue pour Allah dans ce bas-monde ?!»
[Abû Mâlik] répondit :
« Ô Abû Ayyûb, comment [être sûr de] l’acceptation de nos actes [par Allah] ?
Comment [être sûr d’]être sauf ? »
Il dit ensuite :
«Il se peut qu’un homme pense avoir amélioré son état, bien accompli ses sacrifices, purifié son intention, parfait ses actes… pourtant tout ceci risque d’être rassemblé le Jour de la Résurrection pour lui être jeté au visage !»
Sifatou s-Safwah v.3 p.360
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Imam Jamal Ad-Din Abu al-Faraj Ibnoul Jawzih - الإمام أبي الفرج عبد الرحمن بنُ عليّ بن الجوزي
Le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم a dit :
"L'exemple de celui qui commet des péchés puis les fait suivre est comme l'exemple d'un homme vêtu d'une étroite armure étouffante qui, après avoir fait une bonne action, délivre une maille de l'armure, puis en effectuant une autre bonne action, en délivre une autre jusqu'à la chute de l'armure sur le sol"
Rapporté par Tabarâny et jugé bon par Cheikh Albany
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Ignorer le chemin, ses dangers et sa destination implique beaucoup de fatigue pour peu de résultat.
En effet, l’ignorant :
● soit s’efforce d’accomplir des actes surérogatoires alors qu’il néglige les obligations,
● soit s’efforce d’accomplir des actes d’adoration physiques sans que le cœur ne soit concentré,
● soit le cœur y est, mais l’acte n’est pas en conformité avec la sunna du Prophète صلى الله عليه وسلم,
● soit sa motivation pour accomplir un acte n’est pas suffisant pour réellement se rendre compte du but ultime
● soit accomplit un acte sans se soucier des dangers qui le guettent et qui peuvent rendre l’acte vain durant ou après son accomplissement,
● soit accomplit un acte en négligeant de se rappeler que c’est par la grâce d’Allah -aza wa jal- qu’il a pu l’accomplir et croit par conséquent qu’il est quelqu’un de méritant,
● soit accomplit un acte sans se rendre compte de son caractère imparfait et néglige donc de s’en excuser auprès d’Allah,
● soit accomplit un acte qu’il aurait pu faire avec plus de sincérité et de bienfaisance, mais croit qu’il a fait ce qu’il fallait.
Tout cela diminue la récompense de l’acte malgré tout le mal que l’ignorant s’est donné pour le faire.
Et c’est d’Allah que provient l’assistance.
« Les Méditations », pages 270
Retranscript par Ibn Djelaz
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Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية
La parole du Prophète –sal Allahou ‘alayhi wa salam-
« La victoire est liée à la patience »
englobe la patience dont fait preuve l’individu face à son ennemi apparent et le combat qu’il mène contre ses ennemis cachés qui sont son âme et ses passions.
Les prédécesseurs préféraient ce genre de patience à celui de la patience lors des malheurs.
Maymun Ibn Mahrân a dit :
« Il existe deux sortes de patience :
Patienter face au malheur, c’est bien, mais ce qui est mieux que cela, c’est patienter face aux péchés ».
Sa’îd ibn Jubayr a dit :
« Il existe deux sortes de patience :
La première c’est la patience à avoir face aux interdictions d’Allah et face aux actes d’adoration imposés par Allah, et celle-ci est la meilleur des patiences,
L’autre patience, c’est celle à avoir face aux malheurs ».
Il a été rapporté à ce sujet un hadith d’après ‘Ali et attribué au Prophète –sal Allahou ‘alayhi wa salam-, mais il n’est pas authentique.1
1 Rapporté par Ibn Abu Adunyâ dans Assabr, Abu Cheikh dans Athawâb Addaîlamî dans le recueil de hadiths Al-Firdaws, comme cela est mentionné dans Ithâf Al-Mutaquîne (5/25) et ans sa chaîne de rapporteurs, il y a des rapporteurs inconnus.
Les précieux conseils du Prophète –sal Allahou ‘alayhi wa salam- à Ibn ‘Abbas, p165
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Imam Zayn ud-Deen Ibn Rajab al-Hanbali - الإمام زين الدين ابن رجب الحنبلي
Samit Ibn ’Adjlân a dit :
« Les hommes sont de trois catégories :
-Un homme qui cherche le bien dès sa jeunesse et persévère jusqu’à ce qu’il quitte ce bas monde.
Voilà celui qui sera des rapprochés d’Allâh
-Un homme qui commet les péchés sa vie durant, plongé dans l’inattention, puis cherche à s’en repentir.
Voici donc l’homme des gens de la droite [les gagnants]
-Un homme qui cherche le mal dès sa jeunesse en y persévérant jusqu’à ce qu’il quitte ce bas monde.
Voici donc l’homme des gens de la gauche [les perdants] »
Masâ-îb ul-Inssân min Makâ-îd ich-Chaytân de Taqî ad-Dîn Ibn Muflih al-Maqdissî, p.3-5
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Les passions (hawâ) désignent le penchant naturel de l'homme vers ce qui lui convient.
C'est pour sa survie que l'homme a été créé avec ces passions.
En effet, s'il ne ressentait aucun penchant pour la nourriture, les boissons et la procréation, il s'en serait abstenu (entraînant sa disparition et celle du genre humain).
Les passions le poussent donc vers ce qu'il désire, de la même façon que la colère le protège de ce qui peut lui nuire.
C'est pourquoi, les passions ne sont ni condamnables ni louables dans l'absolu, tout comme la colère.
Mais, étant donné que la plupart des individus obéissant à leurs passions, désirs, et colères dépassent les limites assurant leur bien-être, c'est le sens péjoratif qui prédomine en raison des maux qu'ils entraînent généralement.
Rares sont ceux qui restent dans les limites et ne les transgressent pas.
De même il est rare de voir des personnes dont le tempérament et le naturel sont modérés sous tous leurs aspects.
Nécessairement, certaines qualités ou caractéristiques vont prendre le dessus.
La personne sensée veille donc à maîtriser ses passions et sa colère, ce but n'étant atteint que par de rares personnes dans le monde.
C'est pourquoi Allâh condamne les passions dans Son Livre, de même dans la sunna, les passions n'ont qu'un sens péjoratif, sauf lorsqu'elles sont citées dans un contexte précis, comme dans la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :
«Aucun d'entre vous ne sera (véritablement) croyant tant qu'il ne soumettra pas ses passions à mes enseignements.»
Et il صلى الله عليه وسلم a dit aussi :
«Les passions sont comme (l'homme qui) ruse, on ne peut pas leur faire confiance.»
As-Sha'bî a dit :
«Les passions ont été nommées ainsi parce qu'elles emportent l'individu [1], elles invitent aux plaisirs présents sans se soucier des conséquences».
Elles font succomber aux désirs impulsifs, même si cela doit amener à la souffrance et au regret dans cette vie et dans l'au-delà.
Il y a certes un châtiment dans cette vie avant l'autre, mais les passions aveuglent l'homme et l'empêchent d'y prêter attention.
Toutefois, la dignité, la religion, et la raison interdisent de se livrer à des plaisirs menant à la souffrance, de succomber à des passions engendrant le remord.
Chacun de la dignité, de la religion, et la raison exhorte l'âme à ne pas céder à la tentation des passions, celle-ci cédant au plus fort.
Ne vois-tu pas l'enfant chercher à réaliser tous ses caprices même s'il devait en pâtir, et ce en raison de sa faiblesse de raison.
De même, celui qui n'a pas de religions s'abandonne à ses passions, même si cela le mène à sa perte dans l'au-delà, et ce en raison de sa faiblesse de foi.
Aussi, la personne qui n'a aucune dignité suit ses passions même si cela entache sa réputation ou la détruit, et ce en raison du peu d'estime qu'il a de son honneur.
Comme cela est loin des paroles de l'imam As-Shâfi'î qui dit :
«Si je savais que l'eau fraîche pouvait ternir ma réputation, je m'abstiendrais d'en boire.»
Puisque qu'entre tous les animaux, l'homme est le seul à être éprouvé par ses passions, et qu'il est soumis à tout instant à de nouveaux événements, celui-ci est doté constamment par deux juges: le juge de la raison et le juge de la religion.
Il lui est demandé de soumettre incessamment ses passions à ces deux juges et de se plier à leur jugement.
Il doit donc s'entraîner à refouler ses passions dont les conséquences sont louables afin de pouvoir repousser celles dont les conséquences sont blâmables.

Si l'on demande comment peut-il s'en défaire après les avoir éprouvées, nous répondons qu'il est possible de s'en défaire, avec l'aide d'Allâh, en se conformant à plusieurs recommandations :
1-La résolution ferme de vouloir défendre son âme.
2-Se nourrir de patience afin de supporter l'amertume de ces moments difficiles.
3-Une force intérieure lui donnant le courage de boire ce remède amer.
Le courage n'est rien d'autre que cette patience et le bien-être dont jouit le serviteur n'est dû qu'à sa patience.
4-Prendre conscience des bonnes conséquences et de la guérison qu'apporte ce remède.
5-Prendre conscience que la souffrance obtenue par le suivi des passions est supérieure aux plaisirs convoités.
6-Maintenir son estime auprès d'Allâh et auprès de Ses créatures, ce qui est meilleur pour l'individu et plus profitable que de se plier à ses passions.
7-Préférer la jouissance de la chasteté, la fierté et la douceur qu'elle procure, à la jouissance obtenue par la désobéissance.
8-Se réjouir d'avoir vaincu son ennemi et de l'avoir avili en ayant provoqué chez lui rage, regret et remord pour n'avoir cédé à aucune de ses aspirations.
Allâh aime que Son serviteur humilie et provoque la colère de son ennemi comme Il le révèle dans Son Livre (traduction rapprochée) :
[Ils ne fouleront aucune terre en provoquant la colère des mécréants, et n'obtiendront aucune victoire sur un ennemi, sans qu'on ne leur écrive pour cela une bonne action.] [Sourate At-Tawbah v.120]
Et Il dit (traduction rapprochée) :
[[Allâh] à travers eux [les croyants] remplit de dépit les mécréants] [Sourate Al-Fath v.29]
Et Il dit (traduction rapprochée) :
[Celui qui émigre sur le chemin d'Allâh trouvera sur terre beaucoup d'aisance et d'abondance.] [Sourate An-Nisâ v.100]
C’est-à-dire un endroit où les ennemis d'Allâh sont avilis.
Les signes de l'amour sincère sont de mettre en colère et d'avilir les ennemis du Bien-aimé.
9-Méditer sur le fait qu'il n'a pas été créé pour assouvir ses passions mais pour un but bien plus illustre qu'il ne peut atteindre en obéissant à ses passions, comme il est dit:
Si seulement tu pouvais réaliser ce pour quoi tu as été créé
Elève ton âme sans rester dans l'oisiveté
10-Ne pas accepter que le bétail soit meilleur que lui: l'animal distingue par nature entre ce qui lui est nuisible ou profitable et choisit ce qui est bon.
L'homme est doué de raison, mais s'il n'est pas capable de distinguer entre ce qui lui est profitable ou nuisible, ou que tout en le sachant il choisisse ce qui lui fait du tort, il ne vaut pas mieux que le bétail.
11-Anticiper par son cœur les conséquences du suivi des passions et méditer combien de bienfaits lui ont échappé à travers son péché, combien il est tombé dans la dépravation, combien un instant de plaisir a pu en interdire beaucoup d'autres.
Combien de passions ont brisé de réputations, baissé de têtes, entaché de mémoires, laissé de reproches, occasionné d'humiliations et de honte.
Ces tâches qu'aucune eau ne peut laver, mais l'œil de celui qui suit ses passions est aveugle.
12-La personne sensée doit s'imaginer atteindre son but et analyser sa situation après avoir assouvit son désir. Voir ce qu'il a gagné et ce qu'il a perdu.
13-S'imaginer les méfaits des passions sur une tierce personne, ensuite transposer cela sur lui-même, car le jugement d'une chose est le même que pour ses semblables.
14-Réfléchir sur ce que lui demande son âme et en informer sa raison et sa religion afin qu'ils lui montrent que cela n'en vaut pas la peine.
'Abdullah ibn Mas'ûd رضي الله عنه a dit :
«Si l'un d'entre vous est séduit par une femme, qu'il pense aux mauvaises odeurs (qu'elle peut dégager)».
15-Répugner la bassesse que constitue l'obéissance aux passions, et personne n'obéit à ses passions sans ressentir en lui de la bassesse.
Il ne doit pas se laisser abuser par la domination et l'ostentation des pervers, ils sont en effet les plus vils des hommes en leur for intérieur, ils ont réuni en eux l'orgueil et la bassesse.
16-Peser entre préserver sa religion, son honneur, sa dignité et ses biens et assouvir ses désirs.
Il n'y a aucune comparaison possible et qu'il sache qu'il serait le plus sot des gens s'il vendait l'un pour l'autre.
17-Répugner être sous l'emprise de son ennemi.
Lorsque le diable voit chez l'individu une faible détermination et ambition, et un penchant vers les passions, il le guette, le terrasse, et le tient par les rênes des passions, ainsi il le mène où bon lui semble.
Mais s'il voit en lui une forte détermination, un sens de l'honneur et de hautes ambitions, il ne peut le convoiter, si ce n'est pour lui subtiliser ou lui voler (un peu de sa rigueur).
18-Savoir que les passions ne se mélangent pas à une chose sans l'altérer.
Si elles se mêlent à la science, elles la font dévier vers l'innovation et l'égarement, ainsi l'homme devient un homme des passions.
Si elles se mélangent à l'ascétisme, elles lui ouvrent la porte de l'ostentation et l'écartent de la sunna.
Si elles se mélangent au jugement, elles conduisent à l'injustice et détournent de la vérité.
Si elles se mélangent à l'héritage, elles éloignent du partage équitable.
Si elles se mélangent aux nominations et destitutions, elles poussent à trahir Allâh et les croyants en nommant et destituant par suivi des passions.
Si elles se mélangent à l'adoration, elles l'empêchent d'être une obéissance et un rapprochement vers Allâh.
De cette façon, elles ne se mélangent pas à une chose sans l'altérer.
19-Savoir que le Diable n'a de pouvoir sur le fils d'Adam qu'à travers les passions.
Il tourne autour de lui pour savoir par où il pourra rentrer afin de pervertir son cœur et ses œuvres.
Mais il n'a d'autre entrée que celle des passions, et une fois rentré, il se répand en lui comme le poison.
20-Allâh a opposé les passions à la révélation de Son Livre sacré, de la même manière qu'Il a opposé ceux qui suivaient les passions à ceux qui suivaient ses Prophètes.
Ainsi, Il a divisé les hommes en deux catégories: ceux qui suivent la révélation et ceux qui suivent les passions, et cela apparaît très souvent dans le Coran comme dans la parole d'Allâh (traduction rapprochée) :
[S'ils ne t'obéissent point, sache qu'ils ne suivent que leurs passions] [Sourate Al-Qasas v.50]
et Sa parole (traduction rapprochée) :
[et si tu suivais leurs passions après ce qui t'est parvenu de science] [Sourate Al-Baqarah v.120]
et d'autres versets semblables.
21-Allâh a comparé ceux qui suivent les passions aux plus vils des animaux dans leur apparence et leur fond.
Il les a parfois comparés au chien comme le verset suivant (traduction rapprochée) :
[mais il s'est incliné vers la terre en suivant ses passions, il est semblable au chien] [Sourate Al-A'râf v.176]
d'autres fois, à l'âne comme dans Sa parole (traduction rapprochée) :
[Ils sont comme des ânes effrayés, fuyant devant un fauve] [Sourate Al-Mudathir v.50-51]
et Il en a transformé certains en singes et en porcs.
22-Celui qui suit ses passions n'est digne ni d'être obéit ni d'être imam ni d'être un exemple.
Allâh l'a déchu de toute autorité et nous a interdit de le suivre.
Concernant sa déchéance, Allâh a révélé à Ibrâhîm Al-Khalîl (traduction rapprochée) :
[Je vais faire de toi un exemple pour les hommes. Il dit: "Et parmi ma descendance? Il répondit: Ma promesse ne s'applique pas aux injustes]. [Sourate Al-Baqarah v.124]
Autrement dit, l'injuste ne peut être un imam (un exemple, une référence).
Or, toute personne soumise à ses passions est injuste par nature comme le révèle Le Seigneur (traduction rapprochée) :
[Les injustes ont suivit leurs passions sans aucune science] [Sourate Ar-Rûm v.29]
Concernant l'interdiction de lui obéir, celle-ci est stipulée dans le verset (traduction rapprochée) :
[Et n'obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel, qui suit ses passions et dont le comportement est outrancier.] [Sourate Al-Kahf v.28]
23-Allâh a mis au même niveau celui qui suit ses passions et celui qui adore les idoles en disant (traduction rapprochée) :
[Vois-tu celui qui prend ses passions pour divinité] [Sourate Al-Furqân v.43]
en deux endroits de Son Livre.
Al-Hasan a dit :
«Cela concerne l'hypocrite qui ne désire pas une chose sans l'assouvir.»
Il a également dit :
«L'hypocrite adore ses passions, il ne désire pas une chose sans la commettre ».
24-Les passions sont l'enclos qui entoure l'Enfer.
Celui qui y tombe, tombe en Enfer comme il est rapporté par Al-Bukhârî et Muslim:
«Le Paradis est entouré de contraintes (d'obstacles) et l'Enfer est entouré de désirs.»
At-Tirmidhî rapporte d'après Abû Hurayrah رضي الله عنه qui attribue cette parole au Prophéte صلى الله عليه وسلم :
«Lorsqu'Allâh créa le Paradis, Il envoya Jibrîl en lui disant : «Regarde ce que J'ai préparé pour ses hôtes».
Après s'y être rendu et avoir observé ce que Allâh avait préparé, il revint et dit : «Par Ta Puissance ! Aucun de Tes serviteurs ne peut en entendre parler sans y entrer».
Allâh ordonna alors qu'on couvre le Paradis de contraintes.
Puis Il dit : «Retourne et regarde à nouveau».
Il y retourna et constata qu'il était recouvert de contraintes, il dit : «Par Ta Puissance ! Je crains que personne ne puisse y entrer !»
Ensuite, il lui ordonna : «Va vers l'Enfer et regarde les supplices que J'ai préparés pour ses hôtes».
Quand il s'y rendit et vit ce qu'Allâh avait préparé, il vit ses flammes se dévorer les unes les autres, il dit : «Par Ta Puissance ! Personne ne peut en entendre parler et y entrer !»
Allâh ordonna d'entourer l'Enfer des passions, puis Il dit : «Retourne et regarde à nouveau».
Il y retourna et constata qu'il était entouré des passions, il revint vers Son Seigneur et dit: «Par Ta Puissance ! Je crains que personne ne puisse y échapper !»»
At-Tirmidhî a dit : «Ce hadith est hasan-sahîh».
25-On peut craindre pour la personne dominée par ses passions qu'elle ne perde la foi sans s'en rendre compte.
Il est authentifié que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
«Aucun d'entre vous ne sera (véritablement) croyant tant qu'il ne soumettra pas ses passions à mes enseignements.»
Dans un autre hadith sahih, il a dit :
«Ce que je crains le plus pour vous, ce sont les désirs du ventre et du sexe qui vous perdront, et les passions qui vous égareront.»
26-Suivre ses passions fait partie des péchés mortels (pour l'âme).
Le Prophète صلى الله عليه وسلم dit :
«Trois actes sont salvateurs et trois sont mortels.
Les actes salvateurs sont la crainte d'Allâh en secret et en public, la parole véridique dans l'agrément et la colère et la modération dans la richesse et la pauvreté.
Les actes mortels sont le suivi des passions, l'avarice, et être émerveillé de sa personne.»
27-Résister aux passions renforce le corps, le cœur, et la langue du serviteur.
Certains salafs ont dit :
«Celui qui domine ses passions est plus fort que celui qui conquiert une ville à lui seul.»
Dans le hadith sahih, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit:
«L'homme fort n'est pas le plus fort au combat, mais celui qui maîtrise sa colère.»
Plus la personne s'habitue à contenir ses passions, plus elle gagne en force.
28-La personne ayant le plus de dignité est la plus ferme vis-à-vis de ses passions.
Mu'âwiyah رضي الله عنه a dit :
«L'honneur consiste à délaisser les désirs et à désobéir aux passions».
Par conséquent, suivre ses passions affaiblit la dignité et les combattre la fortifie.
29-Il n'y a pas un jour sans que les passions et la raison ne s'entrechoquent.
Dès lors, le vainqueur chasse son rival, s'installe et domine.
Abû Dardâ رضي الله عنه a dit :
«Le matin, les passions et les œuvres se réunissent chez l'homme, si ses œuvres se soumettent à ses passions, il passera une mauvaise journée, et si ses passions se soumettent à ses œuvres, il passera une bonne journée (pieuse)»
30-Allâh a lié l'erreur au suivi des passions, de la même façon qu'Il a lié la vérité au refoulement des passions.
Certains salafs ont dit :
«Si tu hésites entre deux choses, repousse celle qui est le plus proche de tes passions, car l'erreur est plus proche du suivi des passions».
31-Les passions sont une maladie dont le remède consiste à les refouler.
Certains sages ont dit :
«Si tu veux je peux t'informer sur ta maladie et son remède.
Ta maladie sont tes passions et le remède est de t'en abstenir et de les contredire».
Bishr Al-Hâfî a dit :
«Tout le malheur est dans tes passions, et tout le remède se trouve dans ton combat contre celles-ci».
32-Le combat (jihâd) contre ses passions, s'il n'est pas plus noble que de combattre les mécréants, n'en est pas moindre pour autant.
Un homme a dit à Al-Hasan Al-Basrî:
«Ô Abû Sa'îd! Quel est le meilleur des combats ?»
Il répondit : «Le combat contre tes passions».
Moi-même j'ai entendu notre Shaykh (Ibn Taymiyyah) dire :
«Le combat contre l'âme et les passions est le fondement du combat contre les mécréants et les hypocrites.
Certes il ne peut les combattre que s'il a combattu auparavant son âme et ses passions, afin de les affronter ensuite.»
33-Les passions sont un mélange et leur rejet en est la diète.
Si quelqu'un abuse dans le mélange tout en négligeant la diète, il risque à terme d'être emporté par la maladie.
34-Suivre les passions ferme au serviteur la porte du succès et lui ouvre celle de l'échec.
Il prétend que si Allâh lui avait accordé la réussite, il aurait été comme ceci ou cela, alors qu'il s'est fermé lui-même les portes de la réussite en suivant ses passions.
Al-Fudhayl ibn 'Iyâdh a dit :
«Celui qui se laisse vaincre par ses passions et suit ses désirs, s'est coupé des sources de la réussite».
Un savant a dit :
«La mécréance est dans quatre choses: la colère, les passions, l'espoir et la crainte.
Pour ma part, j'en ai vu deux : un homme qui sous la colère a tué sa mère, et un autre qui par amour d'une femme est devenu chrétien ».
35-Celui qui suit ses passions perd sa raison et sa lucidité, car il a trahi Allâh qui, de ce fait a altéré sa raison.
Tel est Son ordre envers toute personne qui Le trahit, Il ne manque pas de la corrompre.
36-Celui qui laisse à son âme la liberté de suivre ses passions, la verra entravée et pleine de gêne dans sa tombe et au Jour de la Résurrection.
Au contraire, celui qui la bride sur terre en combattant ses passions, la verra épanouie dans sa tombe et au Jour de la Résurrection.
Allâh indique cela dans Sa Parole (traduction rapprochée) :
[leur récompense pour avoir patienter, le Paradis et la soie] [Sourate Al-Insân v.12]
Puisque la patience qui consiste à retenir son âme contre les passions implique une certaine dureté et étroitesse, leur récompense sera la douceur de la soie et la largesse du Paradis.
Abû Sulaymân Ad-Darrânî a dit à propos de ce verset :
«C'est leur récompense pour avoir patienté sur les passions.»
37-En suivant ses passions, le serviteur sera empêché de se lever au Jour de la Résurrection avec les personnes sauvées, de la même façon que sur terre son cœur s'est interdit leur compagnie.
Muhammad ibn Abî Al-Ward a dit :
«Allâh possède un jour dont le mal n'épargnera aucune personne qui suit ses passions.
La personne la moins apte à se lever au Jour de la Résurrection est celle qui est la plus captive de ses passions».
38-Suivre ses passions entame la détermination, au contraire, les combattre l'augmente et la renforce.
Or, la résolution est la monture du serviteur lui permettant d'aller vers Allâh et l'au-delà.
Ainsi, lorsque la monture s'épuise, le voyageur ne peut poursuivre son chemin.
On a demandé à Yahya ibn Mu'âdh :
«Qui parmi les gens détient la meilleure détermination?»
Il répondit : «Celui qui a vaincu ses passions».»
39-Celui qui suit ses passions est comparable à celui qui monte un cheval fougueux, impétueux, et sans brides, il risque d'être désarçonné en chemin ou de courir à sa perte
Un sage a dit :
«La plus rapide des montures pour le Paradis est l'ascétisme sur terre, tandis que la plus rapide des montures pour l'Enfer est l'amour des passions, elles le jettent dans le fleuve de la perdition».
Un autre a dit :
«Le plus noble des savants, est celui qui, par sa religion, s'est détaché de ce bas monde, se laissant difficilement conduire par les passions ».
'Atâ a dit: « Celui dont les passions submergent l'esprit et devient irritable se dévoilera ».
40-L'unicité et les passions sont opposées.
Les passions sont une idole dans le cœur du serviteur (et celle-ci est adorée) en fonction du suivi de ces passions.
Et Allâh n'a envoyé Ses Messagers que pour détruire les idoles et Lui vouer un culte exclusif sans aucun associé.
Allâh ne veut pas seulement détruire les statues et laisser les idoles qui sont dans les cœurs, mais au contraire commencer par les idoles dans les cœurs.
Al-Hasan Ibn 'Ali Al-Mutawwi'î a dit :
«L'idole de chaque homme, ce sont ses passions.
Celui qui la brise en combattant ses passions mérite le nom de chevalier».
Médite sur les paroles d'Ibrâhîm عليه السلام à son peuple (traduction rapprochée) :
[Quelles sont ces statues auxquelles vous vous attachez (par adoration)?] [Sourate Al-Anbiyah v.52]
Vois comme elles sont semblables aux statues vers lesquelles les cœurs s'inclinent et qu'ils adorent en dehors d'Allâh.
Allâh dit (traduction rapprochée) :
[Ne vois-tu pas celui qui prend ses passions comme divinité ? Est-ce à toi d'en être garant ? Ou bien penses-tu que la plupart d'entre eux entendent ou raisonnent ? Ils sont comme des animaux, mais bien plus égarés encore]. [Sourate Al-Furqân v.43-44]
41-Combattre ses passions chasse la maladie du cœur et du corps, tandis qu'y céder attire les maladies du cœur et corps.
Les maladies du cœur proviennent toutes des passions.
Et si on examinait les maladies du corps, on s'apercevrait que la plupart viennent des effets des passions sur des choses qu'il faut délaisser.
42-Les conflits, le mal et la jalousie qui surviennent entre les gens viennent des passions.
Celui qui combat ses passions apaise son corps, son esprit et ses membres, ainsi il se tranquillise tout en épargnant autrui.
Abû Bakr Al-Warrâq a dit :
«Lorsque les passions dominent, le cœur s'enténèbre, et quand il s'enténèbre, la poitrine se serre, et quand la poitrine se serre, le comportement est mauvais, et lorsque le comportement est mauvais, les gens le haïssent comme il se met à les haïr».
Vois donc comme cela peut engendrer la haine, le mal, les conflits, le délaissement des devoirs, et d'autres choses encore.
43-Allâh a doté l'homme de raison et de passions.
Quand l'un prend le dessus, l'autre se volatilise, comme Abû 'Ali At-Thaqafî a dit :
«Celui qui se laisse dominer par ses passions, sa raison s'envole».
Regarde les conséquences pour celui dont la raison s'est effacée et se retrouve ainsi submergé.
'Ali ibn Sahl a dit :
«La raison et les passions se disputent.
La réussite est liée à la raison et la perte est liée aux passions, l'âme au milieu prend le parti du vainqueur».
44-Allâh a fait du cœur le roi des membres, il est le siège de Sa connaissance, de Son amour et de Son adoration.
Il l'a éprouvé par deux gouverneurs, deux armées, deux auxiliaires et deux provisions : la vérité, l'ascétisme et la guidée sont le gouverneur, les anges sont ses auxiliaires, la véracité, la sincérité et l'éloignement des passions son armée.
Le faux est un gouverneur, les démons ses auxiliaires, les passions son armée et ses provisions.
L'âme est entre les deux armées.
L'armée du mal ne se présente que si l'âme a ouvert une brèche et en a donné l'ordre.
Elle enivre le cœur, s'en empare avec son ennemi et le domine.
C'est elle qui approvisionne l'ennemi.
Elle ouvre les portes de la ville pour le faire entrer et s'emparer des lieux, menant le cœur à sa perte.
45-Le pire des ennemis de l'homme est son démon et ses passions, et son meilleur ami est sa raison et son ange conseiller.
Ainsi, lorsqu'il suit ses passions, il arme lui-même son ennemi, il se livre délibérément à lui et lui donne les moyens de se réjouir, en faisant du tort à son ami et à son allié.
C'est là l'épreuve-même, le plus bas degré de la perte, le mauvais destin, et la joie de l'ennemi.
46-Tout le monde a un début et une fin.
Celui dont les débuts sont faits de suivi des passions, sa fin sera avilissement, bassesse, privation (du bien), épreuve, et cela en fonction de son attachement à ses passions.
Plus encore, cela se transformera en un châtiment qu'on lui infligera dans son cœur.
Si tu médites sur celui qui est dans un état critique et dégradant, tu verras qu'à ses débuts il suivait ses passions au prix de sa raison.
Par contre, celui qui à ses débuts a combattu ses passions, en répondant à l'appel de la raison, sa fin sera faite d'honneur, de fierté, de richesse, et de dignité auprès d'Allâh et auprès des gens.
Abû 'Ali Ad-Daqqâq a dit :
«Celui qui maîtrise ses passions durant sa jeunesse, Allâh l'honorera dans sa vieillesse.»
On demanda à Al-Muhallib ibn Abî Safrah :
«Comment es-tu devenu ainsi ?»
Il dit : «En obéissant à la rigueur et en désobéissant aux passions .
Ceci concerne le début et la fin sur terre, et dans l'au-delà Allâh a réservé le Paradis comme destination finale de ceux qui ont combattu leurs passions, et l'Enfer à ceux qui les ont suivies.
47-Les passions sont un asservissement du cœur, un carcan au cou et des chaînes aux pieds.
Ceux qui les suivent sont prisonniers des mauvais royaumes.
En les combattant, l'homme se libère de cette captivité et devient libre, il se débarrasse de son carcan et de ses chaînes pour revenir au niveau de celui qui n'appartient qu'à un seul homme après avoir dépendu de plusieurs associés aux intérêts contradictoires.
Ibn Al-Mubârak a dit :
Parmi les épreuves, et les épreuves ont des signes
Est qu'on ne voit en toi aucun penchant vers tes passions
L'esclave est l'esclave de l'âme dans ses passions
Et l'homme libre est parfois repu et parfois éprouve la faim
48-Combattre ses passions élève le serviteur à un tel degré que s'il devait jurer par Allâh, Il ne manquerait pas de l'exaucer, Il satisferait ses besoins qui seront bien plus profitables que les passions qu'il a délaissées, comme celui qui se détourne d'un crottin et reçoit une perle en compensation.
Quant à celui qui suit ses passions, il manque les bienfaits de cette vie et de l'au-delà, la vie harmonieuse, qui n'a rien de comparable avec les jouissances éphémères qu'il a récoltées.
Médite sur l'épanouissement des mains de Yûsuf (alayhi salam) ainsi que sa langue, ses pieds et son âme à sa sortie de prison pour avoir empêché son âme de commettre un péché.
'Abd Ar-Rahmân ibn Mahdî a dit :
«J'ai vu Sufyân At-Thawrî en rêve et je lui ai demandé : «Quel sort Allâh t'a-t-Il réservé ?».
Il répondit : «A peine fus-je déposé dans ma tombe, que je me suis retrouvé devant Allâh qui m'a facilité le compte de mes œuvres.
Ensuite, Il a ordonné que je sois conduis au Paradis.
Je me promenais entre ses fleuves et ses arbres sans entendre ni bruit ni mouvement, quand j'ai entendu une voix crier: «Sufyân ibn Sa'îd ?»
Je répondis : «Oui, Sufyân ibn Sa'îd.»
Il me dit : «Te rappelles-tu qu'un jour tu as préféré Allâh à tes passions?»
Je dis : «Oui ! Par Allâh je m'en souviens».
A ce moment, des fleurs se sont emparées de moi de toute part.»
49-Combattre ses passions amène l'honneur sur terre et dans l'au-delà, la fierté intérieure et extérieure.
Au contraire, le suivi des passions amène la bassesse dans cette vie et dans l'autre, elles engendrent l'humiliation intérieure et extérieure.
Lorsqu'Allâh réunira l'humanité en un même lieu, un héraut s'écriera : «Que les gens sachent qui sont les nobles aujourd'hui. Que les gens pieux se lèvent».
Ces derniers se mettront à la place d'honneur.
Quant à ceux qui suivaient leurs passions, ils auront la tête baissée dans l'air brûlant, éprouvés par la douleur et la sueur, alors que les autres jouiront de l'ombre du Trône.
50-Si tu médites au sujet des sept personnes qu'Allâh couvrira sous l'ombre de Son Trône le jour où il n'y aura d'autre ombre que la Sienne, tu verras qu'ils ont obtenu ce privilège pour avoir combattu leurs passions.
Le gouverneur qui avait tous les pouvoirs ne pouvait faire régner la justice sans combattre ses passions.
Le jeune homme qui a consacré sa jeunesse à l'adoration d'Allâh malgré les tentations liées à son âge ne pouvait le faire sans faire abstraction de ses passions.
Quant à l'homme dont le cœur était attaché aux mosquées, ce qui l'a conduit à cela c'est son combat contre les passions qui le poussaient vers les endroits de plaisirs.
La personne discrète dans son aumône de sorte que sa main gauche ne voyait pas ce que sa main droite donnait n'a pu le faire qu'en dominant ses passions.
L'homme qui a reçu des avances de la part d'une femme belle et noble, a craint Allâh et a combattu ses passions.
Celui qui a invoqué Allâh dans l'isolement et a pleuré par crainte n'est arrivé à cela qu'en combattant ses passions.
C'est pourquoi la chaleur, la sueur, et la dureté de l'événement ne les toucheront pas au Jour de la Résurrection.
Alors que pour ceux qui suivaient leurs passions, la chaleur et la sueur auront atteint le plus haut degré, et ils attendront après cela, d'entrer dans la prison des passions.
[1] En arabe, les mots "passions" et "vent" ont la même racine ha wa ya (NdT)
«Les péchés, leurs effets néfastes sur l'individu et la société» - p. 21 à 40
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الهوى ميل الطّبع إلى ما يلائمه، وهذا الميل خُلق في الإنسان لضرورة بقائه، فإنه لولا ميله إلى المطعم والمشرب والمنكح ما أكل ولا شرب ولا نكح، فالهوى مستحث له لما يريده كما أن الغضب دافع عنه ما يؤذيه، فلا ينبغي ذمّ الهوى مطلقًا، ولا مدحه مطلقًا كما أن الغضب لا يُذمّ مطلقًا ولا يُحمد مطلقًا، ولمّا كان الغالب من مطيع هواه وشهوته وغضبه أنّه لا يقف فيه على حد المنتفع به أطلق ذمّ الهوى والشّهوة والغضب لعموم غلبة الضّرر؛ لأنه يندر من يقصد العدل في ذلك ويقف عنده كما أنه يندر في الأمزجة المزاج المعتدل من كل وجه، بل لابد من غلبة أحد الأخلاط والكيفيات عليه فحرص النّاصح على تعديل قوى الشّهوة، والغضب من كل وجه وهذا أمر يتعذر وجوده إلا في حق أفراد من العالم، فلذلك لم يذكر الله -تعالى- الهوى في كتابة إلا ذمه، وكذلك في السّنّة لم يجئ إلا مذمومًا إلا ما جاء منه مُقَيّدًا كقوله -صلى الله عليه وسلم
لا يؤمن أحدكم حتى يكون هواه تبعا لما جئت به
رواه النّووي في الأربعين النّوويه 1/131 وقال: حسن صحيح، وحسنه ابن حجر في في تخريج مشكاة المصابيح 1/131، وضعفه الألباني 166
وقد قيل
الهوى كَمِينٌ لا يُؤْمَن
قال الشّعبي
وسُمي هوًى؛ لأنه يهوي بصاحبه، ومُطلقه يدعو إلى اللذّة الحاضرة من غير فكرٍ في العاقبة
ويحث على نيل الشّهوات عاجلًا وإن كانت سببًا لأعظم الآلام عاجلًا وآجلًا فللدنيا عاقبة قبل عاقبة الآخرة، والهوى يُعمي صاحبه من ملاحظتها، والمروءة والدّين والعقل ينهي عن لذّةٍ تعقب ألمًا وشهوةٍ تورث ندمًا، فكل منها يقول للّنفس إذا أرادت ذلك لا تفعلي والطّاعة لمن غلب. ألا ترى أن الطّفل يؤثر ما يهوى وإن أدّاه إلى التّلف لضّعف ناهي العقل عنده، ومن لا دين له يؤثر ما يهواه وإن أدّاه إلى هلاكه في الآخرة لضعف ناهي الدّين، ومن لا مروءة له يؤثر ما يهواه وإن ثلم مروءته أو عدمها لضعف ناهي المروءة، فأين هذا من قول الشّافعي -رحمه الله تعالى
لو علمت أن الماء البارد يثلم مروءتي لما شربته
ولمّا امتُحن المكلّف بالهوى من بين سائر البهائم وكان كل وقتٍ تحدث عليه حوادث جعل فيه حاكمان: حاكم العقل وحاكم الدّين؛ وأمر أن يرفع حوادث الهوى دائمًا إلى هذين الحاكمين وأن ينقاد لحكمهما، وينبغي أن يتمرن على دفع الهوى المأمون العواقب؛ ليتمرن بذلك على ترك ما تُؤذِي عواقبه. فإن قيل: فكيف يتخلص من هذا من قد وقع فيه؟ قيل: يمكنه التّخلص بعون الله وتوفيقه له بأمور
أحدهما: عزيمة حر ٍّيغار لنفسه وعليها
الثّاني: جرعة صبرٍ يُصبّر نفسه على مرارتها تلك السّاعة
الثّالث: قوة نفس تشجعه على شرب تلك الجرعة، والشّجاعة كلها صبر ساعة، وخير عيش أدركه العبد بصبره
الرّابع: ملاحظته حسن موقع العاقبة والشّفاء بتلك الجرعة
الخامس: ملاحظته الألم الزّائد على لذّة طاعة هواه
السّادس: إبقاؤه على منزلته عند الله -تعالى- وفي قلوب عباده، وهو خير وأنفع له من لذّة موافقة الهوى
السّابع: إيثاره لذّة العفة وعزّتها وحلاوتها على لذّة المعصية
الثّامن: فرحه بغلبة عدوه وردّه خاسئًا بغيظه وغمّه وهمّه حيث لم ينل منه أمنيته، والله -تعالى- يحب من عبده أن يراغم عدوه ويغيظه كما قال الله -تعالى- في كتابه العزيز
وَلا يَطَئُونَ مَوْطِئًا يَغِيظُ الْكُفَّارَ وَلا يَنَالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَيْلا إِلا كُتِبَ لَهُمْ بِهِ عَمَلٌ صَالِحٌ - التّوبة: 120
وقال
لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ - الفتح: 29
وقال -تعالى
وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يَجِدْ فِي الأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً - النّساء: 100
أي مكانًا يراغم فيه أعداء الله، وعلامة المحبة الصّادقة مغايظة أعداء المحبوب ومراغمتهم
التّاسع: التّفكر في أنّه لم يُخلق للهوى وإنما هُيئ لأمر عظيم لا يناله إلا بمعصيته للهوى كما قيل
قد هيئوك لأمر لو فطنت له***فأربأ بنفسك أن ترعى مع الهمل
العاشر: ألا يختار لنفسه إن يكون الحيوان البهيم أحسن حالًا منه، فإنّ الحيوان يُميز بطبعه بين مواقع ما يضره وما ينفعه؛ فيؤثر النّافع على الضّار، والإنسان أُعطي العقل لهذا المعنى فإذا لم يميز به بين ما يضره وما ينفعه أو عرف ذلك وآثر ما يضره كان حال الحيوان البهيم أحسن منه
الحادي عشر: أن يسير بقلبه في عواقب الهوى فيتأمل كم أفاتت معصيته من فضيلة؟ وكم أوقعت في رذيلة؟ وكم أكلة منعت أكلات؟ وكم من لذّة فوتت لذّات؟ وكم من شهوةٍ كسرت جاهًا ونكست رأسًا وقبحت ذكرًا وأورثت ذمًّا، وأعقبت ذلًّا وألزمت عارًا لا يغسله الماء غير أن عين صاحب الهوى عمياء
الثّاني عشر: أن يتصور العاقل انقضاء غرضه ممن يهواه ثم يتصور حاله بعد قضاء الوطر وما فاته وما حصل له
الثّالث عشر: أن يتصور ذلك في حق غيره حق التّصور ثم ينزل نفسه تلك المنزلة فحكم الشّيء حكم نظيره
الرّابع عشر: أن يتفكر فيما تطالبه به نفسه من ذلك ويسأل عنه عقله ودينه يخبرانه بأنّه ليس بشيء
الخامس عشر: أن يأنف لنفسه من ذل طاعة الهوى؛ فإنّه ما أطاع أحدٌ هواه إلا وجد في نفسه ذلًّا، ولا يغتر بصولة أتباع الهوى وكِبْرِهم فهم أذلّ النّاس بواطن قد جمعوا بين فصيلتي الكبر والذّلّ
السّادس عشر: أن يوازن بين سلامة الدّين والعرض والمال والجاه ونيل اللذّة المطلوبة، فإنه لا يجد بينهما نسبة البتة، فليعلم أنه من أسفه النّاس ببيعه هذا بهذا
السّابع عشر: أن يأنف لنفسه أن يكون تحت قهر عدوه فإنّ الشّيطان إذا رأى من العبد ضعف عزيمةٍ وهمّةٍ وميلاً إلى هواه طمع فيه وصرعه وألجمه بلجام الهوى وساقه حيث أراد، ومتى أحسّ منه بقوةٍ عزمٍ وشرف نفسٍ وعلو همّةٍ لم يطمع فيه إلا اختلاسًا وسرقةً
الثّامن عشر: أن يعلم أن الهوى ما خالط شيئًا إلا أفسده، فإن وقع في العلم أخرجه إلى البدعة والضّلالة وصار صاحبه من جملة أهل الأهواء، وإن وقع في الزّهد أخرج صاحبه إلى الرّياء ومخالفة السّنّة، وإن وقع في الحكم أخرج صاحبه إلى الظّلم وصدّه عن الحق، وإن وقع في القسمة خرجت عن قسمة العدل إلى قسمة الجور، وإن وقع في الولاية والعزل أخرج صاحبه إلى خيانة الله والمسلمين حيث يُولِّى بهواه ويعزل بهواه، وإن وقع في العبادة خرجت عن أن تكون طاعةً وقربةً، فما قارن شيًئا إلا أفسده
التّاسع عشر: أن يعلم أن الشّيطان ليس له مدخلٌ على ابن آدم إلا من باب هواه، فإنّه يطيف به من أين يدخل عليه حتى يفسد عليه قلبه وأعماله فلا يجد مدخلًا إلا من باب الهوى، فيسرى معه سريان السّمّ في الأعضاء
العشرون: أن الله -سبحانه وتعالى- جعل الهوى مضادًا لما أنزله على رسوله وجعل اتباعه مقابلًا لمتابعة رسله، وقسّم الناس إلى قسمين: أتباع الوحي، وأتباع الهوى، وهذا كثير في القرآن الكريم كقوله -تعالى
فَإِنْ لَمْ يَسْتَجِيبُوا لَكَ فَاعْلَمْ أَنَّمَا يَتَّبِعُونَ أَهْوَاءَهُمْ - القصص: 50
وقوله -تعالى
وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ - البقرة: 120
الحادي والعشرون: أنّ الله -سبحانه وتعالى- شبّه أتباع الهوى بأخس الحيوانات صورة ومعنى فشبههم بالكلب تارةً كقوله -تعالى
وَلَكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ - الأعراف: 176
بالحمر تارةً كقوله -تعالى
كَأَنَّهُمْ حُمُرٌ مُسْتَنْفِرَةٌ فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ - المدثر: 50-51
وقلب صورهم إلى صورة القردة والخنازير تارةً
الثّاني والعشرون: أن متبع الهوى ليس أهلًا أن يطاع ولا يكون إمامًا ولا متبوعًا، فإنّ الله -سبحانه وتعالى- عزله عن الإمامة ونهى عن طاعته أما عزله فإن الله -سبحانه وتعالى- قال لخليله إبراهيم
إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي قَالَ لا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ - البقرة: 124
أي لا ينال عهدي بالإمامة ظالمًا، وكل من اتبع هواه فهو ظالم كما قال الله -تعالى
بَلِ اتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَهْوَاءَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ - الروم: 29
. وأمّا النّهي عن طاعته فلقوله -تعالى
وَلا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا - الكهف: 28
الثّالث والعشرون: أن الله -سبحانه وتعالى- جعل متبع الهوى بمنزلة عابد الوثن فقال تعالى
أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ - الفرقان: 43
في موضعين من كتابه، قال الحسن
هو المنافق لا يهوي شيئًا إلا فعله
الرّابع والعشرون: أن الهوى هو حظارُ جهنم المحيط بها حولها، فمن وقع فيه وقع فيها كما في الصّحيحين عن النّبيّ -صلى الله عليه وسلم- أنّه قال
حفّت الجنّة بالمكاره. وحفت النّار بالشّهوات
رواه مسلم 2822
وفي التّرمذي في حديث أبي هريرة -رضي الله عنه- يرفعه
لمّا خلق الله الجنّة والنّار أرسل جبريل إلى الجنّة، فقال: انظر إليها وإلى ما أعددت لأهلها فيها، قال: فجاءها ونظر إليها وإلى ما أعد الله لأهلها فيها، قال: فرجع إليه قال: فوعزتك لا يسمع بها أحد إلا دخلها، فأمر بها فحفت بالمكاره، فقال: ارجع إليها فانظر إليها وإلى ما أعددت لأهلها فيها، قال: فرجع إليها فإذا هي حفت بالمكاره، فرجع إليه. فقال: وعزتك لقد خفت أن لا يدخلها أحد. قال: اذهب إلى النّار! فانظر إليها وإلى ما أعددت لأهلها فيها، فإذا هي يركب بعضها بعضا، فرجع إليه، فقال: وعزتك لا يسمع بها أحد فيدخلها، فأمر بها فحفت بالشّهوات، فقال: ارجع إليها فرجع إليها، فقال: وعزتك لقد خشيت أن لا ينجو منها أحد إلا دخلها
قال التّرمذي 2560: هذا حديث حسن صحيح، وقال الألباني: حسن صحيح
الخامس والعشرون: أنّه يُخاف على من اتبع الهوى أن ينسلخ من الإيمان وهو لا يشعر وقد ثبت عن النّبيّ -صلى الله عليه وسلم- أنّه قال
لا يؤمن أحدكم حتى يكون هواه تبعا لما جئت به
رواه النّووي في الأربعين النّوويه 1/131 وقال: حسن صحيح، وحسنه ابن حجر في في تخريج مشكاة المصابيح 1/131، وضعفه الألباني 166
وصح عنه أنّه قال
إنما أخشى عليكم شهوات الغي في بطونكم وفروجكم، ومضلات الهوى
صححه الألباني في صحيح التّرغيب 2143
السّادس والعشرون: أن اتباع الهوى من المهلكات. قال -صلى الله عليه وسلم
ثلاثٌ منجيات، وثلاثٌ مهلكات: فأما المنجيات: فتقوى الله في السّر والعلانية، والقول بالحق في الرّضى والسّخط، والقصد في الغنى والفقر. وأما المهلكات: فهوى متبع، وشح مطاع، وإعجاب المرء بنفسه، وهي أشدهن
أخرجه الألباني في تخريج مشكاة المصابيح 5049 وقال: حسن لغيره
السّابع والعشرون: أن مخالفة الهوى تورث العبد قوةً في بدنه وقلبه ولسانه، قال بعض السّلف
الغالب لهواه أشدّ من الّذي يفتح المدينة وحده
وفي الحديث الصّحيح المرفوع
ليس الشّديد بالصّرعة، إنّما الشّديد الّذي يملك نفسه عند الغضب
رواه البخاري6114 ومسلم 2609
وكلما تمرن على مخالفة هواه اكتسب قوةً إلى قوته
الثّامن والعشرون: أنه أغزر النّاس مروءة أشدّهم مخالفة لهواه. قال معاوية
المروءة ترك الشّهوات وعصيان الهوى فاتباع الهوى يزمن المروءة، ومخالفته تنعشها
التّاسع والعشرون: أنّه ما من يومٍ إلا والهوى والعقل يعتلجان في صاحبه، فأيّها قوى على صاحبه طرده وتحكم وكان الحكم له، قال أبو الدرداء
إذا أصبح الرّجل اجتمع هواه وعمله، فإن كان عمله تبعًا لهواه فيومه يوم سوء، وإن كان هواه تبعًا لعمله فيومه يوم صالح
الثّلاثون: أن الله -سبحانه وتعالى- جعل الخطأ واتباع الهوى قرينين، وجعل الصّواب ومخالفة الهوى قرينين كما قال بعض السلف
إذا أشكل عليك أمران لا تدري أيّها أشدّ فخالف أقربهما من هواك، فإن أقرب ما يكون الخطأ في متابعة الهوى
الحادي والثّلاثون: إن الهوى داء ودواءه مخالفته، قال بعض العارفين
إن شئت أخبرتك بدائك وإن شئت أخبرتك بدوائك، داؤك هواك، ودواؤك ترك هواك ومخالفته
وقال بشر الحافي -رحمه الله تعالى
البلاء كله في هواك، والشّفاء كله في مخالفتك إياه
الثّاني والثّلاثون: أن جهاد الهوى إن لم يكن أعظم من جهاد الكفار فليس بدونه، قال رجلٌ للحسن البصري -رحمه الله تعالى
يا أبا سعيد، أي الجهاد أفضل؟
قال: جهادك هواك
وسمعت شيخنا يقول
جهاد النفس والهوى أصل جهاد الكفار والمنافقين، فإنّه لا يقدر على جهادهم حتى يجاهد نفسه وهواه أولًا حتى يخرج إليهم
الثّالث والثّلاثون: أن الهوى تخليط ومخالطة حِميّة، يخاف على من أفرط في التّخليط وجانب الحِميّة أن يصرعه داؤه
الرابع والثلاثون: أن اتباع الهوى يغلق عن العبد أبواب التوفيق، ويفتح عليه أبواب الخذلان، فتراه يلهج بأن الله لو وفقه لكان كذا وكذا، وقد سدّ على نفسه طرق التّوفيق باتباعه هواه. قال الفضيل بن عياض
من استحوذ عليه الهوى واتباع الشّهوات انقطعت عنه موارد التّوفيق
قال بعض العلماء
الكفر في أربعة أشياءٍ: في الغضب، والشّهوة والرّغبة، والرّهبة ثم قال رأيت منهن اثنتين: رجلًا غضب فقتل أمه، ورجل عشق فتنصر
الخامس والثّلاثون: أن من نصر هواه فسد عليه عقله ورأيه؛ لأنه قد خان الله في عقله فأفسده عليه، وهذا شأنه -سبحانه وتعالى- في كل من خانه في أمر من الأمور فإنّه يفسده عليه
السّادس والثّلاثون: إن من فسح لنفسه في اتباع هواه ضيق عليها في قبره ويوم معاده، ومن ضيق عليها بمخالفة الهوى وسع عليها في قبره ومعاده، وقد أشار الله -تعالى- إلى هذا في قوله -تعالى
وَجَزَاهُمْ بِمَا صَبَرُوا جَنَّةً وَحَرِيرًا - الإنسان: 12
فلما كان في الصّبر الّذي هو حبس النفس عن الهوى خشونة وتضييق، جازاهم على ذلك نعومة الحرير وسعة الجنّة. وقال أبو سليمان الدّاراني -رحمه الله تعالى- في هذه الآية
جزاهم بما صبروا عن الشّهوات
السّابع والثّلاثون: أن اتباع الهوى يصرع العبد عن النّهوض يوم القيامة عن السّعي مع النّاجين كما صرع قلبه في الدّنيا عن مرافقتهم. قال محمد بن أبي الورد
إن لله -عزّ وجلّ- يومًا لا ينجو من شره منقاد لهواه، وإن أبطأ الصّرعى نهضة يوم القيامة صريعُ شهوته، وإن العقول لما جرت في ميادين الطّلب كان أوفرها حظًّا من يطالبها بقدر ما صحبه من الصّبر. والعقل معدن والفكر مُعَول
الثّامن والثّلاثون: أن اتباع الهوى يحل العزائم ويهونها، ومخالفته تشدّها وتقويها، والعزائم هي مركب العبد الّذي يسيره إلى الله والدّار الآخرة فمتى تعطل المركب أوشك أن ينقطع المسافر
قيل ليحي بن معاذ
من أصح النّاس عزمًا؟
قال: الغالب لهواه
التّاسع والثلاثون: أن مثل راكب الهوى كمثل راكب فرسٍ حديدٍ صعبٍ جموحٍ لا لجام له فيوشك أن يصرعه فرسه في خلال جريه به أو يسير به إلى مهلك. قال بعض العارفين: أسرع المطايا إلى الجنّة الزّهد في الدّنيا، وأسرع المطايا إلى النّار حب الشّهوات وعلى متن هواه أسرع به إلى وادي الهلكات. وقال آخر: أشرف العلماء من هرب بدينه من الدّنيا، واستصعب قيادة الهوى، وقال عطاء
من غلب هواه عقله وجزعه صبره افتضح
الأربعون: أن التّوحيد واتباع الهوى متضادان، فإن الهوى صنمٌ ولكل عبدٍ صنمٌ في قلبه بحسب هواه، وإنما بعث الله رسله بكسر الأصنام وعبادته وحده لا شريك له، وليس مراد الله -سبحانه- كسر الأصنام المجسدة وترك الأصنام الّتي في القلوب، بل المراد كسرها من القلب أولًا. قال الحسن بن علي المطوعي
صنم كل إنسان هواه فمن كسره بالمخالفة استحق اسم الفتوة
وتأمل قول الخليل -صلى الله عليه وسلم- لقومه
مَا هَذِهِ التَّمَاثِيلُ الَّتِي أَنْتُمْ لَهَا عَاكِفُونَ - الأنبياء: 52
كيف تجده مطابقًا للتماثيل الّتي يهواها القلب ويعكف عليها ويعبدها من دون الله؟ قال الله -تعالى
أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلا أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلا كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلا - الفرقان: 43-44
الحادي والأربعون: أن مخالفة الهوى طردةٌ للدّاء عن القلب والبدن، ومتابعته مجلبةٌ لداء القلب والبدن، فأمراض القلب كلها من متاتعة الهوى، ولو فتشت على أمراض البدن لرأيت غالبها من إيثار الهوى على ما ينبغي تركه
الثّاني والأربعون: أن أصل العداوة والشّر والحسد الواقع بين النّاس من اتباع الهوى، فمن خالف هواه أراح قلبه وبدنه وجوارحه فاستراح وأراح. قال أبوبكر الوراق
إذا غلب الهوى أظلم القلب، وإذا أظلم ضاق الصّدر، وإذا ضاق الصّدر ساء الخلق، وإذا ساء الخلق أبغضه الخَلق، فانظر ماذا يتولد من التّباغض من الشّر والعداوة وترك الحقوق وغيرها
الثّالث والأربعون: أن الله -سبحانه وتعالى- جعل في العبد هوًى وعقلًا فأيهما ظهر توارى الآخر كما قال أبو علي الثقفي
من غلبه هواه توارى عنه عقله، فانظر عاقبة من استتر عنه عقله وظهر عليه خلافه
وقال علي بن سهل -رحمه الله
العقل والهوى يتنازعان، فالتّوفيق قرين العقل، والخذلان قرين الهوى، والنّفس واقفةٌ بينهما، فأيهما غلب كانت النّفس معه
الرّابع والأربعون: أن الله -سبحانه وتعالى- جعل القلب مَلِكَ الجوارح ومعدن معرفته ومحبته وعبوديته، وامتحنه بسلطانين وجيشين وعونين وعُدّتين: فالحق والزّهد والهدى سلطان، وأعوانه الملائكة، وجيشه الصّدق والإخلاص ومجانبة الهوى، والباطل سلطان، وأعوانه الشّياطين وجنده وعدته اتباع الهوى والنّفس واقفة بين الجيشين. ولا يقدم جيش الباطل على القلب إلا من ثغرتها وناحيتها فهي تخامر على القلب وتصير مع عدوه عليه فتكون الدّائرة عليه، فهي الّتي تعطي عدوها عدة من قِبَلها وتفتح له باب المدينة فيدخل ويتملك ويقع الخذلان على القلب
الخامس والأربعون: إن أعدى عدوٍّ للمرء شيطانه وهواه، وأصدق صديق له عقله والملك النّاصح له، فإذا اتبع هواه أعطى بيده لعدوه واستأثر له وأشمته به وساء صديقه ووليه، وهذا هو بعينه هو جهد البلاء، ودرك الشّقاء، وسوء القضاء، وشماتة الأعداء
السّادس والأربعون: أن لكل عبدٍ بدايةٌ ونهايةٌ، فمن كانت بدايته اتباع الهوى، كانت نهايته الذّلّ والصّغار والحرمان والبلاء، والمتبوع بحسب ما اتبع من هواه ، بل يصير له ذلك في نهايته عذابًا يُعذب به في قلبه.
فلو تأملت حال كل ذي حال سيئة زرية لرأيت بدايته الذّهاب مع هواه وإيثاره على عقله، ومن كانت بدايته مخالفة هواه وطاعة داعي رشده كانت نهايته العز والشّرف والغنى والجاه عند الله وعند النّاس. قال أبو علي الدقاق
من ملك شهوته في حال شبيبته أعزه الله -تعالى- في حال كهولته
وقيل للمهلب بن أبي صفرة
بم نلت ما نلت؟
قال: بطاعة الحزم وعصيان الهوى
، فهذا في بداية الدّنيا ونهايتها، وأما الآخرة فقد جعل الله -سبحانه- الجنّة نهاية من خالف هواه والنّار نهاية من اتبع هواه
السّابع والأربعون: أن الهوى رقٌّ في القلب، وغلٌّ في العنق، وقيدٌ في الرّجل، ومتابعة أسير لكل سيّئ الملكة، فمن خالفه عُتِق من رقّه وصار حرًّا، وخلع الغُل من عنقه والقيد من رجله وصار بمنزلة رجلٍ سالمٍ لرجل، بعد أن كان رجلًا فيه شركاء متشاكسون
ربّ مستورٍ سبَتْه شهوة***فتعرى ستره فانتهكا
صاحبُ الشّهوةِ عبدٌ فإذا *** غلب الشّهوة صار مَلِكا
وقال ابن المبارك
ومن البلاء وللبلاء علامة***أن لا يُرى لك عن هواك نزوعُ
العبد عبد النّفس في شهواتها***والحر يشبع تارة ويجوع
الثّامن والأربعون: أن مخالفة الهوى تُقيم العبد في مقام من لو أقسم على الله لأبره، فيقضي له من الحوائج أضعاف أضعاف ما فاته من هواه، فهو كمن رغب عن بعرةٍ فأُعطى عِوَضَها درةً، ومتبع الهوى يفوته من مصالحه العاجلة والآجلة والعيش الهنيء ما لا نسبة لما ظفر به من هواه البتة، فتأمل إنبساط يد يوسف الصّديق -عليه الصّلاة والسّلام- بعد خروجه من السّجن لما قبض نفسه عن الحرام
وقال عبد الرّحمن بن مهدي: "رأيت سفيان الثّوري -رحمه الله تعالى- في المنام فقلت له ما فعل الله بك؟ قال
لم يكن إلا أن وضعت في لحدي حتى وقفت بين يدي الله- تبارك وتعالى-، فحاسبني حسابًا يسيرًا ثم أمر بي إلى الجنّة فبينما أن أدور بين أشجارها وأنهارها لا أسمع حسًّا ولا حركةً إذ سمعت قائلًا يقول: سفيان بن سعيد فقلت: سفيان بن سعيد؟ فقال: "تحفظ أنك آثرت الله -عزّ وجلّ- على هواك يومًا؟ قلت: "إي والله، فأخذني النّثار من كل جانب
التّاسع والأربعون: أن مخالفة الهوى توجب شرف الدّنيا وشرف الآخرة، وعزّ الظّاهر وعزّ الباطن، ومتابعته تضع العبد في الدّنيا والآخرة وتُذله في الظاهر وفي الباطن، وإذا جمع الله النّاس في صعيدٍ واحدٍ نادى منادٍ: "ليعلمن أهل الجمع من أهل الكرم اليوم، ألا ليقم المتقون، فيقومون إلى محل الكرامة، وأتباع الهوى ناكسو رؤوسهم في الموقف في حر الهوى وعرقه وألمه، وأولئك في ظلّ العرش
الخمسون: أنك إذا تأملت السّبعة الّذين ُيظلهم الله -عزّ وجلّ- في ظل عرشه يوم لا ظلّ إلا ظلّه، وجدتهم إنما نالوا ذلك الظّلّ بمخالفة الهوى، فإن الإمام المسلط القادر لا يتمكن من العدل إلا بمخالفة هواه، والشّاب المؤثر لعبادة الله على داعي شبابه لولا مخالفة هواه لم يقدر على ذلك، والرّجل الّذي قلبه معلقٌ بالمساجد إنما حمله على ذلك، مخالفة الهوى الدّاعي له إلى أماكن اللذّات، والمتصدق المُخفي لصدقته عن شماله لولا قهره لهواه لم يقدر على ذلك، والّذي دعته المرأة الجميلة الشّريفة فخاف الله -عزّ وجلّ- وخالف هواه، والّذي ذكر الله عز وجل خاليًا ففاضت عيناه من خشيته إنّما أوصله إلى ذلك مخالفة هواه، فلم يكن لحر الموقف وعرقه وشدته سبيل عليهم يوم القيامة، وأصحاب الهوى قد بلغ منهم الحر والعرق كل مبلغ وهم ينتظرون بعد هذا دخول سجن الهوى
فالله -سبحانه وتعالى- المسؤول أن يُعيذنا من أهواء نفوسنا الأمارة بالسّوء، وأن يجعل هوانا تبعا لما يُحبه ويرضاه، إنّه على كل شيء قدير، وبالإجابة جدير
من كلام الإمام ابن قيم الجوزية
أسباب التخلص من الهوى
Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية