451 articles avec rappels - تذكر

L’imam al-Bukhary a dit : «Chapitre : Comment disparait la science.»

Et ‘Umar ibn ‘Abdel’Aziz écrivit à Abu Bakr ibn Hazm :

«Examine ce qui fait partie des hadiths du messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم et écris les, car je crains la dissipation de la science et la disparition des savants.

Et n'accepte qu'un hadith du Prophète صلى الله عليه وسلم.

Et que vous propagiez la science, que vous établissiez des assises afin que l'on enseigne à qui ne sait pas, en effet, la science ne périra pas jusqu'à ce qu'elle soit (donné) clandestinement».

Fath al Bari d’ibn Hajar, volume 1, page 194

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وَكَتَبَ عُمَرُ بْنُ عَبْدِ الْعَزِيزِ إِلَى أَبِي بَكْرِ بْنِ حَزْمٍ

انْظُرْ مَا كَانَ مِنْ حَدِيثِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَاكْتُبْهُ فَإِنِّي خِفْتُ دُرُوسَ الْعِلْمِ وَذَهَابَ الْعُلَمَاءِ
وَلَا تَقْبَلْ إِلَّا حَدِيثَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
وَلْتُفْشُوا الْعِلْمَ وَلْتَجْلِسُوا حَتَّى يُعَلَّمَ مَنْ لَا يَعْلَمُ فَإِنَّ الْعِلْمَ لَا يَهْلِكُ حَتَّى يَكُونَ سِرًّا

فتح الباري شرح صحيح البخاري
باب كَيْفَ يُقْبَضُ الْعِلْمُ

On voit la grande science de ce grand Cheikh qui en quelques mots remet beaucoup de chose en place, et on comprend pourquoi certains parmi les étudiants en science d'Arabie l'ont surnommé بقية السلف : " le restant des pieux prédécesseurs"  c'est-à-dire qu'à l'instar des pieux prédécesseurs en peu de mots et en quelques phrases, il arrive par la volonté d'Allâh à mettre en lumière des sujets importants et essentiels.

Récitation coranique : Hamed Sinân

traduction et adaptation : Abou-Ahmad 

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Allâh nous dit dans le Coran (traduction rapprochée) ;

"Allâh fait alterner la nuit et le jour, il y a là, un sujet de réflexion pour ceux qui ont des yeux."

(sourate an nour verset 44)

Serviteur d'Allâh, Allâh a fait l'alternance de la nuit et du jour, des mois et des saisons, de l'hiver et de l'été des signes clairs pour les gens dotés de foi et d'intelligence et cela fait partie des preuves qu'Allâh est Tout-Puissant et également, c'est une preuve pour les gens de foi et d'intelligence qu'Allâh est capable de changer les états et les situations et il y a ici pour les croyants et les croyantes, pour les gens d'intelligence un rappel et une exhortation.

Ces changements climatiques, ces changements qu'on observe dans la nature doivent pousser les gens à se remettre en question, à faire des efforts pour changer et à changer. 

Allâh a fait que les gens seraient touchés par une forte chaleur en été et un grand froid en hiver.

Il y a ici une exhortation pour les serviteurs et un rappel de ce qu'ils trouveront au jour de la résurrection, une chaleur intense, caniculaire et un froid glacial et ceci pour les pousser à se repentir et à revenir à Allâh, humbles et soumis, car cette chaleur caniculaire ou ce grand froid qu'on connait dans cette vie d'ici-bas n'est qu'un échantillon de ceux à quoi seront soumis les hommes et les femmes au jour de la résurrection.

Cette chaleur caniculaire qu'on peut rencontrer ou ce grand froid auquel on peut être soumis dans cette vie d'ici-bas n'est qu'un échantillon de ceux à quoi seront soumis les êtres humains au jour de la résurrection.

Les serviteurs seront soumis à une chaleur bien plus intense et à un froid bien plus glacial.

Tout comme les saisons douces et modérées est un rappel de ce qu'il y aura au paradis comme douceur, repos et vie agréable.

Ainsi, tout ce qu'Allâh a créé ou tout ce qu'Allâh a fait se produire découle de Sa grande sagesse.

Tout cela est le fruit d'une grande sagesse divine, tout cela a un sens et un but, ce n'est pas un jeu. 

Allâh n'agit pas par frivolité, soubhanaho wa ta'ala.

Ensuite, le croyant, le musulman, doit faire preuve de clairvoyance, quant au mécréant et à l'hypocrite, celui qui fait semblant d'être musulman, tous ces signes, toutes ces choses ne leur sont d'aucune utilité, toutes ces choses ne suscite rien dans leur cœur, ils ne tirent aucune leçon.

Pourquoi ?

Parce que le mécréant et l'hypocrite en religion, celui qui fait semblant d'être musulman, mais qu'il ne l'est pas, ce type de personne n'a pas de foi, ce type de personne n'a pas de crainte d'Allâh.

C'est pour cela qu'Allâh nous dit dans le Coran (traduction rapprochée) :

"Rappelle donc, car le rappel est profitable, quiconque craint Allâh s'en rappellera et s'en écartera, le grand malheureux qui brulera dans le plus grand feu où il ne mourra, ni ne vivra."

(sourat al a3laa, versets 9 à 13)

Celui qui ne médite pas, celui qui ne tire pas de leçon de ce qui l'entoure, des changements climatiques, des changements naturels, saisonniers, etc, … celui-là se rappellera au jour du jugement dernier, mais il sera trop tard.

Cela ne lui sera d'aucune utilité quelconque.

Tandis que le croyant, lui, se rappelle dans cette vie ici-bas, il en tire des leçons au moment opportun et ceci le pousse à se repentir et à revenir à Allâh, humble obéissant et soumis.

Ainsi que ce soit cette chaleur caniculaire ou ce grand froid glacial, ainsi que tous les autres changements climatiques et tous les changements qu'on observe dans la nature, cette nature qui nous entoure, tout cela est un rappel pour les croyants, c'est une exhortation éloquente et il y a en cela un bien pour eux même si cela s'accompagne parfois de petits désagréments, de petits soucis comme le fait de tomber malade quand il fait froid ou de subir la canicule ou autre.

Au final, il y a pour le croyant qui médite sur ces signes, il y a là un grand bénéfice, car cela l'exhorte à faire le bien et à délaisser les mauvaises actions et également, il prend conscience de sa faiblesse, de sa faible constitution, il prend conscience de son grand besoin envers Allâh le Tout-Puissant.

Ainsi le musulman, et la musulmane, et nous tous en vérité, nous devons nous repentir de nos fautes, de nos péchés, chacun de nous doit faire son propre bilan, méditer sur ses propres erreurs et on doit commencer par nous même, puis nos enfants, nos proches, les gens de notre foyer, etc.

Chacun d'entre nous doit apporter toute son importance à la législation d'Allâh en mettant en pratique, en effectuant les obligations et en s'écartant des interdits.

Et en vérité, dans notre époque, nous avons été trompés par toute cette modernité, ce que les gens appelle, le progrès technologique.

Il y a certes des aspects positifs, mais il y a aussi un grand mal, car ceci a rendu les gens négligent vis avis du rappel d'Allâh et ils sont devenus paresseux en ce qui concerne en ce qui concerne l'obéissance à Allâh, ils ont été trompés par cette modernité au point où maintenant, les ordres d'Allâh sont négligés, ignoré pour la plupart des gens sauf ceux à qui Allâh a fait miséricorde. 

Mais le repentir se doit d'être sincère, authentique.

Et concernant le repentir sincère, il y a des signes, il y a des indices clairs qui ne trompent pas, ce n'est pas une simple parole de la langue.

Le repentir implique de changer, changer sa propre personne, puis ses proches, c'est le fait de passer d'un état de désobéissance à un état d'obéissance, c'est le fait de passer du mal vers le bien. 

Si la personne n'évolue pas, ne change pas et que son repentir n'est qu'une parole sur sa langue, alors ceci ne lui sera d'aucune utilité quelconque, tout ceci ne lui servira à rien.

Celui dont le repentir est sincère, il change obligatoirement, il passe d'un état mauvais à son contraire, il s'améliore. 

Voilà pourquoi Allâh nous dit dans le Coran (traduction rapprochée) :

"Allâh ne modifie pas un bienfait dont Il a gratifié un peuple tant que celui-ci ne change pas ce qui est en lui-même."

(sourat al 'anfaal verset 53)

Et Allâh nous dit également dans le Coran (traduction rapprochée) :

"En vérité, Allâh ne modifie pas l'état d'un peuple tant que les individus qui le compose ne modifie pas ce qui est en eux même."

(sourat ar-ra3d verset 11)

Ainsi, tout est lié à nous même, si on change nos propres personnes, qu'on s'améliore, qu'on devient meilleur, qu'on passe d'un état de péché, de désobéissance à un état d'obéissance et de bien, alors, Allâh nous facilitera grandement et nous soutiendra et améliorera notre situation.

Allâh améliorera notre situation sous tous ses aspects, inshâa Allâh et la récompense est liée aux efforts, la récompense est fonction de l'effort déployé, par contre si nous ne changeons pas nos propres personnes et que nous restons dans l'état dans lequel nous sommes sans chercher à devenir meilleur, alors là, notre situation ne fera qu'empirer et ce qui est auprès d'Allâh est pire encore, et ce qui est auprès d'Allâh est pire encore et nous demandons à Allâh de nous faciliter le repentir sincère et de nous faciliter les bonnes actions et de nous faciliter le fait de nous écarter des mauvaises actions, Il est certes capable de toute chose.

Sobhanak Allâhoma wa bihamdik, ash hadou an la ilaha illa ant, astaghrfiruka wa athubu ilaïk wa sallAllâho3ala nabiyyina Mohammed wa 3ala alihi wa ashabihi ajma3in wa Alhamdilillahi Rabbi la3alamin.

Retranscription par minhadj-al-haqq.forumgratuit.org

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Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Mes chers frères, les gens, de tout temps, prêtent plus d’importance aux apparences qu’à la réalité des choses.

Prenons l’exemple des gens ordinaires, ils font plus attentions aux apparences qu’à ce qui est caché, dans l’éducation de leurs enfants par exemple.

Celui à qui on a donné un enfant s’occupe de son apparence, de ses habits, de sa santé, de sa beauté, mais est-ce qu’il s’intéresse à sa raison, son comportement, sa religion, son éloquence ?

Ceux-là sont peu nombreux !

Ils s’attachent à l’occasion (de fête), à lui donner à manger et à boire, mais est-ce qu’ils s’occupent d’expliquer pourquoi cette fête existe, car cela peut être une fête religieuse ?

Ceux qui le font sont très peu nombreux !

Aussi, leur intérêt se porte sur leur vie de tous les jours, leur nourriture, leur boisson, leurs vêtements et d’autres choses encore.

Comme celui qui fait attention à son apparence, à ce qu’il porte (comme vêtements), à ce qu’il mange, ce qu’il boit, mais est-ce qu’il s’intéresse de savoir si cela est licite ou illicite.

Ils cherchent, par exemple, parmi les nourritures de ce monde ce qui est délicieux, mais cherche-t-il ce qui est bon pour le corps ?

Ceux-là sont peu nombreux !

Et ceux qui cherchent à savoir si ce qu’ils mangent est permis, licite ou illicite (sont encore moins nombreux) ! 

Et si l’on s’intéresse à leurs adorations, on trouve qu’elles sont à l’image de la vie qu’ils mènent, les gens prêtent plus d’importance à l’apparence de l’acte d’adoration plus qu’à ce qui est caché.

Il se peut qu’une personne préserve ses prières (il prie à l’heure) et cela est loué, mais est-il concentré dans sa prière ?

Se tourne-t-il vers son Seigneur ?

Pleure-t-il ?

Ceux-là sont peu nombreux !

Ils peuvent entendre le lecteur réciter le Qur’an comme nous l’avons entendu pour la prière du Maghreb.

La plupart d’entre eux disent : il a bien récité, qu’Allah le bénisse, quelle belle voix, quelle belle récitation, quelle enchantement… mais cette récitation est-elle parvenue jusqu’à leur cœur ?

Ont-ils soumis leurs yeux au moins à quelques larmes ?

Ceux-là sont peu nombreux !

De même dans leur jeûne, leur pèlerinage, leurs ‘umra, leurs actions…

Par exemple certains accomplissent le pèlerinage et la ‘umra, mais tu vois qu’il a pris cela comme une habitude (une tradition) : à chaque fois que vient Ramadhan, il accomplit une ‘umra, sans se soucier de ses enfants, (et il passe plus de temps) à discuter, à visiter les gens, à rire… plus qu’à adorer et se rapprocher d’Allah.

L’apparence est devenue la chose plus importante dans la vie des gens et même pour beaucoup d’entre eux dans leur religion et leurs adorations. 

Et si on regarde autre que les gens ordinaires, on verra que cela est également présent chez les étudiants en science, les prêcheurs, les savants.

Par exemple, en ce qui concerne l’étudiant en science, il portera beaucoup d’importance à la quantité : combien il lit, combien il apprend, combien il va s’asseoir avec les savants et d’autres choses encore.

Mais regarde-t-il si cela a un effet sur son cœur, en lui-même, à la mise en application de ce qu’il a appris ?

Est-ce une science utile ou non ?

Peu nombreux sont ceux qui s’y intéressent ! 

Et si l’on regarde les adorations, on trouve que les gens parlent beaucoup des adorations, et certains peuvent se concurrencer dans le nombre.

Pourquoi ?

Car ils entendent qu’untel priait 1000 raka’a dans la nuit, qu’un autre terminer le Qur’an dans la nuit, untel ceci, untel cela… des choses dont certaines sont authentiques et d’autres exagérées.

Mais s’intéressent-ils à la quantité autant qu’à la manière ?

De sorte que l’homme prie, jeûne, lise, se rappelle (d’Allah), adore et que cela soit parmi la science, le rappel utile qui rapproche d’Allah, que sa prière le rapproche encore pus d’Allah, que son jeûne et son pèlerinage soit une (pleine) adoration d’Allah.

Cela n’est pas sûr ! 

De même si l’on s’intéresse à l’appel à Allah (da’wa), beaucoup de gens font da’wa, mais il se peut que leur effort se limite à « raccourcir le vêtement des gens » comme on dit.

Nombreux sont ceux qui ont accepté la da’wa, qui se sont accrochés à leur religion (multazimun), mais combien parmi eux a un flambeau et une lumière dans le cœur ?

Combien d’entre eux ont été touché par la réalité de la foi ?

Combien d’entre eux ont amélioré leur for intérieur ?

Très peu !

La plupart d’entre eux n’ont changé que leur apparence.

Extérieurement c’est un multazim, comme on dit, il a raccourci son vêtement, son apparence est bonne.

Mais le cœur, a-t-il changé ?

A-t-on soigné le cœur ?

Qu’il se pose la question à lui-même ! 

Et la plupart du temps, nous les prêcheurs, nous croyons que notre préoccupation avec les gens est qu’en apparence il soit multazim.

Par exemple quelqu’un qui hier buvait, ne priait pas, commettait des crimes et des grands péchés, désobéissait à ses parents, ne faisait que des péchés, sortait d’une prison pour rentrer dans une autre.

Il suffit que nous voyions qu’il montre apparence qu’il croit, qu’il laisse pousser sa barbe, qu’il enlève longueur de son vêtement qui était contraire à la sunna, pour croire que notre préoccupation s’arrête là.

Et on parle de lui : untel a un bon comportement, nous le louons, nous parlons de lui et nous oublions que ce que nous avons laissé en lui est plus grave encore.

Cet homme peut avoir des maladies et des défauts qui n’ont pas été soignées, il se peut que dans le passé, il mente, qu’il trompe les gens, qu’il ait eu des problèmes, des défauts, des maladies qui ont atteint son cœur et que nous n’avons pas soignées ou que nous ne connaissons même pas.

Pourquoi ?

Car notre préoccupation s’est portée seulement sur son attachement extérieur (à la religion), et c’est une grande erreur !

✅ Publié par salafs.com

Cheikh Mohamed Ibn Hady Al Madkhaly - الشيخ محمد بن هادي المدخلي

Abu ad-Darda a dit :

"Demandez protection à Allâh contre le recueillement de l’hypocrite.

– Et quel est donc le recueillement de l’hypocrite ?

C’est de voir son corps se recueillir alors que son coeur ne se recueille pas."

[Sifatu Safwa]

copié de citationssalafssalih.com

Ibn Jama’ah a dit :

«La fin de la nuit juste avant l'aube est le meilleur temps pour la mémorisation,

les premières heures du jour pour les recherches,

le milieu du jour pour l’écriture,

et la nuit pour la lecture et la révision.»

Tadhkirah as-Sami' wal Mutakallim, p.72 - 3e chapitre : le comportement de l'enseignant - 1^ère partie : son comportement en lui-même - point n°5

✅ Traduit et publié par 3ilmchar3i.net

وأجود الأوقات للحفظ الأسحار، وللبحث الأبكار، وللكتابة وسط النهار، وللمطالعة والمذاكرة الليل

Audio arabe/français du grand savant le Shaykh Rabee' Al Madkhali qu'Allah le préserve qui commente ici la parole d'Allah (traduction rapprochée du sens) : 

Que ceux qui s'opposent à son ordre prennent garde qu'une épreuve ne lesatteigne, ou que ne les atteigne un châtiment douloureux.Sourate la lumière verset 63

Il distille également dans cet audio des conseils judicieux et remarquables.

A télécharger d'urgence ! Un audio très bénéfique wal hamdoulillah

traduit par Abu-Ahmad

copié de ahloulhadith.typepad.com

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

Question :

Il est authentifié que le Prophète (Salla Allah 'Alaihi Wa Sallam) a dit dans un long Hadith : 

"L'homme se réveillera croyant et se retrouvera le soir mécréant, et le soir il sera croyant et se réveillera mécréant, vendant sa religion contre quelques biens de ce bas monde." 

Quel est dans ce Hadith le sens voulu par mécréant et comment peut-on vendre sa religion?

Réponse :

Il est authentifié que le Messager (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a dit :

"Empressez-vous d'accomplir des œuvres pies, avant que ne surviennent des troubles obscurs tels la nuit noire."

"Empressez-vous d'œuvrer",c'est-à-dire d'accomplir des actes de piété.

"Empressez-vous d'accomplir des œuvres pies, car il y aura des troubles aussi noirs qu'une nuit très sombre, où l'homme se réveillera croyant et se retrouvera le soir mécréant, et le soir il est croyant et se réveillera mécréant; il fera un troc de sa religion contre les biens du bas monde"

Cela signifie que la marginalité de l'Islam sera telle que le croyant sera au petit matin musulman et deviendra le soir mécréant et inversement, il sera le soir croyant et le matin mécréant.

Il vendra sa religion contre des biens de ce bas-monde et cela en prononçant des paroles de mécréance ou en les mettant en pratique dans le but d'acquérir des biens de ce bas-monde.

Il sera au petit matin croyant puis se présentera à lui une personne lui disant, "insulte Allah, insulte le Messager, délaisse la prière et je te donnerais ceci ou cela, rend licite la fornication, autorise l'alcool et je te donnerais ceci ou cela", il vendra donc sa religion contre des profits passagers de la vie présente, il sera au matin mécréant ou au soir mécréant.

Ou elle lui dira, "ne soit pas avec les croyants et nous te donnerons ceci ou cela si tu es avec les mécréants", ainsi elle l'appâte de façon à ce qu'il soit avec les mécréants avec le groupe des mécréants et qu'il soit parmi leurs partisans, en lui donnant beaucoup d'argent, il devient ainsi leur allié et l'ennemi des croyants.

Les sortes d'apostasie sont très nombreuses, mais la plupart du temps elles sont dues à l'amour de ce bas-monde et le fait de le préférer à l'au-delà et c'est pour cela qu'il dit :

"Il vend sa religion contre les biens de ce bas monde."

Et dans une autre version :

"Hâtez-vous d'accomplir des bonnes œuvres avant que ne surviennent sept choses :

attendez-vous une pauvreté qui vous préocupera tellement que vous en oublirez d'accomplir de bonnes actions,

une richesse qui vous rendra tyranique,

ou que vous atteigne une maladie destructrice,

ou une vieillesse écrasante,

ou une mort vous achevant,

ou le Dadjâl qui est un mal absent attendant (sa sortie),

ou l'Heure, et l'Heure est certes beaucoup plus terrible et beaucoup plus amère."

Le croyant s'empresse d'œuvrer, il est sur ses gardes.

En effet, il peut être touché par une mort précoce, une mort soudaine ou il peut être éprouvé par une maladie l'affaiblissant qui l'empêchera d'œuvrer, par la vieillesse et par bien d'autres choses.

L'homme doit profiter de sa vie, de sa santé et de son esprit pour accomplir des bonnes actions avant d'en être empêché par la maladie ou autre, par le désir et l'amour de ce bas-monde et le fait de le préférer à l'au-delà ou par les ennemis d'Allah qui l'embellissent et appellent à la mécréance et à l'égarement.

(Numéro de la partie: 25, Numéro de la page: 107 à 109)

✅ Publié par alifta.net

 شرح حديث : يصبح الرجل مؤمنًا ويمسي كافرًا 
س: ثبت عنه صلى الله عليه وسلم في حديث طويل:  يصبح الرجل مؤمنًا ويمسي كافرًا، ويمسي الرجل مؤمنًا ويصبح كافرًا، يبيع دينه بعرض من الدنيا قليل  ما المقصود بالكفر في الحديث وكيف يكون بيع الدين؟
ج: لقد ثبت عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال:  بادروا بالأعمال فتنًا كقطع الليل المظلم  بادروا بالأعمال يعني: الصالحة  فتنًا كقطع الليل المظلم، يصبح الرجل فيها مسلمًا ويمسي كافرًا، ويمسي مؤمنًا، ويصبح كافرًا، يبيع دينه بعرض من الدنيا  المعنى:أن الغربة في الإسلام تشتد حتى يصبح المؤمن مسلمًا، ثم يمسي كافرًا، وبالعكس يمسي مؤمنًا، ويصبح كافرًا، يبيع دينه بعرض من الدنيا، وذلك بأن يتكلم بالكفر، أو يعمل به من أجل الدنيا، فيصبح مؤمنًا ويأتيه من يقول له: تسب الله تسب الرسول، تدع الصلاة ونعطيك كذا وكذا، تستحل الزنا، تستحل الخمر، ونعطيك كذا وكذا، فيبيع دينه بعرض من الدنيا، ويصبح كافرًا، أو يمسي كذلك، أو يقولوا: لا تكن مع المؤمنين ونعطيك كذا وكذا لتكون مع الكافرين، فيغريه بأن يكون مع الكافرين وفي حزب الكافرين، وفي أنصارهم، حتى يعطيه المال الكثير فيكون وليًّا للكافرين وعدوًّا للمؤمنين، وأنواع الردة كثيرة جدًّا، وغالبًا ما يكون ذلك بسبب الدنيا، حب الدنيا وإيثارها على الآخرة، لهذا قال:  يبيع دينه بعرض من الدنيا  ، وفي لفظ آخر:  بادروا بالأعمال الصالحة، هل تنتظرون إلا فقرًا منسيًا أو غنًى مطغيًا، أو موتًا مجهزًا، أو مرضًا مفسدًا، أو هرمًا مفنّدًا، أو الدجال، فالدجال شر غائب ينتظر، أو الساعة فالساعة أدهى وأمر  المؤمن يبادر بالأعمال، يحذر قد يبتلى بالموت العاجل، موت الفجاءة، قد يبتلى بمرض يفسد عليه قوته فلا يستطيع العمل، يبتلى بهرم، يبتلى بأشياء أخرى، على الإنسان أن يغتنم حياته وصحته وعقله بالأعمال الصالحات قبل أن يحال بينه وبين ذلك، تارة بأسباب يبتلى بها، من مرض وغيره، وتارة بالطمع في الدنيا، وحب الدنيا، وإيثارها على الآخرة، وتزيينها من أعداء الله، والدعاة إلى الكفر والضلال

(الجزء رقم : 25، الصفحة رقم:  -107 - 109)

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

● Il y a une grande différence entre le respect des droits [d'Allâh] malgré la difficulté et leur respect dans la facilité.

● [On rapporte qu'Allâh -Ta'ala- a dit (traductions rapprochées) : 

"mon serviteur le plus dévoué est celui qui mentionne Mon Nom, même lorsque la bataille fait rage."

[Ô vous qui croyez ! Lorsque vous rencontrez une troupe (ennemie), soyez fermes, et invoquez beaucoup Allâh afin de réussir.] (Sourate Al-Anfâl v.45)

● On ne devrait pas s'étonner d'une personne en bonne santé et sans occupation qui pratique des actes d'adorations.

On devrait plutôt s'étonner d'une personne faible, malade, continuellement occupé, dont la situation change continuellement, et dont le cœur pourtant ne cesse d'adorer Allâh -Ta'ala-, sans jamais manquer à une obligation dans les limites de ses capacités.

"Les Méditations" - p.354

✅ Publié par rappel01.fr

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

" Le souci et le chagrin n'apporte rien d'utile au serviteur, au contraire ils font plus de mal que de bien.

-Ils refroidissent la résolution et affaiblissent le coeur.

-Ils empêchent le serviteur de s'efforcer dans ce qui lui est utile.

-Ils lui barrent le chemin [vers Allah], le font même reculer en arrière, ou lui voilent le jalon qui à chaque fois qu'il le voyait, il retroussait ses manches et accélérait le pas.

Ce sont certes un lourd fardeau sur le dos du marcheur.

Le sentiment douloureux qui survient au coeur est de deux sortes compte tenu de sa cause

-Soit il est causé par un événement passé, il s'agit dans ce cas du chagrin

-Soit il est du à une situation future envisageable, il s'agit là du souci.

Et les deux relèvent de la faiblesse

Ce qui s'est passé ne peut pas être repoussé par le chagrin, mais plutôt en montrant de la satisfaction, en louant [Allâh], en patientant, en ayant foi en le Décret - qadar - et en répétant : " Allâh a décrété [la chose ainsi] et ce qu'Il a voulu, Il l'a exécuté. "

Ce qui va venir [comme mal] ne peut pas être repoussé par le souci

-C'est soit quelque chose qui offre une possibilité de la repousser, dans ce cas on ne doit pas faiblir [devant une telle initiative]

-Soit une chose qu'il est impossible de repousser, dans ce cas on ne doit pas s'affoler, mais on doit vêtir pour l'affronter la vêtue [spirituelle] appropriée et s'y préparer en prenant l'équipement nécessaire, à savoir l'affirmation de l'unicité d'Allah, la confiance en Lui, la soumission à Lui, la satisfaction de L'avoir comme Seigneur dans toute chose, au lieu de n'être satisfait de Lui que dans ce qu'on aime, et pas dans ce qu'on déteste. "

Les Exhortations 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

D'après Abou Moussa, qu’Allah l’agrée, le Prophète, prière et salut sur lui, a dit :

«Certes Allah a créé Adam d’une poignée qu’Il a prise de l’ensemble de la terre, c’est alors que les enfants d’Adam se sont diversifiés proportionnellement à la terre :

Il y a parmi eux le rouge, le blanc, le noir et des entre-deux.

De même, il y a l’agréable, l’âcre, le vilain, le bon et des entre-deux.»

Rapporté par At-Tirmidhî (2955) et Abou Daoud (4693) et authentifié par Cheikh Al-Albani

✅ Révisé, relu et publié par 3ilmchar3i.net

وعن أبي موسى رضي الله عنه ، قال سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول

إِنَّ اللَّهَ خَلَقَ آدَمَ مِنْ قَبْضَةٍ قَبَضَهَا مِنْ جَمِيعِ الْأَرْضِ ، فَجَاءَ بَنُو آدَمَ عَلَى قَدْرِ الْأَرْضِ

جَاءَ مِنْهُمْ الأَحْمَرُ وَالأَبْيَضُ وَالْأَسْوَدُ وَبَيْنَ ذَلِكَ

وَالسَّهْلُ وَالْحَزْنُ ، وَالْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَبَيْنَ ذَلِكَ

رواه الترمذي (2955) وأبو داود (4693) وصححه الترمذي والألباني في صحيح الترمذي

Abû l-‘Abbas Sahl Ibn sa’d As-Sa’idi - رضي الله عن - rapporte :

Un homme vint dire au Prophète - صلى ا لله عليه وسلم - : « Envoyé d’Allâh, montre-moi une œuvre que si je la fais, Allâh m’aimera et les gens m’aimeront aussi ».

Il lui dit : « Fais preuve d’ascétisme dans ce bas monde Allâh t’aimera ; Renonce à ce que possèdent les gens, les gens t’aimeront ».

Explications

[Ce Hadith prouve que] Les compagnons du messager d’Allâh sont les hommes désirant le plus ardemment le bien, ils sont également les premiers dans la réalisation des bonnes oeuvres. 

Ce compagnon c’est attaché à connaître ce qui va lui procurer l’amour d’Allâh et des gens, et a donc posé au prophète cette question. 

● Sa parole : « Fais preuve d’ascétisme dans ce bas monde, Allâh t’aimera » démontre que l’amour d’Allâh s’obtient en faisant preuve d’ascétisme dans ce bas monde. 

Et la meilleure parole qui a été dite concernant la clarification de ce qui est voulue par le terme « ascétisme » est :

 

«Le délaissement par l’homme de tout ce qui le détourne d’Allâh»

Cette parole est rapportée par Ibn Rajab Al Hambali qui l’a rapporte d’Abou Souleymane Ad-daaraniy : 

« Abou Souleymane Ad-darany a dit : Nous avons divergés en Irak concernant la signification du terme Az-zuhd [ascétisme].

Pour certains cela consiste à délaisser le fait de rencontrer les gens, pour d’autres cela consiste à abandonner les passions et pour d’autres cela consiste à délaisser le fait de manger à sa faim. 

Leurs paroles sont proches les unes des autres.

Pour ma part, je penche vers le fait que l’ascétisme consiste à abandonner tout ce qui occupe et détourne d’Allâh exalté soit il. 

Cette parole de Abou Souleymane est bonne, elle englobe les différents sens du terme ascétisme, ses subdivisions et ses types » 

[Jami’ Al ‘Ouloum Wal Hikam Vol 2 P 186 ]

● Quant à sa parole «renonce à ce que possèdent les gens, les gens t’aimeront ». 

 

Ceci est dû au fait que les gens convoitent l’argent et les jouissances de la vie mondaine. 

 

Ils font généralement preuve d’avarice et ne font pas largesse de ce qu’ils possèdent et Ils n’aiment pas celui qui convoite ou porte son regard sur ce qu’ils possèdent. 

 

Lorsque l’homme renonce à ce que les gens possèdent, il obtient leur admiration et leur amour, et lorsqu’ il obtient leur amour, il se voit préservé de leur mal. 

 

Parmi les enseignements de ce hadith

 

● Le désir ardent des compagnons du messager d’Allâh d’obtenir l’amour d’Allâh et celle des gens. 

● Ce hadith contient l’affirmation qu’Allâh possède comme attribut l’amour. 

● Le bien pour le serviteur se trouve dans l’obtention de l’amour d’Allâh. 

● Ce qui procure l’amour d’Allâh est l’ascétisme dans ce bas monde. 

● Lorsque l’homme renonce à ce que les gens possèdent, il obtient leur amour, ce qui lui permet d’être préservé de leur mal. 

Fath Al Qawiy Al Matine Fi Charhi Al Arbaîna wa Tamamatou Bi Khamissina Li-Nawawi wa Ibn Rajab

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh ‘Abdel Mouhsin Ibn Hamed Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبدالمحسن بن حمد العبَّاد البدر

Jibril ‘alayhi salam a dit au prophète, ‘alayhi salatu wa salam :

«Ô Muhammad vis autant que tu veux, tu mouras ;

Aime qui tu veux, tu en seras séparé ;

Et fais ce que tu veux, tu en seras rétribué».

[Ibn Hajar " Al-Isti'adaad liyami-lmi'ad "]

copié de citationssalafssalih.wordpress.com

Allah dit (traduction rapprochée) :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ?

Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur.

Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

● Allah a comparé la bonne parole à un bel arbre.

En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques.

Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah.

Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées.

Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah est le fruit de cette bonne parole.

● Selon l’explication de ^cAlî ibn Abî Talhah qui la tient d’Ibn ^cAbbâs : 

« la bonne parole », c’est l’attestation de foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah, et 

« semblable à un bel arbre », c’est le croyant ; 

« Dont les racines sont fermes », c’est la parole qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah [bien ancrée] dans le cœur du croyant ; 

« et [dont] les branches s’élancent dans le ciel » : par cette parole les œuvres du croyant s’élèvent vers le ciel. »

● Rabî^c ibn Anas a dit :

« La bonne parole : c’est un exemple pour désigner la foi.

En effet, la foi est le bel arbre, et ses racines fermes qui persistent sont la pureté de la foi (al-Ikhlâs) ; et les branches qui s’élancent vers le ciel sont la crainte d’Allah (Khashiyatou Allah). »

Cette comparaison est plus plausible, plus évidente et meilleure, car Allah a comparé l’arbre de l’unicité (at-Tawhîd) planté dans le cœur, à un bel arbre dont les racines sont profondes, dont les branches s’élèvent bien haut vers le ciel, et qui produit des fruits à tout moment.

Si on médite sur cette comparaison, on constate qu’elle correspond bien à l’arbre du Tawhîd fermement planté dans le cœur, dont les branches sont les bonnes œuvres qui s’élèvent vers le ciel.

Cet arbre ne cesse de produire de bonnes œuvres à tout moment, à la mesure de son enracinement dans le cœur, de l’ampleur de l’amour que le cœur lui porte, du degré de sincérité qui s’y trouve, de la connaissance de sa réalité, de sa mise en pratique et de la grandeur du respect que le cœur lui voue.

Celui qui a cette parole réellement ancrée dans le cœur, et dont le cœur a pris cette parole comme qualité, et qui s’est paré de la religion (Sibghah) d’Allah, que ne surpasse aucune autre religion – connaîtra la réalité de l’adoration vouée à Allah.

Son cœur attestera que cette adoration n’appartient qu’à Allah, sa langue en témoignera, et ses membres le confirmeront [par la mise en pratique], de même que [ce cœur] reniera que la réalité [de l’adoration] et ses implications appartiennent à autre qu’Allah.

Son cœur s’accordera avec sa langue pour affirmer [ceci à Allah] et le niera [à tout autre que Lui].

Les membres de celui qui atteste l’unicité d’Allah se soumettront, par obéissance, en empruntant la voie d’Allah rendue facile, sans s’en écarter ni emprunter une autre à la place, de même que son cœur ne recherchera aucune autre divinité digne d’être adorée en dehors de Lui.

Il ne fait aucun doute que cette parole émanant d’un tel cœur, prononcée par cette langue, ne cesse de produire des fruits qui sont les bonnes œuvres s’élevant vers Allah, constamment.

Et c’est cette bonne parole qui élève ces bonnes œuvres vers le Seigneur le Très-Haut.

De plus, cette bonne parole produit de nombreuses autres bonnes paroles, accompagnées de bonnes actions, et les bonnes œuvres élèvent les bonnes paroles, comme le dit Allah le Très Haut (traduction rapprochée) :

« Vers Lui monte la bonne parole, et qui est élevée haut par la bonne action. » [Fâtir, v. 10]

Allah nous a donc informés que la bonne œuvre élève la bonne parole, et que la bonne parole incite celui qui la prononce à faire des bonnes œuvres tout le temps.

Ce qui signifie que si le croyant atteste la parole du Tawhîd (Lâ Ilâha illallâh), en connaissant sa signification, et sa réalité en l’attribuant [à Allah Seul] et en la niant [à tout autre que Lui], en respectant ses implications, en ayant un cœur, une langue et des membres qui appliquent [chacun à sa manière] cette attestation, alors cette bonne parole sera celle qui fait monter ses bonnes œuvres ; elle sera fermement ancrée dans son cœur, et ses branches s’élèveront jusqu’au ciel, et elle produira constamment des fruits.

● Parmi les Prédécesseurs, certains ont dit que ce bel arbre, c’est le palmier (dattier), en se basant sur le hadith authentique rapporté par Ibn ^cUmar [1].

Ainsi, parmi eux, certains ont dit : « C’est le croyant lui-même », à l’instar de Muhammad ibn Sa^cd, [...] qui rapporte les propos d’Ibn ^cAbbâs à propos de la parole d’Allah (traduction rapprochée)  : « N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre » :

« Le bel arbre désigne le croyant », et il interprète les racines fermes dans la terre et les branches qui s’élèvent vers le ciel, comme étant le croyant qui œuvre et prononce des (bonnes) paroles sur terre et dont les œuvres et les paroles atteignent le ciel, alors qu’il se trouve sur terre.

● ^cAtiyeh al-^cAwfiy a dit à propos du verset (traduction rapprochée) : « N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre » :

« C’est la parabole du croyant, qui ne cesse de prononcer de bonnes paroles et accomplir de bonnes œuvres qui montent vers Allah.

● Ar-Rabî^c ibn Anas a dit à propos des racines fermes et des branches qui s’élèvent vers le ciel, c’est le croyant, dont l’intention sincère [représente les racines] et son adoration vouées sincèrement à Allah Seul [représente les branches].

Il a dit également : « Les racines fermes », c’est-à-dire que la base des œuvres [du croyant] est sur terre, et « les branches qui s’élèvent vers le ciel », c’est-à-dire qu’il est mentionné dans le ciel. »

Et il n’y a pas de contradiction entre les deux avis.

Si le croyant est comparé au palmier-dattier et que ce dernier est qualifié de bon, alors le croyant est encore plus en droit d’être qualifié de bon.

Certains autres Prédécesseurs ont dit : « C’est un arbre du Paradis. » Et le palmier est parmi les arbres les plus nobles du Paradis.

Cette comparaison renferme des secrets, des informations et des connaissances en rapport avec la beauté du sujet, la science [infinie] et la sagesse de Celui qui nous l’a rapporté, Allah - Gloire et pureté à Lui.

Parmi ces secrets, on peut mentionner le fait qu’un arbre possède nécessairement des racines, une personne qui l’arrose, des branches, des feuilles et des fruits.

Il en va de même pour l’arbre de la foi et de l’islam : ses racines sont la science, la connaissance et la certitude ; celui qui l’arrose est la pureté de l’intention (al-Ikhlâs) ; ses branches sont les œuvres et ses fruits, les bienfaits et les conséquences bénéfiques des bonnes œuvres, les qualités exemplaires, les nobles comportements, le bon caractère, l’exemple à suivre et l’orientation honnête... [...]

Si la science est correcte, c’est-à-dire en accord avec les connaissances qu’Allah a révélé dans Son Livre, la croyance en accord avec ce qu’Allah et Son Prophète e ont informé à propos de Lui, et la pureté de l’intention (al-Ikhlâs) est présente dans le cœur, les œuvres en accord avec les ordres [divins], l’orientation, le comportement et le caractère sont en accord avec ces principes de base, adaptés à eux, alors on sait que les racines de l’arbre de la foi sont solidement plantées dans le cœur et ses branches s’élèvent haut dans le ciel.

Par contre, si les choses sont à l’inverse, alors on sait que ce qui est planté dans le cœur, c’est le mauvais arbre, déraciné, sans aucune stabilité.

Pour poursuivre cette comparaison, on peut dire également qu’un arbre ne survit que si on l’irrigue et on lui fournit de l’engrais. Et si on arrête de l’arroser, il se dessèchera.

Il en va de même pour l’arbre de l’islam dans le cœur : si son propriétaire ne l’entretient pas en l’arrosant constamment avec la science utile et les bonnes œuvres, et l’alternance de la pensée et du rappel [d’Allah], alors il se dessèchera.

On rapporte dans le Musnad de l’imam Ahmad, selon Abû Hurayra, que le Prophète a dit :

« La foi dans le cœur s’use comme s’use le vêtement. Alors, renouvelez votre foi. »

En résumé, si on n’entretient pas le plant, il mourra.

À partir de là, on constate que les adorations qu’Allah a prescrites sont un besoin pressant des serviteurs, à tout moment, et cela fait partie de Son immense miséricorde et de la perfection de Sa bonté et de Sa bienveillance envers Ses serviteurs, de leur avoir imposé ces adorations et d’en avoir fait une eau avec laquelle ils peuvent arroser le plant du Tawhid qu’Il a semé dans leur cœur.

Pour poursuivre la comparaison : Allah a fixé comme règle qu’à toute  plante ou culture bénéfique se mêle forcément toujours de la broussaille et des mauvaises herbes, qui sont de nature différente.

Donc, si le cultivateur entretient son plant, le nettoie et arrache les mauvaises herbes, ce plant se développera, atteindra sa maturité, et il donnera des fruits plus abondants, meilleurs et pleins de saveur.

Par contre, s’il ne le fait pas, les mauvaises herbes auront le dessus sur le plant, ou elles affaibliront ses racines et les fruits seront maigres et peu nombreux ou alors nombreux, mais sans saveur.

Et celui qui ne comprend pas cela verra un grand bénéfice lui échapper, sans qu’il ne s’en rende compte.

● En conclusion, donc, on peut dire que le musulman doit constamment s’efforcer d’accomplir deux choses :

• arroser cet arbre,
• et nettoyer ce qui se trouve autour,

... car en l’arrosant, il perdure et survit, et en nettoyant ce qu’il y a autour, il grandit et se fortifie.

Et c’est d’Allah que nous demandons l’aide et c’est à Lui que nous nous en remettons en toute chose.

[1] Le hadith en question rapporté par Ibn Umar dans lequel il dit : « Nous étions en compagnie du Prophète صل الله عليه وسلم à qui on apporta un cœur de palmier puis il dit :

« Il existe un arbre qui ressemble au musulman. » Je (Ibn Umar) voulus répondre que l’arbre en question était le palmier, mais je gardai le silence [par respect] r, car j’étais le plus jeune de l’assemblée. Peu après, le Prophète nous informa que l’arbre en question était bel et bien le palmier. »

(Rapporté par Al-Bukhâry)

Extraits du livre : I’lâm Al-Mouwaqui’îne

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Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية