L’être humain se pose parfois une question sans pouvoir en trouver la réponse et qui est :
Qu’est-ce qui empêche l’individu quand il apprend le Haqq (vérité, ordre et interdit d’Allah سبحانه و تعالى) de le suivre ?
Qu’est-ce qui empêche l’être humain quand il apprend une vérité de pouvoir l’appliquer dans sa vie d’ici-bas, afin de pouvoir faire le bien et éviter le mal ?
Et dans un bref extrait précis en guise de réponse à cette question, l’érudit Ibn Al-Qayyîm رحمه الله cite dans son livre extraordinnaire «مفتاح دار السعاد» les causes en question (empêchant l’individu de suivre la vérité quand il en prend connaissance) qui sont dignes d’être lu et connu de tel sorte que l’individu ne tombe pas dans l’une d’elles.
S’écartant ainsi du correct et tombant dans ce qqui lui sera reprochable.
Et aussi pour que l’individu ne dévie pas de la vérité sortant ainsi du droit chemin et se retrouvant ainsi dans le faux, qu’il l’est voulu ou pas.
L’érudit رحمه الله a dit :
"Savoir qu’une chose représente une cause menant à un bien pour le serviteur à sa jouissance et à son épanouissement, pourrait tout de même ne pas le mener à œuvrer selon ce qu’il implique.
L’individu peut bien évidemment connaître la chose qui comporte son bien, sa jouissance et son épanouissement sans pour autant passer à l’application de ce qu’il a apprit comme science lui étant bénéfique et cela pour plusieurs raisons."
Il رحمه الله dit :
● La première raison
C’est le manque de science concernant sa personne.
● La deuxième raison
Est le fait qu’il ne soit pas apte ( au niveau requis ) à accomplir ce bien.
Il se peut qu’il connaisse parfaitement le bien mais que le lieu de réception ( le cœur ) ait comme condition : La pureté.
Ou encore que ce lieu ne soit pas apte à se faire purifier et vider des choses malsaines.
Car si le lieu de réception n’est pas pure ni n’est apte à se purifier, il est aussi comparable à la terre dure qui n’absorbe pas l’eau et ne se mélange pas avec.
La végétation refuse ainsi d’en sortir dû à son inaptitude de laisser pousser les plantes.
En effet, si le coeur d’une personne est dure comme une pierre, alors il n’accepte point de purification, et les conseils n’ont aucun effet sur lui.
Et ne tire pas profit de toute science bénéfique qu’il apprend.
Car la terre pure ne donne point de végétation même si elle est atteinte de toute pluie et même si on y sème tout types de graines, comme l’a dit Allah سبحانه و تعالى à propos de ce type de personne :
إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ
وَلَوْ جَاءتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الأَلِيمَ
sens approximatif du verset :
"Ceux contre qui la parole (la menace) de ton Seigneur se réalisera ne croiront pas, même si tous les signes leur parvenaient, jusqu’à ce qu’ils voient le châtiment douloureux." Younouss, v.96-97.
وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلآئِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلاً مَّا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ إِلاَّ أَن يَشَاء اللّهُ
sens approximatif du verset :
"Et si Nous faisions descendre les Anges vers eux, [comme ils l'avaient proposé] si les morts leur parlaient, et si Nous rassemblions toute chose devant eux, ils ne croiraient que si Allah veut." Al-an’âm, v.111.
قُلِ انظُرُواْ مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا تُغْنِي الآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَن قَوْمٍ لاَّ يُؤْمِنُونَ
sens approximatif du verset :
"Dis : «Regardez ce qui est dans les cieux et sur la terre». Mais ni les preuves ni les avertisseurs (prophètes) ne suffisent à des gens qui ne croient pas." Younouss, v.101.
Et des versets semblables sont nombreux dans le Qourân.
En effet si le coeur est dur, inébranlable et vide de miséricorde : la science ne lui sera utile en rien. de même si le coeur est malade, sans honneur, vide de qualités, deféctueux... sans force ( de foi ), ni bonne volonté, ni envie d’avancer, la science ne lui sera utile en rien.
Et ceci est l’une des raisons qui empêche la personne après avoir connu la vérité de mettre en application et qui la pousse à s’en écarter ( de la vérité ) et de dévier son chemin.
Et ce genre de personne, même si tu leurs apporte tous types de signes, aucune lumières de vérité ne pénètrent les ténèbres de leurs coeurs.
Tout comme l’a dit notre Seigneur concernant ces personne :
وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلآئِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلاً مَّا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ إِلاَّ أَن يَشَاء اللّهُ
sens approximatif du verset :
"Et si Nous faisions descendre les Anges vers eux, [comme ils l'avaient proposé] si les morts leur parlaient, et si Nous rassemblions toute chose devant eux, ils ne croiraient que si Allah veut." Al-an’âm, v.111.
Et les signes et avertissements ne sont point profitables pour ceux qui ne croient pas.
● La troisième raison
Est l’existence d’un empêchement.
Comme il رحمه الله a précisé au début, la première raison est l’ignorance et il رحمه الله cita que le lieu de réception de la guidance la refuse, deuxièment.
Puis, il رحمه الله cita l’existence d’un empêchement en troisième lieu.
Et l’empêchement est soit l’envie ou l’orgueil, car ceci est un empêchement qui existe au niveau du cœur et qui empêche la lumière de la vérité de pénétrer dans les ténèbres du cœur en question.
Lumière de vérité qui pourrait ainsi chasser les ténèbres s’y trouvant et c’est bien entendu soit de l’envie ou de l’orgueil.
Et c’est même ce qui a empêché ibliss de se soumettre à l’ordre.
Et c’est la maladie des premières et dernières générations, sauf ceux qui en furent préservé par Allah سبحانه و تعالى .
Et c’est pour cette raison que la foi n’a pas pénétré dans les cœurs des juifs qui ont connu le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم , alors qu’ils ont su que sa prophétie est véridique !
Ainsi que ceux qui ont suivi leur pas, leur méthodologies et empruntés leur chemin.
Et c’est aussi ce qui empêcha Abdullah ibn Ubbay d’accepter la foi ainsi qu’ Abû jahl et le reste des mouchrikins ( associateurs ).
Ils ne doutaient pas de la véracité du Noble Prophète صلى الله عليه و سلم et du fait qu’il صلى الله عليه و سلم détenait la vérité, mais c’est l’orgueil et l’envie qui les a poussé à mécroire.
Il en est de même pour Oumayya et ses adeptes qui avaient la prédiction du Prophète صلى الله عليه و سلم dans leurs écriture.
● La quatrième raison
Est l’empêchement dû au pouvoir et à la royauté.
Même si celui qui le détient n’a ni orgueil ni envie qui l’empêchent de se soumettre à la vérité.
C’est juste qu’il est impossible pour lui de réunir entre le pouvoir qu’il détient et la soumission à un ordre.
Et il s’égare ainsi à cause de son pouvoir et sa royauté, tout comme héraclius et ses semblables parmi les rois mécréants qui ont apprit la prophétie du Prophète صلى الله عليه و سلم choisi et furent sûr de sa véracité صلى الله عليه و سلم .
D’ailleurs, ils y ont cru intérieurement et ont même adopter sa religion ( l’Islam ) صلى الله عليه و سلم , sauf qu’ils eurent peur pour leurs royaumes.
Et ceci est la maladie de ceux qui détiennent le pouvoir, la royauté et la présidence.
Et rare sont ceux qui en échappèrent sauf ceux qu’Allah سبحانه و تعالى a préservé.
Et c’est la maladie de pharaon et celle d’ibliss avant lui et c’est la maladie de pharaon et son peuple qui dirent :
فَقَالُوا أَنُؤْمِنُ لِبَشَرَيْنِ مِثْلِنَا وَقَوْمُهُمَا لَنَا عَابِدُونَ
sens approximatif du verset :
« Ils dirent : «Croirons-nous en deux hommes comme nous dont les congénères sont nos esclaves. » Al-mu’minûn, v.47.
Ils ont refusé de croire au message de Moussa et Haroun عليهم السلام et de se soumettre à leur foi, alors que les fils d’israîl étaient leurs esclaves.
Et c’est pour cela qu’il est dit que quand pharaon a voulu suivre et croire Moussa, il a voulu prendre l’avis de son ministre hâman qui lui répondit « tandis que toi même tu es un dieu qui se fait adorer, tu veux devenir esclave et adorer un dieu en dehors de toi ? ».
Il refusa donc la soumission et choisit le pouvoir et la fausse divinisation.
C’est aussi l’une des dangereuses raisons qui empêche l’individu d’accepter la vérité et de s’y soumettre et empêche la personne de profiter de la science bénéfique apprise.
● La cinquième raison
Est l’empêchement dû au désir et à l’argent.
L’une des raisons qui empêcha les Gens du Livre d’accepter la foi de crainte de perdre les biens qu’ils recevaient des leurs.
Et les mécréants de Qouraîch empêchaient l’homme d’accepter la foi selon son degré de désir...
Et ils s’en prenaient à lui par cette issue !
Et ils disaient ainsi à celui qui aimait la fornication et la turpitude que Mûhammad صلى الله عليه و سلم l’interdisait ce qui le pousse donc à renier la foi.
Et ils disaient à celui qui aimait l’alcool la même chose et il reniait aussi.
Comme ils ont fait avec a’cha le poète, par ce biais.
● La sixième raison
Qui empêche d’accepter la vérité et de profiter de la science acquise est l’amour de la famille, des amis et des proches !
L’individu voit que s’il accepte la vérité, il se fera éloigner des siens, rejeté et éloigné loin de sa demeure. Et ceci est une raison qui maintient énormément les gens dans la mécréance avec leurs proches.
● La septième raison
Est l’amour de la demeure et du pays, même si l’individu n’a pas de famille qui cohabitent avec lui.
Sauf que celui-ci voit que s’il suit le Prophète صلى الله عليه و سلم, ceci le fera sortir de sa nation vers un pays étranger à lui, ce qui le pousse donc à rester dans sa demeure et son pays.
● La huitième raison
Est le fait de penser qu’adopter l’Islam et suivre le Prophète صلى الله عليه و سلم représente une insulte, un dénigrement et un blâme envers ses parents et les ancêtres.
C’est ce qui a éloigné Abû talib ( l’oncle du Prophète صلى الله عليه و سلم ) et ses semblables de l’Islam.
Ces personnes ont vu que ceci impliquerait le fait de traiter les ancêtres et les parents d’égarement et de mécréance.
Et pour cela que les ennemis d’Allah dirent à Abû talib quand il agonisait "vas-tu abandonner la religion de ‘abdmoutalîb ?" ses dernières paroles furent "je suis sur la religion de ‘abdmoutalîb" , comme ceci est cité dans les deux sahihs.
Et cet empêchement, on le trouve chez la majorité des Mouslims, non par rapport à l’acceptation de l’Islam, mais quant à l’acceptation de la Sunna et l’acceptation de la rectification après l’erreur.
En effet, plusieurs d’entre eux ne savent pas faire leurs ablutions, ni faire la salat convenablement, alors qu’ils ont dépassé 50 et 60 ans tout en étant toujours dans leurs état habituel.
Quand quelqu’un vient alors leurs montrer la Sunna en disant "prie ! car ta salat ne vaut rien du point de vue de la législation", la personne âgée refuse le conseil car il se dit ainsi qu’il va perdre toutes ses salats depuis 60 ans, alors qu’en vérité : se ne sont même pas des salats !
Et il se peut que quelqu’un dise que cette personne ( cad la personne âgée ) est ignorante et que donc il est toléré sur ce point.
N’a t-il pas observer la parole du Prophète صلى الله عليه و سلم attribué à l’homme qui pria devant lui. Accomplissant une mauvaise salat en lui disant :
" ارْجِعْ فَصَلِّ فَإنَّكَ لَمْ تُصَلِّ "
"Reviens et prie, car en vérité tu n’as pas prié !"
Alors l’homme se leva et reprit comme il l’a fait au début, une deuxième puis une troisième fois et le Prophète صلى الله عليه و سلم lui redisait "Reviens et prie, car en vérité tu n’as pas prié ! " jusqu’à ce que l’homme lui dit à la troisième reprise "Par celui qui t’a envoyé avec la vérité, c’est tout ce que je sais faire !alors apprend moi comment faire" et le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم lui apprit.
Et quand l’homme pria correctement puis repartit, le Prophète صلى الله عليه و سلم dit alors :
"s’il serait mort sur ce qu’il était auparavant, il aurait été parmi les gens de l’Enfer" .
Car la science est à la portée et c’est les gens qui s’en écartent et ne suivent pas son chemin.
Et ils refusent de se renseigner à propos de ce qu’ils ignorent de la religion.
Et si c’était une affaire de la vie d’ici-bas, ils auraient demandé la science même de chez les simples d’esprits (السُّفَهَاء).
Quant aux affaires de la religion, ils leurs donnent une importance minime, et ont de l’orgueil qui les empêche de se renseigner en guise d’avoir une clairvoyance dans ce domaine.
● La neuvième raison
Est la conversion à l’islam de l’ennemi de l’individu avant lui, qui s’est rapproché avant lui du Prophète صلى الله عليه و سلم ( par le suivi de ses pas ).
Et cette raison a empêché plusieurs personnes de suivre la guidance.
Tu trouves en effet que la personne déteste une autre personne à tel point qu’elle déteste même la terre où celle-ci marche.
Et en voulant se différencier d’elle, alors que celle-ci ( son ennemi ) a suivi la vérité, la personne en question se met contre les gens du droit chemin, même si à la base la personne n’a rien contre.
Et ceci est le cas des juifs qui étaient les ennemis des Ansars, leurs annonçant la venue du Prophète صلى الله عليه و سلم .
Les juifs leurs disaient qu’ils allaient les combattre au côté du Prophète صلى الله عليه و سلم .
Or, quand les Ansars les précédèrent en croyant au Messager صلى الله عليه و سلم, la haine envers les Ansars les poussa à rester dans la mécréance et le judaïsme.
● La dixième raison
Est les habitudes et les traditions.
En effet les habitudes peuvent être tellement ancrées chez l’humain, à tel point que celui-ci œuvre contrairement à la nature humaine.
Et c’est pour cela qu’il est dit "les habitudes sont la deuxième nature " .
L’ Homme se fait éduquer selon une méthode et grandit selon celle-ci depuis son enfance.
Par conséquent, son cœur et son âme s’y habituent, tout comme sa chair et ses os s’habituent à recevoir de la nourriture.
Ainsi son âme ne vit qu’avec cette méthode. Puis, quand la science arrive à cette personne d’un seul coup, visant le fait d’enlever les habitudes de son cœur pour pouvoir prendre leur place, la personne trouve cette transition difficile et n’y arrive pas.
Et même si cette raison est la plus faible de celles citées auparavant, elle représente la raison la plus dure à dépasser au sein des peuples et des nations.
Tous sans exception même l’homme qui n’a comme qualités que ses habitudes qu’il a apprit en étant enfant et n’arrive pas alors à s’en détacher, étant la seule chose qu’il maîtrise dans sa vie.
En effet, la religion basée sur la tradition est celle qui domine chez la majorité des gens, et le fait de quitter ces traditions est comparable au fait de quitter une nature vers une deuxième nature différente.
✅ Publié par 3ilmchar3i.net
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