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Abou Hammaad Sulaiman Dameus Al-Hayiti

D'après Abou Oumama (qu'Allah l'agrée),

«le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit :

-Un coeur qui remercie,

-une langue qui fait du dhikr,

-et une épouse pieuse qui va t'aider pour ta religion et ta vie d'ici-bas,

sont les meilleurs trésors que les gens puissent avoir».

(Rapporté par Al Bayhaqi et authentifié par cheikh Albani dans Sahih Al Jami n°4409)

عن أبي أمامة رضي الله عنه قال

النبي صلى الله عليه و سلم

قلب شاكر

ولسان ذاكر

وزوجة صالحة تعينك على أمر دنياك و دينك

خير ما أكتنز الناس

Al-Fudayl Ibn-’Iyâd رحمه الله :

"Si tu peux être un inconnu, alors sois-le.

Cela importe peu que tu ne sois pas connu des gens, et cela importe peu qu’on ne te lance pas de louanges.

De même qu’il importe peu que tu sois blâmable aux yeux des gens si tu es digne d’éloges auprès d’Allâh, le Puissant, le Majestueux."

Al-Bayhaqî - Al-Zuhd Al-Kabîr - n°148

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Allâh -Gloire et pureté à Lui- a attribué une clé qui ouvre la porte de toute chose recherchée : 

● La clé de la prière est la purification. Comme l’a dit le Prophète صلى الله عليه وسلم :

« La clé de la prière est la purification. »

[ Hadith authentique. Rapporté par Tirmidhî et Ahmed.] 

● La clé du pèlerinage est la sacralisation (Al Ihrâm).

● La clé de la bonté est l’aumône.

● La clé du Paradis est l’unicité (At-Tawhîd).

● La clé de la science est le bon questionnement et l’écoute attentive.

● La clé de la victoire et du triomphe est la patience.

● La clé du rajout est le remerciement.

● La clé de l’amitié et de l’amour est le rappel.

● La clé du succès est la crainte révérencielle (At-Taqwâ).

● La clé de la réussite est le désir et l’appréhension.

● La clé de l’exaucement est l’invocation.

● La clé du désir de l’Au-delà est l’ascétisme de cette vie d’ici-bas.

● La clé de la foi est la réflexion des serviteurs sur l’Œuvre d’Allâh -Gloire et pureté à Lui-.

● La clé de l’entrée auprès d’Allâh -Gloire et pureté à Lui- est la soumission du cœur et sa sincérité envers Lui - Gloire et pureté à Lui - en amour et inimitié.

● La clé de la vie des cœurs est la méditation du Coran, l’imploration aux lueurs du jour et le délaissement des pêchés.

● La clé de l’obtention de la miséricorde d’Allâh -Gloire et pureté à Lui- est l’accomplissement vertueux de Son adoration ainsi que l’effort de faire le bien envers les créatures.

● La clé de la subsistance est l’effort joint à la demande de pardon et la piété.

● La clé de la puissance (fierté) est l’obéissance à Allâh et à Son Messager .

● La clé de la préparation à l’Au-delà est de réduire son espoir [de ce bas-monde].

● La clé de tout bien est le désir d’Allâh et de la dernière demeure (l’Au-delà).

● La clé de tout mal est l’amour de ce bas monde et nourrir de grands espoirs.

Ce chapitre est immense.

Il fait partie des chapitres les plus bénéfiques de la science.

Il correspond à la connaissance des clés ouvrant les portes du bien et [fermant] celles du mal.

Nul ne peut en avoir connaissance et s’y attacher excepté celui qui en acquiert une grande part et à qui Allâh accorde la réussite.

En effet, Allâh -Gloire et pureté à Lui- a attribué à chaque bien et à chaque mal une clé qui en ouvre la porte ou la ferme.

Par exemple, le polythéisme, l’orgueil, l’inattention au rappel d’Allâh et à accomplir ce qu'Il mérite de droit ou encore s’écarter de ce que le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم a apporté de la part de son Seigneur, etc. constituent autant de clés [qui ouvrent les portes] de l’Enfer.

[On peut encore citer] :

● La clé de tout péché est le vin [l’alcool, etc.] [Note du traducteur : En fait, toute boisson enivrante qui fait perdre la raison.]

● La clé de la fornication est la musique.

● La clé de la demande et du désir ardent est de poser son regard sur les formes [et les figures]

● La clé de la désillusion et de la privation est la paresse et le repos.

● La clé de la mécréance est les désobéissances.

● La clé de l’hypocrisie est le mensonge.

● La clé de l’avarice, de la rupture du lien de parenté et de la spoliation des biens est l’avidité et la convoitise.

● La clé de toute innovation et de tout égarement repose sur le fait de s’écarter de ce que le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم a apporté.

Seule une personne clairvoyante sur elle-même, sensée et pouvant discerner le bien du mal dans cette existence, peut confirmer véridiquement ces choses-là.

Par conséquent, il convient que le serviteur accorde une attention toute particulière à la connaissance de ces clés et de ce qu’elles ouvrent ou ferment. 

Au-delà de cela, c’est Allâh qui accorde la réussite en toute justice.

La royauté et la louange lui appartiennent, de même que le bienfait et la grâce.

Allâh dit (traduction rapprochée) :

{Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait, mais ce sont eux qui seront interrogés [et ils devront rendre compte de leurs actes].} [Sourate : Les Prophètes, 21 : 23.]

حـادي الأرواح الى بـلاد الأفـراح - Hadi al-arwah ila bilad al-afrah (page : 101 - 102)

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Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

La sincérité du cœur d’une part, et l’amour des éloges, des compliments et la convoitise à l’égard de ce que possèdent les autres d’autre part, sont aussi inconciliables que l’eau et le feu, ou le lézard et la baleine.

Si tu te décide à être sincère, saisis toi alors de la convoitise à l’égard de ce que les gens possèdent et sacrifie la à l’aide du couteau du désespoir à l’égard de leurs biens.

Occupe-toi ensuite des éloges et des compliments et renonces y avec autant de mépris que les amoureux de ce bas monde renoncent à l’au delà.

Si tu arrives à sacrifier la convoitise et à renoncer aux éloges et aux compliments, la sincérité te sera alors facile.

Si tu me demandes : Qu’est ce qui pourrait m’aider à sacrifier la convoitise et à renoncer aux éloges et aux compliments ? 

Je te réponds : Concernant le sacrifice de la convoitise, cela te sera facile dès lors que tu sauras avec certitude que quelle que soit la chose que tu convoites, les clés y menant son détenues par Allah ta’ala , personne d’autre que Lui ne les possède, et personne ne peut les octroyer au serviteur si ce n’est Lui.

Quant au fait de renoncer aux éloges et aux compliments, cela te sera facile dès lors que tu sauras que seules les éloges d’Allah sont bénéfiques et valorisantes et que seules Ses blâmes sont néfastes et avilissants, comme lorsqu’un bédouin dit au prophète sallallahu ‘alayhi wa sallam :

«Sache que mes éloges embellissent leur destinataire mais que mes diatribes l’avilissent.

Le prophète صلى الله عليه وسلم déclara : Ceci est une caractéristiques d’Allah seul.»

Renonce donc aux éloges de ceux dont les éloges ne te valoriseront en rien, et aux blâmes de ceux dont les blâmes ne pourront t’avilir.

Recherche en revanche les éloges de Celui dont toute valorisation se retrouve dans les éloges qu’Il prodigue, et dont tout avilissement se retrouve dans les blâmes qu’Il prononce.

Cependant, tout ceci ne peut se réaliser que par la patience et la certitude.

Si tu te délestes de la patience et de la certitude, tu seras alors comparable à celui qui désire voguer en mer sans embarcation.

Allah ta’ala dit (traduction rapprochée) :

 فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلَا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لَا يُوقِنُونَ

« Sois donc patient, car la promesse d’Allah est vérité. Et que ceux qui n’ont pas la certitude ne t’ébranlent pas ! » (Sourate Ar Rûm verset 60)

 وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ    

« Et Nous avons désigné parmi eux des guides qui orientaient les gens par Notre ordre aussi longtemps qu’ils patientaient et croyaient avec certitude en nos versets. » (Sourate As Sajdah verset 24).

Kitâb Al-Fawâ’id

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الإخلاص وحب الثناء لا يجتمعان

لا يجتمع الإخلاص في القلب ومحبة المدح والثناء والطمع فيما عند الناس إلا كما يجتمع الماء والنار والضب والحوت . فإذا حدثتك نفسك بطلب الإخلاص فأقبل على الطمع أولا فاذبحه بسكين اليأس، وأقبل على المدح والثناء فازهد فيهما زهد عشاق الدنيا في الآخرة، فإذا استقام لك ذبح الطمع والزهد في الثناء والمدح سهل عليك الإخلاص

فإن قلت : وما الذي يسهل علي ذبح الطمع ، والزهد في الثناء والمدح ؟ قلت : أما ذبح الطمع فيسهله عليك علمك يقينا أنه ليس من شيء يطمع فيه إلا وبيد الله وحده خزائنه لا يملكها غيره ولا يؤتي العبد منها شيئا سواه . وأما الزهد في الثناء والمدح فيسهله عليك علمك أنه ليس أحد ينفع مدحه ويزين ويضر ذمه ويشين إلا الله وحده، كما قال ذلك الأعرابي للنبي صلى الله عليه وسلم

إن مدحي زين وذمي شَيْن، فقال : ذلك الله عز وجل

فازهد في مدح من لا يزينك مدحه وفي ذم من لا يشينك ذمه، وارغب في مدح من كل الزين في مدحه وكل الشين في ذمه ، ولن يقدر على ذلك إلا بالصبر واليقين فمتى فقدت الصبر واليقين كنت كمن أراد السفر في البحر في غير مركب . قال تعالى

« فاصبر إن وعد الله حق ولا يستخفنك الذين لا يوقنون »

سورة الروم

الآية رقم : 60 ، وقال تعالى

« وجعلنا منهم أئمة يهدون بأمرنا لما صبروا وكانوا بآياتنا يوقنون »

السجدة : الآية رقم : 24

D'après Anas رضي الله عنه, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

«Trois sont expiations, trois sont degrés, trois sont délivrances et trois sont perditions.

Les expiations sont : parfaire les ablutions dans le froid intense, attendre la prière après la prière et marcher vers la prière en commun.

Les degrés sont : offrir à manger, propager le salam et prier la nuit alors que les gens dorment.

Les délivrances sont : être juste dans l'énervement comme dans la satisfaction, être modéré dans la pauvreté comme dans la richesse et la crainte d'Allah que l'on soit caché ou au grand jour.

Et les perditions sont : une avarice à laquelle on obéit, une passion que l'on suit et le fait que la personne soit satisfaite d'elle même».

Rapporté par Al Bazar et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Targhib n°453

عن أنس رضي الله عنه قال النبي صلى الله عليه وسلم

 ثلاث كفارات وثلاث درجات وثلاث منجيات وثلاث مهلكات
فأما الكفارات فإسباغ الوضوء في السبرات وانتظار الصلاة بعد الصلاة ونقل الأقدام إلى الجماعات
وأما الدرجات فإطعام الطعام وإفشاء السلام والصلاة بالليل والناس نيام
وأما المنجيات فالعدل في الغضب والرضا والقصد في الفقر والغنى وخشية الله في السر والعلانية
وأما المهلكات فشح مطاع وهوى متبع وإعجاب المرء بنفسه
(رواه البزار و حسنه الشيخ الألباني في صحيح الترغيب و الترهيب رقم ٤٥٣)

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr -  الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

Question :

Comment faire disparaître la dureté du cœur et quel en est le remède ?

Réponse :

La disparition de la dureté du cœur a lieu en étant assidu dans l’accomplissement des obligations (religieuses) sous ses différentes formes. 

Ainsi qu’en ayant connaissance des trois degrés de la religion, (à savoir) l’Islam, l’Imân (la foi) et l’Ihssan (la bienfaisance) tout en les mettant en application. 

De même, (cela disparaît) en multipliant les adorations surérogatoires telles que :

● la prière,

● le jeûne,

● l’aumône,

● la lecture du Coran

● et le Dhikr d’une manière générale (c'est-à-dire, le Dhikr qui n’est pas rattaché à une adoration). 

Par ces choses, avec l’autorisation d’Allâh, disparaîtra la dureté du cœur, et le cœur s’adoucira et s’apaisera. 

Et Allâh est le plus savant.

Question posée au Cheikh lors de ses cours journaliers sur paltalk le 04 février 2006

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Cheikh Zayd Ibn Mohammed Al Madkhali - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي

Le fondement de tout bien est de savoir que ce qu’Allâh veut doit arriver, et que ce qu’Il ne veut pas ne peut se produire.

Tu seras alors convaincu que les bonnes actions que tu accomplis sont un de Ses bienfaits pour lequel tu dois Le remercier et Le supplier de ne pas t’en priver.

Tu seras aussi certain que les péchés que tu commets sont une punition d’Allâh qui se détourne de toi.

Tu l’imploreras alors pour qu’Il S’interpose entre toi et les péchés, et pour qu’Il ne t’abandonne pas à ton sort concernant l’accomplissement des bonnes œuvres et le délaissement des péchés.

Les sages sont unanimes pour affirmer que si le serviteur accomplit une bonne action, c’est avant tout grâce à l’assistance qu’Allâh lui a portée.

Et que si un péché est commis, c’est qu’Allâh a abandonné Son serviteur.

Ils sont aussi unanimes pour dire que l’assistance d’Allâh consiste à ce qu’Il ne t’abandonne pas à ton sort.

Et que Son abandon consiste à ce qu’Il te laisse livré à toi même.

Si tout bien est donc issu de l’assistance d’Allâh, assistance qu’Il est le Seul à posséder, et dont le serviteur ne détient aucune part, la clé permettant d’obtenir cette aide consiste alors à invoquer Allâh, reconnaître son indigence , chercher sincèrement refuge auprès de Lui en espérant Sa récompense et en craignant Son châtiment .

Si Allâh donne cette clé au serviteur, c’est qu’Il veut lui ouvrir Sa porte. Mais s’il l’empêche de l’atteindre, Sa porte restera alors fermée.

Le commandeur des croyants Umar ibn al Khattab -qu’Allâh l’agrée- a dit :

« Je ne me soucie pas de savoir si Allâh exaucera mes invocations ou non. Mon souci principal est : Allah va t’il m’inspirer la volonté de L’invoquer ?

Car du moment où Il m’inspire l’invocation, je sais pertinemment qu’Il m’exaucera. »

L’assistance et le secours d’Allâh ta’ala sont proportionnels à l’intention du serviteur, son ambition, sa volonté et son désir.

L’assistance qu’Allâh fait descendre pour Ses serviteurs est donc proportionnelle à leur ambition, la constance de leurs invocations, l’espoir qu’ils nourrissent d’être exaucés et la crainte qu’ils éprouvent de voir leur demande rejetée.

De même, Allâh les abandonnera en fonction de tous ces éléments.

Allâh ta’ala est donc le plus juste des juges et le plus omniscient des savants.

Il offre Son aide quand il le faut et abandonne ceux qui ne méritent pas Son secours.

Il est l’Omniscient, le Très Sage.

C’est parce que certains ont délaissé le remerciement d’Allâh, et ont négligé de manifester leur indigence et de L’invoquer qu’ils ont sombré dans les péchés.

Et c’est parce que d’autres ont été reconnaissants envers Allâh ta’ala de par Sa volonté et Son assistance, leur a permis d’accomplir les bonnes œuvres.

Enfin, le fondement sur lequel reposent toutes ces vérités est la patience, qui est à la foi ce que la tête est au corps : Si la tête est coupée, le corps ne peut survivre.

Kitab al-fawa'id

Invocation prophétique en relation ...

(tirée des invocations du matin et du soir)

يا حَـيُّ يا قَيّـومُ بِرَحْمَتِكَ أَسْتَـغـيث

أَصْلِـحْ لي شَـأْنـي كُلَّـه ،   

وَلا تَكِلـني إِلى نَفْـسي طَـرْفَةَ عَـين

Traduction rapprochée : 

Ô Toi Le Vivant, Celui qui Subsiste par Lui-même, je cherche secours auprès de Ta miséricorde. 

Améliore ma situation de tout point de vue 

et ne m'abandonne pas à mon sort, ne serait-ce que le temps d'un clin d'oeil.

[Sahih At-Targhiq wa Tarhib (661)]

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Le Messager d’Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit :

« Quatre choses contribuent au bonheur :

-une femme pieuse,

-un vaste logement,

-un voisin vertueux

-et une monture satisfaisante.

Et quatre choses participent au malheur :

-un mauvais voisin,

-une mauvaise femme,

-une mauvaise monture

-et un logement étroit. »

Authentifié par sheikh al Albâny dans Sahîh Aljâmi’. 

Si tu es fier de tes richesses, c’est là le pire stade de la vanité.

Considère tous les hommes déchus et vils qui sont plus riches que toi, ne te réjouis d’une situation dans laquelle ce que je viens de te mentionner te surpasse.

Sache que la vanité que tu tires de la richesse est pure sottise, car ce ne sont que des pierres dont on ne profite qu’en les prélevant et en les dépensant de manière licite uniquement.

L’argent est également une chose qui va et vient, il peut aussi t’échapper et se retrouver dans les mains d’un autre voire celles de ton ennemi.

Une telle fierté est absurde et compter –sur sa richesse - est une duperie et une faiblesse.

« Le livre de l’éthique et des mœurs »

copié de rappel01.fr

Imam 'Ali Ibn Hazam Al-Andalusy -  الإمام علي ابن حزم الأندلسي

La demande du pardon

La preuve :

La parole du Très-Haut relatant la prêche de Nouh (que la paix soit sur lui) à son peuple  (traduction rapprochée) :

"J’ai donc dit : « Implorez le pardon de votre Seigneur, car Il est Grand Pardonneur,*pour qu’Il vous envoie du ciel, des pluies abondantes,*et qu’Il vous accorde beaucoup de biens et d’enfants, et vous donne des jardins et vous donne des rivières.» (Nouh 10-12).

Les points à retenir :

1. La descente de la pluie.
2. L’abondance des biens et des enfants.
3. La large subsistance.

Le repentir

La preuve :

La parole du Très-Haut (traduction rapprochée) :

« Demandez pardon à votre Seigneur ; ensuite, revenez à Lui. Il vous accordera une belle jouissance jusqu’à un terme fixé, et Il accordera à chaque méritant l’honneur qu’il mérite. Mais si vous tournez le dos, je crains alors pour vous le châtiment d’un grand jour.» (Houd 3). Et la parole du Très-Haut par la voie de Houd (que la paix soit sur lui) s’adressant à son peuple : « Ô mon peuple, implorez le pardon de votre Seigneur et repentez-vous à Lui afin qu’Il envoie sur vous, du ciel, des pluies abondantes et qu’Il ajoute force à votre force : Et ne vous détournez pas [de Lui] en devenant coupables.» (Houd 52).

Les points à retenir :

1. La  belle jouissance dans le bas-monde.

2. L’augmentation de la bienfaisance de la part d’Allah.

3. La descente de la pluie envoyée du ciel.

La crainte d’Allah

La preuve :

La parole du Très-Haut  (traduction rapprochée) :

« Et quiconque craint Allah, Il lui donnera une issue favorable. » (Le Divorce 2-3). Et la parole du Très-Haut : « Si les habitants des cités avaient cru et avaient été pieux, Nous leur aurions certainement accordé des bénédictions du ciel et de la terre. Mais ils ont démenti et Nous les avons donc saisis, pour ce qu’ils avaient acquis. » (Al-Ar’âf 96).

Les points à retenir :

1. L’issue favorable de toutes misères et difficultés.
2. La subsistance d’une voie à partir de laquelle il ne s’attendait pas.
3. L’accord (de la part d’Allah) des bénédictions du ciel et de la terre.

La confiance en Allah

La preuve :

La parole du Très-Haut (traduction rapprochée) :

« Et quiconque place sa confiance en Allah, Il (Allah) lui suffit. Allah atteint ce qu’Il Se propose, et Allah a assigné une mesure à chaque chose. » (Le Divorce 3). Et sa parole (qu’Allah prie sur lui et le salue) : « Si vous placiez votre confiance en Allah comme Il le veut véritablement, Il vous donnerait votre subsistance comme Il l’a donne aux oiseaux, Ils partent le matin le ventre vide et reviennent le ventre plein. » (Rapporté par At-Tirmidhi, Ahmad et Ibnou Mâjah). 

Les points à retenir :

1. Allah Puissant et Grand se suffit à Lui-même
2. L’assurance et la conviction de ce qu’espère l’être humain comme bien.
3. L’obtention de la subsistance comme l’oiseau est pourvu de sa subsistance.

La dépense pour l’étudiant en science

La preuve :

Anas ibnou Mâlik (qu’Allah l’agrée) a dit :

« Il y avait deux frères à l’époque du Messager d’Allah (qu’Allah prie sur lui et le salue) l’un deux étudiait au près du Prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) et l’autre travaillait, celui qui travaillait s’est plaint de son frère au près du Prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue), il lui rétorqua : « Il se peut que c’est la cause de ta subsistance. »

(Authentifié par Al-Albani).

Les points à retenir :

1. La recommandation de dépenser pour l’étudiant en science.
2. La dépense pour l’étudiant en science te fera obtenir la subsistance.

L’application de la loi d’Allah

La preuve :

La parole du Très-Haut (traduction rapprochée):

« S’ils avaient appliqué la Thora et l’Evangile et ce qui est descendu sur eux de la part de leur Seigneur, ils auraient certainement joui de ce qui est au-dessus d’eux et de ce qui est sous leurs pieds. Il y a parmi eux un groupe qui agit avec droiture ; mais pour beaucoup d’entre eux, comme est mauvais ce qu’ils font ! » (La Table Servie 66).

Et sa parole (qu’Allah prie sur lui et le salue) :

« Une prescription d’Allah appliquée sur terre est meilleur pour ses habitants que 30 jours de pluies. »

(Rapporté par Al-Nassâi et Ibnou Mâjah).

Les points à retenir :

1. L’augmentation de la subsistance et son abondance.

2. La satisfaction d’Allah Puissant et Grand.

3. L’immense bien et l’abondante subsistance.

Faire suivre entre le Hâdj et la ‘Oumra

La preuve :

Sa parole (qu’Allah prie sur lui et le salue) :

Faites succéder entre le Hâdj et la ‘Oumra, car ils éradiquent la pauvreté et les péchés comme le soufflet élimine la scorie du fer, de l’or et de l’argent, et le Hâdj agrée n'a d'autre rétribution que le Paradis »

(Rapporté par Ahmad et authentifié par Al-Albani)

Les points à retenir :

1. L'éradication de la pauvreté.
2. L’éloignement des pêchés.
3. L’entrée au paradis.

Les liens de parentés

La preuve :

Sa parole (qu’Allah prie sur lui et le salue) :

« Quiconque désire que sa subsistance soit abondante et que sa vie soit allongée [ou que sa descendance soit pieuse], qu’il préserve alors les liens de parenté.»

(Rapporté par Al-Bukhâri)

Les points à retenir :

1. L’abondance dans la subsistance.

2. Une longue vie et une descendance pieuse.

La dépense dans la voie d’Allah

La preuve :

La parole du Très-Haut (traduction rapprochée) :

« Et toute dépense que vous faites [dans le bien], Il la remplace ; et c’est Lui le Meilleur des donateurs ». (Saba’ 39).

Et sa parole (qu’Allah prie sur lui et le salue) :

« Allah le Très-Haut a dit : Ô fils d’Adam, dépense (dans le bien), et Je dépenserai pour toi. »

(Rapporté par Muslim).

Les points à retenir :

1. La compensation de la part d’Allah et c’est Lui le Meilleur des donateurs.
2. La dépense venu d’Allah et c’est Lui Le Plus Généreux des généreux.
3. La gratification et la récompense venant d’Allah pour celui qui dépense (dans le bien), et un fléau pour emporter ses biens à toute personne avare pour la dépense dans la voie d’Allah.

La bienfaisance envers les faibles

La preuve :

Sa parole (qu’Allah prie sur lui et le salue) :

« N’êtes-vous pas secouru et pourvu par [la cause et la bénédiction de] vos pauvres et faibles. »

(Rapporté par al Bukhâri).

Et sa parole (qu’Allah prie sur lui et le salue) :

«Cherchez-Moi [et rapprochez-vous de Moi] parmi vos pauvres car ce n’est que par leurs causes qu’on vous pourvoit et vous secourt. »

(Rapporté par At-tirmidhi).

Les points à retenir :

1. L’immense subsistance.
2. L’aide, le secours.
3. L’honneur.

La  Hijrah (l’émigration) dans le sentier d’Allah

La preuve :

La parole du Très-Haut (traduction rapprochée) :

« Et quiconque émigre dans la voie d’Allah trouvera sur terre maints refuges et abondance. » (Les Femmes 100).

Les points à retenir :

1. La constatation et La confirmation  du bien et du bienfait.
2. L’abondance dans la subsistance et dans le bien.

L’invocation

La preuve :

Sa parole (qu’Allah prie sur lui et le salue) :

« Je cherche protection auprès de Toi contre l’épreuve de la pauvreté. »

(Rapporté par Al-Bukhâri).

Et sa parole (qu’Allah prie sur lui et le salue) :

« Cherchez refuge auprès d’Allah contre la pauvreté, l’insuffisance, l’humiliation, et contre le fait d’opprimer [quelqu’un] ou d’être opprimé. »

(Rapporté par Al-Nassaï, Abou Dawoud et Ibnou Mâjah).

Les points à retenir :

1. L’invocation fait partie des clés de la subsistance.

2. L’invocation repousse la pauvreté et le malheur.

Le Rappel d’Allah le Très-Haut

La preuve :

La parole du Très-Haut (traduction rapprochée) :

« Et quiconque se détourne de Mon Rappel, mènera certes, une vie pleine de gêne, et le Jour de la Résurrection Nous l’amènerons aveugle au rassemblement. » (Tâ-Hâ 124).

Et sa parole (qu’Allah prie sur lui et le salue) :

« Il n’y a pas de gens qui se réunissent pour invoquer Allah sans que les anges ne les entourent [de leurs ailes], la miséricorde ne les enveloppe, la sérénité ne descende sur eux, et qu’Allah ne les mentionne à ceux qui se trouvent auprès de Lui. »

(Rapporté par Muslim).

Les points à retenir :

1. Le détournement du rappel d’Allah est la cause d’une vie pleine de gêne.
2. L’assiduité et l’application du rappel d’Allah apportent la prospérité et  une vie aisée.

Aller chercher son gagne-pain (sa subsistance) de bon matin

La preuve :

Sakhr al Ghâdimi (qu’Allah soit satisfait de lui) rapporte que le Messager d’Allah (qu’Allah prie sur lui et le salue) a dit :

« Oh Allah ! Bénit  ma communauté qui se lève tôt ».

Il rapporte aussi : « Que lorsqu’il (le Prophète qu’Allah prie sur lui et le salue) envoyait une compagnie ou une armée il leur donnait l’ordre de partir au début de la journée (tôt).  

Sakhr qui était commerçant, avait toujours comme habitude d’envoyer sa marchandise en début de journée (tôt).

C’est ainsi qu’il s’enrichit et ses biens augmentèrent. »

(Rapporté par At-tirmidhi).

Les points à retenir :

1. La bénédiction est dans le réveil matinal.
2. La fortune et l’augmentation des biens.
3. L’invocation du Prophète (qu’Allah prie sur lui) concernant la bénédiction en début de matinée.

La reconnaissance et le remerciement

La preuve :

La parole du Très-Haut (traduction rapprochée) :

« Si vous êtes reconnaissants, très certainement j’augmenterai [Mes bienfaits] pour vous. Mais si vous êtes ingrats, Mon châtiment sera terrible. » (Ibrahim 7).  Et la parole du Très-Haut (traduction rapprochée) : « Il y avait assurément, pour la tribu de Saba’ un Signe dans leurs habitat : deux jardins, l’un à droite et l’autre à gauche. « Mangez de ce que votre Seigneur vous a attribué, et soyez-Lui reconnaissants : une bonne contrée et un Seigneur Pardonneur.*Mais ils se détournèrent. Nous déchainâmes contre eux l’inondation du Barrage, et leur changeâmes leurs deux jardins en deux jardins aux fruits amers, tamaris et quelques jujubiers.*Ainsi les rétribuâmes Nous pour leur mécréance. Saurions-Nous sanctionner un autre que le mécréant ? » (Saba’ 15-17).

Les points à retenir :

1. L’augmentation des bienfaits et sa constance par le remerciement et la reconnaissance d’Allah.

2. L’ingratitude engendre le châtiment terrible.

3. L’ingratitude est la cause que les bienfaits soient retirés comme c’est arrivé au peuple de Saba’.

Les clés de la subsistance 
Traduction: Fays
copié de rappel01.fr
 

Cheikh Ilahi Zahir -  الشيخ إحسان إلهى ظهير

L’être humain se pose parfois une question sans pouvoir en trouver la réponse et qui est :

Qu’est-ce qui empêche l’individu quand il apprend le Haqq (vérité, ordre et interdit d’Allah سبحانه و تعالى) de le suivre ?

Qu’est-ce qui empêche l’être humain quand il apprend une vérité de pouvoir l’appliquer dans sa vie d’ici-bas, afin de pouvoir faire le bien et éviter le mal ?

Et dans un bref extrait précis en guise de réponse à cette question, l’érudit Ibn Al-Qayyîm رحمه الله cite dans son livre extraordinnaire «مفتاح دار السعاد» les causes en question (empêchant l’individu de suivre la vérité quand il en prend connaissance) qui sont dignes d’être lu et connu de tel sorte que l’individu ne tombe pas dans l’une d’elles.

S’écartant ainsi du correct et tombant dans ce qqui lui sera reprochable.

Et aussi pour que l’individu ne dévie pas de la vérité sortant ainsi du droit chemin et se retrouvant ainsi dans le faux, qu’il l’est voulu ou pas.

L’érudit رحمه الله a dit :  

"Savoir qu’une chose représente une cause menant à un bien pour le serviteur à sa jouissance et à son épanouissement, pourrait tout de même ne pas le mener à œuvrer selon ce qu’il implique.

L’individu peut bien évidemment connaître la chose qui comporte son bien, sa jouissance et son épanouissement sans pour autant passer à l’application de ce qu’il a apprit comme science lui étant bénéfique  et cela pour plusieurs raisons."

Il رحمه الله dit :

● La première raison

C’est le manque de science concernant sa personne.

● La deuxième raison

Est le fait qu’il ne soit pas apte ( au niveau requis ) à accomplir ce bien.

Il se peut qu’il connaisse parfaitement le bien mais que le lieu de réception ( le cœur ) ait comme condition : La pureté.

Ou encore que ce lieu ne soit pas apte à se faire purifier et vider des choses malsaines.

Car si le lieu de réception n’est pas pure ni n’est apte à se purifier, il est aussi comparable à la terre dure qui n’absorbe pas l’eau et ne se mélange pas avec.

La végétation refuse ainsi d’en sortir dû  à son inaptitude de laisser pousser les plantes.

En effet, si le coeur d’une personne est dure comme une pierre, alors il n’accepte point de purification, et les conseils n’ont aucun effet sur lui.

Et ne tire pas profit de toute science bénéfique qu’il apprend.

Car la terre pure ne donne point de végétation même si elle est atteinte de toute pluie et même si on y sème tout types de graines, comme l’a dit Allah سبحانه و تعالى à propos de ce type de personne  :

إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ

 وَلَوْ جَاءتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الأَلِيمَ

sens approximatif du verset :

"Ceux contre qui la parole (la menace) de ton Seigneur se réalisera ne croiront pas, même si tous les signes leur parvenaient, jusqu’à ce qu’ils voient le châtiment douloureux." Younouss, v.96-97.

وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلآئِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلاً مَّا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ إِلاَّ أَن يَشَاء اللّهُ

sens approximatif du verset :

"Et si Nous faisions descendre les Anges vers eux, [comme ils l'avaient proposé] si les morts leur parlaient, et si Nous rassemblions toute chose devant eux, ils ne croiraient que si Allah veut." Al-an’âm, v.111.

قُلِ انظُرُواْ مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا تُغْنِي الآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَن قَوْمٍ لاَّ يُؤْمِنُونَ

sens approximatif du verset :

"Dis : «Regardez ce qui est dans les cieux et sur la terre». Mais ni les preuves ni les avertisseurs (prophètes) ne suffisent à des gens qui ne croient pas."  Younouss, v.101.

Et des versets semblables sont nombreux dans le Qourân.

En effet si le coeur est dur, inébranlable et vide de miséricorde : la science ne lui sera utile en rien. de même si le coeur est malade, sans honneur, vide de qualités, deféctueux... sans force ( de foi ), ni bonne volonté, ni envie d’avancer, la science ne lui sera utile en rien.

Et ceci est l’une des raisons qui empêche la personne après avoir connu la vérité de mettre en application et qui la pousse à s’en écarter ( de la vérité ) et de dévier son chemin.

Et ce genre de personne, même si tu leurs apporte tous types de signes, aucune lumières de vérité ne pénètrent les ténèbres de leurs coeurs.

Tout comme l’a dit notre Seigneur concernant ces personne :

وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلآئِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلاً مَّا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ إِلاَّ أَن يَشَاء اللّهُ

sens approximatif du verset :

"Et si Nous faisions descendre les Anges vers eux, [comme ils l'avaient proposé] si les morts leur parlaient, et si Nous rassemblions toute chose devant eux, ils ne croiraient que si Allah veut." Al-an’âm, v.111.

Et les signes et avertissements ne sont point profitables pour ceux qui ne croient pas.

● La troisième raison

Est l’existence d’un empêchement.

Comme il رحمه الله a précisé au début, la première raison est l’ignorance et il رحمه الله cita que le lieu de réception de la guidance  la refuse, deuxièment.

Puis, il رحمه الله cita l’existence d’un empêchement en troisième lieu.

Et l’empêchement est soit l’envie ou l’orgueil, car ceci est un empêchement qui existe au niveau du cœur et qui empêche la lumière de la vérité de pénétrer dans les ténèbres du cœur en question.

Lumière de vérité qui pourrait ainsi chasser les ténèbres s’y trouvant et c’est bien entendu soit de l’envie ou de l’orgueil.

Et c’est même ce qui a empêché ibliss de se soumettre à l’ordre.

Et c’est la maladie des premières et dernières générations, sauf ceux qui en furent préservé par Allah سبحانه و تعالى .

Et c’est pour cette raison que la foi n’a pas pénétré dans les cœurs des juifs qui ont connu le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم , alors qu’ils ont su que sa prophétie est véridique !

Ainsi que ceux qui ont suivi leur pas, leur méthodologies et empruntés leur chemin.

Et c’est aussi ce qui empêcha Abdullah ibn Ubbay d’accepter la foi ainsi qu’ Abû jahl et le reste des mouchrikins ( associateurs ).

Ils ne doutaient pas de la véracité du Noble Prophète صلى الله عليه و سلم et du fait qu’il صلى الله عليه و سلم détenait la vérité, mais c’est l’orgueil et l’envie qui les a poussé à mécroire.

Il en est de même pour Oumayya et ses adeptes qui avaient la prédiction du Prophète صلى الله عليه و سلم dans leurs écriture.

● La quatrième raison

Est l’empêchement dû au pouvoir et à la royauté.

Même si celui qui le détient n’a ni orgueil ni envie qui l’empêchent de se soumettre à la vérité.

C’est juste qu’il est impossible pour lui de réunir entre le pouvoir qu’il détient et la soumission à un ordre.

Et il s’égare ainsi à cause de son pouvoir et sa royauté, tout comme héraclius et ses semblables parmi les rois mécréants qui ont apprit la prophétie du Prophète صلى الله عليه و سلم choisi et furent sûr de sa véracité صلى الله عليه و سلم .

D’ailleurs, ils y ont cru intérieurement et ont même adopter sa religion ( l’Islam ) صلى الله عليه و سلم , sauf qu’ils eurent peur pour leurs royaumes.

Et ceci est la maladie de ceux qui détiennent le pouvoir, la royauté et la présidence.

Et rare sont ceux qui en échappèrent sauf ceux qu’Allah سبحانه و تعالى a préservé.

Et c’est la maladie de pharaon et celle d’ibliss avant lui et c’est la maladie de pharaon et son peuple qui dirent :

فَقَالُوا أَنُؤْمِنُ لِبَشَرَيْنِ مِثْلِنَا وَقَوْمُهُمَا لَنَا عَابِدُونَ

sens approximatif du verset :

« Ils dirent : «Croirons-nous en deux hommes comme nous dont les congénères sont nos esclaves. » Al-mu’minûn, v.47.

Ils ont refusé de croire au message de Moussa et Haroun عليهم السلام et de se soumettre à leur foi, alors que les fils d’israîl étaient leurs esclaves.

Et c’est pour cela qu’il est dit que quand pharaon a voulu suivre et croire Moussa, il a voulu prendre l’avis de son ministre hâman qui lui répondit « tandis que toi même tu es un dieu qui se fait adorer, tu veux devenir esclave et adorer un dieu en dehors de toi ? ».

Il refusa donc la soumission et choisit le pouvoir et la fausse divinisation.

C’est aussi l’une des dangereuses raisons qui  empêche l’individu d’accepter la vérité et de s’y soumettre et empêche la personne de profiter de la science bénéfique apprise.

● La cinquième raison

Est l’empêchement dû au désir et à l’argent.

L’une des raisons qui empêcha les Gens du Livre d’accepter la foi de crainte de perdre les biens qu’ils recevaient des leurs.

Et les mécréants de Qouraîch empêchaient l’homme d’accepter la foi selon son degré de désir...

Et ils s’en prenaient à lui par cette issue !

Et ils disaient ainsi à celui qui aimait la fornication et la turpitude que Mûhammad صلى الله عليه و سلم l’interdisait ce qui le pousse donc à renier la foi.

Et ils disaient à celui qui aimait l’alcool la même chose et il reniait aussi.

Comme ils ont fait avec a’cha le poète, par ce biais.

● La sixième raison

Qui empêche d’accepter la vérité et de profiter de la science acquise est l’amour de la famille, des amis et des proches !

L’individu voit que s’il accepte la vérité, il se fera éloigner des siens, rejeté et éloigné loin de sa demeure. Et ceci est une raison qui maintient énormément les gens dans la mécréance avec leurs proches.

● La septième raison

Est l’amour de la demeure et du pays, même si l’individu n’a pas de famille qui cohabitent avec lui.

Sauf que celui-ci voit que s’il suit le Prophète صلى الله عليه و سلم, ceci le fera sortir de sa nation vers un pays étranger à lui, ce qui le pousse donc à rester dans sa demeure et son pays.

● La huitième raison

Est le fait de penser qu’adopter l’Islam et suivre le Prophète صلى الله عليه و سلم représente une insulte, un dénigrement et un blâme envers ses parents et les ancêtres.

C’est ce qui a éloigné Abû talib ( l’oncle du Prophète صلى الله عليه و سلم ) et ses semblables de l’Islam.

Ces personnes ont vu que ceci impliquerait le fait de traiter les ancêtres et les parents d’égarement et de mécréance.

Et pour cela que les ennemis d’Allah dirent à Abû talib quand il agonisait  "vas-tu abandonner la religion de ‘abdmoutalîb ?" ses dernières paroles furent  "je suis sur la religion de ‘abdmoutalîb" , comme ceci est cité dans les deux sahihs.

Et cet empêchement, on le trouve chez la majorité des Mouslims, non par rapport à l’acceptation de l’Islam, mais quant à l’acceptation de la Sunna et l’acceptation de la rectification après l’erreur.

En effet, plusieurs d’entre eux ne savent pas faire leurs ablutions, ni faire la salat convenablement, alors qu’ils ont dépassé 50 et 60 ans tout en étant toujours dans leurs état habituel.

Quand quelqu’un vient alors leurs montrer la Sunna en disant  "prie ! car ta salat ne vaut rien du point de vue de la législation", la  personne âgée refuse le conseil car il se dit ainsi qu’il va perdre toutes ses salats depuis 60 ans, alors qu’en vérité : se ne sont même pas des salats !

Et il se peut que quelqu’un dise que cette personne ( cad la personne âgée ) est ignorante et que donc il est toléré sur ce point.

N’a t-il pas observer la parole du Prophète صلى الله عليه و سلم attribué à l’homme qui pria devant lui. Accomplissant une mauvaise salat en lui disant :

" ارْجِعْ فَصَلِّ فَإنَّكَ لَمْ تُصَلِّ "

 "Reviens et prie, car en vérité tu n’as pas prié !"

Alors l’homme se leva et reprit comme il l’a fait au début, une deuxième puis une troisième fois et le Prophète صلى الله عليه و سلم lui redisait  "Reviens et prie, car en vérité tu n’as pas prié ! " jusqu’à ce que l’homme lui dit à la troisième reprise  "Par celui qui t’a envoyé avec la vérité, c’est tout ce que je sais faire !alors apprend moi comment faire" et le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم lui apprit.

Et quand l’homme pria correctement puis repartit, le Prophète صلى الله عليه و سلم dit alors :

"s’il serait mort sur ce qu’il était auparavant, il aurait été parmi  les gens de l’Enfer" .

Car la science est à la portée et c’est les gens qui s’en écartent et ne suivent pas son chemin.

Et ils refusent de se renseigner à propos de ce qu’ils ignorent de la religion.

Et si c’était une affaire de la vie d’ici-bas, ils auraient demandé la science même de chez les simples d’esprits (السُّفَهَاء).

Quant aux affaires de la religion, ils leurs donnent une importance minime, et ont de l’orgueil qui les empêche de se renseigner en guise d’avoir une clairvoyance dans ce domaine.

● La neuvième raison

Est la conversion à l’islam de l’ennemi de l’individu avant lui, qui s’est rapproché avant lui du Prophète صلى الله عليه و سلم ( par le suivi de ses pas ).

Et cette raison a empêché plusieurs personnes de suivre la guidance.

Tu trouves en effet que la personne déteste une autre personne à tel point qu’elle déteste même la terre où celle-ci marche.

Et en voulant se différencier d’elle, alors que celle-ci ( son ennemi ) a suivi la vérité, la personne en question se met contre les gens du droit chemin, même si à la base la personne n’a rien contre.

Et ceci est le cas des juifs qui étaient les ennemis des Ansars, leurs annonçant la venue du Prophète صلى الله عليه و سلم .

Les juifs leurs disaient qu’ils allaient les combattre au côté du Prophète صلى الله عليه و سلم .

Or, quand les Ansars les précédèrent en croyant au Messager صلى الله عليه و سلم, la haine envers les Ansars les poussa à rester dans la mécréance et le judaïsme.

● La dixième raison

Est les habitudes et les traditions.

En effet les habitudes peuvent être tellement ancrées chez l’humain, à tel point que celui-ci œuvre contrairement à la nature humaine.

Et c’est pour cela qu’il est dit  "les habitudes sont la deuxième nature " .

L’ Homme se fait éduquer selon une méthode et grandit selon celle-ci depuis son enfance.

Par conséquent, son cœur et son âme s’y habituent, tout comme sa chair et ses os s’habituent à recevoir de la nourriture.

Ainsi son âme ne vit qu’avec cette méthode. Puis, quand la science arrive à cette personne d’un seul coup, visant le fait d’enlever les habitudes de son cœur pour pouvoir prendre leur place, la personne trouve cette transition difficile et n’y arrive pas.

Et même si cette raison est la plus faible de celles citées auparavant, elle représente la raison la plus dure à dépasser au sein des peuples et des nations.

Tous sans exception même l’homme qui n’a comme qualités que ses habitudes qu’il a apprit en étant enfant et n’arrive pas alors à s’en détacher, étant la seule chose qu’il maîtrise dans sa vie.

En effet, la religion basée sur la tradition est celle qui domine chez la majorité des gens, et le fait de quitter ces traditions est comparable au fait de quitter une nature vers une deuxième nature différente.

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Muhammad Sa’îd Raslân - الشيخ محمد سعيد رسلان