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Un conseil pour nous tous (audio)

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Un conseil pour nous tous (audio)

Voici un conseil "Naseeha" pour chacun d'entre nous qu'Allah nous facilite sa méditation et sa mise en pratique !


Ce fichier se compose :

de la lecture en français du tafsir de shaykh as Sa'di (1), rahimahoullah sur les 2 derniers versets de sourate  az zalzalah (la secousse).

et d'une parole de shaykh Al Ghoudayân (2), hafizhahoullah autour des péchés et de la mort. (arabe/français)

 

Récitation coranique de Nâdir Al Qallawi.

durée : 12 min environ

(1) Shaykh al Ghoudayân est un des grands savants d'arabie saoudite, membre du comité des grands savants d'arabie.

(2) Shaykh as Sa'di rahimahoullah était un très grand savant spécialisé entre autre dans les sciences du Qour-ân et professeur de shaykh al uthaymîn rahimahoullah.

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Retranscription de l'audio

 

Allah nous dit dans le Qur'an :

يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النَّاسُ أَشْتَاتاً لِّيُرَوْا أَعْمَالَهُمْ

فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ

وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ

« Ce jour-là les gens sortiront séparément pour que leur soit montrer leurs oeuvres. Quiconque aura fait l'équivalent d'un atome de bien le verra, et quiconque aura fait l'équivalent d'un atome de mal le verra. » [Sourate Al Zalzalah versets 6,7 & 8]

 

Ce jour-là, les gens sortiront du lieu du grand rassemblement (au Jour du Jugement).

Ils sortiront séparément, par différents groupes, pour que leur soit montrer leurs oeuvres, pour qu'Allah leur montre leurs bonnes et leurs mauvaises actions ainsi que Sa grande rétribution.

 

Et Allah nous dit : 

فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ

وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ

«Quiconque aura fait l'équivalent d'un atome de bien le verra, et quiconque aura fait l'équivalent d'un atome de mal le verra »

 

Et ceci engobe tout type de bien et tout type de mal.

C'est à dire tout acte de bien et tout acte de mal, grand ou petit.

Au jour de la résurrection, les actes équivalents au poids d'un atome, qui est la chose la plus infime, la plus petite qu'il soit, ces actes seront représentés à l'homme et il en sera rétribué.

 Que dire alors des actes dont le poids supérieur au poids d'un atome ?

 Ils seront représentés à l'homme et il en sera rétribué.

 

Comme nous dit Allah : 

 

يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُّحْضَراً وَمَا عَمِلَتْ مِن سُوَءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَداً بَعِيداً وَيُحَذِّرُكُمُ اللّهُ نَفْسَهُ وَاللّهُ رَؤُوفُ بِالْعِبَادِ

« Le jour où chaque âme sera confrontée avec ce qu'elle aura fait de bien et ce qu'elle aura fait de mal, elle souhaitera qu'il y ait entre elle et ce mal une longue distance. Allah vous met en garde à l'égard de Lui-même ! Allah est Compatissant envers Ses Serviteurs. » [sourate 'Ali 'Imran verset 30]

 

Il y a ici une immense incitation à accomplir le bien, ne serait-ce qu'en petite quantité.

Et également une énorme mise en garde contre le fait de commettre le mal, ne serait-ce qu'en petite quantité.

 

Tiré des enseignements de sheykh As.Sa'di (rahimahullah) dans son explication de sourate Al Zalzalah.

 

Sheykh 'Abdallah Al Ghoudayaan

 (Rahimahullah)

 

Ce conseil est pour chacun d'entre nous.

 

Un jour, un homme est venu trouver un savant et il lui dit : « Je souhaiterais que tu me fasses une exhortation. »

 

Le savant lui demanda : « Acceptes-tu les conseils (An.Naseeha) ? »

 

L'homme répondit : « Na'am (oui) ».

 

Le savant lui dit alors : « Quant tu veux désobéir à Allah, alors qu'Il ne te voit pas. C'est-à-dire enferme toi dans une pièce et Il ne te verra pas accomplir ton péché. Et s'Il ne voit pas ton péché alors ce péché ne te sera pas compté ».

 

Bien évidemment croire en cela est vraiment une grosse ignorance.

 

L'homme lui dit alors : « Je ne suis pas capable de cela, ce n'est pas possible. »

 

Le savant lui dit alors : « Tu te caches des gens, des créatures, et tu ne te caches pas du Créateur ? »

 

L'homme lui dit alors : « Rajoute m'en. Continue encore de me conseiller. »

 

Le savant lui dit : « Si tu veux désobéir à Allah, alors ne consomme pas la subsistance qu'Il t'accorde ».

 

L'homme lui rétorqua : « Mais je mourais alors ! »

 

Le savant lui dit : « N'as-tu pas honte d'utiliser la subsistance que t'accorde Allah pour en tirer des forces et Lui désobéir ? »

 

L'homme lui dit alors : « Rajoute m'en encore. Continue donc de me conseiller ».

 

Le savant lui dit : « Quand l'ange qui est chargé d'écrire les péchés s'apprêtera à écrire tes péchés, interdis lui de le faire ».

 

L 'homme lui dit : « Je ne peux le voir. De plus, il ne m'obéira pas ».

 

Le savant lui dit alors : « N'as-tu pas honte que tes péchés soient présentés à Allah chaque lundi et chaque jeudi alors que tes péchés, tu ne serais pas capable de les dévoilés aux gens (c'est-à-dire « tu aurais trop honte » )? »

 

L'homme dit alors : « Rajoute m'en encore. Continue de me conseiller »

 

Alors le savant lui dit : « Quand l'ange de la mort viendra prendre ton âme, dis lui : « Attends s'il-te-plaît ! Je souhaiterais faire quelques actes d'adoration, me repentir ».

 

L'homme rétorqua : « Tout d'abord, je ne le verrai pas arriver. De plus, il ne m'obéira pas. »

 

Le savant lui dit alors : « Tayyib (très bien). Sais-tu quand viendra le moment de ta mort ? 

 Il se peut que tu sortes de ta maison pour ne plus jamais y retourner.

Comme il se peut que tu rentres chez toi pour ne plus jamais y en sortir vivant.

Il se peut que tu inspires de l'air et que cette inspiration soit ton dernier souffle.

Tout comme il se peut que ut expires de l'air et que cette expiration soit ton dernier souffle.

Il se peut que la mort te vienne au moment où tu t'y attendras le moins et que ce soit pour toi une mauvaise fin. »

 

Ainsi, ce qui est visé, ce qui recherché, c'est que l'homme soit vigilent de lui-même.

 

Cheikh AbdouLlah Al-Ghoudayân - الشيخ عبدالله الغديان

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Les choses perdues

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Les choses perdues

Abu 'Abd Allâh a dit (la kounya du Cheikh) :

 
On dénombre dix choses perdues dont on ne tire aucun avantage :
 
Une science qui n'est pas mise en pratique.
 
Un acte dénué de sincérité, ikhlas, et de conformité (à la sunna).
 
De l'argent dont on ne dépense rien. Celui qui l'amasse ne profite pas de lui dans sa vie terrestre et en même temps, il n'en fait pas l'avance pour l'au-delà.
 
Un coeur vide d'amour de Allâh, de désir (de le voir), d'envie de trouver le réconfort auprès de lui.
 
Un corps qui ne fonctionne pas quand il s'agit d'obéir à Allâh et de Le servir.
 
Un amour qui n'a pas pour restrictions la recherche de la satisfaction du Bien-Aimé et la conformité à Ses ordres.
 
Un esprit qui se promène dans ce qui est utile.
 
Le fait de rendre à quelqu'un un service qui ne te rapproche pas de Allâh et ne contribue en rien dans l'amélioration de ta vie.
 
Ta crainte de celui dont le toupet est saisi par la main de Allâh.
 
Et ton espoir en lui, alors qu'il est prisonnier de la prise, il ne détient pour lui-même ne profit ni avantage, et il n'est maître ni de sa vie, ni de sa mort, ni de sa résurrection.
 
Et les pires des pertes sont :
 
La perte du coeur.
 
La perte du temps.
 
La perte du coeur se produit quand on préfère ce bas-monde à l'au-delà.

La perte du temps est due aux espoirs en un avenir lointain.

Ainsi, tout le mal réside dans les passions et les faux espoirs.
 
Al-fawâ’id » p.205-206
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Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Un morceau de chair qui, en bon état, permet au corps tout entier de prospérer

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Un morceau de chair qui, en bon état, permet au corps tout entier de prospérer
Concernant la parole du Prophète sallallahou 'alaihi wa sallam : 
 
"En vérité, il y a dans le corps humain un morceau de chair qui, en bon état, permet au corps tout entier de prospérer et qui, en mauvais état, le corrompt en entier, c'est le cœur". 
 
- Certains ont dit que la santé du coeur s'obtient notament au moyen de 5 Choses : 
 
• La lecture méditée du coran 
• Le jeûne 
• La prière la nuit quand tout le monde dort 
• les invocations en toute humilité aux dernières heures de la nuit 
• La fréquentation des pieux. 
 
l'Imam An-nawawi a dit :
 
" La santé du coeur s'obtient en s'immunisant des malides interieures tels que la rancune, la haine, l'envie, l'avarice, la ladrerie, l'orgueil, la raillerien la duplicité, la renommée, la ruse, la convoitise, l'avidité
 
Ibn Rajab a dit :
 
" Le coeur bien portant est celui qui se libère des fléaux et des choses detestables. c'est le coeur dans lequel il n y ' a que l'amour et la crainte d'Allah, ainsi que l'appréhension de ce qui éloigne de lui." 
 
- Cheikh Salih Al Cheikh [Dans son Charh 40 An-nawawi], Cheikh AbdelMouhssine Al 'Abbad [Dans son Charh 40 An-nawawi] mentionnent à la suite de ce Hadith que c'est le coeur qui est le siège de la pensée, de la réflexion et du raisonnement (bien que le cerveau aide le coeur dans cela). 
 
Ibn Hajar [Dans Charh Sahih Boukhari vol 2 commentaire du Hadith n°52] et Cheikh Al Albani [as-sahîha Vol 6 p. 468], Il semble que se soit l'avis de Cheikh Otheimine [Charh Kitab Tawhid Vol 1 ]sont également de cet Avis. 
 
Voici les explications de Cheikh Salih Al Cheikh les voici :
 
 " يعني حصول الإدراكات، وحصول العلوم، والصلاح والفساد والنيات إلى آخره، هذا معلق بالقلب. إذا كان كذلك، فما وظيفة الدماغ أو المخ؟ وظيفته الإمداد، هذا على قول المحققين من أهل العلم، فاختلفوا في العقل؛ هل هو في القلب أم هو في الرأس؟ والصحيح أنه في القلب، والعقل ليس جُرْمًا؛ وإنما المقصود به إدراك المعقولات، والدماغ وما في الرأس هذه وسيلة تُمِدُّ القلب بالإدراكات. القلب هل يدرك من جهة كونه مضغة؟ لا، يدرك من جهة كونه بيت الروح، والله أعلم، وصلى الله وسلم على نبينا محمد
 
L'Imam An-nawawi [Dans son Charh Sahih Muslim Vol 7 commentaire du Hadith n 1599] mentionne :
 
"Ce Hadith sert à affirmer que Al-'Aql (raison...) se trouve dans le coeur et non dans la tête. Mais ceci fait l'objet d'une divergence d'avis bien connue entre les savants musulmans. 
 
L'avis de nos compagnons [les chafi'ites] et celle de la majorité des Mutakalimine est que Al' Aql ce trouve dans le coeur ." 
 
D'autres affirment que ce n'est pas le coeur qui est le siège de la raison mais plutôt le cerveau. Cet avis est celui d'autres savants parmi lesquels Abu Hanifa. " 
 
Je dis : Les preuves sur lesquels ce basent les Chafi'ites sont nombreux parmi lesquels les 2 versets suivant (traductions rapprochées) : 
 
" Que ne voyagent-ils sur la terre afin d'avoir des cœurs pour comprendre, et des oreilles pour entendre? " s Al Haj v 46 
 
" Nous avons destiné beaucoup de djinns et d'hommes pour l'Enfer. Ils ont des cœurs, mais ne comprennent pas. Ils ont des yeux, mais ne voient pas. Ils ont des oreilles, mais n'entendent pas..." s Al A'raf v 179
 
Pour eux ces deux versets démontrent que c'est le coeur qui est le siège de la pensée, de la réflexion, de la compréhension et du raisonnement.

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Les recommandations de Luqman le sage (dossier)

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Les recommandations de Luqman le sage (dossier)

بسم الله الرحمن الرحيم

قال الله تعالى: ﴿ وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لاِبْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّلاَ تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ -13- وَوَصَّيْنَاالإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناً عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُفِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ -14- وَإِنجَاهَدَاكَ عَلى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلاَ تُطِعْهُمَاوَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفاً وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ . ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ -15- يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍأَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَلَطِيفٌ خَبِيرٌ -16- يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلاَةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَعَنِ الْمُنكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِالأُمُورِ -17- وَلاَ تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلاَ تَمْشِ فِي الأَرْضِمَرَحاً إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ -18- وَاقْصِدْ فِيمَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَ إِنَّ أَنكَرَ الأَصْوَاتِ لَصَوْتُالْحَمِيرِ-19-﴾ ( لقمان: 13-17)

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن اتبع هداه

أما بعد

فقد أحببت أن نتأمل في هذه الآيات العظيمة التي جمعت بين العقيدة والعبادة والأخلاق والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر؛ منأعظم الآيات التي ينبغي أن نتدبرها ونستفيد منها عقيدةً وعبادةً وأخلاقا؛ لأننانتعلم العلم لنعمل ولنتخلق بما نعرفه من كتاب الله ومن سنة رسول الله وسيرته صلىالله عليه وسلم

فالله تبارك وتعالى يذكر نعمته على لقمان- لقمان الحكيم – مشهور بهذا الوصف لا يُذكر إلا ويقال: لقمان الحكيم؛ لأن الله شهد له بأنه قد آتاهالحكمة، وحيث آتاه الله الحكمة فعليه أن يشكر الله تبارك وتعالى ووضع قاعدة، فقالسبحانه وتعالى : ﴿ومَن شَكَرَ فإنما يَشكُر لِنفسه﴾ لأن الفائدةتعود عليه، فالله غني حميد، إن شكره الناس فلأنفسهم، وإن كفروا فعليهم، لا يفيدهشكرهم، ولا يضره جحودهم وكفرهم كما مر بنا غير مرة ومنها ما ذكرناه في حديث أبي ذررضي الله عنه: ( يا عبادي إنكم لن تبلغوا ضرِّي فَتضروني ولَنتبلغوا نفعي فتنفعوني )

فهذه القاعدة موجودة في الكتاب والسنة ﴿ مَنْ عَمِلَ صَالِحاً فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاء فَعَلَيْهَاوَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ﴾ (فصلت 46)

أثنى الله علىلقمان بأن الله قد وهبه الحكمة وذكر هذه القاعدة العظيمة ثم بين بعض الحكمة التيآتاها الله لقمان : ﴿وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَيَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لاَ تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾ الحكمة هي وضع الشيء في موضعه، وهذه من حكم لقمان ومن كل داعية حكيم يضعالأمور في مواضعها، والأنبياء كلهم علماء، حكماء ويضعون الأمور في مواضعها ويسيرونفي دعوتهم على أساس هذه الحكمة ويربون الناس على أساس هذه الحكمة

فمنالحكمة أن تبدأ بأهم الأمور فأهمها، كما في حديث معاذ الذي هو بيان من رسول اللهصلى الله عليه وسلم لمنهج الدعوة إلى الله تبارك وتعالى : ( إنك تأتي قوما أهل كتاب فليكن أول ما تدعوهم إليه شهادة أن لا إلهإلا الله …ثم ذكر الصلاة والزكاة)، لقمان كذلك يعني دعَا ابنه إلى التوحيد ونهاه عن الشرك، ثم بعد ذلك جاء أمره بالصلاة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر،هذا من الأدلة على حكمته

ومن الحكمة أن تسير على منهج الأنبياء عليهمالصلاة والسلام في دعوة الناس وتريبتهم على دين الله؛ تبدأ بالأهم فالأهم

فلا شك أن العقيدة والتوحيد وتطهير العقول والمجتمعات من الشرك هذا هو الأساس الأصيل الذي لا يجوز أن يُبدأ بشيء قبله، والذي يتجاوز هذا المنهج ويخترعمناهج تخالف هذا المنهج فقد ضل سواء السبيل

﴿ لا تُشْركبالله إنَّ الشرك لَظُلْمٌ عَظيم ﴾لا أعظم من الشرك بالله تبارك وتعالى؛ لأنهذنب لا يغفر قال تبارك وتعالى ﴿إن الله لا يغفرُ أن يشرك به ويغفرما دون ذلك لمن يشاء﴾ ﴿ومن يشرك بالله فكأنما خَرَّ مِنالسماء فتخطفه الطير أو تهوي به الريح في مَكان سَحيق﴾ ،قال: ﴿ إنَّ الشرك لَظُلْمٌ عظيم

عن عبد اللَّهِ رضي الله عنه قال: لَمَّا نَزَلَتْ هذه الْآيَةُ ﴿الَّذِينَ آمَنُوا ولم يَلْبِسُواإِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ﴾ شَقَّ ذلك على أَصْحَابِ النبي صلى الله عليه وسلم وَقَالُوا: أَيُّنَا لم يَظْلِمْ نَفْسَهُ ؟! فقال رسول اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: ( ليس كما تَظُنُّونَ إنما هو كما قال لُقْمَانُلإِبْنِهِ: يا بُنَيَّ لاَ تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌعَظِيمٌ).([1])

فبين لهم أن المراد بالشرك إذا أطلق إنما هو الشركالأكبر، والكفر العظيم الذي يستحق صاحبه غضب الله الشديد وتعذيبه الخالد المؤبد؛ذنب لا يغفر ولهذا قال لقمان لابنه

﴿ إن الشرك لظلم عظيم

ثم قال الله تبارك وتعالى كلاما معترضا أثناء وصايا لقمان الحكيم لابنه،والله تبارك وتعالى في عدد من الآيات يقرن حقّ الوالدين بحقّه؛ فتأتي الوصية بحقالله تبارك وتعالى ثم يعقبها الوصية بحق الوالدين في عددٍ من الآيات

﴿وَاعْبُدُواْ اللّهَ وَلاَ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئاً وَبِالْوَالِدَيْنِإِحْسَاناً﴾

﴿وقَضى ربك ألاَّ تَعبُدَ إلا إيَّاهُ وبالوالدينإحساناً﴾

وهنا ذكر وصية لقمان لابنه وعقبها بقوله

﴿وَوَصَّيْنَا الإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناًعَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّالْمَصِيرُ﴾

وَصَّاهُ بحقِّ والِدَيْه أنْ يُحسن إليهما، وبين الأسباب التيتحتم عليه أن يشكر لهما ويعرف حقهما، أشار إلى ماذا تعاني الأم التي أوصاك اللهبالإحسان إليها﴿ حَمَلتْهُ أُمُّه وهنًا عَلى وهنٍ﴾يعني؛ ضعفاً علىضعف؛ هي ضعيفة البنية وتزيدها آلام الحمل ومشاكله ومشاقّه من الغثيان ومن الدورانومن الوحم كما يسمونه إلى آخره، آلام ومشقات، وبعد هذا آلام الوضع: ﴿ حَمَلتهُ كُرهاً وَوَضَعَتْهُ كُرهاً﴾مَشقة وتَعب وأخطار وقد تموت، ثم بعد ذلكتربيك وتسهر عليك، ويحول الله دمها إلى حليب لترضعه منها، وخير شيء لتربية الولد ونمو جسمه أن يرضع من لبن أمه؛ حمل وولادة؛ حمل على كره وعلى ضعف وعلى مشقّات،والولادة كذلك، وبعد ذلك التربية والحضانة والرعاية وسهر وتعب وبكاء وآلام فعليك أنتكافئها، ولهذا قرن الله شكرهما بشكر

ه﴿ أَنِ اشْكُرْ لِيوَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ ﴾.

إن لم تقم بحق الله وشكره وشكروالديك فسوف يعاقبك على عدم القيام بحق الله وبحق الوالدين أو التقصير في أيهما

﴿ إِلَيَّ الْمَصِيرُ ﴾هذا فيه وَعيد، وسيُحاسِبُكعلى ما قدمت في هذه الحياة؛ هل قمت بشكر الله ؟ هل قمت بالواجبات التي شرع الله ومنأهمها بعد حق الله وحق رسوله: حق الوالدين ؟ حق الوالدين؛ والله من وراءك حساب إنلم تعامل أبويك وتقم بحق الله وحق والديك من الشكر فإن الله ما خلقك سدًى ولا هملا،وإنما خلقك لتعبده وتقوم بأوامره وتبتعد عن معاصيه، ومن أوامره: أمره إيّاك بالقيامببر والديك بعد القيام بحقه سبحانه وتعالى، والله لا يضيع مثقال ذرة ولا يظلم مثقالذرة .

قال الله تبارك وتعالى بعد ذلك : ﴿وَإِن جَاهَدَاكَعَلى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلاَ تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفاً وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ﴾ .

إذا أمراك بمعصية الله؛ كبيرة كانت أم صغيرة، وعلى رأس المعاصيالشرك بالله، فلا تطعهما، فليس لهما أي حق أن يأمراك بمعصية الله شركا كان أو غيره(لا طاعة لمخلوق في معصية الله)([2])فإن أعاناكعلى طاعة الله ووجهاك وربياك التربية الصحيحة فهذا لهما وإن انحرفا وجاهداك واجتهداعلى أن تدخل في الشرك بالله عز وجل وتقع فيه فلا طاعة لهما، ولكن لا يسقط برهما ولوجاهداك وآذياك لتكفر بالله عز وجل فعليك أن لا تنسى حقهما، ﴿وصاحبْهُمَا في الدنيا مَعرُوفًا﴾يعني؛ تحسن إليهما وتبرهما وتنفق عليهما ولو كانا كافرين، وتبرهما في غير معصية الله؛ تخدمهما والمطالب التييطلبانها منك عليك أن تقوم بها، وهذا من المعروف؛ كل ما يطلبانه مما ليس بمعصيةفعليك أن تقوم به

فحق الوالدين لا يسقط، ولو وقعا في بدعة، ولو وقعا فيالشرك، فإنه لا بد أن تصحابهما في الدنيا معروفا

ثم عليك أن تتبع سبيل منأناب﴿ وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ﴾ترجع إلى الله تبارك وتعالى وتطيعه وتعبده متبعا سبيل المنيبين إلى الله من الأنبياء وأتباعهم من العلماء الناصحين وعباد الله الصالحين؛ تقوم بحق الله تبارك وتعالىوحقوق العباد فإن هذا سبيلهم؛ سبيل من أناب أن يقوموا بحقوق الله وحقوق خلقه؛ منالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والدعوة إلى الله، وأمور أخرى يراها هذا المنيبإلى الله تبارك وتعالى

يعني في التوحيد وفي العبادة وفي الأخلاق وفي كل ماجاءت به الشرائع من الخير وما نهت عنه من الشر ومن ذلك الشرك بالله تبارك وتعالىومحادّة الرسل ومخالفتهم؛ هذا هو المنيب الرجّاع إلى الله؛ إن أذنب يتوب إلى اللهتوبة نصوحا، ويتبع أحسن الحديث وهو ما جاءت به الرسل عليهم الصلاة والسلام المشتملعلى التوحيد ومحاربة الشرك والاستسلام لله رب العالمين في كل ما يأمر به وينهى عنه

﴿ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَاكُنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ مرجع الناس جميعا إلى الله تبارك وتعالى وسيحصي عليهمكل شيء وينبئهم به، ومن ذلك هل قام الولد ببر أبويه ؟ وهل استقام الأبوان على دينالله الحق ؟ وسيحاسبهما الله على ما كان يأمرانك به من الشرك

فالمرجع إلىالله سبحانه وتعالى وسينبئ العباد؛ الخلق كلهم مرجعهم إلى الله، وسوف يسأل الله كلالمخلوقين؛ كل بني آدم، بل الجن والإنس سوف يسألهم ﴿فَلَنَسْأَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْأَلَنَّالْمُرْسَلِينَ -6- فَلَنَقُصَّنَّ عَلَيْهِم بِعِلْمٍ وَمَا كُنَّا غَآئِبِينَ-7-﴾ (الأعراف 6-7).

هناك ينصب الله تعالى الموازين، فتوزن أعمال العبادإن خيرا وإن شرا فشرّ، ويأتي بمثاقيل الذر في هذا الحساب الدقيق الذي أحاط الله منهبكل ذرة من ذراته؛ من الأعمال الصالحة والسيئة﴿ ثُمَّ إِلَيَّمَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ ﴾بالعمل والعقائد؛العقائد الصحيحة في ميزان الحسنات والعقائد الفاسدة في ميزان السيئات، الأعمالالصالحة في كفة الحسنات والأعمال الطالحة في كفة السيئات

ويُعطي الله كلواحد كتابه بيمينه سبحانه وتعالى كما ذكر في سورة الحاقة : ﴿ فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَيَقُولُ هَاؤُمُاقْرَؤُوا كِتَابِيهْ -19- إِنِّي ظَنَنتُ أَنِّي مُلاَقٍ حِسَابِيهْ -20- فَهُوَ فِيعِيشَةٍ رَّاضِيَةٍ -21- فِي جَنَّةٍ عَالِيَةٍ -22- قُطُوفُهَا دَانِيَةٌ -23- كُلُواوَاشْرَبُوا هَنِيئاً بِمَا أَسْلَفْتُمْ فِي الأَيَّامِ الْخَالِيَةِ -24- وَأَمَّامَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِشِمَالِهِ فَيَقُولُ يَا لَيْتَنِي لَمْ أُوتَكِتَابِيهْ -25- وَلَمْ أَدْرِ مَا حِسَابِيهْ -26- يَا لَيْتَهَا كَانَتِ الْقَاضِيَةَ-27-مَا أَغْنَى عَنِّي مَالِيهْ -28-هَلَكَ عَنِّي سُلْطَانِيهْ -29- خُذُوهُ فَغُلُّوهُ -30-ثُمَّ الْجَحِيمَ صَلُّوهُ -31- ثُمَّ فِي سِلْسِلَةٍ ذَرْعُهَا سَبْعُونَ ذِرَاعاًفَاسْلُكُوهُ-32-﴾(الحاقة : 19-32)

بعد هذا استكمل الله تعالىوصية لقمان ووعظه لابنه فقال :

﴿يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُمِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِأَوْ فِي الأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ﴾

دعاه إلى التوحيد وبين له علم الله وعظمته وقدرته؛ علمه الذي أحاط بكل شيءفي السماوات وفي الأرضين، وأن الله لا يعزب عنه مثقال ذرة في السماوات ولا في الأرضولا أصغر من ذلك ولا أكبر إلا في كتاب مبين، فهذا العلم علمه الأنبياء؛ كل الأنبياءيعرفون هذا ويلقنون الناس هذه العقائد، وهذا مما تلقاه لقمان من النبوات، ويذكر أنهكان معاصرا لداود عليه الصلاة والسلام، بعد رسالة نوح وهود وصالح وإبراهيم وموسىوالأنبياء بعد موسى عليه الصلاة والسلام إلى داود، فهذه الأمور موجودة عندهم؛ الأمربتوحيد الله ووصف الله بصفات الكمال، ومنها قدرته على كل شيء؛ لا يعجزه شيء فيالأرض ولا في السماء صغيرا كان أو كبيرا ﴿إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَاأَرَادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ .

وإن الله أحاطبكل شيء علمًا وأن العباد لا يحيطون بشيء من علمه إلا بما شاء سبحانه وتعالى، فكلذرة في الكون وكل قطرة وكل ورقة وكل شيء يعلمه الله تبارك وتعالى لا يخفى عليه منخافية ﴿وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّهُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّيَعْلَمُهَا وَلاَ حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍإِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ﴾ (الأنعام 59)، علمها الله سبحانه وتعالىوسجلها في لوحه المحفوظ، وسجل الأعمال في الصحف التي تكتبها الملائكة على العباد منخير أو شر

والله ما سجل في الكتاب هذا لأنه ينسى -تعالى الله عن ذلك-،وإنما هو يعلمها قبل أن تكتب وبعد أن تكتب، وفي كل لحظة من اللحظات لا يغيب عنه شيءسبحانه وتعالى في السماء ولا في الأرض؛ هذه الجبال، هذه الرمال، هذه القطرات، هذهالبحار بأمواجها وقطراتها وما فيها من حيوانات وما فيها من مخلوقات، فالله يعلمهابكلياتها وجزئياتها صغيرها وكبيرها، أحاط بكل شيء علما سبحانه وتعالى

هذهالعقيدة يلقنها لقمان لابنه﴿ يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُمِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ ﴾صخرة صماء يعنيقوية متينة لا ينفذ أحد إلى ما فيها الله يعلمها ويخرج هذا المثقال حبة من هذهالصخرة؛ يخرجها ويحاسب عليها فاعلها إن كانت سيئة أو خطيئة وإن كانت حسنة لا تضيععند الله تبارك وتعالى﴿ إِنَّ اللّهَ لاَ يَظْلِمُ مِثْقَالَذَرَّةٍ وَإِن تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِن لَّدُنْهُ أَجْراًعَظِيماً ﴾(النساء 40)

﴿ يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِنتَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ ﴾أَدَقّ الأشياء لا وزن لها واللهسبحانه وتعالى يعلم وزنها ومقدارها وأين كانت في السماوات أو في أعماق البحار أو في صخرة من الصخرات، بعضهم يقول الصخرة التي تحت الأرضين، لكن الظاهر أعم؛ في أي صخرةمن الصخرات، يعني هذه مبالغة في بيان نفوذ علم الله وقدرته سبحانه وتعالى وأنه لايعجزه شيء ولا يخفى عليه مثقال ذرة سبحانه وتعالى

هذه عقيدة عظيمة يجب أنيستحضرها المسلم في كل لحظة من لحظات حياته؛ يستحضر أن الله مطلع عليه ورقيبٌ عليهوعالمٌ به سبحانه وتعالى وقادرٌ عليه وقادرٌ على كل شيء هذه عقيدة عظيمة يجب أنيلاحظها المسلم وأن يستحضرها دائما .

ولهذا؛ لقمان -أولا- دعا ابنه إلى تركالشرك ونهاه عنه ومعنى هذا أنه يأمره بالتوحيد وبين له خطورة الشرك بالله ﴿ إنَّ الشِّرك لَظُلْمٌ عَظيم ﴾ثم بين له عظمة الله تبارك وتعالى عظمة اللهلألا يتخذ السفهاء معه أندادا وهذا بعد صفات كماله سبحانه وتعالى وإلا فلله الأسماءالحسنى ولا يحيط بها إلا هو(لا أُحْصِي ثناءً عليك أنتَ كمَاأثنيتَ على نفسكَ)([3]) وأخبر الرسول عليه الصلاة والسلام في مناجاته لربه أنلله أسماء أخرى قد يعطيها ويعلمها من يشاء من عباده وقد يستأثر بها .

( أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هو لك سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ أوعَلَّمْتَهُ أَحَداً من خَلْقِكَ أو أَنْزَلْتَهُ في كِتَابِكَ أَوِ اسْتَأْثَرْتَبِهِ في عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ ) ([4]).عليه الصلاة والسلام؛ فهاتانالصفتان من صفات الله؛ القدرة على كل شيء، والعلم المحيط بكل شيء، فيجب على المسلم أن لا يغفل عن هذين الوصفين؛ العلم المحيط والقدرة الشاملة ويستحضر بقية أسماء اللهوصفات كماله؛ فإنه كلما استحضر كمالات الله بصفاته وأسمائه كلما ازداد له هيبةوحياء وتعظيما وإجلالا وخوفا ورغبة ورهبة؛ كلما استحضر أسماء الله الحسنى وصفاتهالعليا كلما وجدت هذه المعاني والآثار الطيبة في نفسه، وهذا توفيق من الله؛ من أرادالله توفيقه منحه هذه الذاكرة الطيبة والمشاعر الطيبة النبيلة﴿ وَلاَ تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَهَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطاً ﴾(الكهف 28) فنعوذ بالله من الغفلةوالنسيان؛ الغفلة عن ذكر الله وذكر الله ليس باللسان فقط وإنما الغفلة عن استحضارعظمته وجلاله سبحانه وتعالى وقدرته وعلمه واطلاعه وعدله سبحانه وتعالى وإحسانهوكرمه .

بعد هذا التنبيه العظيم لابنه والوعظ الأكيد بأن الله قد أحاط بكلشيء علمًا ومعناه احذر أن تعصي الله تبارك وتعالى، احذر أن تعصي الله؛ فإن الله سبحانه وتعالى شهيد مطلع وقدير على كل شيء، يحصي عليك كل شيء فإن لم يشأ أن يغفر لكفقد هلكت وإن كان شركا فالهلاك محقق لا شك .

﴿يَا بُنَيَّأَقِمِ الصَّلاَةَ﴾ ما قال: صلي، وإنما قال : ﴿ أَقِمِالصَّلاَةَ ﴾وتنبّهوا لمعنى الإقامة : يعني؛ أن تأتي بها على الوجه الأكمل الذيشرعه الله سبحانه وتعالى من الطهارة التي لا تقبل الصلاة إلا بها، فلابد من الطهارةمن الحدثين الأصغر والأكبر( لاَ يقبل الله صَلاَة بِغَيْرِطُهُورٍ)([5]) فلابد من الطهور والطهارة من الحدث الأصغر والأكبر، ولابد منستر العورة ولابد من استقبال القبلة، وهناك أركان لا بد منها؛ من التكبير إلى التسليم لابد من الإتيان بها، تفتتح صلاتك بتكبير الله وتعظيمه سبحانه وتعالى فتقول: (الله أكبر) ثم تقرأ الفاتحة -ولابد منها- ( لا صَلاةَلِمَنْ لم يَقْرَأْ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ )([6]) ثم تركع حتى تطمئن راكعًا وإذا لم تأت بالطمأنينة فصلاتك غير صحيحة، فلابد من الطمأنينة، ثم ترفع حتى تطمئنقائما وحتى يعود كل فقار إلى مكانه، لا تستعجل، فلابد من الطمأنينة، ثم تهوي إلىالسجود بعد هذه الطمأنينة وتأتي بالسجدة الأولى حتى تطمئن فيها ساجدا، ثم ترفع رأسكوتجلس تذكر الله في هذا الجلوس بين السجدتين ثم تسجد حتى تطمئن ساجدا ثم افعل مثلذلك في صلاتك كلها كما علم رسول الله صلى الله عليه وسلم المسيء صلاته؛

فعن أبي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم دخل الْمَسْجِدَ فَدَخَلَ رَجُلٌ فَصَلَّى، فَسَلَّمَ على النبي صلى الله عليه وسلم فَرَدَّ وقال: ارْجِعْ فَصَلِّ فَإِنَّكَ لم تُصَلِّ فَرَجَعَ يُصَلِّي كما صلى ثُمَّ جاءفَسَلَّمَ على النبي صلى الله عليه وسلم فقال: ارْجِعْ فَصَلِّ فَإِنَّكَ لمتُصَلِّ ثَلَاثًا، فقال: وَالَّذِي بَعَثَكَ بِالْحَقِّ ما أُحْسِنُ غَيْرَهُفَعَلِّمْنِي فقال: ( إذا قُمْتَ إلى الصَّلاَةِ فَكَبِّرْثُمَّ اقْرَأْ ما تَيَسَّرَ مَعَكَ من الْقُرْآنِ، ثُمَّ ارْكَعْ حتى تَطْمَئِنَّرَاكِعًا، ثُمَّ ارْفَعْ حتى تعتدل قَائِمًا ثُمَّ اسْجُدْ حتى تَطْمَئِنَّ سَاجِدًا، ثُمَّ ارْفَعْ حتى تَطْمَئِنَّ جَالِسًا وَافْعَلْ ذلك في صَلاَتِكَكُلِّهَا )([7]).

وقوله: ( اقْرَأْ ما تَيَسَّرَ مَعَكَمن الْقُرْآنِ )هذا مبين بقوله عليه الصلاة والسلام( لا صَلاَةَ لِمَنْ لم يَقْرَأْ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ )،بعض المذاهب كالمذهب الحنفي يتعلق بقوله(اقْرَأْ ماتَيَسَّرَ مَعَكَ من الْقُرْآنِ )قالوا : يقرأ المصلي أي آية ولو﴿ مُدْهَامَتَان ﴾تكفي ! هذا غلط؛ فإن الرسول صلى الله عليه وسلم بينالمراد من قوله (ثم اقْرَأْ ما تَيَسَّرَ مَعَكَ من الْقُرْآنِ) بقوله عليه الصلاةوالسلام  لا صَلاَةَ لِمَنْ لم يَقْرَأْ بِفَاتِحَةِالْكِتَابِ) ( من صلى صَلاَةً لم يَقْرَأْ فيهابِأُمِّ الْقُرْآنِ فَهِيَ خِدَاجٌ ثَلاَثًا غَيْرُ تَمَامٍ )([8])خداج يعني؛ ميتة مثل جنين الناقة يخرج سقطا ميتا لا فائدة فيه .

وتصلي خاشعًا للهمستحضرا عظمته سبحانه وتعالى ﴿قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَالَّذِينَ هُمْ فِي صَلاَتِهِمْ خَاشِعُونَ..﴾ إلى آخر الآية الكريمة،الشاهد منها: الخشوع في الصلاة؛ الخشوع هو روح الصلاة، وصلاة لا خشوع فيها ولااستحضار فيها لعظمة الله سبحانه وتعالى ولا تدبر لما يقرأه المصلي فيها خلل شديد؛يكفي أنه لا يصدق عليه هذا الوصف﴿ الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاَتِهِمْخَاشِعُونَ ﴾ يُحرم من هذا الثناء ومن هذا المدح العظيم .

فاحرص علىأن تخشع في صلاتك؛ أن تنسى الدنيا؛ تنسى المال والعيال وتنسى كل شيء ولا يبقى فيذاكرتك إلا استحضار عظمة الله سبحانه وتعالى وتدبر ما تتلوه من الآيات التي تزيدكإيمانا .

ثم بعد ذلك تقرأ التشهد وتسلم ( تحريمها التكبيروتحليلها التسليم)فلا تخرج من هذه الصلاة بشيء إلا بالتسليم (السلام عليكمورحمة الله السلام عليكم ورحمة الله وبركاته) تُسلم على نفسك وعلى الملائكة وعلى كلعبد صالح في السماء والأرض؛ هذا السلام يبلغ كل عباد الله (السلام عليكم ورحمة الله) يتناول الملائكة ومؤمني الجن ومؤمني البشر كل صالح في السماء والأرض يتناولههذا الدعاء فكما يدعو الواحد لنفسه يدعو لإخوانه ويدعو للملائكة أيضا، هذا الدعاءلهم، والملائكة يدعون لنا فنكافؤهم

فتستحضر أن هذا السلام على كل عبد صالحتكسب أجرا عظيما وإنما الأعمال بالنيات وقد يسلم الإنسان وهو ناس ما يدري على منيسلم ويظن أن السلام مجرد حكاية !

لا بد أن تقصد هذا الأمر العظيم الذي نبهنا عليه رسول الله عليه الصلاة والسلام

فهذا هو معنى إقامة الصلاة،وتصلي كما كان رسول الله يصلي ما تصلي بكيفك ولا على أي مذهب كما تريد، وإنما كماكان رسول الله يصلي اسأل وادرس واعرف كيف كان رسول الله يصلي وحاول أن تصلي كصلاتهكأنما هو أمامك الآن قائم ويقرأ ويركع ويسجد إلى أخره كما رأيته يصلي، وقد حفظهالنا الصحابة بكل دقة، ونقلوا كل حركة في صلاته عليه الصلاة والسلام، فنحاول أننعرفها فنصلي كما كان رسول الله يصلي فإنه خير المقيمين لهذه الصلاة وخير القائمينبها عليه الصلاة والسلام فنتأسّى به ﴿لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِيرَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَالآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيراً﴾ (الأحزاب 21)

ثم قال بعد ذلك﴿وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ وَاصْبِرْعَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الأُمُورِ﴾ .

يعني أن هذه من الأمور الواجبة المتحتمة؛ هذا منهج أصيل في دعوات الأنبياء عليهم الصلاةوالسلام؛ إقام الصلاة وإيتاء الزكاة -وهي ما ذكرت هنا- والأمر بالمعروف والنهي عنالمنكر والصبر على الأذى، وهذه أمور محتّمة يعني من واجبات الأمور ومعزوماتها التيحتمها الله على عباده، فلابد من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، لابد من إقامةالصلاة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ولابد من الصبر؛

الصبر واجب على ما ينالكيصبر المؤمن ويحتسب، يأمر بالمعروف، يأمر بالتوحيد، ينهى عن الشرك، يأمر بالصلاة،يأمر بالزكاة، يأمر ببر الوالدين، يأمر بذكر الله، يأمر بالطاعات، حتى يأمربالمستحبات فإنها من المعروف؛ الأمور المستحبة تعلم الناس إياها وترغبهم فيهاوتدعوهم إليها وتبين لهم الآثار السيئة على التهاون فيها

النهي عن المنكر؛تنهى عن الشرك، تنهى عن المعاصي، عن الكبائر، عن الصغائر، عن أنواع الفسوق والمعاصيكبيرها وصغيرها، هذا هو المنكر

المنكرات أول ما يدخل فيها الشرك، ويدخلفيها البدع، ويدخل فيها المعاصي كبائرها وصغائرها؛ فإن المنكر ضد المعروف

المعروف ما يعرفه الشرع ويدعو إليه، والمنكر ما ينكره الشرع ويستحقرهويحذر منه وينهى عنه؛ فتأمر بكل معروف بدءاً من التوحيد إلى آخر حسنة من الحسناتإلى الأمر بإماطة الأذى عن الطريق؛ فإن( الإيمان بضع وسبعونشعبة أو بضع وستون شعبة أعلاها شهادة ألا إله إلا الله وأدناها إماطة الأذى عنالطريق)([9])فأنت تأمر بهذا المعروف بدءًا من لا إله إلا الله مُرورًا بالصلاة،بالزكاة، بالصوم، بالحج، بِبِرّ الوالدين، بالأخلاق الطيبة إلى أخره إلى آخر شيء وأدنىمراتب الإيمان: إماطة الأذى من الطريق؛ هذه كلها من الإيمان ومن المعروف الذي يجبأن يقوم به المسلمون .

والمنكر: الشرك والبدع والكبائر والصغائر والمعاصيوالأخلاق المنحرفة وإلى أخره؛ كل ما ينكره الشرع والعقل؛ العقل السليم الذي يوافقالشرع كل ذلك منكر والتقاليد السيئة واتباع الأعداء والانقياد لهم والتشبه بهم وإلىآخره .

أنظر ! عندنا كثير من الشباب يكشفون رؤوسهم ! من أين جاءتهم هذهالعادة؟ من الغرب، فيجب أن نخالفهم ولا نتشبه بهم(مَن تَشَبَّهَبِقَوْمٍ فهو مِنهم). ([10])

كان كشف الرؤوس من خرم المروءة عند المسلمين؛ يعني الذي يمشي في السوق كاشفا رأسه عندهم مخروم المروءة ولا يقبلون شهادته،فتخلصوا من تقليد الغرب ومن تقاليده السيئة -بارك الله فيكم- لا تقلدوا أعداء الله،عندنا معروف وعندنا أخلاق وعندنا عادات عالية رفيعة، وهم عندهم عادات ساقطة؛ يأكلونلحم الخنزير ويستبيحون المحرمات وهبوط أخلاقي لا نظير له ودياثة و… و… إلىآخره، فكيف نتشبه بهم وهم أسقط خلق الله وأحطّهم ؟! لا نتشبه بهم أبدا -بارك اللهفيكم- هذا من الأخلاق التي سنتكلم عنها

ثم قال : ﴿وَلاَتُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ﴾

الصعر هو الميل؛ لا تتكبر على الناس؛ عندما يكلمك أحد تدير خدّك هكذا؛ هذا من الكبر يكلمك أحد فتعرض عنه وتلتفت هكذاوأنت شامخ؛ لا هشاشة ولا انبساط؛ يعني مستكبر ومتعالٍ ! 

فهذا نهي عن الكبر،ومن آثاره أن يلوي عنقه هكذا؛ يصعر خده للناس يعني يلويه هكذا .من الصعر وهومرض يصيب الإبل فتلتوي أعناقها

فهذا زجر عن الكبر، فعليك بالتواضع؛ التواضع لله رب العالمين، والتواضع لعباد الله المؤمنين، تعامل مع الناس بالأخلاقالطيبة، والكبر مذموم جدا ويدفع كثيرا من الناس إلى الكفر بالله! يستكبر فلا يستمعللرسل ولا يسمع لآيات الله﴿ إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ آيَاتُنَاوَلَّى مُسْتَكْبِراً كَأَن لَّمْ يَسْمَعْهَا كَأَنَّ فِي أُذُنَيْهِ وَقْراًفَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ ﴾(لقمان 7)

فالكبر من أكبر الدوافعإلى الكفر بالله ورفض ما جاءت به الرسل عليهم الصلاة والسلام و ( الكِبْرُ بطر الحق وغَمْطُ الناس)([11])وردّ الحق؛ يعني سواء ردالحق بما في ذلك التوحيد أو أي حق من الحقوق يأتيك فلا تخضع له وترفضه وتحتقر منيأتيك به؛ تغمط الذي يأتيك به وترد الحق الذي عنده

ولا يجوز الكبر بأي حالمن الأحوال؛ خلق ذميم ويبغضه الله( الكبرياء رِدائي والعظمةإِزاري فَمن نازعني واحدًا منهما قَذفتُه في النار)([12])وفي رواية ( الكبرياء ردائي فمن نازعني في ردائي قصمته )يعني يهلكهويقطع دابره، فلا تستكبر و ( لا يدخل الجنة مَنْ كان في قَلبهمِثقال ذَرَّة مِن كِبْر)([13])

حارب نفسك من الكبر؛ خلق خبيث يدفع إلىالكفر وإلى احتقار الناس وإلى رد الحق. لهذا؛ هذا الحكيم وصى ابنه أن لا يصعِّر خدهللناس؛ أن لا يتكبر على الناس؛ يكلمك أحد وأنت شامخ معرض عنه، تواضع؛ أنت إنسانمسكين، ضعيف، خُلِقت من تراب، خُلِقت من منِّيٍ قذر وتتغوط وتزور الحمام مرات كل يوم، كيف تتكبر ؟!

كيف تتكبر على الناس وأنت هذا حالك، من أنت ؟!

ثم لو تصيبك شوكةتبكي منها كيف تتكبر على الناس ؟!

فيجب على الإنسان أن يهين نفسه إذا تكبرت وشمخت ويذكِّرها بحقارتها ودناءتها، وأن من أحقر الناس المستكبرون -والله أنا في نفسي- ماأحتقر إلا المستكبرين والكذابين، والله أرى أضعف الناس فأقول هذا أحسن مني، وأرىالمتكبر مهما كان من أي طبقة والله من أتفه الناس وأحقر الناس عندي؛ لا أحقر منالمتكبر ولا يتكبر إلا من دناءة وانحطاط خلقي ونفسي

﴿ وَلاَ تَمْشِ فِي الأَرْضِ مَرَحاً إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ كُلَّمُخْتَالٍ فَخُورٍ ﴾ لا تختل ولا تفخر هذا من آثار الكبر؛ المشي المَرِحوالبطر والأشر والاختيال، ﴿إن الله لا يُـحِبُّ كُل مُختال فَخُور ﴾يفتخر على الناس بنسبه، بجاهه، بماله، بسلطانه، بعلمه، بأي شيء يختال على الناسويفتخر عليهم ؟! الله يبغض هذا الخلق؛ خلق بغيض، خلق دنيء، يبغض الله أهله ويحتقرهمويزدريهم ويعاقبهم أشد العقوبة على هذا الخلق؛ إذا ما أحبك الله فما معناه ؟! معناهأنك عدوٌّ لله إذا ما أحبك الله، وأنت على كبر واختيال وافتخار وتطاول على الناسبأي شيء من الأشياء التي تفتخر بها﴿ وَلاَ تَمْشِ فِي الأَرْضِمَرَحاً إِنَّكَ لَن تَخْرِقَ الأَرْضَ وَلَن تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولاً ﴾(الإسراء 37 )

من أنت ؟! حتى لو بلغت الجبال طولا لا يجوز لك أن تتكبر، وحتى إذاخرقت الأرض إلى الأرض السابعة لا يجوز لك أن تتكبر؛ لأنك مخلوق مسكين، ومن حق اللهعليك أن تتواضع، والله فرض عليك التواضع وحرم عليك الكبر؛ لأن الإسلام يحاربالأخلاق الرذيلة أشد الحرب؛ كل الأخلاق الرذيلة يحاربها الإسلام؛ الفحش والكذبوالخيانة والغش والكبر ؛كل الأخلاق هذه يحاربها الإسلام حربا شديدة، فيجب أن ننبذهاوأن نربّي الناس على ضدها من الأخلاق الطيبة التي يحبها الله تبارك وتعالى ويرضاها ويحب أن نتخلق بها، وحسن الخلق من أثقل الأعمال في الميزان يوم القيامة، وأكملالمؤمنين إيمانا أحسنهم خلقا، والرسول بعث متمما بمكارم الأخلاق؛ الأخلاق موجودةعند الأنبياء عليهم الصلاة والسلام، منها الحياء ومما أثر عنهم ما قاله الرسول صلىالله عليه وسلم(إن مما أدرك الناس من كلام النبوة الأولىإذا لم تستحفاصنع ما شئت)([14])

الحياء خلق كبير -يا إخوة – الحياءخلق عظيم وشعبة من شعب الإيمان، وصاحب الحياء يحجزه الحياء من أن يرتكب معصية الله؛يحجزه الحياء من أن يقع في الأخلاق الدنيئة؛ الحياء خلق نبيل وخلق عظيم لابد أنيتخلق به الإنسان؛ فإنه من أعظم الروادع للإنسان أن يرتكب معصية أو يقع في خلق دنيء، لهذا قال الأنبياء كما ذكر النبي صلى الله عليه وسلم( إنَّ مِما أَدركَ الناس مِن كلام النبوة الأولى إذا لم تَستحِ فاصنع ماشِئتَ )، الذي يقع في الشرك لا يستحي من الله، المبتدع لا يستحي من الله ولايحترم هذه الشريعة التي شرعها الرسول عليه الصلاة والسلام، والفاسق عنده خلق دنيءوفيه عدم الحياء من الله

فالحياء لا بد منه -يا إخوان- ولابد من نبذالأخلاق الرديئة، تعلموا هذه الأشياء وطبقوها في حياتكم -بارك الله فيكم- وأذكر حديث وفد عبد القيس

جاء وفد عبد القيس إلى النبي صلى الله عليه وسلم ونزلواقريبًا من البقيع ووضعوا رواحلهم هناك ومشوا فورا إلى الرسول عليه الصلاة والسلاموبقي الأشج؛ تأخر ولبس أحسن ثيابه وجاء يمشي في سكينة وسلم على النبي عليه الصلاةوالسلام، قال له: ( إِنَّ فِيكَ خَلَّتَيْنِ يُحِبُّهُمَا الله: الْحِلْمُ وَالأَنَـاةُ )يقابل الحلم والأناة: الطيش والسفاهة فحذار حذار مما ينافي هذين الخلقيين، فقال: يا رسول الله : أخلقين تخلقت بهما ؟ أم خلقينجبلت عليهما ؟ فقال: (بل خُلقان جُبِلْتَ عليهما)فقال: الحمد لله الذي جبلني على خلقين يحبهما الله تعالى ([15])

الله يُحب الحلموالأناة ويبغض العجلة والطيش وما ينافي هذين الخلقيين فاحرصوا على التخلق بهذينالخلقيين الذين يحبهما الله

احفظوا هذا الحديث( إِنَّ فِيكَ خَلَّتَيْنِ يُحِبُّهُمَا الله: الْحِلْمُوَالأَنَاةُ )والإنسان إذا كان يفقد مثل هذه الأمور العظيمة يربي نفسهعليها، ( من يَسْتَعِفَّ يُعِفَّهُ الله وَمَنْ يَتَصَبَّرْيُصَبِّرْهُ الله وَمَنْ يَسْتَغْنِ يُغْنِهِ الله وَلَنْ تُعْطَوْا عَطَاءًخَيْرًا وَأَوْسَعَ من الصَّبْرِ)([16])ربِّ نفسك على الصبر وعلى الحلموعلى الحكمة وعلى الأخلاق العالية

بجهادك لنفسك تتحول هذه إلى ملكات إنشاء الله والحديث يشير إلى هذا (أخلقين تخلقت بهما) يعني قد ينشأ الحلم والأناة عنالتخلق وتربية النفس على الأخلاق الكريمة، فالنفس قابلة للتربية على الخير وعلىالشر ،إن ربيتها على الشر نمت عليه وألفته وصار من طباعها -والعياذ بالله- وإنربيتها على الأخلاق الكريمة تطبعت بها وصارت جزءً من حياتها وصارت ملكة لصاحبها

فاحفظوا هذه الوصايا: التوحيد ومحاربة الشرك وإقامة الصلاة والأمربالمعروف والنهي عن المنكر والأخلاق الفاضلة العالية؛ محاربة الكبر والفخر والخيلاءوما شاكل ذلك، وتعلموا الحلم والأناة وكل هذه الأخلاق، ادرسوها من كتاب الله ومنسنة رسول الله عليه الصلاة والسلام فإن هذه الأخلاق جانب مهم من جوانب الإسلام ومنصميم الدعوة السلفية، بها تنتشر دعوتكم ويرفع الله مكانتكم عند الناس، وبخلافهاتوضع هذه الدعوة وتشوه أمام الناس

فأحسنوا الدعوة إلى الله تبارك وتعالى ﴿ ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِوَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ﴾ (النحل 125) لا تجادل حتى الكافرينإلا بالأخلاق الطيبة وبالتي هي أحسن؛ لا سب، ولا شتم، لا احتقار، ولا ازدراء، ولا طعن، ولا صياح، ولا صخب، ولا شيء

﴿وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَوَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَ إِنَّ أَنكَرَ الأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ ﴾

﴿ وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ ﴾ أي لا تسرع، ﴿ وَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَ ﴾ يعني لا ترفع صوتك إلا بقدر الحاجة

وقال له: ﴿ إِنَّ أَنكَرَ الأَصْوَاتِ لَصَوْتُالْحَمِيرِ ﴾إذا رفعت صوتك بغير حاجة؛ تدعو إلى رفع الصوت وبمقدار ومقياس دقيق في رفع الصوت فأنت تشبه الحمار، وأخذ العلماء من هذا أنه لا يجوز رفع الصوت؛لأن الله شبهك بأخس الحيوانات، و ( ليس لنا مثلالسوء )([17]) فلا ترفع صوتك إلا بقدر الحاجة؛ إذا كان عندك واحد أو اثنين وأنتتصيح وترفع صوتك ماذا تريد ؟! هذا يشبه صوت الحمير؛ فالصوت يكون على قدر الحاجة

والمشي كذلك؛ تمشي معتدلا متوسطا، يعني القصد الوسط؛ لا تمشي مشيةالمتماوتين ولا تسرع سرعة الطائشين توسط في المشي واعتدل وهي مشية عباد اللهالمؤمنين ﴿وَعِبَادُ الرحمن الذين يَمْشُونَ على الأرض هَوْنًا وإذا خَاطَبَهُمالجاهلونَ قَالوا سَلاَمًا﴾ إذا خاطبهم الناس بالسفاهات يقولون كلاما محترماالذي فيه السلام وفيه المسالمة وفيه دفع السيئة بالتي هي أحسن

نسأل اللهتبارك وتعالى أن يرزقنا وإياكم العلم النافع والعمل الصالح والأخلاق الطيبة الجميلةالتي يحبها الله تبارك وتعالى، وأرجو -يا إخوة- أن نعي هذه الدروس الطيبة؛ ماالفائدة من حضور هذه الدروس يوميا ثم لا نعمل، ونعطي صورة سيئة عن دعوتنا ماالفائدة ؟! 

فأسأل الله أن يجعلنا وإيّاكم من أهل العلم والعمل والأخلاقالنبيلة إن ربنا سميع الدعاء وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

اعتنى بهذه المادة وعرضها على الشيخ حفظه الله

أخوكم فواز الجزائري

غفر الله له ولوالديهولسائر المسلمين

[1]- أخرجه البخاري في صحيحه برقم (6538)

[2]- أخرجه مسلم في صحيحه برقم (1840) وأحمد (20675) واللفظ له

[3] – أخرجه مسلم في صحيحه برقم (486)

[4] – أخرجه الإمام أحمد في مسنده (3712) وصححه الألباني في الصحيحة رقم (199)

[5] – رواه مسلم برقم (224) من حديث ابن عمر، ورواه البخاري بمعناه من حديث أبي هريرة رقم (135)

[6] – رواه البخاري برقم (723) ومسلم (394) من حديث عيادة بن الصامت

[7] – رواه البخاري برقم (724) ومسلم (397) من حديث أبي هريرة

[8] – رواه مسلم برقم (395) من حديث أبي هريرة

[9] – رواه مسلم برقم (35)

[10] – رواه أبوداد في سننه برقم (4031) وهو صحيح

[11] – رواه مسلم برقم (91)

[12] – رواه أبو داود في سننه برقم (4090) وهو صحيح

[13] – رواه مسلم برقم (91)

[14] – أخرجه البخاري برقم (5769)

[15] – رواه أبو داود برقم (5225) وغيره وأصله في صحيح مسلم برقم (17)

[16] – قطعة من حديث أبي سعيد الخدري رضي الله عنه، رواه البخاري برقم (6105)

[17] – قطعة من حديث ابن عباس رضي الله عنهما، رواه البخاري برقم (6574)

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

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La bonne parole (audio)

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La bonne parole (audio)

 (...)

 

Ô musulmans !

 

Craignez Allâh car la crainte d'Allâh est le meilleur viatique et la meilleure fin dans l'au-delà (traduction rapprochée) :

 

"la fin heureuse sera aux pieux" [houd : 49]

 

Ô musulmans !

 

La parole de l'homme indique sa personnalité

 

Elle traduit ce qui se trouve dans sa poitrine, elle est une preuve de ce que son cœur renferme, elle indique son origine et sa raison.

 

La bouche de celui qui est doué de raison

 

La bouche de celui qui est doué de raison est attachée, lorsqu'il veut prononcer une parole, il s'en abstient ; tandis que la bouche de l'ignorant est libre, et à chaque fois qu'il le désire, il parle.

 

Celui qui est doué d'intelligence

 

Celui qui est doué d'intelligence, reste silencieux sauf pour une vérité qu'il éclaircit ou une chose fausse qu'il réfute ou un bien qu'il répand ou une science qu'il mentionne ou un bienfait qu'il remercie.

 

Abou Houréïra رضي الله عنه rapporte que le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"que celui qui croit en Allâh et au jour dernier dise du bien ou qu'il se taise."

rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

 

En abandonnant les futilités les cerveaux se complètent et se taire est mieux que prononcer des paroles fausses et des mensonges.

 

Le pire des hommes est celui qui penche avec sa parole et sa langue , et qui contredit avec sa parole.

 

La pire parole est ce qui s'oppose au livre d'Allâh et à la sounnah de son Messager d'Allâh صلى اللهعليه وسلم, et ce qui répugne les natures humaines et que les oreilles n'aiment pas écouter.

 

Ô musulmans !

 

Les bévues de langages sont le chemin du regret, et les mauvaises paroles qui ne sont pas organisées sont le signe de la privation et de l'humiliation

 

D'après abou Houréïra رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"il se peut que le serviteur prononce une parole à laquelle il ne prête aucune attention, et il descend à cause de cette parole dans l'enfer plus loin que la distance entre l'est et l'ouest"

rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

 

Et dans la version de Tirmidhi :

 

"il se peut que l'homme prononce une parole dans laquelle il ne voit aucun mal, et il tombe à cause de cette parole dans l'enfer une distance de soixante-dix ans".

 

Et d'après Bilal ibn Al-Haarith رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"Lhomme prononce parfois une parole dont Allâh (qu'il soit exalté) est satisfait, sans penser qu'elle atteigne ce qu'elle atteint, et Allâh lui écrit grâce à cette parole sa satisfaction jusqu'au jour où il le rencontrera ;

Et l'homme prononce parfois une parole qui met Allâh (qu'il soit exalté) en colère, sans penser qu'elle atteigne ce qu'elle atteint, et Allâh lui écrit à cause de cette parole sa colère jusqu'au jour où il le rencontrera" 
rapporté parTirmidhi et ibn Maajah 

 

Mou'âdh ibn Jabal رضي الله عنه a dit :

 

" je dis : "Ô Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم ! Serons-nous jugés sur ce que nous disons ?".
Il dit (qu'Allâh prie sur lui et le salue) : "que ta mère t'ai perdu, Ô mou'âdh ! Les gens ne tombent-ils pas en enfer sur leurs visages à cause des récoltes de leurs langues"
 

rapporté par Tirmidhi.

 

Ô musulmans !

 

La bonne parole est un profit , tandis que la mauvaise parole est un péché

 

Et Allâh a donné un exemple pour ces deux paroles :

 

"n'as-tu pas vu comment Allâh propose en parabole une bonne parole pareille à un bel arbre dont la racine est ferme et la ramure s'élançant dans le ciel ? Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son seigneur. Allâh propose des paraboles à l'intention des gens afin qu'ils s'exhortent. Et une mauvaise parole est pareille à un mauvais arbre, déraciné de la surface de la terre et qui n'a point de stabilité" [ibrahim : 24-26]

 

Et la bonne parole est :

 

"le témoignage qu'il n'y a pas d'autre divinité qu'Allâh et que Mohammed صلى الله عليه وسلم est le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم, la parole de l'islam, la parole la plus véridique, l'argument claire, l'anse la plus solide, et la parole de piété."

 

La parole juste qui protège les biens et le sang [la vie].

 

Ses conditions sont :

 

La science ( al 'ilmou ),

la certitude ( al yaqqin ),

l'acceptation ( al qaboul ),

l'obéissance ( ta'til ) ,

la loyauté,

la sincérité ( al ikhlas )

et l'amour ( al mahabba )

 

Sa signification

 

Il n'y a aucune divinité qui soit digne d'être adorée sauf Allâh, il n'est donc permis de se prosterner, d'égorger, de faire des vœux et des invocations que pour Allâh ; il n'est permis de jurer que par Allâh, il ne faut placer notre confiance qu'en lui, et il ne faut se diriger dans les difficultés que vers lui.

 

Et il est interdit de demander de l'aide, de rechercher la protection et de demander le secours d'une créature morte ou absente, ou une chose qu'Allâh seul est capable d'accomplir.

 

Et chaque personne douée de raison et responsable, doit accomplir toutes les adorations sincèrement pour Allâh seulement ; et quiconque accomplit un acte pour lequel il recherche un bien de ce monde ou à être loué ou la fierté et l'ostentation, son acte sera alors rejeté .

 

D'après abou Houréïra رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit qu'Allah (qu'il soit exalté) a dit :

 

"je n'ai pas besoin que l'on m'associe quelque chose ; quiconque accomplit un acte dans lequel il associe avec moi un autre, je le laisse alors avec son association"

rapporté par mouslim.

 

Et la meilleure invocation est "laa ilaha ilAllâh" 

rapporté par Tirmidhi et ibn Maajah.

 

Que vos langues proclament donc matin et soir l'unicité d'Allâh, la glorification d'Allâh, la pureté d'Allâh et la louange d'Allâh.

 

D'après abou Houréïra رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"que je dise : «soubhanAllâh [gloire à Allâh]», «al-hamdoulillah [louange à Allâh]», «laa ilaha ilAllâh», et «Allâhou akbar», est plus aimé pour moi que toutes les choses sur lesquelles le soleil se lève"

rapporté par mouslim.

 

Et celui dont la dernière parole est : "laa ilaha ilAllâh", entrera au paradis .

rapporté par ahmed et abou daawoud.

 

"vers lui monte la bonne parole, et il élève haut la bonne action" [faatir : 10] 

 

"ils ont été guidés vers la bonne parole et ils ont été guidés vers le chemin du digne des louanges"[al-hajj : 24]

 

La mauvaise parole

 

Ô musulmans !

 

La mauvaise parole est la parole de mécréance : c'est prononcer une chose qui annule la croyance et dire ce qui s'oppose à la soumission ; cela correspond aussi à accuser, à se moquer et à dénigrer la religion.

 

Quiconque se moque d'Allâh ou de ses versets ou de ses ordres ou de sa promesse ou de sa menace, ou se moque de son Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم ou injurie [blasphème] les lois de sa religion, sortira alors de sa foi et deviendra mécréant après avoir été musulman :

 

"dis : "est-ce d'Allâh, de ses versets (le coran) et de son Messager que vous vous moquiez ?". Ne vous excusez pas : vous avez bel et bien rejeté la foi après avoir cru" [at-tawbah : 65-66]

 

"ils jurent par Allâh qu'ils n'ont pas dit (ce qu'ils ont proféré), alors qu'en vérité, ils ont dit la parole de la mécréance et ils ont rejeté la foi après avoir été musulmans" [at-tawbah : 74]

 

* ceux qui considèrent que mettre en application la législation d'Allâh et la sounnah de son Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم est une impulsion de la pensée, un durcissement de la civilisation, une rigidité du cerveau, une monopolisation et une réversion de la civilisation, auront alors dit la parole de mécréance, commis un grand péché, et la parole des hypocrites ressemblent à leur parole quel que soit le masque sous lequel ils se cachent .

 

En prétendant vouloir conseiller, apporter la réforme, et en ayant l'apparence d'être sincères et bienfaisants ; Allâh fera toujours sortir ce qu'ils cachent :

 

"ou bien est-ce que ceux qui ont une maladie au cœur escomptent qu'Allâh ne saura jamais faire apparaître leur haine ? Or, si nous voulions nous te les montrerions. Tu les reconnaîtrais certes à leurs traits ; et tu les reconnaîtrais très certainement au ton de leur parole" [Mohammed : 29-30]

 

Leur parole n'est qu'un papotage, leur pensée n'est qu'un babillage et une divagation orgueilleuse :

 

"les hypocrites, hommes et femmes, appartiennent les uns aux autres. Ils commandent le blâmable, interdisent le convenable, et replient leurs mains (d'avarice). Ils ont oublié Allâh et il les a alors oublié. En vérité, les hypocrites sont les pervers" [at-tawbah : 67]

 

La parole d’exagération et la parole incorrecte

 

Ô musulmans !

 

La parole d'exagération et la parole incorrecte qui ne sont prononcées que par une personne vouée à la perdition, ignorante et égarée, est la parole de mécréance et de critique, qui est le plus grand mensonge, la plus grande calomnie et la plus grande débauche.

 

Quiconque prétend qu'il est permis de demander de l'aide aux âmes des morts, de demander le secours de ceux qui sont dans les tombeaux, ou prétend que les morts ont un certain pouvoir sur l'univers et les choses, ou qu'ils connaissent l'invisible, ou prétend qu'ils sortent avec leurs corps et leurs âmes des tombes afin d'aider l'affligé, de sauver celui qui se noie et celui qui est en danger, quiconque prétend donc ces choses est une personne stupide qui a dit sur Allâh des mensonges, qui a diffusé les mauvaises paroles et a répandu dans la communauté les pires croyances et l'égarement, et a détourné les gens du droit, en appelant aux légendes [aux fictions], sans estimer Allâh comme il mérite d'être estimé et sans avoir peur de lui, jusqu'à ce que son égarement et sa déviation apparurent :

 

"et quelle pire injustice que celui qui forge un mensonge contre Allâh ? Ceux-là seront présentés à leur seigneur, et les témoins (les anges) diront : "voilà ceux qui ont menti contre leur seigneur". Que la malédiction d'Allâh frappe les injustes" [houd : 18]

 

Ô musulmans !

 

Invoquer les morts et les appeler lors des difficultés, et crier leurs noms lors des malheurs afin de subvenir aux besoins et de dissiper les tourments, est un polythéisme évident et une grande mécréance ; l'appel de l’élu صلى الله عليه وسلم est venu, et il est celui avec lequel Allâh efface la mécréance en la détruisant et en l'effaçant, pour protéger la communauté de son mal ; d'après abou Tayymiyah qui rapporte d'un homme de sa tribu qui a dit :

 

"j'ai vu le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم lorsqu'un homme vint le voir et dit : "tu es le Messager d'Allâh ?".

Il répondit : oui.

Il dit : -"à quoi appelles-tu ?".

Il dit : "j'appelle à Allâh seulement, celui qui, si tu es atteint d'un mal et que tu l'invoques, il dissipera ce mal ; celui qui, si la terre est stérile pendant une année et que tu l'invoques, il fera pousser la culture pour toi ; celui qui, si tu te trouves dans un désert et que tu te perds, puis tu l'invoques, il répondra à ton invocation".

L'homme embrassa alors l'islam". 

Rapporté par abou dawoud.

 

La parole de débauche

 

Ô musulmans !

 

Et la parole de débauche est un penchant vers le péché, sortir du chemin de la droiture, s'adonner aux péchés, tenir des propos obscènes, parler de choses futiles, et diffuser des paroles blâmables qui incitent à suivre les passions, à commettre le désordre et à s'adonner à la débauche.

 

Et les serviteurs du miséricordieux ne se salissent pas avec les paroles futiles et obscènes, ils ne commettent pas les péchés et les actes blâmables en public.

 

Car lorsque les péchés apparaissent et se propagent sans que personne ne les change et ne les désapprouve, le châtiment et la perte arrivent, et la punition et la destruction descendent :

 

"et quand nous voulons détruire une cité, nous ordonnons à ses gens opulents [d'obéir à nos preions], mais (au contraire) ils se livrent à la perversité. Alors, la parole prononcée contre elle se réalise, et nous la détruisons entièrement" [al-israa : 16]

 

Zaïnab la fille de Jah'ch رضي الله عنها a dit :

 

"le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم sortit un jour en étant effrayé et en ayant le visage rouge, et dit : "la ilaaha illAllâh", malheur aux arabes d'un mal qui s'approche ! Aujourd'hui, la barrière de gog et magog [ya'jouj et ma'jouj] s'est ouverte comme ceci,

et il fit un anneau avec son pouce et son index".

 

Elle dit -"je dis : Ô messager d'Allâh ! Allons-nous périr alors que parmi nous se trouvent des gens pieux ?". Il dit : (oui, si les mauvais sont plus nombreux)" 

rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

 

Et le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"lorsque dans un peuple les péchés sont commis, et qu'ils peuvent les changer [arrêter], mais ne les changent pas, il se peut qu'Allâh descende sur eux tous un châtiment"

rapporté par abou Daawoud.

 

Et il a dit صلى الله عليه وسلم :

 

"Allâh ne châtie pas les gens communs à cause des actes des élites [des gens de la haute classe] jusqu'à ce qu'ils les voient commettre des actes blâmables et qu'ils soient capables de désapprouver ces actes, mais ils ne les désapprouvent pas ; alors, lorsqu'ils feront cela, Allâh châtiera les élites et les gens communs"

rapporté par Ahmed.

 

Donc, repousser les châtiments et les malheurs en désapprouvant les actes blâmables et en vous débarrassant des choses interdites.

 

Et méfiez-vous de commettre les péchés et les interdictions en public, et de faire venir les malheurs en abandonnant les causes de leur anéantissement et de leur disparition.

 

Les propos séditieux et les paroles provocantes

 

Ô musulmans !

 

Les propos séditieux et les paroles provocantes correspondent à faire apparaître la laideur au public, à propager les nouvelles mensongères, à rechercher la séparation, et à parler de ce qui provoque la désobéissance, la révolte, les tentations et à mettre le mal et la tentation dans les cœurs contre le groupe des musulmans, leurs dirigeants, leurs savants, leur pays et leurs systèmes.

 

Sahl ibn abdillah at-tastouri رضي الله عنه a dit :

 

"les gens seront toujours dans le bien tant qu'ils glorifieront le dirigeant et les savants ; et s'ils glorifient ces deux choses, Allâh arrangera leurs affaires dans ce monde et dans l'au-delà, mais s'ils prennent ces deux choses à la légère, ils corrompront alors leurs affaires dans ce monde et dans l'au-delà".

 

D'après 'Iyaadh ibn Ghaname رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"quiconque veut conseiller le dirigeant au sujet d'une affaire, qu'il ne le fasse pas en public, mais qu'il le prenne par la main et qu'il aille dans en endroit où il sera seul avec lui ; et s'il accepte son conseil, cela est bien ; mais s'il ne l'accepte pas, il aura alors accompli ce qu'il doit faire vis-à-vis de lui" 

rapporté par Ahmed et ibn abi 'Aassim.

 

Conseiller les dirigeants est obligatoire, et les désapprouver à propos de ce qui s'oppose à la législation islamique est un devoir religieux, mais avec la sagesse, la bonne parole et la douceur.

 

Il faut invoquer Allâh en leur faveur, patienter face à leur tyrannie et leur injustice ; et il est interdit de se révolter contre eux ou de les combattre ou de s'opposer à eux ; et quiconque fait cela, est alors un hérétique qui ne suit pas la sounnah et le chemin des pieux prédécesseurs.

 

D'après 'Aouf ibn Maalik رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"Vos meilleurs dirigeants sont ceux que vous aimez et qui vous aiment, ceux qui invoquent Allâh en votre faveur et vous invoquez Allâh en leur faveur ;

Et vos pires dirigeants sont ceux que vous détester, et qui vous détestent, et que vous maudissez et qui vous maudissent."

 

Quelqu'un dit :

 

"Ô Messager d'Allâh ! Ne devons-nous pas nous opposer à eux avec l'épée ?".

Il dit : "non, tant qu'ils accompliront la prière. Et si vous voyez de vos dirigeants une chose que vous détestez, détestez alors leurs actes et ne vous révoltez pas contre eux"

rapporté par Mouslim.

 

Ô musulmans !

 

Craignez Allâh, sachez qu'il vous observe, obéissez-lui et ne lui désobéissez pas :

 

"Ô vous qui avez cru ! Craignez Allâh comme il doit être craint. Et ne mourrez qu'en pleine soumission" [aali imraane]

 

Et sachez que deux anges nobles écrivent et conservent toutes vos paroles : 

 

"il ne prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt à l'inscrire" [qaaf : 18]

 

Ô musulmans !

 

Le véritable musulman est celui qui ne cause aucun tort aux musulmans avec sa langue, ni sa main.

 

Et la parole répandue entre les gens est une calomnie, un mensonge et une médisance et la mauvaise parole correspond à semer la discorde entre les gens, à séparer ceux qui s'aiment, et à mettre la haine entre les époux ; et l'auteur de ces actes a reçu la menace de l'enfer et de la mauvaise demeure .

 

D'après Houdhaïfa رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"le calomniateur [celui qui rapporte les paroles entre les gens afin de semer la discorde entre eux] n'entrera pas au paradis"

rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

 

La médisance est une langue mordante , une violation des honneurs, une moquerie , une accusation, et une chute dans un abîme

Le châtiment de la médisance est dur et sa destination est horrible

 

D'après Anas رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"lorsque je fis l'ascension dans les cieux, je suis passé à côté de certaines personnes qui avaient des ongles en fer et qui se griffaient le visage et la poitrine.

 

 

 

Je dis alors : " qui sont ceux-là, ô Gabriel ?".

Il dit : " ce sont ceux qui mangent la chair des gens et qui disent du mal d'eux"

rapporté par Ahmed et abou Daawoud.

 

Y a t-il une menace plus terrible que celle-ci ?

Quand allons nous empêcher nos langues de tomber dans ces péchés ?

Quand allons nous nous repentir et arrêter de prononcer ces mauvaises paroles ?

 

Ô musulmans !

 

Le calomniateur ne réussira pas, celui qui maudit souvent est voué à la perdition, et celui qui prononce des propos obscènes n'obtiendra pas le succès.

 

D'après ibn Mass'ôud رضي الله عنه :

 

"le croyant n'est pas calomniateur, il ne maudit pas souvent et il ne prononce pas de propos obscènes"

rapporté par Tirmidhi.

 

Qu'Allâh nous protège tous des péchés et des choses illicites, et qu'il nous pardonne notre négligence et nos erreurs commises dans le passé !

 

Ô musulmans !

 

Le fruit du fait d'écouter est la mise en application, soyez donc parmi ceux qui écoutent et qui mettent en pratique les meilleures paroles. 

 

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Cheikh Salah Ibn Mohamed Al-Boudéïr - الشيخ صلاح البدیر

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Oeuvrez sans cesse ! (vidéo)

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Oeuvrez sans cesse ! (vidéo)

وَسَارِعُواْ إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ 
 
133. Hâtez-vous de mériter l'absolution de votre Seigneur et un Paradis aussi vaste que les Cieux et la Terre, destiné à ceux qui craignent Allah
 
الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاء وَالضَّرَّاء وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ
 
134. à ceux qui font l'aumône, qu'ils soient à l'aise ou dans la gêne, qui savent réprimer leur colère et pardonner à leurs semblables, car Allah aime les bienfaiteurs
 
(Al-'Imran.verset 133/134)

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La voie de la sagesse (vidéo)

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La voie de la sagesse (vidéo)

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Ô serviteur d'Allah, médite sur toi-même ! (vidéo)

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Ô serviteur d'Allah, médite sur toi-même ! (vidéo)

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Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Le matérialisme

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Le matérialisme
Il existe deux visions de la vie, une qui est matérialiste et l'autre qui est correcte.
 
Toutes deux marquent leurs effets.
 
Le sens du matérialisme
 
Il consiste à ce que l'homme se limite à se procurer des plaisirs éphémères, ce qui implique que tout son travail soit consacré à cet objectif sans réfléchir à ce que cela peut entraîner comme conséquences et sans préparer pour l'au-delà quoique ce soit, n'y même s'y intéresser.
 
 
Allâh - Le Très Haut - dit :
 
وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُُ
 
"Tel autre, parmi les hommes, adore Allâh d'une manière indécise.
S'il lui arrive quelque bien, il en jouit avec quiétude, mais s'il est atteint par la moindre épreuve, il fait aussitôt volte-face, causant ainsi sa perte dans cette vie et dans la vie future. Et c'est là une perte irréparable !"
[Sourate 22 - Verset 11]
 
En effet, Allâh Le Très Haut a disposé dans cette vie des biens éphémères, de la parure apparente comme l'argent et la progéniture, du pouvoir politique et d'autres plaisirs qu'Allâh Le Très Haut peut dénombrer.
 
Mais la majorité des gens se sont bornés sur une réalité apparente et s'en sont satisfaits, sans méditer sur la vérité.
 
Ainsi, ils se sont préoccupés de l'amassement et la jouissance des plaisirs, sans travailler pour ce qu'il y a après.
 
Pire encore, ils nient l'existence d'une autre vie.
 
Allâh - Le Très Haut - dit (traduction rapprochée) :
يَاوَقَالُواْ إِنْ هِيَ إِلاَّ حَيَاتُنَا الدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ 
 
"Ne disaient-ils pas : «Il n'est pour nous d'autre vie que celle d'ici-bas, et nous ne serons jamais ressuscités !»" [Sourate 6 - Verset 29]
 
La bonne théorie de la vie
 
Elle consiste à ce que l'homme considère tout ce qui est dans cette vie, comme argent, autorité et force matérielle, comme moyens pour se préparer pour la vie future.
 
En vérité, la vie présente n'est pas critiquée pour les différentes sortes de jouissance qui s'y trouvent.

Mais ce qui est approuvé ou désapprouvé, ce sont les actes du serviteur réalisés dans cette vie, car elle est une passerelle pour la vie future et un viaduc pour le chemin du Paradis ; et la meilleure des récompenses est réservée aux gens du Paradis et est méritée suite à ce qu'ils ont accompli durant la vie présente.

De ce fait, elle est le lieu de combat (pour l'islam), de prière, de jeûne, de dépense dans le sentier d'Allâh et de concurrence pour le bien. 
 
Allâh - Le Très Haut - dira aux habitants du Paradis (traduction rapprochée) :
 
كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئاً بِمَا أَسْلَفْتُمْ فِي الْأَيَّامِ الْخَالِيَةِ 
 
«Mangez et buvez en paix, pour prix de ce que vous aviez accompli dans le passé !» [Sourate 24 - Verset 69]
 
C'est-à-dire durant la vie présente.
 
Aqidatou At-Tawhid
 Publié par alaqidatosahiha.free.fr

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Mérite des assemblées où l'on mentionne Allah (vidéo)

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Mérite des assemblées où l'on mentionne Allah (vidéo)
D'après 'Abû Hurayra (qu'Allah soit satisfait de lui), 
 
l'Envoyé d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :

"Allah - l'Exalté - a des Anges hors-rang, qui rôdent par tous les chemins en quête des assemblées où l'on mentionne Allah.

Lorsqu'ils trouvent l'une de ces assemblées, ils s'asseyent avec les fidèles et, de leurs ailes, appellent les uns les autres jusqu'à ce qu'ils remplissent l'espace compris au-dessous d'eux et jusqu'au ciel le plus proche. Lorsqu'ils (les membres de l'assemblée) se séparent, les Anges montent au ciel et, bien qu'Il soit mieux au courant qu'eux, leur Seigneur à Lui la puissance et la gloire, leur demande :


"D'où venez-vous ?".

-
"De chez quelques-uns de Tes serviteurs sur terre qui Te glorifient, témoignent de Ta grandeur et de Ton unicité, Te louent et Te demandent".

- "Que Me demandent-ils ?".

- "Ils Te demandent Ton Paradis".

- "Ont-ils vu Mon Paradis ?".

- "Non, ô Seigneur, ils ne l'ont pas vu".

- "Que serait-ce donc s'ils l'avaient vu ?".

- "Et ils demandent refuge auprès de Toi".

- "Contre quoi se réfugient-ils auprès de Moi ?".

- "Contre l'Enfer".

- "Ont-ils vu Mon Enfer ?".

- "Non, ô Seigneur, ils ne l'ont pas vu".

- "Et s'ils l'avaient vu, reprend Allah, que serait-ce donc ?".

- "Et ils Te demandent de leur pardonner".

Alors Allah leur dit : "Je leur ai pardonné, Je les ai exaucés et Je les ai mis à l'abri de ce contre quoi ils M'ont demandé refuge".

Alors les Anges répliquent : "Mais, Seigneur, il y a parmi eux untel qui commet beaucoup de péchés; il a passé simplement par-là et s'est assis parmi eux".

Et Allah de répondre: "A lui aussi J'ai pardonné, car celui qui s'assied avec de tels hommes ne serait plus malheureux".

 

Numéro du Hadith dans le Sahîh de Muslim [Arabe uniquement]: 4854
 

 
Cheikh Salah Ibn Mohamed Al-Boudéïr - الشيخ صلاح البدیر

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Le bas monde (vidéo)

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Le bas monde (vidéo)

 
إِنَّمَا مَثَلُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاء أَنزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الأَرْضِ مِمَّا يَأْكُلُ النَّاسُ وَالأَنْعَامُ حَتَّىَ إِذَا أَخَذَتِ الأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا أَتَاهَا أَمْرُنَا لَيْلاً أَوْ نَهَاراً فَجَعَلْنَاهَا حَصِيداً كَأَن لَّمْ تَغْنَ بِالأَمْسِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ 

 

" En vérité, la vie de ce monde est comparable à l'eau que Nous faisons descendre du ciel et grâce à laquelle toutes sortes de plantes dont se nourrissent les hommes et les bêtes s'entremêlent sur le sol. Et au moment où la terre revêt ainsi sa plus belle parure et s'embellit, les hommes s'imaginent qu'ils en sont les maîtres incontestés. C'est alors que Notre arrêt la frappe de nuit ou de jour, et les récoltes se trouvent anéanties, comme si cette végétation n'était pas florissante la veille. C'est ainsi que Nous exposons Nos signes pour ceux qui savent réfléchir. " (Yunus.verset 24)

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Les 3 objectifs du musulman dans sa journée (vidéo)

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Les 3 objectifs du musulman dans sa journée (vidéo)

Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

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La comparaison entre les bonnes et mauvaises oeuvres

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La comparaison entre les bonnes et mauvaises oeuvres

[...] Parmi les règles de la Chari'a et de la sagesse [Hikma], il y a également le fait que si les bonnes oeuvres [d'un homme] se multiplient et s'amplifient et qu'il possède en Islâm une influence évidente, alors on doit lui accorder une indulgence et un pardon qu'on n'accorde pas à une autre personne.

 

Certes, le péché est une impureté.

 

Cependant, l'impureté ne peut polluer une eau qui atteint la quantité de deux grandes jarres [Qullatayn], contrairement à une petite quantité d'eau qui quant à elle ne supporte pas la moindre impureté.

 

Dans le même esprit, il y a la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم à 'Umar Ibn Khattâb :

 

«Que sais-tu ?

Il se peut qu'Allâh ait considéré des gens ayant participé à la bataille de Badr et ait dit :

«Faites ce que vous voulez, car je vous ai pardonné»»

Rapporté par al-Bukhârî et Muslîm

 

Ceci est donc la raison qui l'a empêché de tuer celui qui les a empoisonnés, lui et les musulmans, et qui a commis ce grand péché. 

 

Ainsi, le Prophète صلى الله عليه وسلم donna pour les raisons sa participation à la bataille de Badr.

 

Ceci montre donc que la punition est fondée, mais son exécution est annulée, car le coupable participa à un évènement important.

 

Ainsi, cette faute grave lui est pardonnée parce qu'il a à son compte beaucoup de bonnes oeuvres.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit à Talha, qui s'était courbé devant lui afin qu'il prenne appui sur son dos pour monter sur la pierre :

 

«Cela est redevable pour Talha.»

Rapporté par Ibn Hibbân et al-Baghawî - Hadîth hassan

 

C'est également le cas de Moussa عليه السلام, celui à qui le Tout-Miséricorde a parlé : il jeta par terre les tablettes sur lesquels était écrite la parole d'Allâh, au point où elles se brisèrent ; il frappa l'ange de la mort au point de crever son oeil ; il fit des reproches à son Seigneur le Jour où on fit monter le Prophète صلى الله عليه وسلم en disant :

 

«Un jeune a été envoyé après moi et les membres de sa communauté seront plus nombreux au Paradis que ceux de ma communauté.» 

 

Il saisit la barbe de Hârun et le tira, alors qu'il [Hârun] est également un des Prophètes d'Allâh, l'honore et l'aime.

 

Certes, ces faits n'affectent pas l'acte accompli par Moussa face aux ennemis qui s'opposèrent à lui, la patience dont il fit preuve et le mal qu'il endura pour Allâh, ne rabaissent pas son rang.

 

C'est un fait reconnu parmi les gens et ancré dans la nature de l'homme, que celui qui possède mille bonnes actions, sera pardonné pour une, voire deux mauvaises oeuvres.

 

Et entre la punition pour ses mauvaises actions et la récompense pour ses bonnes actions, c'est la récompense qui prédomine.

 

Allâh سبحانه وتعالى soupèsera le Jour du Jugement Dernier, les bonnes et les mauvaises oeuvres du serviteur. 

Ainsi, celles qui seront prédominantes influenceront Son jugement.

 

Il accordera à ceux dont les bonnes oeuvres seront nombreuses, ceux qui auront préféré Son amour et Son agrément, mais qui auront parfois été influencés par leurs âmes, Il leur accordera la grâce et le pardon qu'Il n'accordera pas aux autres […]

 

Miftah Dar as-Sa'âda

 Publié par al-mumtahanah.over-blog.com

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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La dureté du cœur

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La dureté du cœur

Le serviteur n'est pas affligé d'une punition plus grande que le durcissement du cœur et l'éloignement d'Allâh.

 

Le Feu a été créé pour fondre le cœur durci - ce cœur qui est le plus éloigné d'Allâh parmi les cœurs.

 

Si le cœur durcit, l'œil devient sec [et ne trouve aucune joie ou tranquillité].

 

Il y a quatre choses, qui, si on transgresse leurs limites, durcissent le cœur :

 

 la nourriture,

 le sommeil,

 les discours

 et de trop se mélanger aux gens.

 

Un corps affligé par la maladie ne tire aucune nourriture de l'alimentation et de l'eau et de la même façon un cœur de malade ne profite pas de l'avertissement ou de l'exhortation.

 

Quiconque désire purifier son cœur doit préférer Allâh à ses désirs.

 

Le cœur qui s'accroche à ses désirs est voilé d'Allâh en fonction de la force de son attachement.

 

Les cœurs sont les navires d'Allâh sur Sa terre, c'est pourquoi les plus aimés parmi eux sont ceux qui sont les plus tendres,  purs et résistants à l'égarement.

 

Une référence au hadith :

 

«Vraiment, Allâh a des navires parmi les gens de la terre et les navires de votre Seigneur sont les cœurs de Ses serviteurs pieux et les plus aimés (par Lui) d'entre eux sont les plus doux et les plus tendres»

hadith hassan. Référez-vous à As-Sahiha (n°1691)

 

Les transgresseurs occupent leurs cœurs avec la poursuite de ce monde.

 

Si seulement ils les avaient occupés avec Allâh et la recherche l'au-delà, ils auraient réfléchi à la signification de Ses Mots et de Ses Signes qui sont témoins dans la création.

 

Leurs cœurs seraient retournés à leurs propriétaires (dans les poitrines où ils résident) portant une merveilleuse sagesse et des perles de bienfaits.

 

Quand on nourrit le cœur avec le dhik, sa soif est étanchée par la contemplation et il est nettoyé de la corruption, il sera témoin de choses remarquables et merveilleuses et sera inspiré par la sagesse.

 

Il n'est pas donné à tout individu doté de science, de sagesse et qui en porte l'habit d'être parmi ses gens.

 

Plutôt les Gens de Science et de Sagesse sont ceux qui ont insufflé la vie dans leurs cœurs en tuant leurs désirs.

 

Quant à celui qui a détruit son cœur et a préféré ses désirs, la science et la sagesse sont privés de sa langue.

 

La destruction du cœur arrive par la possession du sens de la sécurité et la négligence.

 

Le cœur est fortifié par la crainte d'Allâh et le dhikr.

 

Si le cœur renonce aux plaisirs de ce monde, alors il sera dirigé vers la poursuite du bonheur de l'au-delà et il sera parmi ceux qui y appellent.

 

Si le cœur se satisfait des plaisirs de ce monde, le bonheur de l'au-delà cesse d'être poursuivi.

 

Désirer Allâh et Sa rencontre ressemble à une douce brise soufflant sur le cœur, chassant le désir brûlant de ce monde.

 

Quiconque fait que son cœur se précipite vers son Seigneur se trouvera calme et tranquille, et quiconque l'envoie parmi les gens sera dérangé et excessivement perturbé.

 

Ceci parce que l'amour d'Allâh ne peut jamais entrer dans un cœur qui contient l'amour de ce monde, et ce jusqu'à ce que le chameau ne passe par le chas de l'aiguille.

 

C'est pourquoi le serviteur le plus aimé d'Allâh est celui qu'Il place dans Sa soumission, qu'Il choisit pour Son Amour, dont Il purifie l'adoration pour Lui, qui Lui consacre sa vie, sa langue pour  Son dhikr et ses membres à Son service.

 

Le cœur devient malade comme le corps devient malade et son remède réside dans le repentir et la recherche de la protection du mal.

 

Il devient rouillé comme un miroir devient rouillé et il est poli par le dhikr.

 

Il devient nu comme le corps devient nu et son ornement vient par la taqwa.

 

Il devient affamé et assoiffé comme le corps devient affamé et assoiffé et sa faim et sa soif sont rassasiées par la science, l'amour, la confiance, le repentir et la soumission à Allâh.

 

Livre Al-Fawa' id (pp. 111-112)

Traduit parAbû Sulayman

 Publié par salafs.com

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Les épreuves "Al-fitane" (vidéo)

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Les épreuves "Al-fitane" (vidéo)
Allah le Très Haut nous dit (traduction rapprochée) :

"Alif, Lam, Mim Est-ce que les gens pensent qu'on les laissera dire : " Nous croyons ! " sans les éprouver ? Certes, Nous avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux; [Ainsi] Allah connaît ceux qui disent la vérité et ceux qui mentent." verset 1 à 3 sourate 29 
 
Et l'épreuve est un examen, un test ! 

Toute personne prétendant être croyant, musulman, toute personne prétendant avoir la foi sera forcément éprouvé, cette personne sera nécéssairement éprouvée !Ainsi si elle patiente avec sa foi, restant ferme sur sa foi dans les épreuves, il sera considéré comme sincère dans sa foi. 

Par contre s'il dévit, s'il change de voie à cause des épreuves et se détourne de sa religion il sera alors considéré comme un menteur dans sa prétention d'avoir la foi, il sera hypocrite. 

comme nous le dit Allah le Très Haut  (traduction rapprochée) :

"Parmi les gens, il y a ceux qui disent : " Nous croyons en Allah et au Jour dernier " tandis qu'en fait, ils n'y croient pas. Ils cherchent à tromper Allah et les croyants ; mais ils ne trompent qu'eux-mêmes, et ils ne s'en rendent pas compte. Il y a dans leurs coeurs une maladie (de doute et d'hypocrisie), et Allah laisse croître leur maladie. Et ils auront un châtiment douloureux, pour avoir menti." versets 1 à 3 sourate 2

Telle est la sounna (tradition, pratique) d'Allah le Tout Puissant.

et Allah le Tout Puissant nous dit 
(traduction rapprochée) :

"Allah n'est point tel qu'Il laisse les croyants dans l'état où vous êtes jusqu'à ce qu'Il distingue le mauvais du bon. Et Allah n'est point tel qu'il vous dévoile l'Inconnaissable." verset 179 sourate 3

Ainsi Allah éprouve les gens par les tentations, les épreuves, ils éprouve les gens, les croyants, les musulmans afin que soit établi clairement la distinction entre le véridique et le menteur, d'entre le véritable croyant et l'hypocrite menteur. 

Afin que soit différencié entre le bon et le mauvais, tel est la Sagesse d'Allah gloire et pureté à Lui.
 
Les tentations touchent les gens selon cette sagesse Divine et si ce n'était pas le cas, si les épreuves ne frappaient pas les gens, le faux prendrait l'apparence du vrai, l'hypocrite serait assimilé au croyant et il ne serait pas possible de discerner entre les deux.

tiré de l'explication du hadith de houdheyfah ibn Al Yaman
"innâ kounnâ fî jâhiliyah"
traduit par Ahloul Hadith
 
 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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La cause des épreuves et ses différentes sortes

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La cause des épreuves et ses différentes sortes

La cause des épreuves et ses différentes sortes sont :


Les calamités d'Allâh - Djalla wa 'Ala - qui touche la communauté musulmane sont dues parfois aux péchés qu'elle commet parfois pour l'éprouver et la tester.

Les calamités d'Allâh - Djalla wa 'Ala -qui touche les non-musulmans sont soit dues à une punition pour leur comportement à se détourner de l'ordre d'Allâh, soit afin que les gens tirent leçon de ces faits, soit encore comme une épreuve pour les gens - Est-ce qu'ils seront sauvés ? Ou est-ce qu'ils ne seront pas sauvés ? Allâh - Ta'âla - dit (traduction rapprochée) : 

« Nous saisîmes donc chacun pour son péché : Il y en eut sur qui Nous envoyâmes un ouragan ; il y en eut que le Cri saisit ; il y en eut que Nous fîmes engloutir par la terre ; et il y en eut que Nous noyâmes. Cependant, Allâh n'est pas tel à leur faire du tort ; mais ils ont fait du tort à eux-mêmes. » 
[
Coran, 29/40]

Ceci, dans les punitions qu'on subit les nations, par la punition d'un génocide général, des punitions dues aux exactions et qui sont des peines mortelles pour eux.


La communauté subit la calamité des épreuves d'Allâh dans la division et les fractions, qui se divisent en sectes et partis. Cela parce qu'ils sont délaissés l'ordre d'Allâh - Djalla wa 'Ala.

La communauté a subi des calamités dues aux actes de débauches des uns à l'égard des autres, abandonnant le retour à la grande science de celle qu'Allâh - Djalla wa 'Ala - a révélée et dans laquelle Il nous a informé l'état des communautés qui nous ont précédés (traduction rapprochée) :

« Ceux auxquels le Livre a été apporté ne se sont disputés, par agressivité entre eux, qu'après avoir reçu la science. » [Coran, 3/19]

Et Allâh - Subhânahu - dit 
(traduction rapprochée) :

« Et ceux à qui le Livre a été donné ne se sont divisés qu'après que la preuve leur fut venue. » [Coran, 98/4]

Auprès des gens du Livre, une science utile, mais ils se sont divisés à cause des actes de débauches des uns à l'égard des autres, abandonnant le retour à la grande science de celle qu'Allâh - Djalla wa 'Ala - a révélée, se divisant dans les actions et certains d'entre eux en ont délaissé.


Les peuples ont subi des calamités dues à une inclinaison vers l'égarement dans leur cœur, et suivent les versets à équivoque. Allâh - Djalla wa 'Ala - dit les concernant (traduction rapprochée) :

« Les gens, donc, qui ont au cœur une inclinaison vers l'égarement, mettent l'accent sur les versets à équivoque, cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation, alors que nul n'en connaît l'interprétation, à part Allâh. » [Coran, 3/7]

Il n'y a pas de versets équivoques comme raison d'inclinaison vers l'égarement, mais c'est plutôt en premier dans les âmes qu'il y a de présent l'inclinaison vers l'égarement.

Allâh - Subhânahu - a attesté que l'inclinaison vers l'égarement est présente dans les cœurs en premier, ensuite il y a le suivi des versets équivoque en deuxième position.
 
Et ce qui est rapporté dans « al-Fâ' » (en arabe) dans la Parole d'Allâh - Djalla wa 'Ala (traduction rapprochée) :

« mettent l'accent (fayatabi'oûn - ou suivent) »

Fait référence à ce qui se suit et s'enchaîne.
 
Et dans les textes, c'est ce qui est équivoque.
 
Et pour celui qui a dans son cœur une inclinaison vers l'égarement, il revient au texte qui indique pour lui son inclinaison vers l'égarement.
 
Il n'y a pour lui de suivi en cela véritablement, mais il y a de présent en lui cette inclinaison qui le fait suivre les textes à équivoque.
 
Et c'est comme cela que certaines personnes ont été éprouvées, tels les Khawâridjs à l'époque des compagnons.
 
Et cela a perduré à l'époque des successeurs, causant une grande discorde en combats meurtrie comme cela est bien connu.

 

Les leçons bénéfiques à tirer des épreuves


La communauté musulmane ainsi que les musulmans sont éprouvés.

Parmi les leçons bénéfiques dans ces épreuves, on connaît la situation de ceux de cette communauté qui reviennent à l'ordre d'Allâh - Djalla wa 'Ala - qui s'accroche à Allâh en toutes choses et suit la voie des anciens pieux.

Et celui qui n'y revient pas, certes il sera éprouvé par des discordes grandes ou petites. 

 

 Publié par manhajulhaqq.com

 

Cheikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli Ash-Cheikh - الشيخ صالح بن عبد العزيز بن إبراهيم آل الشيخ

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