454 articles avec rappels - تذكر

"Lorsque Allah veut un bien pour un serviteur, Il lui fait reconnaître ses péchés, le détourne des péchés d'autrui, le rend généreux envers les autres, lui permet de se passer de leur aide, et lui permet de supporter les manquements des gens à son égard ...

Lorsqu'Il lui veut du mal, Il agit de façon contraire."

    إذا أراد الله بعبد خيرا جعله معترفا بذنبه ممسكا عن ذنب غيره، جوادا بما عنده، زاهداً فيما عند غيره، محتملا لأذى غيره، وإن أراد به شرا عكس ذلك‏

"le médecin des coeurs" a dit (Al Fawâ-id, n°69: le coeur dur et le coeur limpide)

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Ibn al-Qayyîm dit qu’il a entendu SHeikh al-Islâm Ibn Taymiyyah (qu’Allâh sanctifie son âme) dire :

« Le rappel est pour le cœur ce que l’eau est pour le poisson.

Comment est l’état du poisson quand il quitte l’eau ? »

En effet, un adorateur qui se prive de rappel est un comme un corps privé de nourriture.

Ibn al-Qayyîm dit avoir assisté une fois à la prière de l’aube avec SHeikh al-Islâm Ibn Taymiyyah ; à la fin de la prière, il s’est assis et s’est mis à invoquer le Nom d’Allâh jusqu’environ la moitié du jour, puis il se tourna vers moi et me dit :

« Voici mon déjeuner.

Si je ne le prends pas, je perds vite mes forces. »

Il m’a dit une fois :

« Je n’interromps le rappel que pour me reposer et me détendre.

Et cela me prépare à un autre rappel (Dhikr). »

Chaque chose peut être touchée par une rouille particulière, et la rouille qui envahit le cœur c’est le désintéressement et la passion, mais il retrouve son éclat par le rappel (Dhikr), le repentir et la demande de pardon. [1]

Lorsque le serviteur connaît Allâh par l’invocation de son Nom dans les moments d’aisance, Allâh le connaîtra dans les moments de détresse.

Il y a un hadîth qui dit que lorsque le serviteur assidu au Dhikr (rappel) d’Allâh tombe dans une situation difficile ou demande quelque chose à Allâh, les anges disent :

« Seigneur ! Cette voix nous est familière. Elle vient d’un serviteur connu ! ».

Mais lorsque celui qui se détourne d’Allâh et qui est distrait de Son rappel L’invoque et Lui adresse une demande, les anges disent :

« Seigneur ! Cette voix nous est étrangère. Elle vient d’un serviteur inconnu ! ». [2]

[1] Al-Wâbil us-Sayb min al-Kallâm at-Tayb de Ibn al-Qayyîm, p.95-96

[2] Al-Wâbil us-Sayb min al-Kallâm at-Tayb de Ibn al-Qayyîm, p.96-97

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Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Viens !

Je t’invite à t’introduire auprès d’Allâh et à Lui tenir compagnie dans la demeure de la Félicité, sans effort, ni fatigue, ni épuisement, par le chemin le plus court et le plus aisé.

Pour cela, sache que tu vis un instant délimité par deux autres moments, et cet instant est en fait l’existence que tu mènes actuellement.

C’est le présent délimité par le passé et le futur.

Tu peux corriger le passé par le repentir, les regrets et la demande de pardon.

Cela n’a rien de fatigant, d’épuisant et n’implique aucun effort harassant, car c’est un simple acte du cœur.

Pour les actes futurs, abstiens-toi de commettre des péchés.

Cette retenue n’est qu’un délaissement reposant, car ce n’est pas un acte accompli par les membres du corps qui te serait difficile à supporter.

Il s’agit simplement d’une résolution et d’une intention fermes qui reposent le corps, le cœur et l’âme.

Rectifie le passé par le repentir.

Quand au futur, prépare-le en t’abstenant de commettre des péchés, en prenant une bonne résolution et en ayant une ferme intention.

Les membres du corps ne sont sollicités à aucun de ces moments, et ne se fatiguent ni ne s’épuisent.

Tout le problème réside finalement dans l’instant présent situé entre ces deux moments.

Si tu le gâches, tu auras gâché ton bonheur et ton salut.

Si tu le protège en améliorant les deux moments avant et après lui comme vu plus haut, tu seras sauvé et tu gagneras le repos, les plaisirs et les délices.

Cependant, protéger le présent est plus éprouvant que de corriger le passé et de préparer le futur.

Protéger le présent, c’est imposer à son âme de s’occuper de ce qui lui est bénéfique et qui est plus à même de lui apporter le bonheur.

Les gens à ce sujet occupent des degrés très différents.

Par Allâh !

Il appartiendra vite au passé cet instant présent où tu peux faire des provisions pour l’au-delà dont la demeure est soit le Paradis soit l’Enfer.

Si tu utilises cet instant présent comme un chemin menant vers ton Seigneur, tu atteindras alors le bonheur ultime et le succès éclatant durant cette courte période qu’est la vie, dont la durée est insignifiante par rapport à l’éternité.

Si en revanche tu préfères les désirs, le repos, les loisirs et les jeux, tes jours passeront comme un éclair, et laisseront place à une immense et éternelle douleur.

La subir et la supporter est bien plus difficile et bien plus long que le fait de patienter face aux interdit d’Allâh, face à Ses ordre et face à la résistance que l’on oppose à nos passions par amour pour Allâh.

Les Méditations - Kitab Fawaid

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هلم إلى الدخول على الله ومجاورته في دار السلام بلا نصب ولا تعب ولا عناء ، بل من أقرب الطرق وأسهلها
وذلك أنك في وقت بين وقتين ، وهو في الحقيقة عمرك ، وهو وقتلش الحاضر بين مامضى وما يستقبل
فالذي مضى تصلحه بالتوبة والندم والاستغفار ، وذلك شيء لا تعب عليك فيه ولا نصب ولا معاناة عمل شاق ، إنما هو عمل قلب
وتمتنع فيما يستقبل من الذنوب ، وامتناعك ترك وراحة ، ليس هو عملا بالجوارح يشق عليك معاناته ، وإنما هو عزم ونيه جازمة تريح بدنك وقلبك وسرك
فما مضى تصلحه بالتوبة ، وما يستقبل تصلحه بالامتناع والعزم والنية ، وليس للجوارح في هذين نصب ولا تعب ، ولكن الشأن في عمرك ، وهو وقتك الذي بين الوقتين ؛ فإن أضعته أضعت سعادتك ونجاتك ، وإن حفظته محع إصلاح الوقتين اللذين قبله وبعده بما ذكر نجوت وفزت بالراحة واللذة والنعيم ، وحفظه أشق من إصلاح ما قبله وما بعده ؛ فإن حفظه أن تلزم نفسك بما هو أولى بها وأنفع لها وأعظم تحصيلا لسعادتها ، وفي هذا تفاوت الناس أعظم تفاوب
فهي والله أيامك الحالية التي تجمع فيها الزاد لمعادك ؛ إما إلى الجنة وإما إلى النار : فإن اتخذت منها سبيلا إلى ربك بلغت السعادة العظمى والفوز الأكبر في هذه المدة اليسيرة التي لا نسبة لها إلى الأبد ، وإن اثرت الشهوات والراحات واللهو واللعب انقضت عنك بسرعة ، وأعقبتك الألم العظيم الدائم الذي مقاساته ومعاناته أشق وأصعب وأدوم من معاناة الصبر عن محارم الله والصبر على طاعته ومخالفة الهوى لأجله

كتاب الفوائد

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Al-fudayl ibn ‘iyad a dit : 

«5 choses sont des signes indiquant un destin malheureux: 

-La dureté du cœur

-La sécheresse des yeux

-Le peu de pudeur

-Le désir ardent d’acquérir des biens de ce bas monde

-L'assurance de jouir d’une longue vie.»

Voir Madarij as-Salikin 

Le renoncement (Az Zuhd) se divise en plusieurs catégories :

-Renoncer à l’illicite, qui est une obligation incombant à tout un chacun. 

-Renoncer aux choses douteuses, en fonction du degré de doute : si elle est très douteuse, y renoncer devient obligatoire, si le doute l’entache de façon modérée, y renoncer est recommandé.

-Renoncer au superflu.

-Renoncer à ce qui ne nous regarde pas : qu’il s’agisse de paroles, de regards, de questions, de rencontres ou autre.

-Renoncer à avoir recours aux hommes. 

-Renoncer à sa propre âme de manière à ce qu’elle n’ait à nos yeux que peu de valeur par rapport à Allah ta’ala.

Le renoncement ultime qui résume tout ce que nous venons de citer consiste à renoncer à tout autre qu’Allah ta’ala et à tout ce qui te distrait d’Allah.

Le meilleur des renoncements consiste à dissimuler son propre renoncement.

Le plus éprouvant consiste à renoncer à ses privilèges.

La différence entre le renoncement (Zuhd) et la retenue (Wara’) est la suivante :

Le renoncement consiste à délaisser ce qui n’est d’aucun profit pour l’au delà,

alors que la retenue consiste à délaisser ce que l’on craint être dommageable pour l’au delà.

Cependant, le renoncement et la retenue n’ont aucune influence sur le cœur attaché aux désirs.

kitab al-fawa'id

L' attitude des compagnons est étonnante :

ils ont supporté les maladies, 

la faim, 

les difficultés, 

l'éloignement de la patrie et des proches, 

la confrontation armée contre les mécréants et autres obstacles, 

en ne recherchant par là que la récompense et la faveur (d'Allâh) ainsi que le Paradis. 

Quand à nous...

Nous ne pouvons que nous plaindre à Allâh de la situation que nous vivons : 

Se préparer sérieusement pour l’au-delà est une caractéristique rare chez beaucoup d'hommes, et que dire des femmes !

Hormis ceux et celles qu' Allâh a épargnés par Sa miséricorde, car il est certes Puissant et Très Miséricordieux.

Extrait du livre Conseils aux femmes musulmanes, page 24 

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Cheikha Umm ‘Abdillah Al-Wadi’iya - الشيخة أم عبد الله الوادعية

Ainsi, si tu repousses les pensées qui te traversent l’esprit, toutes les étapes en découlant n’auront pas lieu.

Si en revanche tu les acceptes, elles se mueront en réflexion persistante qui suscitera la volonté. 

La réflexion et la volonté te pousseront ensuite à faire usage de tes membres.

Si cela s’avère impossible, réflexion et volonté se retourneront contre le cœur et y feront naître l’envie et le désir et l’orienteront vers le but escompté.

Or il est bien connu qu’il est plus facile de corriger les pensées que la réflexion, et qu’il est plus aisé de corriger la réflexion que la volonté, et qu’il est bien plus simple de corriger la volonté que d’essayer de corriger un acte corrompue, chose qui est plus facilement réalisable que de délaisser une habitude.

Le plus efficace des remèdes est donc d’occuper tes pensées par ce qui te concerne, car s’occuper l’esprit par ce qui ne nous concerne pas est la porte ouverte à tous les maux.

Quiconque occupe son esprit par ce qui ne le concerne pas, verra s’échapper les choses qui le concernent, et aura délaissé ce qui lui est bénéfique pour ce qui ne lui est d’aucune utilité.

Pourtant, les idées, les pensées, la volonté et l’ambition sont les éléments de ton âme qui sont les plus en droit d’être corrigés, car ils représentent la réalité de ta personnalité et de ta condition humaine, par lesquels tu t’éloigne ou te rapproche de ton Dieu que tu adore .

Tout ton bonheur réside dans Sa proximité et Sa satisfaction à ton égard.

Et tout ton malheur réside dans ton éloignement de Lui et Sa colère à ton égard.

Or, une personne dont les pensées et les réflexions sont viles et abjectes, ne peut qu’être vile et abjecte de tout point de vue.

Prend garde à ne pas laisser Satan pénétrer dans la demeure de tes pensées et de ta volonté, car il y sèmera un désordre difficilement remédiable.

Il y insufflera diverses formes de pensées obsessionnelles et réflexions nocives.

Il t’empêchera de réfléchir à ce qui t’est bénéfique.

Or, c’est toi qui l’as aidé contre ton âme en lui permettant d’accéder à ton cœur et à tes idées dont il a pris possession ensuite.

Tu ressembleras ainsi au propriétaire d’une meule moulant du bon grain.

Vient alors un individu transportant du sable, du crottin, des cendres, et du fétu de paille pour le déposer dans la meule.

Si le meunier le chasse et l’empêche de déposer ses détritus dans sa meule, il pourra continuer à moudre du bon grain.

S’il le laisse faire, le bon grain sera dégradé et la mouture sera mauvaise.

Ce que Satan insuffle consiste soit à réfléchir aux conséquences de choses passées si elles ne s’étaient pas produites ainsi, soit aux conséquences de choses inexistantes si elles s’étaient effectivement produites, soit aux différentes sortes de turpitudes et de choses illicites, soit à des choses imaginaires et irréelles, soit à des faussetés, soit à des choses qu’il est impossible de concevoir car faisant partie de la science de l’invisible.

Satan insuffle donc de telles pensées qui n’ont ni conclusion ni fin et il en occupera ton esprit et tes pensées.

Pour pallier cela, il convient d’occuper son esprit en terme de science et de conception théorique par ce que tu dois savoir concernant l’unicité d’Allâh et ses implications, la mort et ce qui s’ensuit jusqu’à l’entrée au paradis ou en enfer, les vices entachant les œuvres et comment s’en préserver.

En termes de volonté et de détermination, tu dois occuper ton esprit par le fait de ne vouloir que ce qui peut être bénéfique, et tu dois délaisser toute volonté menant à ce qui peut t’être néfaste.

Les sages affirment d’ailleurs que le fait de vouloir trahir, s’en occuper l’esprit et le cœur, est plus néfaste que la trahison elle même, surtout si le cœur se vide de cette volonté après l’avoir accomplie.

Ainsi, désirer trahir occupe le cœur, le remplit et en devient le souci et la préoccupation principal.

Pour illustrer cette vérité, il suffit d’observer un roi parmi les hommes : Supposons que parmi sa garde rapprochée et ses confidents, se trouve une personne qui désire le trahir, dont le cœur et les pensées sont pleinement occupés par cette idée, mais qui malgré tout continue à le servir et à obéir à son bon vouloir.

Si le roi découvre ses pensés secrètes et ses désirs cachés, sa colère et son courroux s’abattront sur lui et il le punira en conséquence.

Ce traitre en puissance lui sera plus détestable encore qu’un homme éloigné qui aurait commis quelque crimes, alors que son cœur et son for intérieur restent fidèles au roi, et ne contiennent aucune envie, aucun désir ou souci de le trahir.

Le premier aura délaissé son acte de trahison car incapable de le commettre, et parce qu’il était occupé à servir le roi, alors que son cœur était rempli du désir de le trahir.

Quant au second, bien qu’il ait commis un crime, il l’a fait le cœur répugnant à trahir son roi, vide de toute préméditation ou détermination.

La situation de ce dernier est donc meilleur et plus enviable que celle du premier.

Pour résumer, nous dirons que le cœur ne se vide jamais des pensées concernant soit les obligations de l’au delà et ses avantages, soit les intérêts et les nécessités de la vie d’ici bas, soit les obsessions, les chimères et les suppositions.

Nous avons d’ailleurs mentionné plus haut que l’âme est comparable à une meule qui ne cesse de moudre ce que l’on y dépose.

S’il s’agit de grains, elle le moudra.

S’il s’agit de bris de verre, de cailloux et de crottins, elle le moudra.

Allâh سبحانه est le propriétaire de cette meule.

Il en est le possesseur et le gestionnaire.

Il y a ainsi posté un ange qui y dépose ce qui lui sera bénéfique et qu’elle moudra donc.

Mais il y a aussi placé un démon qui y dépose ce qui lui sera néfaste, mais qu’elle moudra malgré tout.

L’ange et le démon monopolisent ainsi la meule à tour de rôle.

Le grain déposé par l’ange est une promesse de bien et une reconnaissance de vérité.

Quant au grain déposé par le démon, il s’agit d’une menace maléfique et une négation de la vérité.

La mouture dépendra donc du type de grain.

Or le démon ne peut déposer son mauvais grain que s’il voit que la meule est vide de tout bon grain, et que le meunier l’a délaissée et s’en est détournée.

Ce n’est qu’à ce moment qu’il pourra déposer son mauvais grain.

En bref, si le responsable de la meule la délaisse, ne l’entretient pas et n’y dépose pas du bon grain, le démon verra là une occasion d’y semer le désordre en lui faisant moudre le mauvais grain qu’il possède.

Pour entretenir cette meule, il faut t’occuper de ce qui te concerne, car le désordre s’y installera dès lors que tu t’occuperas de ce qui ne te concerne pas.

Et quelle belle parole que celle de ce sage qui a dit :

"Après avoir constaté que l’ensemble des provisions étaient voué à la putréfaction et à l’anéantissement, je me suis tourné vers Celui que tout être doué d’intelligence reconnaît être la meilleure des provisions, le meilleur des gains et le plus rentable des commerces."

Et c’est d’Allâh que nous cherchons l’aide.

Kitab al Fawa'id 
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فإذا دفعت الخاطر الوارد عليك اندفع عنك ما بعده ، وإن قبلته صار فكرا جوالأ، فاستخدم الارادة ، فتساعدت هي والفكر على استخدام الجوارج؛ فإن تعذر استخدامها رجعا إلى القلب بالمنى والشهوة وتوجهه إلى جهة المراد
ومن المعلوم أن إصلاج الخواطر أسهل من إصلاج الأفكار، وإصلاح الأفكار أسهل من إصلاج الارادات ، وإصلاج الارادات أسهل من تدارك فساد العمل ، وتداركه أسهل من قطع العوائد
فأنفع الدواء أن تشغل نفسك بالفكر فيما يعنيك دون مالا يعنيك؛ فالفكر فيما لا يعني باب كل شر، ومن فكر فيما لا يعنيه فاته ما يعنيه، واشتغل عن أنفع الأشياء له بما لا منفعة له فيه
فالفكر والخواطر والارادة والهمة أحق شيء بإصلاحه من نفسك؛ فإن هذه خاصتك وحقيقتك التي تبتعد بها أو تقرب من إلهك ومعبودك الذي لا سعادة لك إلا في قربه ورضاه عنك ، وكل الشقاء في بعدك عنه
وسخطه عليك
ومن كان في خواطره ومجالات فكره دنيئا خسي!ا لم يكن في سائر أمره ا لا كذلك وإياك أن تمكن الشيطان من بيت أفكارك وإرادتك ؛ فإنه يفسدها عليك فسادا يصعب تداركه ، ويلقي إليك أنواع الوساوس والأفكار المضرة ، ويحول بينك وبين الفكر فيما ينفعك ، وأنت الذي أعنته على نفسك بتمكينه من قلبك وخواطرك فملكها عليك ؛ فمثالك معه مثال
صاحب رخى يطحن فيها جيد الحبوب ، فأتاه شخص معه حمل تراب وبعر وفحم وغثاء ليطحنه في طاحونه ؛ فإن طرده ولم يمكنه من إلقاء مأ معه في الطاحون استمر على طحن ما ينفعه ، وإن مكنه من إلقاء ذلك في الطاحون أفسد ما فيها من الحب وخرج الطحين كله فاسدا
والذي يلقيه الشيطان في النفس لا يخرج عن الفكر فيما كان ودخل في الوجود لو كان على خلاف ذلك ، وفيما لم يكن لو كان كيف كان يكون ، أو فيما لم يملك الفكر فيه من أنواع الفواحش والحرام ، أو في خيالات وهمية لا حقيقة لها، إما في باطل ، أو فيما لا سبيل إلى إدراكه من أنواع ما طوي عنه علمه ، فيلقيه في تلك الخواطر التي لا يبلغ منها غاية ولا يقف منها على نهاية ، فيجعل ذلك مجال فكره ومسرح وهمه
وجماع إصلاح ذلك : أن تشغل فكرك في باب العلوم والتصورات بمعرفة ما يلزمك من التوحيد وحقوقه ، وفي الموت وما بعده إلى دخول الجنة والنار ، وفي افات الأعمال وطرق التحرز منها . وفي باب الإرادات والعزوم أن تشغل نفسك بإرادة ما ينفعك إرادته ، وطرح إرادة ما يضزك إرادته
وعند العارفين أن تمني الخيانة وإشغال الفكر والقلب ] 291 ب[ بها أضر على القلب من نفس الخيانة ، ولا سيما إذا فرغ قلبه منها بعد مباشرتها ؛ فإن تمنيها يشغل القلب بها ويملؤه منها ويجعلها همه ومراده
وأنت تجد في الشاهد : الملك من البشر إذا كان في بعض حاشيته وخدمه من هو متمن لخيانته مشغول القلب والفكر بها ممتلىء منها، وهو مع ذلك في خدمته وقضاء أشغاله ؛ فإذا اطلع على سره وقصده مقته
غاية المقت ، وأبغضه ، وقابله بما يستحقه ، وكان أبغض إليه من رجل بعيد عنه جنى بعض الجنايات وقلبه وسره مع الملك غير منطو على تمني الخيانة ومحبتها والحرص عليها ؛ فالأول يتركها عجزا واشتغالا بما هو فيه وقلبه ممتلىء بها، والثاني يفعلها وقلبه كاره لها ليس فيه إضمار الخيانة ولا الاصرار عليها ؛ فهذا أحسن حالا وأسلم عاقبة من الأول
وبالجملة فالقلب لا يخلو قط من الفكر: إما في واجب اخرته ومصالحها ، وإما في مصالح دنياه ومعاشه ، وإما في الوساوس والأماني الباطلة والمقذرات المفروضة
وقد تقذم أن النفس مثلها كمثل الرحى تدور بما يلقى فيها؛ فإن ألقيت فيها حبا دارت به ، وإن ألقيت فيها زجاجا وحصى وبعرا دارت به ، والله سبحانه هو قيم تلك الرحى ومالكها ومصرفها، وقد أقام لها ملكا يلقي فيها ما ينفعها فتدور به ، وشيطانا يلقي فيها ما يضرها فتدور به ؛ فالملك يلم بها مرة والشيطان يلم بها مرة ؛ فالحب الذي يلقيه الملك إيعاد بالخير وتصديق بالوعد، والحب الذي يلقيه الشيطان إيعاد بالشر وتكذيب بالوعد ، والطحين على قدر الحب ، وصاحب الحمث المضر لا يتمكن من إلقائه إلا إذا وجد الرحى فارغة من الحب النافع ، وقيمها قد أهملها وأعرض عنها ؛ فحينئذ يبادر إلى إلقاء ما معه فيها
وبالجملة فقيم الرحى إذا تخلى عنها وعن إصلاحها وإلقاء الحب النافع فيها وجد العدو السبيل إلى إفسادها وإدارتها بما معه
257 وأصل صلاح هذه الرحى بالاشتغال بما يعنيك ، وفسادها كله في
الاشتغال بما لا يعنيك
وما أحسن ما قال بعض العقلاء

لما وجدت أنواع الذخائر منصوبة غرضا للمتالف ، ورأيت الزوال حاكما عليها مدركا لها؛ انصرفت عن جميعها إلى ما لا ينازع فيه ذو الحجا أنه أنفع الذخائر وأفضل المكاسب وأربح المتاجر

والله المستعان

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Cheikh Abdour Rahman Al-Houdhaifi - ‫الشيخ عبدالرحمن الحذيفي

Athar de Abdou Llahi Ibn Amroun Ibn el Äsr (qu'Allah soit satisfait de lui ) qui disait :

"Le sommeil se partage en trois aspects :

un sommeil stupide,

un sommeil naturel

et un sommeil fou !

Le sommeil stupide, est le sommeil de celui qui dort le matin pendant que les gens font leurs affaires !

Le sommeil naturel, c'est le sommeil de la sieste pendant une partie de la journée (juste avant ou après le dhouhr)

et par contre le sommeil du fou  c'est le sommeil pendant les heures de prières !..."

النوم على ثلاثة أوجه ،

نوم خُرق ،

ونوم خُلق ،

ونوم حمق ،

فأما النوم الخرق فنومة الضحى يقضي الناس حوائجهم وهو نائم

، وأما النوم الخلق فنوم القائلة نصف النهار

، وأما نوم الحمق فنوم حين تحضر الصلاة

Imâm Ibn el Quayyim dans son livre "Zâd el Ma3âd" et aussi dans son livre "Madâridj as-sâlikîn"

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Celui qui chemine vers Allah تعالى et l’au-delà ne peut maintenir son cheminement et sa recherche sur la voie droite qu’à travers deux prisons :

En emprisonnant son cœur pour qu’il se consacre à Celui qu’il recherche et l’empêche de se tourner vers d’autres que Lui.

En emprisonnant sa langue pour l’empêcher de dire ce qui ne présente aucun profit, et la contraindre au rappel d’Allah et à tout ce qui fera croître sa foi et sa connaissance.

En emprisonnant ses membres pour leur interdire les péchés et les désirs, et les contraindre aux obligations et aux actes louables.

Ainsi, le serviteur ne quittera sa prison que lorsqu’il rencontrera son Seigneur qui le libèrera de sa captivité vers le plus spacieux et le meilleur des lieux.

Mais s’il ne patiente pas dans ces deux prisons et s’en échappe pour se rendre vers les hauteurs des désirs, il sera de nouveau incarcéré dans une prison terrible lorsqu’il quittera ce bas monde.

Toute personne quittant ce monde est soit libérée de prison, soit emprisonnée.

Et c’est Allah qui accorde le succès.

Kitâb Al-Fawâ’id

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Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Si tu récupérais ton âme avant qu’il ne soit trop tard, tu ne serais pas perdant

Ô toi qui troques une vie sereine sans aucun danger

Pour une vie éphémère remplie de douleur

Tu as été gravement trompé et le Jour Dernier

C’est la guerre qui te sera déclarée.

Toi qui t’abreuves à une source d’eau trouble pensant qu’elle est claire

La source d’eau claire est pourtant devant toi, toute la vérité !

L’ouvrier (dévoué) qui travaille dans la nuit noire

S’expose à ramasser des objets qui le mettent en danger de mort

Tu espères guérir en regardant l’objet de ton désir qui est la cause même, de ta maladie

Or as-tu vu une guérison venant de ce qui est mortel ?

Toi qui épuises ton âme en cherchant les plus vils plaisirs

Et en cherchant à contempler la beauté physique par des regards discrets

Toi qui as cédé ton âme pour ce genre de pratiques par sottise

Si tu connaissais la valeur de ton âme, tu ne l’aurais pas cédée ainsi

L’amour actif et la frivolité ont pris de l’âge alors qu’ils étaient pleins de vigueur

Et tu passes ton temps dans le jeu et l’amusement

Le soleil de ta vie est à son crépuscule

Mais la lueur de l’horizon oriental n’a pas disparu

Celui qui a redoublé d’efforts a récolté l’amour de son Bien-Aimé

Jusqu’à quand prendras-tu encore du retard alors que ce bas monde s’éloigne de toi

Et que les messagers de ton Seigneur frappent à ta porte ?

Il n’y a en toi ni reconnaissance ni désir pour l’Etre Aimé

Alors que les caravanes se sont ébranlées pour se diriger vers Lui

Pose donc ta joue contre le sol et aie le même discours

Que cet homme épris d’amour depuis toujours :

« La demeure imaginaire de Mayyah que se figure Ghaylân, ne m’est pas plus désirable que ta demeure inhabitée »

Des demeures qu’il désirait et aimait

Du temps où l’objet de son amour se trouvait à une distance d’une dune

« Et toutes les autres joues, même si des larmes de sang devaient y couler, ne me sont pas plus désirables que tes joues, même recouvertes de poussières »

Toutes les fois que ces demeures apparaissent à ses yeux

Il s’y rend précipitamment comme l’eau se déverse du récipient

L’amour lui a rappelé les promesses faites par le passé

Et si le cœur de l’homme heureux était appelé, il ne répondrait pas

Nombreuses sont les régions auxquelles l’on peut s’habituer

Mais lui n’a aucun autre désir que l’habiter dans la région de son Bien-Aimé

Il n’y a aucun ami chaleureux dans les tentes à qui tu puisses

Te confier concernant ton amour, quitte donc les lieux !

Chemine de nuit en ayant pour guide

Le parfum du Bien-Aimé et non l’encens ou le bois mort

Considère tout lâche et incapable comme ton ennemi

Et combats ton âme afin qu’elle ne te mène pas à la perdition

Prends pour ton âme une lumière qui éclairera ta route

Le jour où les créatures se partageront les lumières en fonction de leur rang

Si ma patience engendrera Ta miséricorde à mon égard, j’accepte alors de vivre dans une situation difficile et je suis prêt à supporter la maladie

Je Te donne mon âme et je ne demande rien en échange

Si ce n’est Ta satisfaction dont j’ai ô combien besoin

De jour, je soupire de désir

Et la nuit, la passion m’appelle et je lui réponds

Si l’amour passionnel est inévitable

Quelle bêtise d’aimer ce qui n’est pas beau !

Si je cherchais à profiter d’une vie éphémère

Je me contenterai d’une partie de la vie que je mène

Mais je cherche à atteindre le royaume éternel

Et quel malheur si je ne parviens pas à l’atteindre !

Al-Fawâ-îd - p.107-113

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Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Une des choses les plus étonnantes est :

● que tu Le connaisses sans pour autant L’aimer,

● que tu entendes l’appel de Son Messager صلى الله عليه وسلم et que tu tardes à lui répondre,

● que tu connaisses la valeur du gain en commerçant avec Lui puis que tu commerces avec autres que Lui,

● que tu connaisses le degré de Sa Colère puis que tu t’y exposes,

● que tu goûtes à Son éloignement lorsque tu Lui désobéis sans chercher Sa Compagnie en Lui obéissant,

● que tu goûtes à l’oppression du cœur lorsque tu mentionnes autre que Ses paroles et parles d’autre que Lui, sans chercher à épanouir ta poitrine en L’évoquant et en t’adressant à Lui,

● que tu goûtes au supplice lorsque le cœur s’attache à autre que Lui sans fuir vers le bienfait du retour et du repentir vers Lui !

Mais le plus étonnant de tout cela est que tu sais ne pas pouvoir te passer de Lui, et tu sais être la créature qui a le plus besoin de Lui, mais tu te détournes de Lui et aspires à atteindre ce qui pourtant t’éloignera de Lui.

Les médiations - p.109-110

✅ Publié par rappel01.fr

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Ô Hommes !

Craignez Allah (qu'Il soit exalté) ; craignez votre Seigneur qui connaît ce qui est caché et ce qui se trouve dans vos cœurs, et Il connaît et voit les péchés que commettent Ses serviteurs (traduction rapprochée) :

{Ô vous qui avez cru ! Craignez Allah comme Il doit être craint. Et ne mourez qu'en pleine soumission} [Aali Imraane : 102].

Dans ce monde, le serviteur se trouve entre deux peurs :

entre un temps qui est passé et il ne sait pas ce qu'Allah va en faire,

et un temps qui reste et il ne sait pas ce qu'Allah y a décrété ;

donc, que celui qui est doué d'intelligence prenne de lui-même pour lui-même, de sa vie dans ce monde avant l'au-delà et de son temps libre avant qu'il ne soit occupé, car je jure par celui qui détient mon âme dans Sa main qu'il n'y a pas de prétexte [de ruse] après la mort et qu'il n'y a après ce monde que le Paradis ou l'Enfer.

Ô Musulmans !

Les situations de l'homme dans ce monde changent entre la santé et la maladie, l'occupation et le temps libre, la fatigue et le repos, et l'effort et langueur [la nonchalance].

Et la fin de l'année scolaire a amené le temps libre ces jours-ci, et beaucoup de gens sont habitués à prendre leurs congés annuels pendant la période d'été, et ceci n'était pas connu dans le passé ; et plus exactement, c'est parmi les choses que la civilisation moderne a produites, et qui épuisent l'homme comme une machine pendant toute l'année dans un travail dur, un effort et un désir ardent d'obtenir les biens de ce monde, en étant éloigné de nourrir l'âme de la foi qui est le repos des corps et la tranquillité des cœurs et des âmes ; et la contagion des vacances s'est propagée jusqu'à ce qu'elle soit devenue un caractère de l'été dans le monde entier.

En partant du réalisme de l'Islam et de son universalité, de l'équilibre et de la modération de ses lois, il a donc reconnu le droit de l'âme et du corps concernant le fait de prendre leur part de repos et de relaxation [de récupérations des forces], et le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Ton corps a un droit sur toi, ta famille a un droit sur toi, et ta femme a un droit sur toi, donne donc à chacun son droit)

Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

Et il se peut que l'âme se lasse de la longueur de l'effort, et les cœurs se fatiguent comme les corps, et Ali (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :

(Reposez les cœurs de temps à autre, car si le cœur est contraint de faire quelque chose, il devient aveugle).

Mais ce repos ne sort pas du cercle des choses permises, et il est rapporté authentiquement que le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) plaisantait, et il ne disait que la vérité.

Et il fit une course avec Aïcha (qu'Allah soit satisfait d'elle), il joua avec les enfants, il exhorta à jouer avec l'épouse, et il approuva les gens d'Abyssinie pour leur jeu de lances, et il dit :

(Lancez, fils d'Ismaël, car votre père était un lanceur).

Ce sont quelques aspects permis des distractions permises et de l'amusement qui ne prend pas tout le temps, qui n'est pas l'habitude de l'homme et ne sort pas du cercle de ce qui est permis.

Faire entrer la joie dans le cœur et renouveler son énergie font partie des choses prises en considération dans la législation islamique ; et la distraction permise dans l'Islam est ce qui ne s'oppose pas à ses règles et à sa législation, elle n'est donc pas une chose interdite ou une cause qui conduit à ce qui est interdit, et elle n'empêche pas d'accomplir ce qui est obligatoire.

Serviteurs d'Allah ! 

Si les vacances sont une affaire présente, le musulman éveillé ne doit pas oublier deux choses importantes :

La première : le temps des vacances est une partie de sa vie et que le temps est la vie, et les vacances ne signifient pas le temps libre et l'oisiveté.

La deuxième : les devoirs religieux ne lui sont pas enlevés, car l'homme doit passer tout son temps dans l'adoration d'Allah (qu'Il soit exalté), et c'est le but pour lequel il a été créé (traduction rapprochée) :

{Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent} [Qui éparpillent: 56].

Et cela ne signifie pas qu'il faut remplir les heures avec la prière, le jeûne et le combat dans le sentier d'Allah sans relâchement et sans s'arrêter ; mais cela signifie qu'il ne sort pas de l'obéissance de son Seigneur quelles que soient les conditions, et il ne sors pas des obligations religieuses car il doit obéir à des ordres et à des interdictions ; et à aucun moment où il ne sort des obligations religieuses et agit de la façon qui lui plaît, il tourne autour des obligations religieuses, des Sounanes et des choses permises ; et dans le moindre des cas, il doit s'éloigner de l'endroit qui est interdit qu'il soit éloigné ou proche.

Les vacances ne sont pas un moment coupé en marge de la vie, mais elles sont une partie de la vie que l'homme ne possède pas, mais qui est la possession d'Allah qui l'a créé, afin que l'homme l'utilise dans l'obéissance de son Seigneur.

C'est la raison pour laquelle Il lui a interdit d'anéantir sa vie et son temps de n'importe quelle façon et pour n'importe quelle raison, et la Vérité Absolue (qu'Il soit glorifié) a dit (traduction rapprochée) :

{Et ne vous tuez pas vous-mêmes. Allah, en vérité, est Miséricordieux envers vous. Et quiconque commet cela, par excès et par iniquité, Nous le jetterons au Feu} [Les femmes : 29-30].

Bien que celui qui se suicide n'aie tué que sa vie et son temps ; et ceci confirme la responsabilité de l'homme vis-à-vis de sa vie devant son Créateur, comme dans le hadith rapporté par Tirmidhi, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(L'homme n'avancera pas le jour du jugement avant qu'il ne soit interrogé au sujet de quatre choses : au sujet de sa vie, comment il l'a épuisée ; de sa jeunesse, comment il l'a passée ; de sa science et ce qu'il en a fait ; et de son argent, où l'a-t-il gagné et comment il l'a dépensé).

Et les voyages sont une partie de la vie, et chaque personne est responsable et sera interrogé au sujet des heures de sa vie et comment il les a passées.

Par conséquent, nous comprenons que la compréhension de la jurisprudence islamique de l'heure [du temps] ne donne pas à l'homme le droit de perdre son temps ; et nous comprenons aussi la grandeur du temps parce qu'Allah (qu'Il soit exalté) a juré par le temps et ses parties (traduction rapprochée) :

{Par le Temps ! L'homme est certes, en perdition, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes oeuvres, s'enjoignent mutuellement la vérité et s'enjoignent mutuellement l'endurance} [Le temps : 1-3].

Et lorsqu'Allah a juré par la nuit quand elle enveloppe tout, par le jour quand il éclaire, et par le mâle et la femelle, Il a dit (qu'Il soit exalté) (traduction rapprochée) :

{Vos efforts sont divergents} [La nuit : 4].

Et lorsqu'Il a juré par le soleil et par sa clarté, par la lune, le jour, la nuit et l'âme ; Il a dit (qu'Il soit exalté) (traduction rapprochée)  :

{A réussi, certes celui qui la purifie. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt} [Le soleil : 9-10].

Ces versets montrent que le temps est l'élément de la vie, et que l'effort des gens dans la vie est différent, certains purifient leur âme et la font s'élever, et certains la font descendre dans les abîmes les plus bas à cause de leur négligence et de leur désobéissance.

Ô Musulmans !

Celui qui est doué d'intelligence est celui qui réfléchit à sa situation [à ses affaires], et voit que les jours qui s'écoulent, annoncent l'approche de sa mort que sa vie soit longue ou courte ; il est alors prudent, il fait des efforts tous les jours et se prépare pour la vie de l'au-delà.

Le temps n'est que la vie de l'homme qui correspond à des souffles qui se répètent, et à des souhaits qui ne se réaliseront pas s'ils ne sont pas déterminés ; le temps est précieux, ce qui est passé ne retourne pas, nous devons donc penser à nos désirs, car combien d'insouciants vendent ce qu'ils possèdent de plus précieux - et c'est le temps - à de vils prix.

Donc, le temps passe et se termine, et celui qui n'en profite pas, ses jours et ses heures s'en iront et ses regrets augmenteront ; la vie se termine avec ce qu'elle contient et ce sont ses traces seulement qui retournent ; choisis donc ce qui te sera utile ; c'est la raison pour laquelle on dira aux bienheureux (traduction rapprochée) :

{«Mangez et buvez agréablement pour ce que vous avez avancé dans les jours passés»} [Celle qui montre la vérité : 24].

Et on dira aux malheureux qui seront châtiés (traduction rapprochée) :

{Voilà le prix de votre exultation sur terre, sans raison, ainsi que de votre joie immodérée. Franchissez les portes de l'Enfer pour y demeurer éternellement. Qu'il est mauvais le lieu de séjour des orgueilleux !} [Le Pardonneur : 75-76].

Et il y a deux jours durant lesquels l'homme regrettera le temps perdu, et demandera un délai ; le premier jour : au moment de la mort, lorsqu'il dira (traduction rapprochée) :

{« Seigneur ! Si seulement Tu m'accordais un court délai : je ferais l'aumône et serais parmi les gens de bien »} [Les hypocrites : 10]. 

Et la réponse sera (traduction rapprochée) :

{Allah cependant n'accorde jamais de délai à une âme dont le terme est arrivé. Et Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites} [Les hypocrites : 11].

Et le deuxième : dans l'au-delà lorsque les habitants de l'Enfer entreront en Enfer (traduction rapprochée) :

{Et là, ils hurleront : "Seigneur, fais-nous sortir ; nous ferons le bien, contrairement à ce que nous faisions"} [Le Créateur : 37].

Et la réponse sera (traduction rapprochée) :

{"Ne vous avons-Nous pas donné une vie assez longue pour que celui qui réfléchit réfléchisse ? L'avertisseur, cependant, vous était venu. Et bien, goûtez (votre punition). Car pour les injustes, il n'y a pas de secoureur"} [Le Créateur : 37].

Ô Musulmans !

La protection des heures et l'exploitation de la vie ont besoin de détermination, de fermeté, de résolution et de la force de volonté.

Tandis que l'oisiveté et la paresse sont une maladie pernicieuse et dangereuse, ses mauvais effets se retournent contre les individus et les sociétés, sont la cause de la lenteur, de la pauvreté et du retard matériel et moral, et ils engendrent les immoralités et les choses blâmables.

Et même si le travail est fatiguant, rester oisif est la cause des corruptions ; et celui qui reste toujours coucher, n'aura aucun désir d'agir, et celui qui est toujours paresseux, ses souhaits ne se réaliseront pas ; et dites à celui qui jouent pour passer le temps : "Je vois que tu penses que la vie est une distraction, alors penses-tu que la mort est une distraction ?".

Et dites à celui qui passe les jours entre les illusions et les rêves : "Si tu ignores le temps que tu perds, alors arrête-toi devant les tombes pour obtenir de ses habitants un laps de temps afin que tu saches que c'est la chose aimé qui n'est pas possédée et la chose manquée qui ne peut être rattrapée ; et combien de personnes disent : "Seigneur fais-moi revenir afin que j'accomplisse de bonnes œuvres dans ce que je délaissais", alors on lui dit : "Non, la vie ne revient pas".

Le temps libre ne reste pas toujours un vide, il faut absolu qu'il soit rempli soit par le bien ou le mal, et celui qui ne fait pas que son âme soit occupée dans le bien, elle fera qu'il soit occupé dans ce qui est faux. Et les pieux prédécesseurs détestaient que l'homme reste oisif sans être dans les affaires de sa religion ni dans les affaires de sa vie dans ce monde.

Et si la bonne santé et l'argent se rassemblent au temps libre, il devient alors un danger s'il n'est pas utilisé dans le bien ; et il est rapporté dans le recueil de hadiths authentiques d'Al-Boukhari que le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Il y a deux bienfaits dont beaucoup de gens sont privés : la bonne santé et le temps libre).

Serviteurs d'Allah !

Si l'homme n'a pas un but correct qu'il veut réaliser et obtenir, il perd son temps ; et ceux qui marchent sans aucun but sont très fatigués !

L'homme sans but est comme un bateau sans capitaine, il est ballotté par les vagues jusqu'à ce qu'il soit détruit. Et les jours sont les pages de la vie, éternisez-les donc en accomplissant de bonnes œuvres.

Les occasions passent très rapidement, et la lenteur fait partie des qualités de ceux qui sont toujours en retard ; et celui qui s'installe sur la monture de l'incapacité, elle le fera tomber ; et si la négligence se rassemble à la paresse, elles engendrent la perte.

Un homme parmi les pieux pleura lors de sa mort, on lui dit alors :

-"Pourquoi pleures-tu alors que tu es le serviteur pieux ?". Il dit :

 -"Je pleure à cause des jours que je n'ai pas jeûné et des nuits durant lesquelles je n'ai pas prié".

Et la réalité est que tous ceux qui sont proches de la mort, regrettent chaque instant qui est passé sans qu'ils n'accomplissent de bonnes œuvres, qu'ils aient accompli le bien ou qu'ils aient été négligents.

Donc, rattrapons notre vie !

Nous voyons dans les premières générations de l'Islam qui sont les meilleures générations, qu'ils faisaient très attention à leurs heures [leur temps], une attention qui a dépassé celle des avares pour leurs dinars et leurs dirhams;  et le résultat fut une science utile, de bonnes œuvres, le combat dans le sentier d'Allah, des conquêtes, la gloire, la civilisation dont les racines sont fermes et dont les branches sont élevées.

Et ensuite, si nous regardons la situation de beaucoup de musulmans de nos jours, le regard nous reviendra frustré, lorsque nous voyons que la perte du temps et le gaspillage de la vie ont dépassé la limite de l'idiotie à la folie, jusqu'à ce qu'ils sont maintenant à la queue de la caravane après avoir tenu les rênes.

Ô Musulmans !

Celui à qui l'on donne une vie bénie, obtiendra en peu de temps des bienfaits d'Allah (qu'Il soit exalté) qui sont innombrables ; et combien de personnes ont réussi à accomplir beaucoup de travaux sur une courte période, jusqu'à ce que nous pourrions penser que leurs réalisations sont des miracles, mais ce n'est que la réussite, la bénédiction et le fait de fructifier le temps dans ce qui est utile ; et le meilleur exemple pour cela est le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) qui a fait sortir les gens des ténèbres à la lumière et a changé la face de l'histoire en vingt-trois ans.

Et Omar ibn Al-Khattab (qu'Allah soit satisfait de lui) travaillait nuit et jour, et il disait :

"Si je dors la nuit, je me néglige moi-même ; et si je dors pendant la journée, je néglige mes citoyens ; donc, comment puis-je dormir entre ces deux choses".

Et Ibn 'Aquil (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

"Je n'ai pas le droit de perdre une heure de ma vie, jusqu'à ce que si ma langue arrête de faire le rappel ou de discuter d'un sujet, et mes yeux arrêtent de lire, je fais travailler ma pensée pendant que je me repose, et je ne me lève pas sans que je n'ai pensé à quelque chose que j'écris".

C'est la raison pour laquelle il a écrit son livre : "Al-Founoune" à propos duquel Ad-Dhahabi a dit :

"Personne n'a écris dans ce monde un livre plus grand que celui-ci".

Et Ibn Al-Quayyim a dit à propos de son professeur :

"Et j'ai vu de la force de Cheikh Al-Islam Ibn Taïmiyah dans ses sounanes, sa parole, son courage et ce qu'il a écrit, une chose étonnante ; il écrivait en une seule journée ce que le scribe écrivait en une semaine".

Et Ad-Dhahabi a dit :

"Ses livres atteignent cinq volumes".

 Et ceci avec les autres choses qu'il accomplissait comme l'enseignement, l'appel à Allah et le combat dans le sentier d'Allah.

Et Tirmidhi a rapporté que le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Celui qui a peur d'être attaqué par l'ennemi, voyage la nuit ; et celui qui voyage la nuit, parvient à destination.

Et la marchandise d'Allah est chère, et la marchandise d'Allah est le Paradis).

Deuxième sermon

Ô Musulmans !

Et étant donné que nous parlons du temps et du fait de profiter de la vie dans ce qui est utile, nous nous adressons aussi à ceux qui passent leur vie et la mettent en danger dans des doutes obscures qui les ont conduits à verser le sang des musulmans.

Ô Jeunes de l'Islam !

Les malheurs de votre communauté se succèdent les uns après les autres, et ses blessures sont toujours chaudes, mais sa blessure saignante et sa maladie grave correspondent au fait que son malheur soit dans ses jeunes, dans leurs résignations, leur pensée, leurs croyances, leurs comportements, leur guerre et leur paix.

Le malheur de la communauté est que certains parmi ses jeunes s'égarent d'un chemin dans lequel se trouvent les savants, les dirigeants et ceux qui ont des opinions justes parmi ceux qui font la comparaison entre les intérêts et qui, lorsqu'il y a deux causes de corruption, repoussent la cause de corruption la plus grande par la plus faible.

Une fuite dont le résultat est les cous brisés et le sang versé, dans des conflits dans lesquels nous voyons que les deux parties sont des musulmans, et l'endroit où ses conflits se produisent, est le pays des deux mosquées saintes. Les gens ont blâmé, les conseillers ont conseillés, et les savants versés dans les sciences de la religion ont expliqué clairement, Allez-vous donc alors arrêter !!

Combien ont été tués, et il fut plus convenable qu'ils soient utilisés pour la construction, en s'accrochant pour cela aux savants et en suivant les sounanes du dernier des prophètes.

Donc, ceci est un appel d'un homme compatissant et conseiller à ceux qui se sont séparés du groupe des musulmans afin qu'ils retournent, à ceux qui ont commis des erreurs afin qu'ils se repentent, et à ceux à propos desquels les gens ont eu de mauvaises pensées qui s'opposent à la réalité afin qu'ils se livrent pour qu'ils soient hors de danger, et afin que s'en aillent les doutent pour qu'ils soient en sécurité !!!

Et le courage correspond à reconnaître ses erreurs et à assumer leurs conséquences.

Et nous espérons et nous pensons que vous trouverez des gens compréhensifs et sages, ainsi qu'un pardon et une miséricorde, et sinon des expiations des péchés et l'effacement des mauvaises actions ; et les deux cas sont meilleurs pour le musulman que de continuer dans l'erreur et de persévérer dans l'entêtement.

Et ce qu'Allah a prédestiné, doit absolument se produire, et c'est à Lui qu'appartient le commandement au début et à la fin, et nous demandons à Allah de nous protéger contre les tentations qui égarent.

Vendredi 24/5/1426 (1/7/2005) 

قيمة الوقت في حياة المسلم

اللهم ربنا لك الحمد حمدًا كثيرًا، ولك الشكر شكرًا وفيرًا، أحمد الله تعالى وأشكره، وأثني عليه وأستغفره، وهو الذي جعل الليل والنهار خِلفة لمن أراد أن يذكر أو أراد شكورًا، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، تعالى عليمًا قديرًا، الذي له ملك السماوات والأرض ولم يتخذ ولدًا ولم يكن له شريك في الملك ولم يكن له ولي من الذل وكبره تكبيرًا، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، أرسله الله تعالى شاهدًا ومبشرًا ونذيرًا، وداعيًا إلى الله بإذنه وسراجًا منيرًا، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه ومن تبعهم بإحسان وسلَّم تسليمًا كثيرًا

أما بعد

فاتقوا الله تعالى أيها الناس، اتقوا ربكم الذي يعلم السرّ والنجوى، وكفى به بذنوب عباده خبيرًا بصيرًا

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ [آل عمران:١٠٢]

إن العبد في الدنيا بين مَخَافَتَيْن: بين أَجَلٍ قد مضى لا يدري ما الله صانعٌ فيه، وأجلٍ قد بقي لا يدري ما الله قاضٍ فيه، فليأخذ العاقل من نفسه لنفسه، ومن دنياه لآخرته، ومن الفراغ قبل الشُّغل، فو الذي نفسي بيده ما بعد الموت من حِيلة، وما بعد الدنيا إلا الجنة أو النار

وبعد: أيها المسلمون، تتقَلّب أحوال الإنسان في هذه الدنيا بين صحّة ومرض وشُغل وفراغ وتعب واسْتِرْوَاح وجِدّ وفُتُور، وقد أحدث الفراغَ هذه الأيام انتهاءُ العام الدراسي، وتوافُقُ كثير من الناس على أخذ إجازاتهم السنوية في فصل الصيف، ولم يكن هذا مُشتِهرًا في الماضي، بل هو ممّا أفْرَزَته المدَنِيّة الحديثة، والتي تستهلك الإنسان كالآلة طوال العام في كَدّ وكدح ولَهَاث وراء الدنيا، في بُعْدٍ عن غذاء الروح من الإيمان، والذي هو اسْتِرْوَاحٌ للأبدان وراحة للقلوب والنفوس، وسرت عدوى الإجازات حتى أصبحت سِمَة للصيف في كل العالم

وانطلاقًا من واقعية الإسلام وشموليّته وتوازن أحكامه واعتدال تشريعاته فقد أقَرّ بحق النفس والبدن في أخذ نصيبهما من الراحة والاستجمام، وقد قال النبي

(( إن لبدنك عليك حقًّا، وإن لأهلك عليك حقًّا، وإن لِزَوْرِك عليك حقًّا، فأعط كل ذي حقٍّ حقَّه ))

رواه البخاري ومسلم. والنفس قد تَسْأم من طول الجدّ، والقلوب تتعب كالبدن، وقد قال علي -رضي الله عنه-

(رَوّحوا القلوب ساعة وساعة؛ فإن القلب إذا أُكرِه عمي)

إلا أن هذا الترويح لا يخرج عن دائرة المباح، وقد ثبت أن النبي كان يُمازِحُ ويُداعِبُ ولا يقول إلا حقًّا، وقد سابق عائشة رضي الله عنها، وداعَبَ الصبيان، وحثّ على مُلاعَبة الزوجة، وأقَرَّ الحَبَشَةَ في لعبهم بالحِرَاب، وقال

(( ارموا بني إسماعيل؛ فإن أباكم كان راميًا ))

. وهذه بعض الجوانب المباحة من اللهو المباح والترفيه الذي لا يستهلك كلَّ الوقت، ولا يكون دَيْدَنَ الإنسان، ولا يخرج عن طَوْقِ المباح. إنّ إدخال السرور على النفس والتنفيس عنها وتجديد نشاطها من الأمور المعتبرة في الشرع. واللهو المباح في الإسلام هو ما لا يخالف قواعده ولا شريعته، فلا يكون محرّمًا أو ذريعة لمحرّم، ولا يصدّ عن واجب

عباد الله، وإذا كانت الإجازات أمرًا واقعًا فإن المسلم الواعي لا ينبغي أن يغفل عن أمرين مهمّين

الأول منهما: أن وقت الإجازة جزء من عمره، وأن الوقت هو الحياة، والإجازة لا تعني الفراغ والبَطَالة، ومُؤدّى ذلك هو الأمر الثاني

أن التكاليف الشرعية لم تسقط عنه، فالإنسان مطالب باستفراغ وقته كله في عبادة الله تعالى، وهي الغاية التي خُلِقَ لها

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ [الذرايات:٥٦]

. ولا يعني هذا ملء جميع الأوقات بالصلاة والصيام والجهاد بلا فُتُور ولا توقّف، بل المقصود أنه لا يخرج عن طاعة ربه في أي حال من الأحوال، ولا يخرج عن تكليف، فهو مأمور ومَنْهِيّ، ولا يوجد وقت يكون فيه خارجًا عن التكليف يتصرف كيف يشاء، فهو دائر بين الواجبات والسُّنن والمباحات، وهو في أقلّ الأحوال مُكَلَّف بالابتعاد عن منطقة الحرام مهما كان نائيًا أو مُسترِخيًا

إن الإجازة ليست وقتًا مُقْتَطَعًا على هامش الحياة، بل هي جزء من العمر الذي لا يملكه الإنسان، بل يملكه الله الذي خلقه ليوظّفه الإنسان في طاعة مولاه؛ لذلك حَرُم عليه أن يُهلِك عمره ووقته بأي صورة ولأي سبب، وقد قال الحق سبحانه

وَلا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ عُدْوَانًا وَظُلْمًا فَسَوْفَ نُصْلِيهِ نَارًا [النساء:٢٩، ٣٠]

، مع أن المُنتحِر لم يقتل سوى عمره ووقته، وهذا يفسّر مسؤولية الإنسان عن عمره أمام خالقه، كما في الحديث الذي رواه الترمذي بسند صحيح أن النبي قال

(( لن تزول قدما عبدٍ يوم القيامة حتى يُسأل عن أربع: عن عمره فيم أفناه، وعن شبابه فيم أبلاه، وعن علمه ماذا عمل به، وعن ماله من أين اكتسبه وفيم أنفقه ))

والأسفار جزء من الأعمار، وكلٌّ مسؤول ومحاسَب عن ساعات عمره فيما أمضاها، وبناء عليه ندرك أن المفهوم الشرعي للوقت لا يجعل للإنسان الحق في إضاعة وقته، وندرك أيضًا عظمة الوقت بإقسام الله تعالى به وبأجزائه

وَالْعَصْرِ إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ [سورة العصر]

وحين أقسم الله تعالى بالليل إذا يَغْشَى، والنهار إذا تَجَلّى، ونَوْعَي الخلق من الذكر والأنثى قال

إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى [الليل:٤]

وحين أقسم بالشمس وضُحَاها، والقمر والنهار والليل والنّفْس قال

قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا [الشمس:٩، ١٠]

في إشارة من هذه الآيات إلى أن الوقت مادة الحياة، وأن سعي الناس فيها مختلف، فمنهم من يُزكّي نفسه ويُنَمّيها بالخير، ومنهم من يُهْبِطُها في أسفل الدّرَكات بتفريطه وعصيانه

أيها المسلمون، إن العاقل من تفكّر في أمره، ورأى أن تصرّم أيامه مؤذن بقرب رحيله طال عمره أم قصر، فاحتاط لأمره، واجتهد في يومه، واستعد لغده. ما الوقت إلا حياة الإنسان وعمره الذي هو أنفاس تتردّد، وآماله التي تضيع إن لم تتحدّد، الوقت ثمين ونفيس، وما مضى منه فلن يعود، ولا الزمان بما مضى منه يجود. فهلاّ تنبّهنا لأعمارنا، فكم من غافل يبيع أغلى ما يملك وهو الوقت بأبخس الأثمان! فالوقت مُنْصرِمٌ بنفسه، مُنقضٍ بذاته، ومن غفل عن تداركه تَصَرّمت أيامه وأوقاته، وعظُمَت حسراته، ينقضي العمر بما فيه فلا يعود إلا أثره، فاختر لنفسك ما يعود عليك، ولهذا يقال للسعداء

كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا أَسْلَفْتُمْ فِي الأَيَّامِ الْخَالِيَةِ [الحاقة:٢٤]

ويقال للأشقياء المعذّبين

ذَلِكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَفْرَحُونَ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَبِمَا كُنْتُمْ تَمْرَحُونَ ادْخُلُوا أَبْوَابَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا [غافر:٧٥، ٧٦]

وللإنسان يومان يندم فيهما على ما ضَيّع من أوقاته، ويطلب الإمهال: فالأول في ساعة الاحتضار، وذلك حين يقول:

رَبِّ لَوْلا أَخَّرْتَنِي إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُنْ مِنْ الصَّالِحِينَ [المنافقون:١٠]

فيكون الجواب

وَلَنْ يُؤَخِّرَ اللَّهُ نَفْسًا إِذَا جَاءَ أَجَلُهَا [المنافقون:١١]

. والوقت الثاني والموقف الثاني في الآخرة حين يدخل أهلُ النارِ النارَ

وَهُمْ يَصْطَرِخُونَ فِيهَا رَبَّنَا أَخْرِجْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ ، فيكون الجواب: أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ مَا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَنْ تَذَكَّرَ وَجَاءَكُمْ النَّذِيرُ [فاطر:٣٧]

أيها المسلمون، إن الحفاظ على الأوقات واستثمار الأعمار يحتاج إلى حزم وعزم وهمّة وقوّة إرادة، أما البَطَالة والكسل فهي داء وَبِيل ومرض خطير تنعكس آثاره السيئة على الأفراد والمجتمعات، ويسبّب الخمول والفقر والتخلّف المادّي والمعنوي، ويؤدّي إلى الرذائل والمنكرات، وإن يكن الشُّغل مَشْهَدةٌ فإن الفراغ مَفْسَدَةٌ، ومَن أكثر الرُّقَاد عُدِم المُرَاد، ومن دام كسله خاب أمله، وقل لمن يلتمس الملاهي لصرف وقته: أراك تحسب الحياة لهوًا، فهل تحسب الموت لهوًا؟! وقل لمن يصْرف الأيام بين الأوهام والأحلام: إن كنت تجهل مقدار ما تضيّع من الزمن فقف بالقبور مُلتَمِسًا من سُكّانها بُرْهةً من الوقت؛ لتعلم أنه العزيز الذي لا يُمْلَك، والفائت الذي لا يُستدرَك؟! وكم من قائل:

رَبِّ ارْجِعُونِ لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ [المؤمنون:٩٩، ١٠٠]

، فيُقال: كلا؛ إن العمر لا يعود! إن الفراغ لا يبقى فراغًا أبدًا، فلابد أن يُملأ بخير أو شرّ، ومن لم يشغل نفسه بالخير شغلته بالباطل. وقد كان السلف يكرهون من الرجل أن يكون فارغًا لا هو في أمر دينه ولا هو في أمر دنياه. وإذا اجتمع مع الفراغ صحة ومال صار خطرًا إن لم يُشغَل بالخير، وفي صحيح البخاري أن النبي قال

(( نعمتان مْغُبُون فيهما كثير من الناس: الصحة والفراغ ))

عباد الله، إذا لم يكن للمرء غرض صحيح يسعى إليه، وهدف سليم يطلب تحقيقه والوصول إليه؛ ضاع زمانُه، وما أتعب من يمشي بلا مقصد! والإنسان بلا غَرَضٍ كسفينة ليس لها قائد تتقاذفها الأمواج حتى تهلك، والأيام صحائف الأعمال، فخَلّدوها بأحسن الأعمال، والفرص تمرّ مَرّ السحاب، والتَّواني من أخلاق الخَوالِف، ومن استَوَطَأ مَرْكب العَجْز عَثَر به، وإذا اجتمع التَّسْوِيفُ والكسل تولّد بينهما الخُسران. بكى أحد الصالحين عند موته فقيل: ما يبكيك وأنت العبد الصالح؟! قال: أبكي على يومٍ لم أصمه، وليلة لم أقمها. والواقع أن كل من دنا أجله ندم على كل لحظة مرّت بلا عمل صالح محسنًا كان أم مقصّرًا. فهلاّ تداركنا أعمارنا

إنك لترى في القرون الأولى خير قرون حرصًا شديدًا على أوقاتهم فاق حرص البخيل على ديناره ودرهمه، مما كان حصاده علمًا نافعًا وعملاً صالحًا وجهادًا وفتحًا وعِزًّا وحضارة راسخة الجذور باسِقَة الفروع، ثم إذا نظرت إلى واقع كثير من المسلمين اليوم انقلب إليك البصرُ حَسِيرًا، حين ترى إضاعة الأوقات وتَبذِير الأعمار جاوز حَدّ السَّفَه إلى العَتَه، حتى غدوا في ذيل القافِلة بعد أن كانوا آخذي زمامها.

وبعد: أيها المسلمون، من بُورِك له في عمره أدرك في يسير الزمن مِن مِنَن الله تعالى ما لا يُحصَى، وكم من موفّق لأعمال كثيرة في أزمنة يسيره، حتى إنك لتحسب إنجازاتهم ضربًا من الخوارق، وما هو إلا التوفيق والبركة واستثمار الوقت فيما ينفع، وخير مثال لذلك رسول الله الذي أخرج الناس من الظلمات إلى النور، وغَيّر وجه التاريخ في ثلاث وعشرين سنة. وهذا عمر بن الخطاب -رضي الله عنه- يواصل ليله بنهاره يقول

(إن نمت الليل ضيّعت نفسي، وإن نمت النهار ضيّعت رَعِيّتي)

، فكيف النوم بين هذين! وقال ابن عَقِيل رحمه الله

إني لا يحلّ لي أن أضيّع ساعة من عمري، حتى إذا توقّف لساني عن مذاكرة أو مناظرة، وبصري عن مطالعة؛ أعملت فكري في حال راحتي وأنا مُسْتطرِح، فلا أنهض إلا وقد خطر لي ما أسطّره

، لذا فقد ألّف كتابه الفُنُون الذي قال عنه الذهبي رحمه الله

لم يُؤلَّف في الدنيا أكبر من هذا الكتاب

. وقال ابن القيّم عن شيخه

وقد شاهدت من قوة شيخ الإسلام ابن تيمية في سننه وكلامه وإقدامه وكتابته أمرً عجيبًا، فكان يكتب في اليوم من التصنيف ما يكتبه الناسخ في جمعة

، وقال الذهبي

إن تصانيفه تبلغ خمس مائة مجلّدة

هذا مع ما يقوم به من تعليم ودعوة وجهاد، وعند الترمذي بسند حسن أن النبي قال:

(( من خاف أَدْلَجَ، ومن أَدْلَجَ بلغ المَنْزِل، ألا إنّ سِلْعَة الله غالية، ألا إنّ سِلْعَة الله الجنة )) .

بارك الله لي ولكم في الكتاب والسنّة، ونفعنا بما فيهما من الآيات والحكمة، أقول قولي هذا، وأستغفر الله لي ولكم ولسائر المسلمين من كل ذنب فاستغفروه وتوبوا إليه، إنه هو الغفور الرحيم

الخطبة الثانية

الحمد لله الكريم المِفْضَال، جَزِيل العطاء والنَّوَال. وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، صلّى الله وسلّم عليه وعلى جميع الصّحْب والآل

أما بعد: أيها المسلمون، وحيث الحديث عن الوقت واستثمار العمر فيما ينفع فهذه هَمْسَة في أذن من صرف عمره، وخاطر بحياته في شبهات مظلمات أدّت للوُلوغ في دماء المسلمين

شباب الإسلام، إن مصائب أمّتكم تَتْرا، وجراحها لم تزل حَرَّى، إلا أن جرحها النازِف وداءها الدَّوِيّ أن يكون مُصَابُها في شبابها، في قناعاتهم وتفكيرهم، وفي معتقداتهم وسلوكهم وحربهم وسلمهم، مصيبتها أن يَنُدَّ بعض شباب الأمة عن سِرْبٍ فيه العلماء والشيوخ والحكّام وأصحاب الرأي ممن يوازنون المصالح، ويدافعون أعظم المفسدتين بأخفّهما، شُرُودٌ تكون نتيجته جَزٌّ لأعناق، ودماء تُسْفَح وتُرَاق، في مواجهات ترى طَرَفَيها مُسلِمَيْن، وساحاتها بلاد الحرمين. لقد عَذَل العاذِلون، ونَصَح الناصِحون، وبيَّن العلماء الراسخون، فهل أنتم منتهون؟! كم أُريقت دماء كان أحرى أن تُصرف للبناء، متمسّكين في ذلك بغَرْز العلماء، سائرين على سَنن خاتم الأنبياء

فنداء من مُشفِق ناصح لمن فارق الجماعة أن يعود، ولمن أخطأ أن يَسْتَعْتِب ويتوب، ولمن ظُنَّ به ظَنٌّ يخالف واقعه أن يُسلّم ليسلَم، ويزيل ما التبس ليأمن، والشجاعة ضروب، في ذُرَاها الاعتراف بالخطأ، وتحمّل تَبِعَاته. وأملنا وظنّنا أن تجدوا تَفَهّمًا وحكمة وعذرًا ورحمة، وإلا فكفّاراتٌ للذنوب وماحِيات للخطايا، وكلا الأمرين خير للمسلم من التمادي في الخطأ والإمعان في العناد، وما قدّره الله كائن، وله ـ سبحانه ـ الأمرُ من قبل ومن بعد، نعوذ بالله من مُضِلاّت الفتن

ثم اعلموا ـ رحمكم الله ـ أن الله أمركم بالصلاة والسلام على خير البريّة، وأزكى البشرية محمد بن عبد الله الهاشمي القرشي، ومن صلّى عليه صلاة واحدة صلّى الله عليه بها عشرًا، اللهم صلِّ وسلّم وبارك على عبدك ورسولك محمد وعلى آله وأصحابه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين

بتاريخ : ٢٤- ٥-١٤٢٦هـ

Cheikh Sâlih Ibn Mohamed Ali Taalib - الشيخ صالح بن محمد آل طالب

L’insouciance est une sécheresse 

L’insouciance qui s’installe dans le cœur est en fait la sècheresse et la stérilité.

Tant qu’il s’adonne au rappel d’Allah et se tourne vers Lui, l’abondance de Sa miséricorde tombe sur lui comme la pluie salvatrice.

S’il devient insouciant, il sera touché par la sècheresse, selon le degré de cette insouciance.

Si celle-ci s’empare du cœur et se raffermit, le sol du cœur mourra, son année sera dépouillée de toute végétation et sèche, tandis que le cœur sera entouré de toutes parts, par le feu des passions, comme le simoun.

Le résultat de l’insouciance

S’il est atteint par la pluie de la miséricorde, son sol s’agitera, gonflera et produira de belles plantes.

En revanche, s’il est touché par la sècheresse et la disette, il sera semblable à un arbre dont l’humidité, la souplesse et les fruits viennent de l’eau.

S’il est privé d’eau, ses racines s’assècheront et ses branches perdront leur fraîcheur.

Il retiendra ses fruits.

Il se peut même que les branches de l’arbre deviennent si sèches, que si on en tire une vers soi, elle ne s’allongera pas, ni ne se soumettra et se brisera.

Alors la sagesse du jardinier exigera qu’il abatte cet arbre pour en faire un combustible…

La cécité du cœur

Il en est de même pour le cœur.

Il ne s’assèche que s’il est vide de l’Unicité d’Allah (Tawhid), de Son amour, de Sa connaissance, de Son rappel ainsi que Son invocation.

Il est, dès lors, atteint par la chaleur de l’âme et le feu des passions.

Les branches des membres du corps refusent de s’allonger et de soumettre si on les conduit.

Comme l’arbre, elles ne sont plus bonnes que pour le feu.

(Traduction rapprochée)

[Malheur donc à ceux don les cœurs sont endurcis contre le rappel d’Allah. Ceux-là sont dans un égarement évident] (Sourate Al Zummar – V.22)

La pluie du cœur

Si le cœur est arrosé par la pluie de la miséricorde, ses branches deviennent souples, dociles et humides.

Si tu les tires vers le commandement d’Allah, elles te suivent docilement, avancent rapidement avec souplesse et douceur.

Tu pourras alors récolter les fruits de l’adoration que chacune des branches portent et dont la matière est faite de l’humidité et de l’arrosage du cœur.

La matière y fait son travail ainsi que dans les membres du corps.

« La Saveur de la prière Selon l’Imam Ibn Al Qayyim Al Jawziya », Adil Ibn ‘Abdallah Al Shakûr Al Zuraqî, pp 14-15

Retranscription : Asmâa

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Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية