323 articles avec medecine prophetique - exorcisme الطب النبوي

Rouqya et salaire

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Rouqya et salaire

Lorsqu’il a mentionné ces paroles du Prophète صلى الله عليه وسلم :

 

"Certes, le plus digne de ce que vous avez pris en récompense est le livre d’Allah."

Il dit : "Et le salaire était la guérison du malade et non la récitation."

 

Il dit aussi :

 

"Certes, le salaire concernait la guérison, non la récitation, c'est-à-dire que le salaire était le prix, et que la guérison en était seulement la condition."

 

(Fin de citation)

 

Ce que font les gens de nos jours va à l’encontre des pratiques de pieux prédécesseurs, ils prennent un salaire sur la récitation que cela se fasse directement sur le malade ou sur les médicaments en augmentant le prix dû à leur récitation.

 

Tout ceci n’a rien à voir avec le hadith, le salaire est payé au raqui après la guérison du malade, c'est ce que l’on retire du hadith, l’exorcisme fut pratique et conditionné à la guérison.

 

Ce que l’on voie aujourd’hui comme pratique de la part des raquis, ils prennent l’argent des gens sans que la guérison s'ensuive.

 

Certains pour un soufflement dans une bouteille d’eau exigent un prix élevé comme s’il était un bienfaiteur guérissant toutes les maladies, tout ceci, c'est dévorer l’argent des gens en pur mensonge.

 

Qu’ils sachent ceux qui font du Coran une profession, un moyen de subsistance, qu’ils sont en contradiction avec les pieux prédécesseurs de cette oumma, que leurs exemples sont les prophètes et les envoyés d’Allah, Allah nous informe qu’ils ne demandaient aucune récompenses aux gens quant à la propagation de la religion de leur Seigneur.

 

Allah dit (traduction rapprochée) : (Au sujet de Nouh)

 

Ô mon peuple, je ne vous demande pas de richesse en retour. Mon salaire n'incombe qu'à Allah. (11/29)

 

(traduction rapprochée) (Au sujet de Houd)

 

Ô mon peuple, je ne vous demande pas de salaire pour cela. Mon salaire n'incombe qu'à Celui qui m'a créé. Ne raisonnez-vous pas ? (11/51)

 

(traduction rapprochée) (Au sujet de Salih)

 

Je ne vous demande pas de salaire pour cela, mon salaire n'incombe qu'au Seigneur de l'univers. (26/145)

 

Ainsi tous les envoyés n’ont jamais demandé de salaire, ou de récompense pour avoir prêché les gens et de les avoir sauvés du feu, ils ne souhaitaient de salaire et de récompense que de la part d’Allah.

 

Médite l’exemple de Dhoul-Qarnayn lorsqu'un peuple lui proposa une récompense afin qui leur construisent un barrage, réfléchie bien à sa réponse et médite-la :

 

Ils dirent :

 

«Ô Zul-Qarnayn, les Yajuj et les Majuj commettent du désordre sur terre.

Est-ce que nous pourrons t'accorder un tribut pour construire une barrière entre eux et nous ? »

Il dit : «Ce que Mon Seigneur m'a conféré vaut mieux (que vos dons). Aidez-moi donc avec force et je construirai un remblai entre vous et eux. » 

 (18/94/95)

 

Voilà le comportement des gens pieux d’autres fois, alors qu’aujourd’hui la religion et devenu une occasion de s’enrichir tout se monnaye, la rouqia ainsi devenue une profession, ainsi la course à la Dounia et la seule préoccupation de ces gens, et d’amasser des grandes sommes d’argent.

 

On questionna AbdAllah Ibn al-Moubarak sur les gens ignobles ?!

 

Il dit : 

 

"C'est celui qui mange par sa religion."

 (Cha'ab al-Iman 6934)

 

Soufian al-Thawri dit :

 

"Certes le plus vil des désirs c'est que tu demandes ce bas monde par la science de l'au-delà." (Cha'ab al-Iman 6937)

 

Majmou’ fatawa (128/18)

 Publié par rouqia-chariya.blog4ever.com

Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية

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L'eau de mer

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

L'eau de mer

Le Prophète صلى الله عليه وسلم avait dit concernant la mer : 

 

"Son eau est purificatrice et ses animaux qui y sont trouvés morts, sont licites" 

 

Allâh عز وجل a rendu l'eau de mer salée, saumâtre et fortement amère pour l'intérêt des créatures vivantes : les humains et les bestiaux.

 

L'eau de mer est stagnante et renferme une infinité d'animaux qui y périssent sans être inhumés.

 

Si l'eau de mer était douce elle aurait était fétide à cause de sa stabilité et de sa faune maritime qui meurt en elle.

 

L'air enveloppant le monde aurait été touché par cette odeur puante et le monde se serait détérioré.

 

Allâh عز وجل a rendu par Sa sagesse, l'eau de mer pareille à une saline : si toutes les charognes et toutes les moisissures du monde y sont jetées, elles ne l'altéreront aucunement et ne l'affecteront guère depuis sa création jusqu'à ce qu'Allâh fasse périr ce monde.

 

Telle est la cause finale de sa salinité.

 

L'agent collaborateur est le fait que son sol est salin.

 

Se laver avec de l'eau de mer pallie plusieurs fléaux qui émergent à la surface de la peau alors que son absorption et son utilisation extérieure est nuisible car elle provoque la diarrhée et l'émaciation et déclenche la démangeaison, la gale, la flatulence et la soif. 

 

Celui qui est contraint à la boire devra procéder à des méthodes qui permettent de repousser sa nocivité :

 

placer l'eau de mer dans un récipient sur lequel seront déposés des roseaux couverts de laine ébouriffée.

Le récipient sera placé sur le feu jusqu'à ce qu'à la vapeur de l'eau atteigne la laine.

Si la vapeur est intense, on essore la laine jusqu'à ce qu'on obtienne de l'eau en quantité suffisante. 

La laine acquerra une vapeur pure et ne restera dans le récipient que l'eau amère.

 

Un autre moyen préventif consiste à :

 

perforer sur la plage un grand trou dans lequel l'eau salée s'infiltrera.

Un autre trou sera creusé à proximité du premier qui permettra à l'eau de mer de s'y infiltrer.

Un troisième trou sera créé jusqu'à ce que l'eau salée devienne douce.

 

Si le besoin incite un individu à boire l'eau trouble, il devra y jeter des noyaux d'abricots ou un morceau de bois de teck ou une braise qui sera eteinte ou de l'argile arménienne ou de la farine fine de froment et sa boue se déposera au fond.

 

Livre de la Medecine Prophétique par Ibn Qayyim al Jawziyya page 378

Publié par alhouda.forumactif.com

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Bonne annonce aux malades

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Bonne annonce aux malades

"Le jour de la résurrection, ceux qui étaient en bonne santé dans la demeure d' ici-bas, lorsqu' ils verront la récompense des gens éprouvés (par la maladie), ils aimeraient, ce jour-là, que leur peau eut été découpée par des cisailles ici-bas." 


Rapporté par l' Imam Tirmidhy selon Jabir Ibn AbAllah Al Ansari. Hadith numéro 2402 sous le chapitre "al zouhd". 

 

Cheikh Al Albani rahimahou Allah l' a jugé authentique (sahih) dans Al Jami3 Alsahih numéro 8177. 

 

يود أهل العافية يوم القيامة حين يعطى أهل البلاء الثواب ، لو أن جلودهم كانت قرضت في الدنيا بالمقاريض
الراوي: جابر بن عبدالله المحدث: الألباني - المصدر: صحيح الجامع - الصفحة أو الرقم: 8177
خلاصة حكم المحدث: صحيح

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Al-hijâmah (الحجامة)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Al-hijâmah (الحجامة)

● Concernant Al-Hijâmah, Anas Ibn Mâlik rapporte que le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

« Pendant mon Voyage Nocturne, je ne suis pas passé devant un groupe sans qu’ils ne me disent : « Ô Muhammad ! Ordonne à ta communauté de pratiquer Al-Hijâmah. » » 

[Sahîh Al-Jâmi’ (5671)]

 

● Ibn ‘Abbas rapporte dans une autre version de ce même hadith :

 

« Attache-toi à la pratique de Al-Hijâmah, Ô Muhammad ! » 

[As-Sahîhah(2263)]

 

● Ibn ‘Abbâs rapporte :

 

« Le Prophète صلى الله عليه وسلم se fit faire une Hijâmah et il paya celui qui la lui pratiqua. »

[Al-Bukhârî (5691) et Muslim (1202)]

 

● Anas rapporte que Abû Taybah pratiqua Al-Hijâmah au Prophète صلى الله عليه وسلم.

Il ordonna qu’on lui donne deux ‘ de nourriture, il parla à ses maîtres afin qu’il cessent de trop le charger et dit :

 

« Le meilleur de vos remèdes est Al-Hijâmah. » 

[Al-Bukhârî (5696) et Muslim (1577)]

 

● Ibn ‘Abbâs rapporte que le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

« Quel bon serviteur que celui qui pratique Al-Hijâmah. Il évacue le sang, allège le dos et clarifie la vue. »

 

-Lorsqu’on éleva le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم, il ne passa pas devant un groupe sans qu’on ne lui dise : « Attache-toi à Al-Hijâmah. »

 

● Et il dit : « Les meilleurs jours où vous pouvez pratiquer Al-Hijâmah, sont les 17e, 19e et 21e jour [du mois lunaire]. Les meilleurs de vos remèdes sont As-Sacût, Al-Ladûd [1]Al-Hijâmah, et Al-Mashiyy [2]. »

 

● On força le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم à prendre un remède par le coin de la bouche.

Lorsqu’il se remit, il dit :

 

« Qui m’a forcé à prendre ce remède par le coin de la bouche ?

– Tout le monde se tut

– Que tous ici prennent ce remède en coin de bouche, et je vous regarde, sauf Al-‘Abbâs car il n’était pas présent avec vous. » 

[At-Tirmidhî (2053)]

 

● Concernant les bienfaits de Al-Hijâmah, elle purifie la partie superficielle du corps, plus que la saignée (Al-Fasd) qui est meilleure pour les profondeurs du corps. 

Al-Hijâmah extrait le sang de la surface de l’épiderme.

Je dis : la vérité est que Al-Hijâmah et Al-Fasd diffèrent suivant le temps, le lieu, les âges et les humeurs, les pays chauds, les temps chauds, les humeurs chaudes dont le sang l’individu est à maturité, et en ce cas Al-Hijâmah est plus avantageuse que Al-Fasd, car le sang mûrit, se liquéfie et se dirige vers la couche superficielle du corps.

 

C’est pourquoi Al-Hijâmah parvient à extraire ce que ne peut atteindre Al-Fasd, et qu’elle elle est meilleure pour les jeunes et ceux qui ne supportent pas Al-Fasd.

 

Les médecins ont établi que Al-Hijâmah, dans les pays chauds, était meilleure que Al-Fasd.

 

Il est préférable que cela soit pratiqué au milieu du mois ou dans sa deuxième moitié, et plus précisément dans le troisième quart du mois.

 

Au début du mois, le sang ne s’est pas encore agité, à la fin il sera calmé, alors qu’au milieu ou peu après, il sera à son augmentation maximale.

 

L’auteur de Al-Qânûn a dit :

 

« On commande de pratiquer Al-Hijâmah, non en début de mois, car les humeurs ne se sont pas encore agitées ; ni même à la fin, car elles auront à ce moment diminué, mais au milieu du mois où les humeurs sont agitées et de volume maximal en raison de l’augmentation de la lumière sur le quartier de lune.»

 

On rapporte que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : « Les meilleurs de vos remèdes sont Al-Hijâmah et Al-Fasd. » et dans un autre hadith : « Le meilleur remède est Al-Hijâmah et Al-Fasd. »[3]

 

Sa parole صلى الله عليه وسلم : « Le meilleur de vos remèdes est Al-Hijâmah. » désigne les habitants du Hijâz et des pays chauds, car leur sang est très fluide et penche plus vers la surface du corps en raison de l’attraction de la chaleur extérieure, ce qui fait qu’il s’accumule sous la peau, et parce que leurs pores sont larges, et que leurs forces sont défaillantes.

 

Ainsi Al-Fasd est plus dangereux pour eux, alors que Al-Hijâmahest un drainage qui entraîne une pleine extraction des veines, surtout les veines sur lesquelles on pratique peu souvent Al-Fasd et qui en tirent un grand bénéfice.

 

La saignée (Al-Fasd) pratiquée sur l’artère brachiale [4] est utile pour remédier à la chaleur du foie, de la rate, aux inflammations constituées de sang, aux œdèmes pulmonaires, ballonnements, pleurésies [5], et toutes les maladies sanguines survenant du bas du genoux jusqu’à la hanche.

 

La saignée pratiquée sur l’artère médiane [6] est bénéfique au trop-plein survenant dans tout le corps, s’il est sanguin, de même si le sang s’est altéré dans tout le corps.

 

La saignée pratiquée sur la veine radiale [7] est bénéfique aux maux de tête et de cou causés par l’abondance ou l’altération du sang.

 

La saignée pratiquée sur les veines jugulaires externes [8] est utile aux douleurs de la rate, à l’asthme, et aux douleurs au niveau du front.

 

Al-Hijâmah pratiquée sur la veine jugulaire postérieure [9] est utile aux douleurs du bras et de la gorge.

 

Al-Hijâmah pratiquée sur les veines occipitales [10] est utile pour les maladies de la tête et de ses différentes parties comme le visage, les dents, les oreilles, les yeux, le nez et le cou, si ces maux sont le résultat de l’abondance, de la corruption du sang, ou des deux.

 

Anas rapporte :

 

«Le Prophète صلى الله عليه وسلم pratiquait Al-Hijâmah sur les veines occipitales et la veine jugulaire postérieure.» 

[As-Sahîhah (908)]

 

Il rapporte également :

 

« Le Prophète صلى الله عليه وسلم pratiqua Al-Hijâmah sur son crâne, alors qu’il était en état de sacralisation, en raison d’une migraine. » 

[Al-Bukhârî (6598)]

 

On rapporte également que le Prophète صلى الله عليه وسلم pratiquait Al-Hijâmah à trois endroits : sur la veine jugulaire postérieure, et sur les deux veines occipitales. »

 

‘Alî rapporte que Jibrîl a révélé au Prophète صلى الله عليه وسلم Al-Hijâmah  sur les deux veines occipitales et sur la veine jugulaire postérieure. 

[Ibn Mâjah (3482), la chaîne de transmission de ce hadith est faible]

 

Jâbir rapporte :

 

« Le Prophète صلى الله عليه وسلم pratiqua Al-Hijâmah sur sa hanche en raison d’une douleur. »

[Sahîh Abû Dâwud(3864)]

 

Les médecins ont divergé concernant la pratique Al-Hijâmah sur  le trou occipital [à la base de la nuque] :

 

Abû Nu’aym mentionne dans son ouvrage « La médecine prophétique » un hadith attribué au Prophète صلى الله عليه وسلم : «  Attachez-vous à pratiquer Al-Hijâmah  sur l’occiput [11], car cela guérit de cinq maladies.» [Al-Jâmic As-Saghîr, Qualifié de faible par Al-Arnâ’ût] parmi lesquelles il mentionna la lèpre.

 

Et dans un autre hadith : «  Attachez-vous à pratiquer Al-Hijâmah  sur l’occiput, car cela guérit de soixante-douze maladies. »

 

Certains l’ont acceptée et ont dit qu’elle est utile en cas d’exophtalmie [12] et diverses tuméfactions et maux de l’œil, comme la lourdeur des sourcils et des paupières, et elle est bénéfique à qui la pratique.

 

On rapporte que Ahmad Ibn Hanbal en eut besoin, et pratiqua Al-Hijâmah sur les deux côtés de sa nuque, mais pas sur le trou occipital.

 

Parmi ceux qui l’ont réprouvée figure l’auteur de Al-Qânûn qui dit :

 

«Elle entraîne réellement la perte de mémoire, comme l’a dit notre maître et porteur de notre Législation, Muhammad صلى الله عليه وسلم, car la partie postérieure du cerveau est le lieu de la mémorisation, et Al-Hijâmah la fait disparaître.»

 

D’autres l’ont contredit en disant que le hadith n’est pas authentique, et s’il était authentique concernant Al-Hijâmah, elle n’affaiblit la partie postérieure du cerveau que si elle est pratiquée sans nécessité.

 

Mais si elle est pratiquée en raison de l’abondance de sang dans cette partie, elle est utile tant du point de vue médical que religieux.

 

Il est authentifié que le Prophète صلى الله عليه وسلم a pratiquéAl-Hijâmah en de nombreux endroits de sa nuque, en fonction de la situation, et il a pratiqué Al-Hijâmah en d’autres endroits que la nuque, en fonction du besoin.

 

La pratique de Al-Hijâmah sous le menton est utile pour soulager le mal de dents, du visage et de la gorge, si elle est pratiquée en son temps, et elle purifie la tête et les mâchoires.

 

La pratique de Al-Hijâmah sur le dos du pied remplace la saignée (Al-Fasd) de la veine saphène qui se trouve au niveau de la cheville [13], et elle est utile pour soigner l’ulcère des cuisses et des jambes, le retard de règles, et les démangeaisons au niveau des testicules.

 

Quant à la pratique de Al-Hijâmah au bas de la poitrine, elle est utile contre les abcès, pustules et boutons de la cuisse, de même que les crises de goutte [14], les hémorroïdes, l’éléphantiasis [15] et les démangeaisons du dos.

 

Ibn Abbas rapporte que le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

« Les meilleurs jours où vous pouvez pratiquer Al-Hijâmah, sont les 17e, 19e et 21e jour [du mois lunaire]. » 

 

Anas rapporte :

 

« Le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم pratiquait Al-Hijâmah sur les veines occipitales et la veine jugulaire postérieure. Et il la pratiquait les 17e, 19e et 21e jour [du mois lunaire]. »

 

Anas rapporte que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

« Celui qui veut pratiquer Al-Hijâmah, qu’il cherche  les 17e, 19e et 21ejour [du mois lunaire], afin que le sang ne s’agite [16] pas au point ce que cela le tue. »

[As-Sahîhah (2747)]

 

Abû Hurayrah rapporte que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

« Celui qui pratique Al-Hijâmah les 17e, 19e et 21e jour [du mois lunaire], cela sera pour lui une remède contre tous les maux. »

 

C’est à dire, tout mal causé par l’abondance du sang.

 

Tous ces hadiths sont conformes à l’unanimité des médecins disant que Al-Hijâmah pendant la deuxième moitié du mois et les jours qui suivent du troisième quart sont meilleurs que le début ou la fin du mois.

 

Mais si elle est pratiquée en cas de nécessité, elle est bénéfique à tout moment, que ce soit au début ou la fin du mois.

 

Hanbal rapporte que Abû ‘Abd Allah Ahmad Ibn Hanbal pratiquait Al-Hijâmah à chaque fois que son sang s’agitait, à toute heure.

 

L’auteur de Al-Qânûn a dit :

 

« Ses temps fixés pendant la journée sont : la deuxième ou troisième heure. Il ne faut pas la pratiquer après le hammam, sauf celui dont le sang est épais et qui doit se rendre au hammam, attendre une heure, puis pratiquer Al-Hijâmah. »

 

Selon eux, il est détestable de pratiquer Al-Hijâmah lorsqu’on est repu, car elle peut entraîner une occlusion et d’autres maladies mauvaises, surtout si la nourriture était mauvaise et lourde.

 

Il est dit : « Al-Hijâmah à jeun est un remède, après satiété une maladie, et au dix-septième jour [du mois lunaire] une guérison. »

 

Le choix de ces temps pour la pratique de Al-Hijâmah concerne ce qui est fait par sécurité, précaution contre les nuisances et protection de la santé.

 

Mais pour le traitement des maladies, on l’emploie quand cela est nécessaire.

 

Sa parole : « afin que le sang ne s’agite pas au point ce que cela le tue »en est la preuve, et nous avons déjà mentionné que  l’imam Ahmad pratiquait Al-Hijâmah à tout moment où il en ressentait le besoin dans le mois. 

 

Quant au choix des jours de la semaine pour pratiquer Al-Hijâmah, Al-Khallâl rapporte dans Al-Jâmi’ d’après Harb Ibn Ismâ’îl :

 

« J’ai demandé à Ahmad : y a-t-il un jour où la pratique de Al-Hijâmah est détestable ? Il me dit : « Mercredi et samedi. »

 

Al-Husayn Ibn Hassân rapporte qu’il demanda à Abû ‘Abd Allâh (l’imam Ahmad) concernant Al-Hijâmah :

 

« Quel jour est détestable ? » Il répondit : « Samedi et mercredi » et d’autres disent le vendredi. »

 

Abû Hurayrah rapporte que le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم a dit : 

 

«Celui qui pratique Al-Hijâmah, mercredi ou samedi, et se voit atteint de vitiligo [17]ou de lèpre, ne doit blâmer que lui-même. » 

[Al-Hâkim (4/409), qualifié de faible par Al-Arna’ût]

 

Al-Khallal rapporte également d’après Muhammad Ibn ‘Alî Ibn Ja’fâr que Ya’qûb Ibn Bukhtân leur a dit :

 

« On a interrogé Ahmad à propos de l’épilation et Al-Hijâmah, samedi et mercredi, et il a réprouvé cela.

Il dit : « J’ai appris qu’un homme avait pratiqué une épilation et Al-Hijâmah – c’est-à-dire mercredi – et qu’il fut touché par la lèpre. »

Je lui  dis : « Comme s’il avait négligé le hadith ? »

 Il me répondit : « Oui. »

 

Dans son livre Al-Afrâd, Ad-Dâraqutnî rapporte d’après Nâfi’ :

 

«  ‘Abd Allah Ibn ‘Umar me dit : « Mon sang s’agite, cherche-moi quelqu’un pour pratiquer Al-Hijâmah, qui ne soit ni un jeune ni un vieillard, car j’ai entendu le Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) dire : « Al-Hijâmah augmente la mémoire du mémorisateur et la raison de l’homme sensé, alors pratiquez Al-Hijâmah au Nom d’Allah, mais pas jeudi, vendredi, samedi et dimanche. Pratiquez Al-Hijâmah plutôt lundi, car la lèpre n’arrive que mercredi. » Ad-Dâraqutnî dit : il est également rapporté par Ayyûb d’après Nâfi’ et il dit : « Pratiquez Al-Hijâmah lundi et mardi, mais pas mercredi.» 

[Ibn Mâjah (3487), qualifié de faible par Al-Arna’ût]

 

Abû Bakrah réprouvait la pratique de Al-Hijâmah mardi, et il rapporta que le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم dit :

 

« Mardi est le jour du sang, au cours duquel il y a une heure où le sang ne coagule pas. » 

[Ad-Dacîfah (2251)]

 

Les hadiths précédents comportent :

 

une recommandation de se soigner,

une recommandation de pratiquer Al-Hijâmah sur différents endroits selon le cas,

la permission pour celui qui est en état de sacralisation de pratiquer Al-Hijâmah, et s’il est besoin de couper des cheveux, cela est permis,

 la permission pour le jeûneur de pratiquer Al-Hijâmah, ainsi on rapporte que Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم pratiqua Al-Hijâmah alors qu’il jeûnait. [Al-Bukhârî (1939)]

 

Mais cela rompt-il le jeûne ou non, c’est une autre question.

 

Ce qui est juste est que Al-Hijâmah rompt le jeûne, comme cela est rapporté authentiquement du Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم, sans aucune protestation.

 

Et le meilleur argument qu’on puisse opposer est le hadith qui montre qu’il a pratiqué Al-Hijâmah alors qu’il jeûnait, mais il ne montre que cela ne rompt pas le jeûne qu’après quatre choses :

 

La première : il s’agissait d’un jeûne obligatoire.

La deuxième : il était résident.

La troisième : il ne souffrait d’aucune maladie qui nécessite la pratique de Al-Hijâmah.

La quatrième : ce hadith vient après sa parole :

« Celui qui applique Al-Hijâmah et celui qui se la fait appliquer ont tous deux rompu leur jeûne. » 

[Sahîh At-Tirmidhî (774)]

 

Si ces quatre postulats sont vérifiés, on peut argumenter par sa pratique pour dire que Al-Hijâmah ne rompt pas le jeûne.

 

Sinon, qu’est-ce qui empêche que ce jeûne ait été surérogatoire qu’il est permis de rompre par Al-Hijâmah ou autre ?

 

Ou que cela ait été pendant Ramadan, mais en voyage ?

 

Ou aussi, qu’il ait été résident, mais que cela ait été nécessaire de la même manière que la maladie permet de rompre le jeûne ?

 

Ou encore que cela ait été un jeûne obligatoire du mois de Ramadan, alors qu’il était résident, mais que cela soit conforme à la règle de base et que sa parole « Celui qui applique Al-Hijâmah et celui qui se la fait appliquer ont tous deux rompu leur jeûne. »ne soit venue après ?

 

Il n’est possible d’affirmer aucun de ces quatre postulats, alors que dire de l’ensemble ?

 

Cela indique également la permission de payer le médecin ou autre sans contrat de travail, mais en lui donnant le salaire de ses semblables ou ce qui le satisfera.

 

Cela indique aussi la permission de tirer profit de la pratique de Al-Hijâmah, même s’il n’est pas bon à l’homme libre d’en prendre un salaire, sans pour autant que cela lui soit illicite.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم lui a donné son salaire et ne lui pas interdit de le dépenser, et le fait qu’il ait qualifié ce salaire de mauvais et comparable au fait qu’il ait dit que l’ail et l’oignon étaient mauvais, sans que cela n’implique qu’ils soient illicites

 

Cela indique encore qu’il est permis de demander chaque jour un gain déterminé à son servant, en fonction de ses capacités, et que le servant peut disposer de l’excédent.

 

Et si on le lui interdisait, tout ce qu’il gagne serait une imposition (de son maître) et il n’y aurait aucune utilité à en fixer la valeur.

 

Au contraire, l’excédent est considéré comme une chose que son maître lui donne, et il peut en disposer comme il le veut.

 

Et Allâh est plus savant.

 

[1] En arabe, les remèdes portent des noms différents selon leur mode d’utilisation. Ainsi, As-Sa'ût désigne ce qui est pris par le nez, etAl-Ladûd ce qui est pris du coin de la bouche.

[2] Ce terme désigne tout liquide consommé qui a des vertus laxatives. Il est dérivé du verbe Mashâ/Yamshî (marcher) car il amène celui qui le consomme à se rendre fréquemment aux toilettes.

[3] Al-Arnâ’ût montre qu’aucun hadith ne fait mention conjointement des deux, mais que plusieurs hadiths authentiques mentionnent : « Le meilleur de vos remèdes est Al-Hijâmah. » (1577).

[4] Al-Bâsilîq : artère du bras.

[5] Œdème au niveau de la plèvre (membrane qui entoure les poumons).

[6] Al-Akhal : artère du bras.

[7] Al-Qayqâl : veine du bras.

[8] Al-Wadjayn : veines du cou.

[9] Al-Kâhil : située à la base de la nuque entre les épaules.

[10] Al-Akhdacyn : veines de la partie postérieure du cou. Nombreux sont ceux qui ont été d’avis qu’elles désignaient la même chose queAl-Wadjayn, mais il semble qu’elles soient tout de même distinctes.

[11] Qui forme la jointure entre la tête et le cou

[12] Lorsque l’œil déborde de son orbite.

[13] As-Sâfin : elle naît sur le dos du pied, puis longe le tendon d’Achille pour remonter vers une veine profonde au creux du genou.

[14] Maladie qui cause de grandes douleurs aux articulations, notamment le gros orteil.

[15] Maladie dont les symptômes sont une augmentation du volume d’un membre ou d’une partie du corps causée par un œdème, qui est épanchement de la lymphe en dehors du système lymphatique.

[16] L’agitation du sang (Tabayyugh Ad-Damm) désigne ce que nous connaissons aujourd’hui sous le nom d’hypertension.

[17] Maladie de l’épiderme qui se caractérise par des tâches blanches

 

L’authentique de la médecine prophétique

 Publié par salafs.com

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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La ruse du sorcier - كيد ساحر (vidéo)

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La ruse du sorcier - كيد ساحر (vidéo)

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Le traitement de la colère

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Le traitement de la colère

Le traitement de la colère comporte deux volets :

 

- Le traitement préventif

- et le traitement curatif

 

Le traitement préventif

 

Consiste à éviter tous les canaux susceptibles de mener à la colère, tels que :

 

- la prétention,

l'orgueil,

- l'arrogance,

- l'avidité,

la plaisanterie incongrue

- et la légèreté ainsi que tout ce qui s'y apparente.

 

Le traitement curatif

 

Se résume aux quatre points suivants :

 

Se protéger contre le Démon, en prononçant notamment la formule suivante :

 

" أعوذ بالله من الشيطان الرجيم "

"A 'UDHOU BILLAHI MINA SHAYTANI RRAJIM"

"Je cherche la protection d'Allah contre le Démon lapidé"

 

- Faire ses ablutions.

 

- Changer d'attitude ou de lieu: s'assoire, s'allonger, sortir, se taire; etc....; en cas d'accès de colère.

 

- Faire en sorte de se rappeler la récompense due à celui qui maitrise sa colère et les conséquences encourues par celui qui laisse éclater sa colère. 

 

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La vitamine D

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La vitamine D

À la fois vitamine (= apport extérieur) et prohormone (= précurseur hormonal produit par notre corps), la vitamine D est vitale pour la santé car elle joue un rôle essentiel dans le métabolisme du calcium dans l’organisme.

 

« Calciférol=qui porte le calcium » est l’un des autres noms de la vitamine D.

 

On distingue par ailleurs l’ergocalciférol (vitamine D2 – forme végétale) et le cholécalciférol (vitamine D3 – forme chez l’Homme et l’animal).

 

Elle équilibre le taux de calcium dans le sang en améliorant son absorption par les intestins et en diminuant son élimination dans l’urine.

 

Elle participe aussi au dépôt et au retrait du calcium des os, selon les besoins de l’organisme.

 

On comprend alors qu’une carence en vitamine D peut conduire à une carence en calcium.

 

Il faut savoir que notre corps peut produire directement la vitamine D par la peau grâce au soleil.

 

Ainsi, sous l’effet des rayons ultraviolets du soleil (les UVB), notre corps produit le cholécalciférol (vitamine D3) qui va subir une réaction chimique dans le foie puis au niveau du rein pour donner sa forme définitive et active, le 1,25 dihydroxycholecalciférol ou 1,25 OH vitamine D3.

 

Cependant, pour certaines personnes, la quantité de vitamine D dans le sang peut être plus faible que la normale.

 

Il est alors nécessaire de combler cette carence par un apport complémentaire comme dans les catégories de population suivantes:

 

-les personnes âgées présentent souvent une ostéoporose (= baisse de la densité de l’os) qui expose à un risque élevé de fracture.

 

Ceci est dû à une baisse de production de vitamine D avec l’âge. Ainsi, un complément quotidien de vitamine D + calcium est recommandé.

 

-les personnes dont la peau est très pigmentée (=foncée) comme la population africaine ou indo-pakistanaise ont aussi, très souvent, une carence en vitamine D.

 

Ceci est lié à la pigmentation de la peau qui limite le passage des rayons UVB du soleil et au faible ensoleillement des pays occidentaux (cela varie également suivant les régions).

 

-les femmes voilées (hijab, jilbab voire sitar) sont également plus sujettes à une carence de par leur tenue vestimentaire.

 

Certaines se plaignent d’être souvent fatiguées ou de tomber fréquemment malade.

 

Une carence en vitamine D peut ainsi être mise en cause.

 

Il faut savoir qu’une étude a été réalisée aux Emirats arabes unis (EAU) en 1998 sur des échantillons de femmes entre 19 et 44 ans.

 

Cette étude a montré que les femmes « émiratiennes » avaient un taux de vitamine D jusqu’à 5 fois plus faible que les européennes qui vivent aux EAU.

 

Une étude similaire en Turquie en 2005 montrait sur un échantillon de jeunes adolescentes que celles qui étaient voilées présentaient un taux de vitamine D 2 fois plus faible que celles qui n’étaient pas voilées.

 

La conclusion de ces études est que l’ensoleillement, même satisfaisant (comme aux EAU) ne suffit pas à assurer les besoin en vitamine D.

 

Encore faut-il que les femmes puissent s’exposer occasionnellement au soleil et avoir un apport alimentaire en vitamine D. Nous reviendrons à la fin de l’article sur ces 2 dernières notions.

 

-les femmes enceintes et celles qui allaitent sont également concernées par la supplémentation mais celle-ci est essentiellement destinée à prévenir la carence en calcium chez le nourrisson.

 

En effet, les besoins nutritionnels des femmes enceintes ou qui allaitent sont couverts par une alimentation variée et équilibrée.

 

Rappelons ici qu’une carence en vitamine D peut engendrer une carence en calcium qui est beaucoup plus marquée et fréquente chez le nourrisson.

 

Ainsi, chez le nourrisson, la survenue d’une hypocalcémie néo-natale (=manque de calcium à la naissance) est associée à un risque élevée de crise d’épilepsie, de maladie cardiaque et aussi de mort subite.

 

La carence en calcium peut être responsable d’une maladie appelée le rachitisme (=carence prolongée en calcium).

 

Elle provoque des déformations osseuses et des faiblesses musculaires pouvant être responsables d’un retard à la marche et de difficultés respiratoires.

 

Des troubles au niveau des défenses de l’organisme peuvent aussi apparaître et occasionner des infections.

 

Pour pallier à cette problématique,le ministère de la santé français a autorisé, par un arrêté, le 13 février 1992, l’ajout de vitamine D dans les laits pour nourrissons.

 

Ainsi, il est recommandé de maintenir une supplémentation quotidienne de vitamine D jusqu’au sevrage pour un allaitement exclusif au sein, qui n’a donc pas recours à ces laits enrichis ou si l’apport de lait artificiel est inférieur à 500ml/j.

 

Afin de prévenir le risque d’hypocalcémie néonatale, rappelons qu’il est fortement recommandé de prendre une supplémentation en vitamine D vers le 6ème-7ème mois de grossesse.

 

Il s’agit d’une ampoule buvable en une dose unique.

 

Pour le reste de la population, une autre mesure a été adoptée suite à la circulaire du 11 octobre 2001 qui autorise l’utilisation des laits et produits laitiers frais, de consommation courante, supplémentés en vitamine D.

 

Cependant, cela s’est avéré insuffisant comme le révèle un communiqué officiel de 2003.

 

Dans ce sens, une supplémentation reste recommandée au moins jusqu’à l’adolescence.

 

Au delà, c’est du cas par cas selon les groupes plus à risques cités plus haut (population noire, femmes voilées, personne âgée…)

 

D’après un rapport de l’Organisation mondiale de la santé publié en 2008 sur l’évaluation de l’exposition solaire sur la production de vitamine D, il a été estimé que l’exposition au soleil peut procurer jusqu’à 90 % de la vitamine D nécessaire.

 

Ainsi, une simple exposition des avant-bras et du visage pendant 5 à 10 minutes entre 10 h et 15 h, à raison de deux ou trois fois par semaine, suffit à assurer un apport convenable en vitamine D à un adulte en bonne santé.

 

Pour les peaux foncées ou si l’ensoleillement est faible (temps nuageux par exemple), il est possible d’aller jusqu’à 30min d’exposition.

 

Rappelons que les UVB sont filtrés par les fenêtres.

 

Une exposition prolongée par rapport à celle recommandée ne permettra pas de produire davantage de vitamine D car il existe un mécanisme de régulation dans notre corps qui permet d’éviter une accumulation toxique.

 

De plus, un temps d’exposition plus long aux UVB est associé à un risque augmenté de cancer de la peau.

 

De cette façon, d’avril à octobre environ, l’organisme pourra fabriquer et stocker assez de vitamine D pour l’hiver, période où l’ensoleillement se raréfie davantage.

 

Par ailleurs, certains aliments présentent une source de vitamine D tel que les huiles de poissons (huile de foie de morue) et les poissons (saumon, sardine et thon en boite) mais aussi le beurre, les céréales, les oeufs, les foies d’animaux et un peu le lait (cf plus haut).

 

En conclusion, nous devons veiller à nos stocks de vitamine D.

 

Pour cela, n’hésitez pas à en parler à votre médecin traitant afin d’assurer, aux populations les plus à risque, les apports complémentaires nécessaires.

 

sources: American academy of pediatric (Académie américaine de pédiatrie) 2008

Agence française de sécurité sanitaire des aliments(Afssa) 2005, « recommandation sur la supplémentation en vitamine D »

Ministère de la santé 2003, « stratégie d’action efficace ou recommandée concernant la vitamine D »

Société française de pédiatrie 1995, « intérêt d’une supplémentation en vitamine D »

 

Dr Ait m’hammed Moloud - Médecin généraliste et auteur du livre : « La Hijama, fondements-techniques-conseils » aux éditions Tawbah
copié de muslim.sante.free.fr


Dr Ait M’hammed Moloud

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Rouqiya selon le Coran et la sounna pour toi et ta famille (dossier)

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Rouqiya selon le Coran et la sounna pour toi et ta famille (dossier)

الرقية الشرعية لك ولأهلك للشيخ الخضيري

 Parmi les intérêts de la rouqiya

 

-Elle permet de se rapprocher davantage d'Allah et augmente la confiance [At-tawakul] en lui 

 

-Elle Barre la voie aux devins et aux charlatans et le recours à eux 

 

-Elle constitue le traitement le plus efficace contre les maladies contemporaines tels que l'anxiété, la tristesse, l'inquiétude et le souci. 

-Elle constitue une aide et un service, le messager d'Allah صلى الله عليه وسلم a dit : 

"Quiconque peut aider son frère le fasse " 


-Elle est une Sunnah en effet la mère des croyantes Aicha رضي الله عنها rapporte : 

" Lorsque le messager d'Allah se plaignait d'un mal Jibril l'exorcisé. "

 

-Elle empêche le croyant de délaisser le Quran, Ibn l-Qayim disait : 

"Rentre dans le fait de délaisser le Qoran, le fait de ne pas s'en servir comme traitement pour la recherche de la guérison ". 

Les règles de bienséances de la rouqiya

 

Concernant le Raqi (Celui qui exerce la Roqiya)

 

-Il doit Purifier son intention et faire preuve de sincérité envers Allah dans La roqiya, dans son apprentissage et dans sa mise en pratique. 

 

-Il doit Avoir une forte certitude [Yaqine] en Allah et placer véritablement sa confiance en lui. 

 

-Il doit faire preuve de droiture au niveau de sa religion et de sa 'Aqida [son dogme] 

 

-Il doit avoir la certitude que c'est Allah qui accorde la guérison, et que ce qu'il fait n'est seulement qu'une cause et rien d'autre. 

 

-Il doit accorder un vif intérêt au fait de ne s'alimenter que de nourriture licite conformément au Hadith :

«Certes Allah, Très Haut est Pureté. Il n`accepte que ce qui est pur. Il ordonne aux croyants ce qu'il a ordonné à Ses Envoyés. Or, Il a dit: ‹Ô Messagers! mangez de ce qui est permis et agréable et faites du bien.› (23:51), dit aussi: ‹Ô les croyants! mangez des (nourritures) licites que Nous vous avons attribuées.› (2:172). "

 

Là-dessus, le Prophète fit allusion à l`homme qui prolonge ses voyages (pieux), qui a des cheveux longs et poudreux et tend les mains vers le ciel, disant : «O Seigneur, O Seigneur», et cependant il se nourrit de choses défendues, boit des liquides défendus, se revêt d`habits défendus, et il a été nourri de choses défendues. «Comment donc pourrait-il être exaucé?». 

 

-s'éloigner des choses interdites parmi les paroles et les actes, et prendre garde aux invocation contraire au coran et la Sunnah. 

 

-Il doit Rechercher les moments favorables et ou les invocations sont exaucées 

 

-Il doit Utiliser les versets du Qoran et les invocations rapportés appropriés 

 

-Il doit être dans un état agrée par Allah, c'est à dire en état d'ablutions et de propreté, et débarrasser le lieu de ce qui peut empêcher les anges d'entrer tel que les chiens ou les Images. 

 

-Il doit Lire la Roqiya avec méditation et concentration, tout en respectant la conduite a adopter lorsqu'on invoque Allah. 

 

-Il doit Cacher les secrets, en effet en pratiquant la Roqiya à d'autres on peut être amener à connaitre certains de leurs secrets. 

 

-Il doit faire preuve de douceur et de miséricorde à l'égard du malade, et surveiller son état psychologique et physique. 

 

-Il ne doit pas employer la dureté durant la lecture 

 

Concernant le Malade 

 

-Il doit avoir la certitude que la guérison vient d'Allah, par conséquent la Roqiya, le Raqiy, le médecin et le traitement ne sont que des causes. 

 

-Il doit chercher à ressentir la magnificence du coran et le fait qu'il est une guérison pour toutes les maladies. 

 

-Il ne doit pas suivre le traitement par la Roqiya, tout en consultant les charlatans. 

 

-Il doit s'en remettre véritablement à Allah, placer sa confiance en lui et avoir une certitude complète en la parole d'Allah (sens du verset) : ".. et quand je suis malade, c'est Lui qui me guérit ". s26 v80 

 

-Il doit se repentir de ses péchés, et reconnaitre sa négligence. 

 

-Il doit multiplier les invocations et persister dans sa recherche de la guérison. 

 

-Il doit continuer le traitement par la Roqiya durant sa maladie ainsi que la lecture des invocations journalières que l'on récite matin et soir. 

 

-Il doit multiplier les aumônes. 

 

Concernant la Roqiya

 

-Elle doit être fait avec le Coran, Allah dit (sens du verset) : 

" Et nous faisons descendre du Qoran ce qui est une guerison et une miséricorde pour les croyants" 

 

-Ou Alors à l'aide des noms et des attributs d'Allah (sens du verset) :

"C'est à Allah qu'appartient les plus beaux noms. Invoquez-le par ses noms." 

 

-Ou Alors à l'aide de ce qui a été rapporté de manière authentique dans la Sunnah : 

" Il n y a aucun mal à recourir à la Roqiya tant que cela n'est pas du Shirk " 

 

-Elle doit être fait en langue arabe, Ibn Hajar a dit dans Fath Al Bari : " Les savants sont unanimes quant au fait que le Roqiya n'est permise que lorsqu'elle remplie les trois conditions suivantes : 

 

  1.  
    1. Être fait avec la parole d'Allah (Le Quran) ou avec ses noms et attributs,
    2. Etre réalisé en langue Arabe, 
    3. Elle doit être compréhensible par autrui. 

Parmi Les Causes de la maladie

 

-Le fait de faire peu de Dhikr et de ne pas réciter [régulièrement] les Invocations de protection tirées de Quran et de la Sunnah. 

 

-La propagation de la jalousie, du mauvais œil et de la sorcellerie entre les gens. 

 

-Le fait de s'être montré injuste envers des Jinn ou de les avoir nuit dans leurs lieux d'habitations. Par exemple : Verser de l'eau chaude sans mentionner le nom d'Allah ou uriner dans un trou (ou grotte etc....) 

 

-La peur soudaine et forte, l'extrême colère, la grande tristesse ainsi que la joie extrême. 

 

-La prolifération des causes permettant l'entrée des Jinn et diables dans les maisons ceci par l'existence de choses ou d'objets empêchant l'entrée des anges tels que la présence de chiens, d'images d'êtres animées, des nombreux péchés et du non accomplissement des prières. 

 

-Le fait de se dénudé sans mentionné le nom d'Allah, ceci d'après la parole du prophète صلى الله عليه وسلم :

" Le voile qui empêche les yeux des djinns de voir les parties intimes des humains réside dans le fait de dire "Bismillah"" avant de se déshabiller". [At-tabarani] 

 

-Le non accomplissement des Nawafil et autres prières surérogatoires dans la maison, le messager d'Allah صلى الله عليه وسلم a dit :

"Faites des prières dans vos maisons et n'en faites pas un cimetière" 

L'Imam an-nawawi a dit au sujet de l'ordre du prophète mentionné dans ce hadith : Le messager d'Allah ordonné ceci afin qu'Allah bénisse cette maison, qu'il y fasse descendre la miséricorde ainsi que les anges et que les diables fuient. 

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Traitement par la rouqya, versets et invocations à réciter - آيــات و دعاء الــرقـية الشـرعـية (dossier-audio)

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Traitement par la rouqya, versets et invocations à réciter - آيــات و دعاء الــرقـية الشـرعـية (dossier-audio)

« أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ مِنْ هَمْزِهِ وَنَفْخِهِ وَنَفْثِهِ  »

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Se frotter les dents avec le siwak lors de l’agonie...

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Se frotter les dents avec le siwak lors de l’agonie...

Le fait de se frotter les dents avec ce morceau de bois d’Araq, ramène de très nombreux bienfaits tels que la propreté et l’hygiène. Le Siwak purifie l’haleine de la bouche, permet d’obtenir une récompense, de suivre le Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui-et de satisfaire Allah. 

Sheykh 'Abd Al 'Aziz Ar-Râjihî [dans son Charh Sahih Al Boukhari] mentionne que les savants ont mentionnés que l’utilisation du Siwak comporte plus de 1OO bienfaits, parmi ces bienfaits il y’a le fait que l’utilisation du Siwak aide a prononcer l’attestation de foi avant de mourir.
 

Dans un autre cours, la question suivante lui fut posée : 

Question :

Noble Cheikh, vous avez mentionnez dans le cours précédent quelques bienfaits que comporte l’utilisation du Siwak, vous aviez dit que son utilisation aide à prononcer l’attestation de foi lors de l’agonie, ceci est-il authentique et confirmé ? 

Réponse :

Oui, les savants ont mentionnés que parmi les bienfaits de son utilisation, il y’a le fait que cela aide le musulman à prononcer l’attestation de foi avant de mourir.

 

Ceci est ce que les savants ont mentionnés, ils ont affirmés que cela fait partie des bienfaits de son utilisation et que ceci est confirmé. 

 

فضيلة الشيخ، ذكرتم في الدرس الماضي بعض فوائد السواك ، وذكرتم أنه يساعد في النطق بالشهادة في حالة الاحتضار ، فهل هذا ثابت وصحيح ؟

 نعم ذكر العلماء أن من فوائده أنه يذكر الشهادة عند الموت ؛ هذا ذكره أهل العلم قالوا: إن هذا من فوائده ، وإنه ثابت . نعم

Cheikh ‘Abdel‘Azîz Bnou ‘Abdillah Ar-Râjihî - الشيخ عبد العزيز بن عبد الله الراجحي

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La cure de la migraine

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La cure de la migraine

Ibn Majah a rapporté dans ses "sounans" ces paroles dont la validité est incertaine :

 

"Lorsque le prophète avait la migraine il se couvrait la tète de henné et disait : il apaise la migraine si Allah le permet."

 

La migraine est une douleur siégeant d’un seul coté de la tète.

 

Si elle persiste, on l’appelle dans ce cas "chaqiqa" c'est-à-dire une douleur qui n’attaque qu’un seul coté.

 

Si elle englobe toute la tète comme un casque qui la couvre, elle s’appelle alors un mal de tête.

 

Cette douleur peut atteindre également soit le front, soit l’occiput.

 

La migraine revêt plusieurs formes et remonte à des causes différentes.

 

Elle consiste en un échauffement de la tête dû à la vapeur qui tend à en sortir.

 

Ne trouvant aucun accès lui permettant de s’extérioriser, elle cause la migraine, de même que le contenu d’un récipient le fait s’il se réchauffe et désire en sortir.

 

Tout élément humide réchauffé requiert un espace plus vaste que son espace originale.

 

Si cette vapeur s’étend dans toute la tête et se trouve incapable de se diffuser et de se décomposer, elle circule dans la tête et prend la nomination de "vertige".

 

La migraine résulte de plusieurs causes (1) parmi lesquelles on cite :

 

La suprématie de l’un des quatre caractères.

 

L’existence de lésions dans l’estomac qui entraînent la migraine résultant de l’enflure car le nerf qui descend de la tête est liée à l’estomac.

 

 Un gaz gastro-intestinal épais de l’estomac qui remonte à la tête lui causant la migraine.

 

 L’enflure des veines de l’estomac qui engendre le mal de tête corrélé au mal de l’estomac en raison du lien entre le deux.

 

 La réplétion qui fait que les aliments descendent alors qu’une part de ces aliments demeure crue, ce qui entraîne le mal de tête, causant une lourdeur accablante.

 

 La migraine se manifeste après le coït en raison de l’affaiblissement du corps à ce moment, ce qui permet à l’air chaud d’y accéder excessivement.

 

 La migraine qui se déploie après le vomissement en raison de la prépondérance de la siccité ou bien la montée des vapeurs provenant de l’estomac.

 

 La migraine qui résulte de l’ardeur de la chaleur et du réchauffement de l’air.

 

 La migraine due à l’intensité du froid, la concentration des vapeurs dans la tête et sa non-décomposition.

 

La migraine qu’engendrent la veille et l’insomnie.

 

 La pression exercée sur la tête et tout corps lourd qui y est posé.

 

 Parler beaucoup cause la migraine, car ceci amoindrit la force du cerveau.

 

 L’intensité du mouvement et le sportif excessif.

 

 Les symptômes psychologiques tels que : le souci et l’attristement, le chagrin et la hantise ainsi que les idées obscures.

 

 La faim intolérable qui fait que les vapeurs, ne trouvant rien pour y diffuser leurs effets, se multiplient et remontent au cerveau, l’accablant d’une douleur cuisante.

 

 L’enflure localisée dans le péritoine du cerveau de façon à ce que le soufrant ressente qu’on lui assène des coups de marteau sur la tête.

 

 La fièvre qui s’enflamme dans la tête, lui causant une douleur languissante. Et Allah est omniscient.

 

 La cause de la migraine dite "chaqiqa" qui attaque un côté de la tête remonte à la présence d’une matière entre les veines de la tête qui s’y produit ou qui y accède.

 

Le côté faible de la tête l’accueille.

 

Cette matière est vaporeuse ou bien consiste-t-elle en une humeur chaude ou froide.

 

Sa caractéristique est l’élancement des artères, surtout sanguinaire.

 

Si on parvient à la normaliser par les bandages empêchant ainsi l’élancement, la douleur s’apaise sur le champ.

 

Abou Na’ima a mentionné dans le livre "la médecine du prophète" que ce genre de migraine affectait le prophète.

 

Il demeurait ainsi un ou deux jours, ne sortant guère.

 

Ce même livre rapporte d’après Ibn Abass :

 

"Le prophète, nous a prononcé un discours alors que sa tête était bandée."

 

Dans le sahih est indiqué que :

"Mohammed a dit alors qu’il endurait la maladie de sa mort : Oh, ma tête ! Et il bandait sa tête durant sa maladie."

 

Le bandage de la tête atténue la migraine dite (chaqiqa) ainsi que d’autres maux de tête.

 

Le remède de la migraine varie en fonction de son genre et de ses causes.

 

Certaines migraines sont traitées :

 

par le vomissement,

 

d’autres par l’absorption de certains aliments,

 

par la sérénité et la quiétude,

 

par les compresses,

 

par le refroidissement, 

 

par le réchauffement

 

ou enfin par l’évitement d’entendre les sons ou de percevoir les mouvements.

 

Le traitement de la migraine par le henné, conformément au hadith précité, est partiel et non total.

 

C’est la cure appropriée à l’un des genres de migraine.

 

La migraine qui résulte d’une chaleur ardente alors que toute matière nécessitant le vomissement est absente, pourra être sensiblement apaisée par le henné.

 

Pulvérisé et mélangé au vinaigre, il pallie la migraine s’il est frictionné sur le front. Le henné renferme une force concevable au nerf qui atténue ses douleurs lorsqu’il y est appliqué.

 

Ceci ne concerne pas exclusivement la tête, mais tous les organes.

 

Le henné est préhenseur et resserre les organes.

 

Il allège la tumeur chaude et enflamme lorsqu’il y est appliqué.

 

AlBoukhari a rapporté dans son livre (l’histoire) de même que Abou dawoud dans son livre (al-sounan) que le Prophète a conseillé tout souffrant d’un mal à la tête et qui s’est plaint auprès de lui de s’appliquer des ventouses.

 

Il a de même recommandé à celui qui souffre d’un mal aux pieds de se teindre au henné.

 

At-tirmidhi a rapporté ces paroles de salma Oum Rafé’, servante du prophète (À chaque fois que le prophète était atteint d’ulcère ou de panaris, il y appliquait le henné.

 

Le henné est froid au premier degré et sec au deuxième degré.

 

La force de l’arbre de henné et de ses branches est formée d’une force décomposée acquise à partir d’une essence liquide et modérément chaude et d’une force préhenseuse acquise à partir d’une essence terrestre et froide.

 

Parmi ses utilités, on cite qu’il est un décomposant qui pallie les brûlures.

 

Il contient une force correspondante eu nerf s’il y est appliqué.

 

Mâché, il est d’un effet bénéfique dans la lutte contre les ulcères de la bouche et les pustules qui apparaissent à la racine de la langue.

 

Il guérit l’aphte siégeant sur la muqueuse de la bouche des garçons.

 

Son utilisation en compresses remédie aux tumeurs chaudes et enflammées et exerce sur les abcès le même effet qu’exercice le sang dragon.

Si les fleurs sont mélangées à la cire clarifiée et à l’essence de roses, elles remédient aux douleurs du flanc.

 

Parmi ses traits spéciaux : si on en enduit sur la partie inférieure du pied d’un garçon manifestant les symptômes de la variole, le henné empêche ce mal d’atteindre les yeux.

Ceci est indubitablement correct et prouvé.

 

Les fleurs de henné déposées entre les plis des habits en laine les embaument et les préservent contre les mites.

 

Il préserve miraculeusement de la lèpre si on en boit durant quarante jours l’essence de son eau en raison de vingt portions par jour accompagnées de dix portions de sucre.

 

L’essence de ce breuvage est obtenue en laissant macérer les feuilles de henné dans de l’eau limpide, submergeante puis en les essorant et les mettant à part.

 

En marge de ceci, on devra se nourrir de viande de mouton.

 

Il a été relaté qu’un homme dont les ongles des doigts de la main se sont fendillés a déclaré qu’il récompenserait toute personne capable de le guérir, mais en vain.

 

Une femme lui prescrit alors de boire le henné durant les dix jours mais il s’en abstint.

 

Il le macéra dans de l’eau et l’absorba.

 

Il s’en trouva rétabli et ses ongles reprirent leur belle forme.

 

Le henné appliqué en pâte sur les ongles, les embellit.

 

Mélangé au beurre et déposé en compresses sur les restes d’une tumeur chaude qui suinte une eau jaune, il lui est utile, de même qu’il remédie à la gale ulcérée et chronique de façon efficace.

 

Le henné laisse pousser les cheveux en les fortifiant et les embellissant et tonifie la tête.

 

Il traite les ampoules et les pustules accidentelles qui se manifestent dans les jambes, les pieds et le reste du corps.

 

(1) La migraine est une douleur qui n’affecte qu’un côté de la tête.

 

Ses causes sont très variées de sorte qu’il nous est impossible de les limiter dans ce domaine.

 

 Parmi les causes de la migraine :

 

Les cas de fièvre : la migraine s’étend dans la tête entière.

 

La sinusite nasale : la migraine frappe la partie antérieure de la tête, surtout le matin.

 

La tumeur cérébrale : la migraine est profonde et interne, permanente et croissante.

 

La faiblesse de la vue : la migraine affecte la partie antérieure de la tête après avoir affaibli la vue.

 

L’augmentation de la tension artérielle : la migraine atteint alors la partie postérieure de la tête.

 

La migraine névralgique : la migraine est alors partielle, s’active le matin et s’accompagne de vomissement.

 

Il existe plusieurs autres causes.

 

La cure de la migraine se fait par le traitement de sa cause provocatrice. Son lénifiant le plus utilisé pour l’apaiser temporairement est l’aspirine.


La médecine Prophétique - page 85 Chapitre XIV

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Les soins de la mer morte (audio)

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Les soins de la mer morte (audio)

La mer morte, n'est autre qu'une étendue d'eau recouvrant le peuple de Loth, les sodomes. 

 

Ils furent châtiés de leurs actes pervers malgré que Loth leur a été envoyé comme guide.

 

Djibril (A3leihi salam) retourna de fond en comble la cité, et Allah taala envoya sur eux des pierres !

 

Puis suivis à cela une forte pluie qui créa un lac, l'actuelle "mer morte". Une mer que beaucoup de gens fréquentes pour des cures de balnéothérapie ou tout simplement se baigner. Ils passent matin et soir devant ce lac sans connaître l'histoire de ce lac maudit !

 

Cheikh Al Albany (rahimahuLlah) a interdit de se rendre à la mer morte, car il y a toujours le châtiment d'Allah taala. (Châtiment envoyé au peuple de Loth a3leihi salam).

 

(Traduction rapprochée)

 

"Elle (cette ville) se trouvait sur un chemin connu de tous" (S.15/V.76)


C'est à dire sur une route connue de tous et empreintée jusqu'à aujourd’hui, comme il est dit (Traduction rapprochée) :

 

"Et vous passez certainement auprès d’eux, le matin et la nuit. Ne raisonnez-vous donc pas ?" (S.37/V.137-138).


Il taala dit également (Traduction rapprochée) 

 

"Et certainement nous avons laissé (des ruines de cette cité) un signe (d'avertissement) évident pour des gens qui comprennent". (S.29/V35) 

 

divider-copie-1

ما حكم شد الرحل لزيارة البحر الميت ؟

 

 

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

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Le gingembre - زنجبيل

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Le gingembre - زنجبيل

Allah (le Très-Haut), dit (traduction rapprochée) :

 

"Ils s'y désaltereront avec de coupes remplies de boisson melée de gingembre".(LXXV-17)

 

Abou Nou'aim a mentionné dans le livre, la médecine prophétique, d'après un récit d'Abi said Al-Khodry (qu'Allah soit satisfait de lui) qui dit :

 

"Le roi des Bysantins a offert a l'Envoyé d'Allah (sallallahou 'alaihi wa salam) une jarre de gingembre, il a donné à chaque personne un morceau à manger, et moi aussi, il m'a donné un morceau à manger!".

 

Le gingembre est chaud au deuxième degré, humide au premier degré ;

 

-il est rechauffant, aide la digestion, relache le ventre de façon modérée ;

-il est utile contre l'obstruction du foie causée par le froid et l'humidité;

-il est utile également contre l'obscurité visuelle causée par l'humidité : Si on en mange ou on en enduit les yeux.

-Il aide au coit, et décompose les flatuosités grosses produites dans les intestins et l'estomac.

-Généralement, il est bon pour le foie et l'estomac de tempérament froid.

-Si on en prend avec le sucre, un pesée de deux dirhams dans l'eau chaude il écoulera la visquosité de la salive.

-Il peut aussi etre un composant des pates qui décomposent le flegme et le font fondre.

 

Le gingembre acidulé est chaud et sec ;

 

-il excite le coit et augmente le sperme;

-il réchauffe l'estomac et le foie, et aide à savourer la nourriture;

-il déssèche le flegme abondant dans le corps, et augmente la protection;

-il est compatible au froid du foie et de l'estomac, en les dissipant de l'humectation produite de manger des fruits;

-il rafraichit l'odeur de l'haleine;

-et par lui on éloigne le préjudice des aliments gros et froids.

 

extrait du livre: tibb an-nabawi le médecine prophètique

copié de rouqia-chariya.blog4ever.com

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Le vidage par le vomissement

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 La feuille de séné ou sana maki "السنا مكي" est une plante médicinale utilisée comme puissant laxatif

La feuille de séné ou sana maki "السنا مكي" est une plante médicinale utilisée comme puissant laxatif

Al-Tirmizi a mentionné dans son (al-Jamé’) d’après Ma’dan Ben Abi talha, lui-même rapportant d’après Abi el-Darda’ : que le prophète sallallahou alayhi we selam a vomi puis fit des ablutions.

 

Je rencontrai une fois Thaouban dans la mosquée de Damas et lui relatai cet incident.

 

Il dit alors : "C’est vrai, c’est moi qui lui ai versé l’eau de l’ablution."

 

Al-Tirmizi a dit : "ceci est le plus véridique dans ce chapitre".

Le vomissement est l’un des cinq vidages qui constituent les principes du vidage et qui sont :

 
La diarrhée,

le vomissement,

le rejet du sang,

l’expulsion des vapeurs

et la sueur.
 

La Sounna "tradition du prophète" les indiqua.

La diarrhée a été mentionnée dans ce hadith :

"le meilleur de vos remèdes est la purgation"

 

et dans le hadith relatif à la séné.

Le rejet du sang a été mentionnée dans le hadith concernant les ventouses et les saignées.

L’expulsion des vapeurs sera mentionnée au cour de ce chapitre si Allah le permet.

L’exsudation de la sueur ne se produit pas par des incisions mais plutôt par une poussée de la matière à la surface du corps et lorsque celle-ci rencontre des pores ouverts, elle s’en extériorise.

Le vomissement se présente sous deux formes :

 

-Le vomissement par domination et agitation et un vomissement par demande et appel.

Le premier genre ne sera repoussé que s’il est excessif et menace d’atrophie. Il sera donc interrompu par ce qui le retient.

 

-Le deuxième genre est profitable s’il se produit en temps propice et selon des conditions fixées.

Les causes du vomissement se ramènent à dix :

-  La domination de la bile jaune qui flotte à la surface de l’estomac recherchant à remonter.


-  La domination du flegme visqueux qui s’est mu dans l’estomac et exige de s’extérioriser.


-  Une faiblesse qui survient dans l’estomac, le rendant incapable de digérer les aliments qui seront repoussées vers le haut.


-  La présence d’une humeur mauvaise qui se déverserait dans l’estomac, entravant la digestion et affaiblissant sa fonction.


-  L’excès de nourriture et de breuvage que l’estomac ne pourrait supporter et qu’il serait incapable de retenir, rejetant ainsi ce surplus.


-  L’incompatibilité de la nourriture et du breuvage avec l’estomac qui exige alors leur repoussement et leur rejet.


-  L’existence dans l’estomac d’un élément qui agite l’aliment par sa nature et sa condition. L’élément sera alors rejeté.


-  Le blasement qui provoque la nausée et le haut le cœur.


-  Les symptômes psychologiques tels que le souci languissant, l’affliction et la tristesse et la préoccupation de la nature et des forces naturelles par ces phénomènes en leur accordant un grand intérêt au lieu d’aménager le corps, d’amender la nourriture en la mûrissent et la digérant. Cette nourriture sera donc rejetée. Ceci pourra résulter du mouvement des humeurs lorsque l’on mange des matières nuisibles car l’âme et le corps réagissent en influençant l’état de l’individu.


-  Le caractère transportatif de la nature : celui qui observe une personne vomir, vomit lui-même car la nature est transportative.

Un médecin habile m’a dit : "j’avais un neveu habile à enduire les yeux de kohol. Il est devenu oculiste.

 

Lorsqu’il ouvrait l’œil d’un individu et qu’il observait l’ophtalmie et enduisait les paupières de kohol, il devenait lui-même atteint de conjonctivite.

 

Lorsque la contagion devient fréquent est répétée, il renonça à ce métier. Je lui demandai : pour quelle raison as-tu abandonné ton métier ?"

Il répondit :" la transportation de la nature qui est portative."


Ce médecin me raconta aussi : "Je reconnais un autre homme qui a vu un abcès dans le corps d’un homme qui le grattait et il mit à se gratter lui-même, au même endroit et un abcès y apparaît."


Je dis : "Il apparaît que la nature est prête (à recevoir l’effet des élément extérieures) et que la matière s’y forme calme et fixe mais elle se mue pour l’une des causes sus indiquées."

Ces causes provoquent dans le mouvement de cette matière qui ne nécessite pas le mouvement de par son essence même.

Etant donné que les humeurs, dans les pays chauds et durant les périodes chaudes, s’attirent vers le haut, le vomissement est bénéfique et puisque ces humeurs, dans les pays froids et attirées vers le haut, leur vomissement par purgation se révèle plus salutaire.

L’élimination des humeurs et leur propulsion auront lieu par l’attraction et le vidage.

L’attraction est le moyen le plus difficile alors que le vidage est le plus accessible.

 

La différence entre les deux consiste à ce que la matière qui se déverse ou remonte n’est pas encore stable et nécessite l’attraction.

 

Si elle est ascendante, elle est attirée d’en bas et si elle se déverse, elle est attiré d’en haut.


Si elle se stabilise dans son endroit, elle sera vomie par la voie la plus proche.

Si la matière atrophie les organes supérieurs, elles sera attirée d’en bas et si elle dédommage les organes inférieurs, elle sera attirée d’en haut et si elle se stabilise, elle sera vomie par l’endroit le plus proche d’elle.

Ainsi le Prophète faisait une saignée tantôt sur le haut de son dos, tantôt sur sa tête et parfois sur son pied. Il se vidait de la sorte du sang maléfique par l’endroit le plus proche.

 

Et Allah est omniscient.

Le vomissement purifie et fortifie l’estomac, vivifie la vue, élimine la lourdeur de la tête, remédie aux ulcères du fois et de la vessies et aux maladies chroniques telles que : la lèpres, l’hydropisie, la paralysie et le tremblement convulsif, de même qu’il combat l’ictère.

L’homme sain devra recourir au vomissement deux fois consécutives par mois sans lui fixer une d date précise pour que le second vomissement compense ce que le premier n’a pas pu accomplir et purifie les déchets dont il a causé le déversements.

 

Le recours excessif au vomissement nuit a l’estomac et le rend susceptible de recevoir les déchets comme il nuit aux dents, à la vue et à l’ouie et peut être fendra t’il une veine.

Devra éviter le vomissement celui qui souffre d’une tumeur dans le gorge ou d’une faiblesse dans la poitrine ou celui dont le cou est délicat ou celui qui est susceptible de cracher le sang ou celui qui s’y adapte difficilement.

Ceux qui ne sont point adroits et qui se nourrissent jusqu'à la réplétion puis rejettent la nourriture, se nuisent largement, car ce phénomène accélère la vieillesse et cause des maladies nocives et rend le vomissement une habitude répétée.

Le vomissement qui s’accompagne d’une siccité, d’une faiblesse des intestins ou de la décrépitude du malade est extrêmement dangereux
Le plus propice des moments au vomissement est l’été et le printemps.

A l’exclusion de l’hiver et de l’automne.

Durant le vomissement, on devra boire du jus de pommes accompagné d’un soupçon de lentisque. L’eau de rose est également remarquablement efficace.

Le vomissement est vidé fu haut de l’estomac et attiré d’en bas à l’inverse de la purgation.

Hippocrate a dit : "Le vidage, durant l’été, se produira d’en haut plus que le vidage occasionné par le médicament alors qu’en hiver, il se produit d’en bas".

 

La médecine Prophétique par Ibn Qayyim Aljawziyya

(Chapitre XXX - Page 133 à 136)

copié de rouqia-chariya.blog4ever.com

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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La banane

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La banane

Allah le Très-Haut a dit (traduction rapprochée) :

 

وَطَلۡحٍ۬ مَّنضُودٍ۬ -٢٩

 

 "Et les bananiers chargés de fruit du sommet jusqu'en bas" sourate 56 verset 29

 

La majorité des interprètes disent que le (Tahl) est la banane ; et l'adjectif (mandoud) se traduit par disposé en couche ; comme le peigne.

 

On dit aussi que le (Tahl) c'est l'arbre à épine ou un fruit est posé à la place de chaque épine ; leurs fruit sont donc disposés les uns sur les autres; à l'instar du bananier.

 

Ces dernières paroles sont les plus justes.

 

Et ceux qui ont mentionné les bananes de nos anciens donneraient des exemples approximatifs sans spécification ; et Allah est l'omnicient !

 

La banane est chaude et humide, la meilleure est la mûre et douce ;

 

Elle est favorable contre la rudesse de la poitrine, du poumon, de la toux et contre les lésions du reins et de la vessie ;

 

Elle est diurétique, augmente la quantité du sperme, et excite au coït ;

 

Elle relâche en outre le ventre.

 

On en mange avant le repas, elle nuit à l'estomac et augmente la bile, et le flegme. 

 

Son antidote : le sucre ou le miel.

 

Source : Ibn Al Qayyim Al-Jawziah dans "La médecine prophétique" 

copié de mastoura.actifforum.com

 

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وَطَلۡحٍ۬ مَّنضُودٍ۬ -٢٩

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La dissection des cadavres par les étudiants en médecine

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La dissection des cadavres par les étudiants en médecine

Question :

 

Est-il licite de faire la dissection pour les étudiants en médecine, cela impose-t-il de faire les ablutions ou la douche rituelle ?

 

Réponse :

 

Louange à Allah et prière et salut sur le Prophète ainsi que sur sa famille et ses compagnons. Après ce préambule :

 

La réunion du Comité des Grands Oulémas a édité une décision à propos de l'avis religieux sur la dissection, sous le numéro (47) en date du 20/8/1396.

 

Voici son contenu : 

 

Louange à Allah, l'Unique, et que la prière et le salut soient sur le Prophète ultime, Mohammad ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

 

Après ce préambule :

 

Au cours de la neuvième édition de la réunion du Comité des Grands Oulémas qui s'est tenue à la ville de Tâif au mois de Châ`bân 1396, le comité a examiné le discours de son excellence, le ministre de la justice numéro (3231/2/K) suite au courrier du représentant du ministre des affaires étrangères (313446/2/1) du 6/8/1395, qui contenait une copie de la circulaire de l'Ambassade Malaisienne à Djeddah, sur la question de l'avis et de l'attitude du royaume de l'Arabie Saoudite vis-à-vis de la pratique d'opérations médicales sur le cadavre d'un musulman, et ce pour les raisons des services médicaux.

 

On a également exposé l'étude établie par le Comité Permanent des Recherches Scientifiques et de la Délivrance des Fatwas (Al-Iftâ’) à ce propos.

 

Il semble que le sujet se divise en trois parties :

 

Premièrement : l'autopsie ayant pour but la vérification et l'investigation criminelle.

 

Deuxièmement : l'autopsie ayant pour but le diagnostic des maladies contagieuses, pour que des mesures préventives soient mises en place pour s'en protéger.

 

Troisièmement : la dissection (autopsie) pour deux raisons scientifiques d'apprentissage et d'enseignement.

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Après délibération des avis, discussions et études du rapport présenté par la commission déjà mentionnée, le comité a décidé ce qui suit :

 

Pour les deux premiers types : le comité juge qu'ils sont permis vu leurs grands bénéfices dans de nombreux domaines de sécurité, de justice et de prévention contre la propagation de maladie contagieuse dans la société.

 

L'inconvénient de porter atteinte à la dignité du cadavre autopsié est largement surpassé par les bénéfices nombreux et généraux qui sont attendus.

 

De ce fait, le comité décide à l'unanimité : la permission de la pratique de l'autopsie pour ces deux raisons, que le cadavre autopsié soit celui d'un musulman ou pas.

 

Quant au troisième type, l'autopsie ou la dissection pour des raisons scientifiques, vu que la charia islamique qui venu pour atteindre les bénéfices et les rendre membres est aussi pour empêcher les maux et les minimiser, en commettant le minimum de mal pour empêcher le plus grave, et prévu qu' en cas de bénéfices contradictoires le plus important est tenu en compte, vu également que la dissection d'un animal ne peut pas répondre aux mêmes exigences que celle d'un cadavre humain, et vu que les bénéfices de la dissection humaine sont largement démontrés par les différents développements scientifiques dans les différents domaines médicaux, pour toutes ces raisons, le comité juge de permettre la dissection du cadavre humain en général.

 

Cependant, vu que la charia islamique prend énormément soin de la dignité du musulman mort, comme elle préserve celle du vivant, comme le rapporte imam Ahmed et Abou Dâwoud, d'après `A`icha (qu'Allah soit satisfait d'elle) que le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a dit :

 

" Casser l'os d'un mort est pareil à le casser de son vivant. "

 

et vu que la dissection constitue une profanation vis-à-vis de sa dignité, il a été donc dit que la nécessité est absente puisqu'il est possible de se procurer des cadavres non protégés, le comité juge alors qu'il est suffisant de faire la dissection de ce genre de cadavres et de ne pas porter atteinte aux cadavres des morts protégés, dans ces circonstances.

 

Deuxièmement : l'autopsie n'impose ni les ablutions ni le bain rituel.

 

Qu'Allah vous accorde la réussite et que les prières et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

 

Parmi les Fatwas émises par le Comité Permanent], numéro 8693 question 5.

copié de alifta.com

 

هل يجوز تشريح الجثث لطلاب الطب
س 5 : هل يجوز تشريح الجثث لطلاب الطب، وهل يستوجب ذلك الوضوء أو الغسل؟
ج 5 : الحمد لله وحده والصلاة والسلام على رسوله وآله وصحبه .. وبعد
صدر قرار من مجلس هيئة كبار العلماء في حكم التشريح رقم (47) وتاريخ 20 / 8 / 1396 هـ. هذا مضمونه
(الحمد لله وحده، وصلى الله وسلم على من لا نبي بعده، محمد وعلى آله وصحبه .. وبعد
ففي الدورة التاسعة لمجلس هيئة كبار العلماء المنعقدة في مدينة الطائف في شهر شعبان عام 1396 هـ . جرى الاطلاع على خطاب معالي وزير العدل رقم ( 3231 / 2 /خ) المبني على خطاب وكيل وزارة الخارجية رقم ( 34 / 1 / 2/ 13446 3 ) وتاريخ 6 / 8 / 1395 هـ المشفوع به صورة مذكرة السفارة الماليزية بجدة، المتضمنة استفسارها عن رأي وموقف المملكة السعودية من إجراء عملية جراحية طبية على ميت مسلم، وذلك لأغراض مصالح الخدمات الطبية
كما جرى استعراض البحث المقدم في ذلك من اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء ، وظهر أن الموضوع ينقسم إلى ثلاثة أقسام
الأول : التشريح لغرض التحقق من دعوى جنائية
الثاني : التشريح لغرض التحقق من أمراض وبائية؛ لتتخذ على ضوئه الاحتياطات الكفيلة بالوقاية منها
الثالث : التشريح للغرض العلمي تعلما وتعليما
وبعد تداول الرأي والمناقشة ودراسة البحث المقدم من اللجنة المشار إليه أعلاه - قرر المجلس ما يلي
بالنسبة للقسمين الأول والثاني : فإن المجلس يرى أن في إجازتهما تحقيقا لمصالح كثيرة في مجالات الأمن والعدل ووقاية المجتمع من الأمراض الوبائية، ومفسدة انتهاك كرامة الجثة المشرحة مغمورة في جنب المصالح الكثيرة والعامة المتحققة بذلك، وإن المجلس لهذا يقرر بالإجماع : إجازة التشريح لهذين الغرضين، سواء كانت الجثة المشرحة
جثة معصوم أم لا
وأما بالنسبة للقسم الثالث - وهو: التشريح للغرض التعليمي - فنظرا إلى أن الشريعة الإسلامية قد جاءت بتحصيل المصالح وتكثيرها، وبدرء المفاسد وتقليلها، وبارتكاب أدنى الضررين لتفويت أشدهما ، وأنه إذا تعارضت المصالح أخذ بأرجحها، وحيث إن تشريح غير الإنسان من الحيوانات لا يغني عن تشريح الإنسان، وحيث إن في التشريح مصالح كثيرة ظهرت في التقدم العلمي في مجالات الطب المختلفة - فإن المجلس يرى جواز تشريح جثة الآدمي في الجملة، إلا أنه نظرا إلى عناية الشريعة الإسلامية بكرامة المسلم ميتا كعنايتها بكرامته حيا، وذلك لما روى أحمد وأبو داود وابن ماجه عن عائشة رضي الله عنها، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال :  كسر عظم الميت ككسره حيا  ، ونظرا إلى أن التشريح فيه امتهان لكرامته، وحيث إن الضرورة إلى ذلك منتفية بتيسير الحصول على جثث أموات غير معصومة - فإن المجلس يرى الاكتفاء بتشريح مثل هذه الجثث، وعدم التعرض لجثث أموات معصومين والحال ما ذكر)
ثانيا: لا يوجب التشريح وضوءا ولا غسلا
وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

( 422 - الصفحة رقم: 423)

 

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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