323 articles avec medecine prophetique - exorcisme الطب النبوي

Abou Hammaad Sulaiman Dameus Al-Hayiti

Question :

Que conseillez-vous en général avant d’aller vers une personne désignée pour une séance de roqia et un traitement par le livre d’Allah et la sounnah du prophète sallallahou 'alaihi wa sallam ?

Réponse :

Nous conseillons à celui qui est atteint d’une possession, ou mauvais œil, ou d’épilepsie :

-qu’il se soigne lui-même par beaucoup de rappel (dhikr),

-et d’invocation,

-de repentir

-et de demande de pardon,

-et des actes pieux,

-et beaucoup de bonnes œuvres comme des aumônes,

-jeûne,

-pèlerinage ou de récitation,

-et d’être utile aux musulmans.

Nous lui conseillons de se repentir après une désobéissance, l‘éloignement des mauvaises actions de fuir les désobéissances et les gens de l’amusement, et la musique, les revues de débauches les films libertins et tous ce qui appel au mal, ou qui pousse à la désobéissance, parce que le traitement par le livre d’Allah et la sounnah du prophète sallallahou 'alaihi wa sallam, n’est bénéfique seulement pour les gens de la foi et de la piété comme Allah le dit (traduction rapprochée) :

«Dis: "Pour ceux qui croient, il est une guidée et une guérison". Et quant à ceux qui ne croient pas, il y a une surdité dans leurs oreilles et ils sont frappés d’aveuglement en ce qui le concerne; ceux-là sont appelés d’un endroit lointain. » (Coran, 41 : 44)

Et aussi (traduction rapprochée) :

«Nous faisons descendre du Coran, ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants. Cependant, cela ne fait qu’accroître la perdition des injustes. » (Coran, 17 : 82)

Nous lui conseillons aussi de croire fermement que le livre d’Allah est une guérison et un médicament bénéfique, et qu’il ne doute pas et qu’il n’hésite quant a ses effets bénéfiques, qu'il n'en fasse pas une expérience.

Nous lui conseillons de choisir un récitateur parmi les gens de la piété, animée d’une foi forte et de la crainte d’Allah, et le conseil aux musulmans de ne pas aller vers les profiteurs ceux qui ont fait de la roqia une profession par laquelle ils dévorent l’argent des gens et leurs effets est faible. Allahou a’lam

numéro de la fatawa 12824-mawdou3 al-fatawa : naça-ih min a3jal al-roquia wa al-istichfa du chaikh Ibn Baz (rahimahou Allah azzawajal)

copié de rouqia-chariya.blog4ever.com

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Question :

Je suis étudiant en faculté de médecine, l'année prochaine le module Gynécologie- obstétrique nous sera enseigné, si Allah le veut; j'aimerais donc savoir ce qui suit :

- M'est-il permis d'assister au cours pratique où le corps de la femme pourrait être découvert?

- Est-il permis au médecin de se spécialiser en gynécologie, ou cette spécialité est à laisser aux femmes?

- Est-il permis à la femme, ayant une maladie autre que celle relative à la gynécologie, de consulter, par exemple, un ophtalmologue, ou un ORL, sachant que de femmes médecins existent en ces mêmes spécialités?

- Est-il permis à la femme médecin de diagnostiquer un homme malade ?

Réponse :

- Dans le cas où le nombre des spécialistes femmes en gynécologie serait suffisant, cette spécialité doit être limitée aux femmes, et il ne vous serait pas permis de l'étudier, ni de voir la `Awra (partie du corps qui ne peut être dévoilée) de la femme lors des cours pratiques; pour diagnostiquer ou pour opérer.

Néanmoins, si le nombre de femmes gynécologues n'est pas suffisant pour accomplir ce devoir, et l'intérêt des Musulmans exige que vous vous spécialisiez en gynécologie, il vous sera permis de l'étudier et de voir ce qui est nécessaire du corps de le femme pour diagnostiquer ou opérer.

- Si la femme a la possibilité de consulter un médecin femme spécialiste de la maladie dont elle est atteinte, pour la diagnostiquer et la traiter, il ne lui est pas permis de consulter un médecin homme.

Sinon, si elle ne trouve pas, elle peut consulter un médecin homme.

- Il est permis à la femme médecin de diagnostiquer et traiter les hommes dans le cas de besoin, et s'il y a manque de médecins hommes.

Sinon, c'est interdit et il faudrait qu'un médecin homme accomplisse cette tâche.

Qu'Allah vous accorde la réussite et prière et salut sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

La première question de la Fatwa numéro ( 4671 )

(Numéro de la partie: 12, Numéro de la page: 176)

copié de alifta.net

دراسة طب النساء للرجال
س1: أنا طالب في كلية الطب، وفي السنة القادمة يكون مقررًا علينا إن شاء الله مادة: أمراض النساء والتوليد، وعلى هذا أسأل في الآتي:
أ - هل يجوز أن أحضر الدراسة العملية التي ربما ينكشف فيها جسد المرأة؟
ب - وهل يجوز للطبيب أن يتخصص في طب النساء والتوليد، أم يقتصر هذا على الطبيبات؟
جـ - وهل يجوز للمرأة المريضة أي مرض غير أمراض النساء والتوليد أن تذهب لطبيب عيون أو أنف وأذن مثلاً، علمًا بوجود طبيبات متخصصات في هذه الفروع؟
د - وهل يجوز للمرأة الطبيبة أن تكشف على الرجل
المريض؟
ج1: أ - ب: إذا كان هناك من يكفى من المتخصصات في طب النساء والولادة؛ اقتصر عليهن ولم يجز لك أن تدرس فيه، ولا أن تطلع على عورة المرأة بالتدريب: في كشف عليها، أو إجراء عملية لها. وإن كان من تخصص في طب النساء والولادة من النساء غير كافٍ للقيام بالواجب في هذا الجانب، ودعت حاجة المسلمين إلى تخصصك فيه؛ جاز لك أن تدرس فيه، ورخص لك في رؤية ما تدعو الضرورة إلى كشفه من جسد المرأة؛ لإجراء كشف أو عملية.
جـ - إذا تيسر للمرأة أن يشخص مرضها ويعالجها طبيبة خبيرة في نوع مرضها؛ لم يجز لها أن تكشف أو تعالج عند طبيب، وإلا جاز لها ذلك.
د - يجوز لها أن تكشف وتعالج المريض من الرجال إذا دعت الحاجة إلى ذلك، ولم يتيسر من يقوم بذلك من الرجال، وإلا امتنع وتعين أن يتولى علاجه طبيب
وبالله التوفيق وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

السؤال الأول من الفتوى رقم - 4671

(الجزء رقم : 12، الصفحة رقم: 176)

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Question :

Est-ce qu'il est permis pour un homme souffrant de la douleur de boire l'eau sur laquelle les Ayah Qur'anique (versets) ont été lues en tant que Ruqyah? 

Réponse :

Dar Al-Ifta (la Maison de la Fatwa) a précédemment publié une réponse à une question semblable.

La Fatwa est comme suit :

Il est permis de boire de l'eau d'un récipient sur lequel certaines Ayahs du Qur'an ont été lu.

Ceci se basé sur la signification générale de l' Ayah Quran'ique dans lequel Allah (qu' Il soit Exalté) dit :

وَنُنَزِّلُ مِنَ ٱلۡقُرۡءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ۬ وَرَحۡمَةٌ۬ لِّلۡمُؤۡمِنِينَ‌ۙ

17.82. Ce Coran que Nous révélons et qui apporte aux croyants guérison 

Ainsi, le Qur'an guérit les maladies des coeurs et des corps.

Ceci est également basé sur le hadith relaté par Al-Hakim dans son livre intitulé "Al-Mustadrak" et Ibn Majah dans ses Sunan (Livre de Hadith) d'après Ibn Mas` ud (qu'Allah soit satisfait de lui) que le Prophète (que la paixsoit sur lui) a dit :

"Persévérez dans la recherche du traitement par les deux remèdes; le miel et le Qur'an."

De plus, Ibn Majah rapporte sous l'autorité d'Aly (qu'Allah soit satisfait de lui) que le Prophète (que la paix soit sur lui) a dit :

"Le meilleur médicament est le Qur'an."

Ibn Al-Sunny rapporte également sous l'autorité d' Ibn ` Abbas (qu'Allah soit satisfait d'eux deux) qu'il a dit :

"si une femme ressent une grande douleur pendant l'accouchement, prenez un récipient propre dans lequel vous pouvez écrire les Ayah Qur'aniques suivantes :

كَأَنَّہُمۡ يَوۡمَ يَرَوۡنَ مَا يُوعَدُونَ لَمۡ يَلۡبَثُوٓاْ إِلَّا سَاعَةً۬ مِّن نَّہَارِۭ‌ۚ

46.35 ...Le jour où ils seront en face de ce qui leur est promis, il leur semblera n'être restés sur Terre qu'une heure de la journée....

كَأَنَّہُمۡ يَوۡمَ يَرَوۡنَہَا لَمۡ يَلۡبَثُوٓاْ إِلَّا عَشِيَّةً أَوۡ ضُحَٮٰهَا

79.46. ...En vérité, le jour où l'Heure sonnera, il leur semblera n'avoir passé sur Terre qu'une soirée ou une matinée....

لَقَدۡ كَانَ فِى قَصَصِہِمۡ عِبۡرَةٌ۬ لِّأُوْلِى ٱلۡأَلۡبَـٰبِ‌ۗ

12.111. Il y a, à coup sûr, un enseignement dans l'histoire des prophètes pour les hommes doués d'intelligence.

Après avoir lavé cela, on le donne à la femme pour qu'elle boive et on asperge de l'eau sur son abdomen et son visage".

Ibn Al-Qayyim dit dans son livre intitulé "Zad Alma ` `ad" (vol. 3, page, 381) :

` Abdullah ibn Ahmad m'a raconté ceci :

Quand une femme ressentait une grande douleur pendant l'accouchement, mon père avait l'habitude d'utiliser un récipient blanc ou une feuille propre sur laquelle il écrirait le Hadith d'Ibn ` Abbas (qu'Allah soit satisfait de tous les deux) :

"il n'y a aucune vraie divinité en dehors d'Allah, le plus indulgent, l'omnipotent. L'éloge est à Allah, le Seigneur du Magnifique Trône.

ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَـٰلَمِينَ

1.2. Louange à Dieu, le Maître de l'Univers

كَأَنَّہُمۡ يَوۡمَ يَرَوۡنَ مَا يُوعَدُونَ لَمۡ يَلۡبَثُوٓاْ إِلَّا سَاعَةً۬ مِّن نَّہَارِۭ‌ۚ بَلَـٰغٌ۬‌ۚ

46.35 Le jour où ils seront en face de ce qui leur est promis, il leur semblera n'être restés sur Terre qu'une heure de la journée. Les voilà donc suffisamment avertis.

كَأَنَّہُمۡ يَوۡمَ يَرَوۡنَہَا لَمۡ يَلۡبَثُوٓاْ إِلَّا عَشِيَّةً أَوۡ ضُحَٮٰهَا

79.46. ...En vérité, le jour où l'Heure sonnera, il leur semblera n'avoir passé sur Terre qu'une soirée ou une matinée...

Al-Khallal dit : Abu Bakr Al-Marrudhy nous a rapproté qu'un homme est venu à Abu ` Abdullah et a dit :

"O Abu ` Abdullah, écrirais tu du Qur'an pour une femme qui a éprouvé des douleurs d'accouchement pendant deux jours ?

Il lui a demandé d'apporter un large récipient et du safran.

Je l'ai vu écrire pour beaucoup de gens."

Ibn Al-Qayyim dit également :

"un groupe de Salaf (Pieux Prédécesseurs) sont du point de vue selon lequel certains versets du Qur'an peuvent être écrits sur l'eau pour une personne malade dans le but de la boire.

Mujahid a dit : Il n'y a aucun mal à écrire certaines Ayahs du Qur'an, les laver et ensuite donner l'eau à une personne malade pour qu'elle la boive."

Le même chose est dite par Abu Qilabah.

Fin de citation d' Ibn al Qayyim

Qu'Allah nous accorde le succès.

Que la paix et le salut soient sur notre Prophète Muhammad, sa famille et ses compagnons

La deuxième question de la fatwa n° 143 

Fatwa du Comité Permanent - volume 1 page 241-242

Traduit par Oum 'Ikrima 

copié de alhouda.forumactif.com

القرآن شفاء للقلوب والأبدان
س2: إذا طلب رجل به ألم رقى، وكتب له بعض آيات قرآنية، وقال الراقي: ضعها في ماء واشربها فهل يجوز أم لا؟
ج2: سبق أن صدر من دار الإِفتاء جواب عن سؤال مماثل لهذا السؤال هذا نصه: كتابة شيء من القرآن في جام أو ورقة وغسله وشربه يجوز؛ لعموم قوله تعالى:  وَنُنَـزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ  ، فالقرآن شفاء للقلوب والأبدان، ولما رواه الحاكم في [المستدرك] وابن ماجه في [السنن] عن ابن مسعود رضي الله عنه: أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:   عليكم بالشفاءين العسل والقرآن  ، وما رواه ابن ماجه ، عن علي رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:   خير الدواء القرآن  ، وروى ابن السني عن ابن عباس رضي الله عنهما: (إذا عسر على المرأة ولادتها خذ إناءً نظيفًا فاكتب عليه)  كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَ مَا يُوعَدُونَ  الآية، و  كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُوا  الآية، و  لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لأُولِي الأَلْبَابِ  الآية، ثم يغسله وتسقى المرأة منه وتنضح على بطنها وفي وجهها
وقال ابن القيم في [زاد المعاد] (جـ3 ص381): (قال الخلال : حدثني عبد الله بن أحمد قال: رأيت أبي يكتب للمرأة إذا عسر عليها ولادتها في جام أبيض أو شيء نظيف يكتب حديث ابن عباس رضي الله عنهما: (لا إله إلاَّ الله الحليم الكريم، سبحان الله رب العرش العظيم)،  الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ  كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَ مَا يُوعَدُونَ لَمْ يَلْبَثُوا إِلا سَاعَةً مِنْ نَهَارٍ بَلاغٌ  كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُوا إِلا عَشِيَّةً أَوْ ضُحَاهَا  . قال الخلال : (أنبأنا أبو بكر المروذي ، أن أبا عبد الله جاءه رجل فقال: يا أبا عبد الله ، تكتب لامرأة عسرت عليها ولادتها منذ يومين، فقال: قل له: يجيء بجام واسع وزعفران، ورأيته يكتب لغير واحد)، وقال ابن القيم أيضًا: (ورأى جماعة من السلف أن يكتب له الآيات من القرآن ثم يشربها، قال مجاهد : لا بأس أن يكتب القرآن ويغسله ويسقيه المريض، ومثله عن أبي قلابة ). انتهى كلام ابن القيم
وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم
اللجنة الدائمة للبحوث

( الجزء رقم : 1، الصفحة رقم: 242 - 241)

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Question :

Les expérimentations ont-elles une place dans la roqia ?

Réponse :

Les expérimentations sont dans la médecine et non dans la roqia.

La médecine est fondée sur les expérimentations.

Quant à la roqia le mieux est que le musulman se contente de la roqia char3ia.

Quant aux expérimentations comment peux-tu savoir ?

Et d’où t'es venu cette idée ?

copié de lislam-du-juste-milieu.over-blog.com

السؤال : هل التجربة لها مجال في الرقية ؟

الـجــواب : التجربة في الطب وليس في الرقية، الطب قائم على التجارب. وفي الرقية: الأحسن أن يقتصر المسلم على الرقية الشرعية، أما التجارب؛ ما الذي يدريك -أولا-، ومِن أين جاءتك الفكرة هذه ؟

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

Question 5 :

Je suis médecin, ma profession exige de prescrire parfois des traitements comportant de la drogue, telle que la morphine, la cocaïne et le valium.

Quel est l'avis religieux à ce sujet et au sujet des autopsies ?

Réponse 5 :

Il n'est pas permis de traiter les patients avec des choses interdites, eu égard à l'existence des preuves légales prouvant l'interdiction, tel ce qui a été rapporté par Abou Dâwoud dans ses Sounan, d'après le hadith d'Abî Ad-Dardâ qui a dit que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :  

"Certes Allah a fait descendre la maladie et le remède, et Il a créé pour chaque maladie un remède, prenez donc des remèdes, mais ne prenez pas de remèdes illicites"

Il a été mentionné par Al-Boukhârî dans son recueil authentique de hadiths (sahih) d'après Ibn Mas`oud qu'Allah n'a pas subordonné votre guérison dans ce qu'Il vous a interdit.

Dans le recueil des Sounan, d'après Abou Hourayra qui a dit que  :

"Le Prophète صلى الله عليه وسلم interdit le recours au mauvais remède"

Dans le recueil des hadiths authentiques (sahih) de Mouslim d'après Târik ibn Souwayd Al-Ja`fî Al-Hadramî ou Sawid ibn Târik :  

"Târiq ibn Souwayd Al-Dja`fî interrogea le Prophète صلى الله عليه وسلم sur l'usage de l'alcool pour fabriquer des médicaments,

"le Prophète صلى الله عليه وسلم rétorqua que ce n'était pas un remède, mais plutôt un mal."

Ainsi dans les Sounan, on interrogea le Prophète صلى الله عليه وسلم au sujet du vin (l'alcool) pour l'utiliser en tant que médicaments ?

Il répondit :  "... ce n'était pas un remède, mais plutôt un mal."

Hadith consigné par Abou Dâwoud et par At-Tirmidhî .

Encore dans le sahih de Mouslim d'après Târiq ibn Souwayd Al-Hadramî ce dernier a dit:  

"Je dis : "Ô Envoyé d'Allah ! Il y a dans notre terre des vignes dont nous pressons les raisins et que nous buvons ensuite."

- "Non, c'est interdit", jugea-t-il.

Je repris : "Mais, nous en tirons un remède pour le malade."

- "Ceci n'apporte pas la guérison, c'est plutôt un mal." .

Qu'Allah vous accorde la réussite et que les prières et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons. .

(Numéro de la partie : 25, Numéro de la page : 27)

La question 5 de la Fatwa numéro (4243)

✅ Publié par alifta.net

س5: أنا طبيب، ومهنتي تقتضي التداوي بالمخدرات أحيانًا، مثل: المورفين والكوكايين والفاليوم، فما حكم الإسلام في ذلك وكذلك التشريح بعد الموت؟

ج 5: لا يجوز التداوي بالمحرمات؛ لثبوت الأدلة الشرعية الدالة على التحريم، ومن ذلك ما رواه أبو داود في (سننه)، من حـديث أبي الدرداء قال، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

 إن الله أنزل الداء والدواء، وجعل لكـل داء دواء، فتداووا ولا تتداووا بحرام  . وذكـر
البخاري في (صحيحه) عن ابن مسعود : (إن الله لم يجعل شفاءكم فيما حرم عليكم)، وفي (السنن) عن أبي هريرة قال:

 نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الدواء الخبيث

 ، وفي ( صحيح مسلم ) عن طارق بن سويد الجعفي الحضرمي، أو سويد بن طارق

 أنه سأل النبي صلى الله عليه وسلم عن الخمر فنهاه، أو كره أن يصنعها، فقال: إنما أصنعها للدواء، فقال: إنه ليس بدواء، ولكنه داء

، وفي (السنن) أنه صلى الله عليه وسلم سئل عن الخمر يجعل في الدواء؟ فقال

 إنها داء، وليست بدواء

 . رواه أبو داود والترمذي
وفي (صحيح مسلم ) عن طارق بن سويد الحضرمي قال

 قلت: يا رسول الله، إن بأرضنا أعنابًا نعتصرها، أنشرب منها؟ قال: لا. فراجعته، قلت: إنا نستشفي للمريض بها. قـال: إن ذلك ليس بشفاء ولكنه داء

وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

السؤال الخامس من الفتوى رقم - 4243

(الجزء رقم : 25، الصفحة رقم: 27)

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Question :

Quel est verdict de l’islam concernant l’hypnotisme, sachant que l’hypnotiseur a la capacité d’inspirer des choses à celui qui est hypnotisé et par conséquent, il a sur lui le plein pouvoir, comme l’obliger par exemple de laisser une chose illicite, ou de le guérir d’une maladie nerveuse ou d’agir selon ses ordres ?

Quelle la position de l’islam concernant la parole : «Par le droit d’untel» ?

Est-ce un serment ou non ?

Veuillez nous éclaircir.

Réponse :

-Premièrement : le monde de l’invisible et du futur est une particularité d’Allâh le Très-Haut, aucune de Ses créatures ne connaît l’Inconnaissable, ni les Jinns ni autre, sauf ce qu’Allâh révèle de ce qu’Il veut à Ses anges ou à Ses Messagers.

Allâh dit (traduction rapprochée) :

«Dis : Nul de ceux qui sont dans les cieux et sur terre ne connaît l’Inconnaissable à part Allâh.» (1)

et Il dit à propos de Son prophète Salomon, que la paix et la bénédiction d’Allâh soient sur lui, et des Jinns qui travaillaient pour lui (traduction rapprochée) :

«Puis quand Nous décidâmes sa mort (Salomon), il n’y eut pour les avertir de sa mort que la bête de la terre qui rongea sa canne. Puis lorsqu’il s’écroula, il apparut de toute évidence aux Jinns que s’ils savaient vraiment l’inconnu, ils ne seraient pas restés dans le supplice humiliant.» (2)

et Il dit aussi (traduction rapprochée) :

«C’est Lui Qui connaît l’Inconnaissable. Il ne dévoile Son mystère à personne * sauf à celui qu’Il agrée comme messager et qu’Il fait précéder et suivre de gardiens vigilants.» (3)

Selon An-Nawwâs Ibn Sam’ân, qu’Allâh l’agrée, le Messager d’Allâh, prière et salut d’Allâh sur lui, a dit :

«Quand Allâh, gloire et pureté à Lui, veut révéler quelque chose, Il prononce les paroles qui doivent être révélées.

Alors, les cieux tremblent vivement par crainte d’Allâh, qu’Il soit glorifié.

En entendant ceci, tous les habitants des cieux sont foudroyés et tombent prosternés devant Allâh, gloire et pureté à Lui.

Le premier d’entre eux à relever la tête est l’Ange Gabriel, que la paix et la bénédiction d’Allâh soient sur lui ; Allâh lui dit alors de Sa révélation ce qu’Il veut.

Puis, à chaque passage de l’Ange Gabriel par un ciel, ses habitants parmi les Anges demandent :

"Qu’est-ce qu’Allâh a dit".

Il leur répond : "Il a dit la Vérité et c’est Lui le Sublime, le Très-Grand."

Alors, tous répètent les paroles de Gabriel.

Ensuite, Gabriel emmène la révélation vers la destinée qu’Allâh, gloire et pureté à Lui, lui a ordonné. » (4)

On rapporte dans Sahîh ul-Bukhârî d’après Abû Hurayra, qu’Allâh l’agrée, le Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, a dit :

«Quand Allâh décrète Son jugement dans le ciel, les Anges battent des ailes en signe de soumission à Sa parole.

Ce battement ressemble au son que fait une chaîne frottée contre un rocher très lisse, et ils acceptent le Jugement avec paix et satisfaction.

Ensuite, lorsque la frayeur s’est éloignée de leurs cœurs, ils disent : "Qu’a dit votre Seigneur ?"

Ils répondent : "La Vérité, c’est Lui le Sublime, le Très-Grand"

A ce moment-là, les démons sont à l’écoute pour voler la nouvelle, entassés les uns sur les autres.

Le démon qui frôle le ciel saisit au vol la nouvelle, puis la répète à celui qui est en dessous de lui, jusqu’à ce qu’elle arrive au dernier qui la répète au sorcier ou au devin.

Il arrive que le démon soit atteint par un météore avant de transmettre la nouvelle, ou bien, qu’il la transmette avant qu’il ne soit touché, mais il y rajoute une centaine de mensonges, mais ceux qui l’entendent du sorcier ou du devin disent : "Ne nous avait-il pas dit un jour ceci et cela" et ils le croient du fait de cette parole entendue (volée) du ciel.» (5)

En se basant sur ce qui a été dit, il n’est donc pas permis de demander l’aide des Jinns ou des autres créatures pour connaître l’Inconnaissable, que ce soit en les invoquant, en les adulant, en les parfumant avec de l’encens ou d’autre moyens qui constituent de l’association, car ceci fait partie de l’adoration et Allâh, gloire et pureté à Lui, a ordonné à Ses serviteurs de Lui vouer l’adoration à Lui exclusivement et de dire (traduction rapprochée) :

«C’est Toi Seul que nous adorons et c’est Toi Seul dont nous implorons secours.» (6) 

et on rapporte que le Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, a dit à Ibn ‘Abbâs :

«Si tu dois demander quelque chose, demande-la à Allâh et si tu dois implorer secours, implore-le d’Allâh.» (7)

-Deuxièmement : L’hypnotisme est un genre de sorcellerie que fait l’hypnotiseur en utilisant le Jinn afin de dominer l’hypnotisé.

Le Jinn parle par la bouche de l’hypnotisé, lui donne aussi une force pour accomplir des tâches.

L’hypnotisé obéit entièrement aux demandes de l’hypnotiseur ; tout ceci se fait par la domination du Jinn qui agit avec les ordres de l’hypnotiseur.

En contrepartie, l’hypnotiseur lui vouent certains actes.

Donc, au vu de ces arguments, utiliser l’hypnotisme pour trouver le lieu d’un crime, trouver un objet perdu, guérir un malade ou accomplir d’autres actes par l’intermédiaire de l’hypnotiseur n’est pas permis, plus encore, cela constitue une association.

Il s’agit là d’une demande d’aide à une créature qui outrepasse les moyens habituels qu’Allâh a accordés et a autorisés d’utiliser à Ses créatures.

-Troisièmement : concernant l’expression «par le droit d’untel», il peut s’agir d’un serment qui signifie : «Je jure sur toi par le droit d’untel», comme cela peut avoir le sens de prendre quelqu’un comme intermédiaire pour invoquer Allâh (Tawassul) et de demander secours par le droit d’untel ou par sa haute position.

Il n’est donc pas permis d’employer cette expression, dans les deux cas.

Pour le premier cas, jurer par une personne sur une autre personne n’est pas permis.

Le Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, a déclaré que jurer par autre qu’Allâh fait partie de l’association:

«Celui qui jure par un autre qu’Allâh a associé.» (8)

 Rapporté par Ahmad, Abû Dâwûd, At-Tirmidhî et Al-Hâkim qui l’a authentifié.

Pour le deuxième cas, nous disons que personne parmi les Compagnons n’a utilisé comme intermédiaire (Tawassul) la personne du Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, ou sa haute position ni de son vivant, ni après sa mort, et comme chacun sait, ils sont mieux placés que quiconque pour connaître sa position et son rang auprès de Son Seigneur, et pour connaître la Loi islamique.

Et nous savons que plusieurs afflictions ont touché les Compagnons durant la vie du Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, et après sa mort, et que tous les Compagnons ne se sont tournés que vers Allâh en L’invoquant pour qu’Il dissipe leurs problèmes.

Par conséquent, si prendre comme intermédiaire la personne ou la haute position du Prophète pour invoquer Allâh (Tawassul) était bel et bien une chose légitime, le Prophète le leur aurait enseigné, car il n’a pas laissé le moindre acte rapprochant d’Allâh, sans le leur ordonner ou le leur conseiller.

Aussi, les Compagnons, qu’Allâh soit satisfait d’eux, l’auraient appliqué, vu leur désir ardent de mettre en pratique ce qu’Allâh et Son Prophète leur ordonne, et plus particulièrement dans les moments difficiles.

Enfin, comme le Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, n’a pas autorisé, ni conseillé ce type d’agissement, et que les Compagnons ne l’ont pas non plus pratiqué, il est donc clair que ce type de Tawassul n’est pas permis.

Ce qui remonte aux Compagnons à ce propos, c’est de rechercher l’exaucement de leurs invocations auprès d’Allâh (qui s’appelle également Tawassul ) en demandant au Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, d’invoquer son Seigneur de satisfaire leurs demandes, du vivant du Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, comme dans le cas de la demande de pluie et autre.

Lorsque le Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, mourut, ‘Umar, qu’Allâh l’agrée, dit, lorsqu’il invoquait Allâh de descendre la pluie :

«Seigneur Allâh !

Nous Te demandions la pluie par l’intermédiaire de notre Prophète et Tu la faisais descendre.

Maintenant, Nous Te demandons de nous exaucer par l’intermédiaire [des invocations] de l’oncle de notre Prophète, abreuve-nous donc.»

Et Allâh leur accordait la pluie. (9)

‘Umar entendait par ce Tawassul l’invocation et l’imploration qu’Al-‘Abbâs adressait à son Seigneur, non pas l’invocation de la haute position d’Al-‘Abbâs.

En effet, si c’était le cas, la position du Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, est bien plus noble et plus élevée et elle reste inchangée que ce soit de son vivant ou après sa mort.

Donc, si prendre comme intermédiaire la haute position pour invoquer Allâh était le sens voulu, les Compagnons l’auraient fait par l’intermédiaire de la position du Prophète, prière et salut d’Allâh sur lui, au lieu de le faire par celle d’Al-‘Abbâs. Mais, ils ne l’ont pas fait.

Enfin, ajoutons qu’invoquer la haute position des Prophètes et des hommes pieux est un moyen qui mène à l’association (Shirk), comme l’expérience et la réalité le prouvent.

Par conséquent, ce type de Tawassul est interdit afin de ne pas tomber dans le Shirk et afin de préserver le Tawhîd (le monothéisme).

Et qu’Allâh prie sur notre Prophète, sur sa famille et ses Compagnons, et les salue.

(1) Les Fourmis, v. 65.

(2) Saba’, v. 14. Ce verset prouve que les Jinns n’ont aucune connaissance de l’Inconnaissable (Ghayb) et encore moins les humains.

(3) Les Jinns, v. 26-27.

(4) Ibn Abî ‘Assim dans As-Sunna (515), Ibn Khuzayma dans At-Tawhîd (1/348-349) et Al-Bayhaqî dans Al-‘Asmâ’ was-Sifât (435) et bien d’autres. Dans la chaîne de rapporteurs de ce hadith, il y a Na’îm Ibn Hammad ; les théologiens disent de lui qu’il n’a pas bonne mémoire. Aussi, on retrouve Al-Walîd Ibn Muslim qui cache les rapporteurs desquels il rapporte (Mudallis) et qui falsifie des chaînes de rapporteurs.

(5) Al-Bukhârî, chapitre de l’interprétation du Coran (4701).

(6) L’Ouverture, v. 5.

(7) Ahmad (2699-2763-2804 Ahmad Shâkir) et At-Tirmidhî, chapitre des attributs de la résurrection (2518).

(8) Ahmad (2/125), Abû Dâwûd, chapitre des serments (3251) et At-Tirmidhî, chapitre des vœux (1235).

(9) Al-Bukhârî, chapitre de la demande de la pluie (1010), et des vertus des Compagnons (3710).

Fatwa du Comité Permanent des Recherches Scientifiques et de l’Iftâ - Page 400 – 402

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س: ما حكم الإِسلام في الذي يستعين بالجن في معرفة المغيبات كضرب المندل؟

ما حكم الإِسلام في التنويم المغناطيسي وبه تقوى قدرة المنوم على الإِيحاء بالمنوم وبالتالي السيطرة عليه وجعله يترك محرمًا أو يشفى من مرض عصبي أو يقوم بالعمل الذي يطلب المنوم؟
ما حكم الإِسلام في قول فلان: (بحق فلان) أهو حلف أم لا؟

أفيدونا

ج: أولاً: علم المغيبات من اختصاص الله تعالى فلا يعلمها أحد من خلقه لا جني ولا غيره إلاَّ ما أوحى الله به إلى من شاء من ملائكته أو رسله، قال الله تعالى

 قُلْ لاَ يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ الْغَيْبَ إِلا اللَّهُ

 وقال تعالى في شأن نبيه سليمان عليه السلام ومن سخره له من الجن

فَلَمَّا قَضَيْنَا عَلَيْهِ الْمَوْتَ مَا دَلَّهُمْ عَلَى مَوْتِهِ إِلا دَابَّةُ الأَرْضِ تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ فَلَمَّا خَرَّ تَبَيَّنَتِ الْجِنُّ أَنْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ الْغَيْبَ مَا لَبِثُوا فِي الْعَذَابِ الْمُهِينِ

 وقال تعالى

 عَالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا (26) إِلا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدًا

وثبت عن النواس بن سمعان رضي الله عنه أنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

  إذا أراد الله تعالى أن يوحي بالأمر تكلم بالوحي أخذت السماوات منه رجفة أو قال: رعدة شديدة خوفًا من الله عز وجل، فإذا سمع ذلك أهل السماوات صعقوا وخروا لله سجدًا، فيكون أول من يرفع رأسه جبريل فيكلمه الله من وحيه بما أراد، ثم يمر جبريل بالملائكة كلما مر بسماء قال ملائكتها: ماذا قال ربنا يا جبريل؟ فيقول جبريل: قال الحق وهو العلي الكبير، فيقولون كلهم مثل ما قال جبريل، فينتهي جبريل بالوحي إلى حيث أمره الله عز وجل
وفي الصحيح عن أبي هريرة رضي الله عنه، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال

إذا قضى الله الأمر في السماء ضربت الملائكة بأجنحتها خضعانًا لقوله كأنه سلسلة على صفوان ينفذهم ذلك

 حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ

 فيسمعها مسترق السمع ومسترق السمع هكذا بعضه فوق بعض - وصفه سفيان بكفه فحرفها وبدد بين أصابعه - فيسمع الكلمة فيلقيها إلى من تحته ثم يلقيها الآخر إلى من تحته حتى يلقيها على لسان الساحر أو الكاهن، فربما أدركه الشهاب قبل أن يلقيها، وربما ألقاها قبل أن يدركه، فيكذب معها مائة كذبة، فيقال: أليس قد قال لنا يوم كذا وكذا: كذا وكذا؟! فيصدق بتلك الكلمة التي سمعت من السماء

. وعلى هذا لا يجوز الاستعانة بالجن وغيرهم من المخلوقات في معرفة المغيبات لا بدعائهم والتزلف إليهم ولا بضرب مندل أو غيره، بل ذلك شرك؛ لأنه نوع من العبادة وقد أعلم الله عباده أن يخصوه بها فيقولوا

 إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

 وثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال لابن عباس

  إذا سألت فاسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله ... الحديث

ثانيًا: التنويم المغناطيسي ضرب من ضروب الكهانة باستخدام جني حتى يسلطه المنوِّم على المنوَّم فيتكلم بلسانه ويكسبه قوة على بعض الأعمال بالسيطرة عليه إن صدق مع المنوم وكان طوعًا له مقابل ما يتقرب به المنوِّم إليه ويجعل ذلك الجني المنوَّم طوع إرادة المنوِّم بما يطلبه من الأعمال أو الأخبار بمساعدة الجني له إن صدق ذلك الجني مع المنوم، وعلى ذلك يكون استغلال التنويم المغناطيسي واتخاذه طريقًا أو وسيلة للدلالة على مكان سرقة أو ضالة أو علاج مريض أو القيام بأي عمل آخر بواسطة المنوم غير جائز، بل هو شرك؛ لما تقدم، ولأنه التجاء إلى غير الله فيما هو من وراء الأسباب العادية التي جعلها سبحانه إلى المخلوقات وأباحها لهم

ثالثًا: قول الإِنسان: (بحق فلان) يحتمل أن يكون قسمًا - حلفًا - بمعنى: أقسم عليك بحق فلان، فالباء باء القسم، ويحتمل أن يكون من باب التوسل والاستعانة بذات فلان أو بجاهه، فالباء للاستعانة، وعلى كلا الحالتين لا يجوز هذا القول
أما الأول: فلأن القسم بالمخلوق على المخلوق لا يجوز، فالإِقسام به على الله تعالى أشد منعًا، بل حكم النبي صلى الله عليه وسلم بأن الإِقسام بغير الله شرك فقال

من حلف بغير الله فقد أشرك

 رواه أحمد وأبو داود والترمذي والحاكم وصححه

وأما الثاني: فلأن الصحابة رضي الله عنهم لم يتوسلوا بذات النبي صلى الله عليه وسلم ولا بجاهه لا في حياته ولا بعد مماته، وهم أعلم الناس بمقامه عند الله وبجاهه عنده وأعرفهم بالشريعة، وقد نزلت بهم الشدائد في حياة النبي صلى الله عليه وسلم وبعد وفاته ولجأوا إلى الله ودعوه لكشفها، ولو كان التوسل بذاته أو بجاهه صلى الله عليه وسلم مشروعًا لعلّمهم إياه صلى الله عليه وسلم؛ لأنه لم يترك أمرًا يقرب إلى الله إلاَّ أمر به وأرشد إليه، ولعملوا به رضوان الله عليهم؛ حرصًا على العمل بما شرع لهم وخاصة وقت الشدة، فعدم ثبوت الإِذن فيه منه صلى الله علمه وسلم والإِرشاد إليه وعدم عملهم به دليل على أنه لا يجوز، والذي ثبت عن الصحابة رضي الله عنهم أنهم كانوا يتوسلون إلى الله بدعاء النبي صلى الله عليه وسلم ربه؛ استجابة لطلبهم، وذلك في حياته كما في الاستسقاء وغيره، فلما مات صلى الله عليه وسلم قال عمر رضي الله عنه، لما خرج للاستسقاء

  اللهم إنا كنا إذا أجدبنا نتوسل إليك بنبينا فتسقينا، وإنا نتوسل إليك بعم نبينا فاسقنا، فيسقون

يريد: بدعاء العباس ربه وسؤاله إياه، وليس المراد التوسل بجاه العباس؛ لأن جاه النبي صلى الله عليه وسلم أعظم منه وأعلى، وهو ثابت له بعد وفاته كما كان في حياته، فلو كان ذلك التوسل مرادًا لتوسلوا بجاه النبي صلى الله عليه وسلم بدلاً من توسلهم بالعباس لكنهم لم يفعلوا، ثم إن التوسل بجاه الأنبياء وسائر الصالحين وسيلة من وسائل الشرك القريبة؛ كما أرشد إلى ذلك الواقع والتجارب فكان ذلك ممنوعًا؛ سدًّا للذريعة، وحماية لجناب التوحيد
وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم

( الجزء رقم : 1، الصفحة رقم : 350-346)

فتوى رقم - 1779

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Elle compte parmi les plus agréables des aromates.

'Abdallah ibn Budayrah rapporte que le Prophète alayhi salat wa salam a dit :

"Le maître des aromates en ce bas-monde et l'au-delà est la fleur de henné."

[Al-Majma' (5/35), la chaîne de transmission de ce hadith est faible]

Anas ibn Malik (radiallahou 'anhou) rapporte :

"La plante aromatique préféré du Messager d'Allah salla allahou aleyhi wa salam était la fleur de henné."

[Sahih Abu Dawud (3819)]

Allah est plus savant quant à l'authenticité de ces deux hadiths, et nous ne témoignons pas pour le Messager d'Allah  alayhi salat wa salam de ce dont nous ignorons l'authenticité.

La fleur de henné est équilibrée dans la chaleur et la sécheresse, et elle est peu constipante.

Si on la mets dans les plis des vêtements de laine, elle les protège contre les mites.

Elle est aussi un composant des pommades contre l'hémiplégie et la dilatation, et son huile relâche les membres et assouplit les nerfs.

La Médecine Prophétique - Ibn Al-Qayyim - Editions Tawbah

copié de sunnah-islam.over-blog.com

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Question :

Est-il permis de pratiquer la roqiya sur un malade par téléphone ?

Réponse :

Il faut faire la distinction entre l’invocation et la roqiya.

Quant à l’invocation, son affaire reste vaste, il est permis d’invoquer même si la personne pour qui nous invoquons n’écoute pas l’invocation.

Donc si un malade appelle un de ses frères en Allah et lui demande d’invoquer pour lui et que son frère invoque alors pour lui et il l’écoute, ou bien, il lui promet d’invoquer pour lui et invoque sans qu’il ne l’écoute, ceci est permis dans les deux cas incha Allah.

Quant à la roqiya, il est nécessaire pour la pratiquer que la raqui [1] postillonne sur le malade ou mette sa main sur la partie douloureuse et cela n’est pas possible par téléphone.

C’est pour cela que je dis qu’il ne convient pas de pratiquer la roqiya par téléphone.

Car il n’est pas possible d’atteindre l’objectif souhaité vu qu’il n’est pas possible pour le raqui de postillonner sur la partie douloureuse ou de mettre sa main sur cette partie et Allah est plus Savant.

[1] Personne qui pratique la roqiya.

Miraath Al Anbiya

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Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - الشيخ عبيد بن عبد الله الجابري

Question :

La sorcellerie a-t-elle vraiment une existence réelle ?

Réponse :

La sorcellerie est une vérité sans aucun doute, mais il faut savoir que le fait de modifier une chose pour en faire une autre ou bien faire bouger les objets immobiles ou immobiliser un objet qui est en mouvement n'a aucune réalité et relève de l'imagination ou de la science-fiction. 

Il suffit de revenir aux versets coraniques pour avoir une réponse à cela. 

Allâh dit dans la sourate Al A'raf, quand Il relate l'histoire de Moise (sur lui la Paix) avec Pharaon (traduction rapprochée) :

"Puis lorsqu'ils eurent jeté, ils ensorcelèrent les yeux des gens et les épouvantèrent, et vinrent avec une puissante magie" (verset 116)

Il dit (traduction rapprochée) :

"ils ensorcelèrent les yeux des gens et les épouvantèrent"

السؤال : هل للسحر حقيقة؟

الإجابة : للسحر حقيقة ولا شك، وهو مؤثر حقيقة، لكن كونه يقلب الشيء أو يحرك الساكن، أو يسكن المتحرك هذا خيال وليس حقيقة انظر إلى قول الله تعالى في قصة السحرة من آل فرعون يقول الله تعالى

{سحروا أعين الناس واسترهبوهم وجاءوا بسحر عظيم

قال

{سحروا أعين الناس واسترهبوهم}

Question :

Comment les sorciers ont-ils ensorcelés les yeux (regard) des gens ? 

Réponse :

Les gens, en regardant les cordes et les bâtons, ont eu l'impression que ceux-ci bougeaient et qu'ils s'étaient transformés en serpents. 

Allâh dit à ce sujet, dans une traduction rapprochée, dans la sourate TaHa (traduction rapprochée) :

"Il (Moise) dit jetez plutôt et voilà que leurs cordes et leurs bâtons lui parurent ramper par l'effet par l'effet de leur magie". 

En deux mots, la sorcellerie qui modifie les choses ou qui déplace l'immobile ou immobilise ce qui est en mouvement n'est pas un fait réel, mais une existence imaginaire, car l'ensorcelé voit ce genre de chose parce qu'il est sous l'influence d'un sortilège quelconque.

C'est pourquoi la sorcellerie a une existence réelle puisqu'elle affecte considérablement aussi bien les corps que l'esprit de la personne atteinte et peut même entrainer sa mort. 

كيف سحروا أعين الناس؟ 

سحروا أعين الناس حين صار الناس ينظرون إلى حبال السحرة وعصيهم كأنها ثعابين تمشي كما قال الله تعالى 

{يخيل إليه من سحرهم أنها تسعى}

، فالسحر في قلب الأشياء، وتحريك الساكن، أو تسكين المتحرك ليس له أثر، لكن في كونه يسحر أو يؤثر على المسحور حتى يرى الساكن متحركاً والمتحرك ساكناً، أثره ظاهر جداً، إذاً فله حقيقة ويؤثر على بدن المسحور وحواسه وربما يهلكه

مجموع فتاوى و رسائل - المجلد الثاني - باب السحر

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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

C'est (le loubane, en arabe, et le kondor en perse) on a raconté, un récit, inexacte que le Prophète (sallallahou alaihi wa sallam) dit :

"Encensez vos maisons avec l'encens et le thym."

Mais on raconte aussi que 'Ali dit à un homme qui se plaignait de l'oubli :

"Tu dois prendre l'encens, qui encourage et fait l'oubli éliminé".

On mentionne également que Ibn 'Abbas (qu'Allah soit satisfait d'eux, tous les deux!) dit :

"Celui qui en boit avec le sucre, à jeun, il lui sera utile contre l'urination et l'oubli".

On rapporte que Anas (qu'Allah soit satisfait de lui!):

"A reçu une plainte de l'oubli, d'un homme; il lui dit : Tu dois prendre le Kondor (encens) trempé dès la nuit; et le matin tu en prendras une gorgée à jeun; il sera utile pour lutter contre l'oubli".

Cela est bien naturel et assez évident :

Si l'oubli est une conséquence d'un tempérament froid-humide aliéné, dominant le cerveau à tel point qu'il ne conserve pas ce qu'il s'y est imprimé, l'encens, lui, serait utile; mais si l'oubli est le résultat de la domination d'une chose éventuelle : On pourrait l'éliminer rapidement par les matières rafraichissantes.

La différence entre les deux cas est : que le tempérament sec conduit à retenir les choses passées, sans conserver les actualités journalières présentes, alors que le tempérament humide a la faculté contraire.

L'oubli peut aussi produire des choses particulières : Tel que l'application des ventouses sur la nuque, l'habitude à prendre la coriandre humide et des pommes aigres; l'abondance des soucis, et des chagrins, le regard dans l'eau stagnante et y uriner, le regard des croix sur les sarcophages, et la lecture de ce qui est écrit sur elles, la marche entre deux chameaux en remorques, le jet des poux dans les bassins; et manger la salive des souris; et tout cela est bien connu d'après l'expérience.

Cela veut dire, que l'encens est un réchauffant du deuxième degrés, desséchant du premier, il est peu constipant.

Il a beaucoup d'avantages et peu de préjudice :

Il est utile contre la saignée, la douleur de l'estomac et la diarrhée; il chasse les flatuosité, nettoie les pustules de l'œil, fait germer la chair dans toutes les pustules, renforces les faibles estomacs, et le réchauffe, dessèche le flegme et toute l'humidité pectorale, éclaire l'obscurité de la vue, et empêche les mauvaises tumeurs de se propager.

Si on le mâche tout seul ou avec le thym (Perse) : Il attire le flegme, sera utile contre la perplexité, et augmentera le degré d'intelligence.

Si on s'en vaporise, il sera utile contre la maladie, l'épidémie, et bonifiera l'odeur de l'air.

La Médecine prophétique d'ibn Qayyim Al Jawziyah

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Question :

Est-il permis de rendre visite à un chrétien s’il est malade ? [1]

Réponse :

La visite [2] du chrétien, ou autre parmi les mécréants s’il est malade, est un bien si cela comporte un intérêt comme le fait de l’appeler à l’Islam, c’est une chose demandée.

Mais si cela ne comporte pas d’intérêt mais qu’une raison nécessite cette visite, il n’y a pas de mal, comme le fait de visiter un proche, un voisin ou ce qui est semblable a cela.

Dans le cas inverse, il est préférable délaisser sa visite.

Et Allâh est plus savant.

[1] La Fatwa originale en arabe est composée de deux questions différentes, seule la première a été publiée.

[2] Cheikh Othaymin, qu’Allâh lui fasse miséricorde, précise dans sa réponse qu’en vérité la visite du malade ne s’appelle pas ziyara (زيارة) mais ‘iyada (عيادة) car le malade reçoit des visites de façon répétitive.

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حكم عيادة المريض غير المسلم واتباع جنازته

السؤال : هذا السائل مصري ومقيم بالطائف علي بن كمال يقول في هذا السؤال أسأل عن حكم زيارة النصراني إذا كان مريض وعن اتباع جنازته

  الجواب الشيخ : زيارة النصراني أو غيره من الكفار إذا كان مريضا وتسمى في الحقيقة عيادة لا زيارة لأن المريض يعاد مرة بعد أخرى فإذا كان في ذلك مصلحة كدعوته إلى الإسلام فهذا خير ويطلب من الإنسان أن يعوده وإن لم يكن فيها مصلحة فإن كان هناك سبب يقتضي ذلك مثل كونه قريبا أو جارا أو ما أشبه ذلك فلا بأس أيضا وإلا فالخير في ترك عيادته وأما اتباع جنازته فإن كان فيها شئ محرم كالناقوس وإشعال النيران والصلبان فإنه لا يجوز وإن لم يكن فيها شئ محرم فينظر إلى المصلحة في ذلك والله أعلم

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Question :

Quelqu'un est venu me voir avec du sel et m'a dit : « Souffle dessus. »

J’y ai soufflé, puis j'ai demandé à notre Cheikh sur ce fait, celui-ci m'a répondu :

Réponse :

Il n'y a pas de mal à cela ; il faut savoir que les gens usent de beaucoup d’autres choses pour faire l’exorcisme selon plusieurs points de vue : chaque fois que la guérison soit rapide, cela sera beaucoup mieux, et puisqu'il peut aider à la guérison, il est utile et peut-être utilisé.

D'ailleurs, ce n'est pas une obligation qu'il soit destiné à un malade en particulier, car il s'agit d'une récitation.

Cela s'applique même si cela ne provient pas de la terre de Hâ`il sur laquelle il a été rapporté que certains compagnons ont marché dessus.

الرقية في الملح

الرقية في الملح، وإذا تأخر استعماله الرقية أو لم تكن لمعين، أو كانت من تربة يعتقد فيها

س : جاء إلي شخص بملح وقال لي : انفث فيه فنفثت ثم سألت شيخنا

: ج : هذا ليس فيه بأس، والناس توسعوا فيها  من جهات : الأولى البطء فإنها كلما كانت أجد كانت أنفع، وما دام لها أثر فإنها تصلح . وأيضا الاستعمال وإلا فليس من شرطها أن تكون على معين فإنها قراءة . وإذا كانت ليست من التراب الذي في حائل فإنه قيل : إنه مشى فيه بعض الصحابة

[من فتاوى سماحة الشيخ محمد بن إبراهيم آل الشيخ رحمه الله]

( الصفحة رقم: 394)

(Numéro de la page: 394)

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Cheikh Mohamed Ibn Ibrahim Al Cheikh - الشيخ محمد بن إبراهيم آل الشيخ

Question :

Il est mentionné dans le Sahîh d'Al-Boukhârî d'après `A'îcha رضي الله عنها que le Prophète صلى الله عليه وسلم faisait la Roqya en disant sur le patient :

"Au nom d'Allâh... la terre de notre pays et la salive de l'un de nous, guériront notre malade, par la grâce du Seigneur".

La question est de savoir si sa parole "avec la salive de certains parmi nous" démontre la particularisation de certaines au détriment des autres ?

Je souhaite également auprès de votre éminence de bien vouloir expliquer les modalités correctes pour mettre ce hadith en pratique.

Réponse :

Ce hadith doit être saisi dans son sens propre.

Il s'agit pour celui qui fait la Roqya de mouiller son doigt avec sa salive, toucher la terre avec ce doigt et essuyer l'endroit de la douleur avec le même doigt en récitant cette invocation.

La majorité des oulémas pensent que cette manière s'applique à tout faiseur de Roqya et à toute terre.

D'autres pensent que cela est spécifique au Prophète d'Allâh et à la terre de Médine.

Le premier avis est valide à cause de l'absence de ce qui le spécifie.

Allâh est Omniscient.

Fatwa N° (19304)

(Numéro de la partie: 1, Numéro de la page: 78)

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رقية الرسول صلى الله عليه وسلم تربة أرضنا بريقة بعضنا هل المقصود تخصيص البعض دون الآخر

س 1: ورد في (صحيح البخاري ) عن عائشة رضي الله عنها،  أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يقول للمريض: بسم الله، تربة أرضنا، بريقة بعضنا، يشفى سقيمنا، بإذن ربنا  . والسؤال: هل قوله:  بريقة بعضنا  تدل على تخصيص البعض دون البعض الآخر؟ كما آمل من سماحتكم شرح الطريقة الصحيحة لتطبيق هذا الحديث عمليًّا

ج 1 : هذا الحديث على ظاهره، وهو أن يعمد الراقي إلى بلِّ أصبعه بريق نفسه، ثم يمس بها التراب ، ثم يمسح بأصبعه على محل الوجع قائلاً هذا الدعاء

وأكثر العلماء على أن هذه الصفة عامة لكل راقٍ ولكل أرض. وذهب بعضهم إلى أن ذلك مخصوص برسول الله وبأرض المدينة . والصحيح هو الأول لعدم المخصص. والله أعلم

(الجزء رقم : 1، الصفحة رقم: 78)

الفتوى رقم - 19304

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Puisque les figues n'existaient pas dans le Hijâz et à Médine, car leur sol n'est pas propice au figuier, elles ne furent pas mentionnées dans la Sunna.

Mais Allah azawajel a juré par le figuier dans Son Livre, en raison de ses nombreux avantages et bienfaits. Ce qui est authentique est qu'Allah a juré par le figuier connu par les gens.

La figue est chaude, et on trouve deux avis sur son humidité et sécheresse.

Les meilleures sont les blanches à la peau mûre, elles dissipent les calculs des reins et de la vessie, et protègent contre les poisons.

Elles sont plus nourrissantes que tous les autres fruits, elles sont utiles contre les maux de gorge, de poitrine et d'oesophage, elles nettoient le foie et la rate, et purifient de l'humeur pituiteuse de l'estomac.

Elles nourissent bien le corps, cependant elles donnent des poux si on en mange beaucoup.

Les figues sèches sont nourrissantes et bonnes pour les nerfs, et elles sont louables avec les noix et les amandes.

A ce sujet, Galien dit :

"Si on en mange avec des noix et de la rue (arbrisseau dont les feuilles ont des vertues aromatiques et médicinale) avant de prendre un poison mortel, cela sera utile et préservera de tout tort."

Abu Ad-Dardâ' rapporte :

"On a offert au Prophète alayhi salat wa salam un plat de figues, il dit : "Mangez" et en mangea lui-même, et il dit : "Si je devais dire qu'un fruit est descendu du Paradis, je dirais celui-ci, car les fruits du Paradis n'ont pas de noyau. Mangez-en, car elles éliminent les hémorroïdes et sont utiles contre la goutte."

Mais l'authenticité de ce hadith est discutable.

La puple est ce qu'elles ont de meilleur, elles donnent soif, à ceux qui ont chaud, et apaisent la soif causée par la pituite salée.

Elles sont aussi utiles contre la toux chronique, elles sont diurétiques et libèrent les occlusions du foie et de la rate, et elles conviennent aux reins et à la vessie.

En manger à jeun est étonnement utile pour libérer les canaux de nourritures, surtout avec des amandes et des noix.

En manger avec des aliments lourds est très mauvais.

Les mûres blanches en sont très proches mais elles sont moins nourrissantes et plus nocives à l'estomac.

La Médecine Prophétique de Ibn Al-Qayyim, éditions Tawbah

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Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Question :

Le malade a-t-il une récompense s'il fait preuve de patience et quelle est la manière de patienter face à la maladie ?

Réponse :

Il aura une énorme récompense s'il fait preuve de patience et espère la récompense [d'Allâh].

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

"Comme est étonnante l'affaire du musulman !

Son affaire toute entière est un bien pour lui ; si un malheur le frappe, il fait preuve de patience et c'est un bien pour lui et quand un bonheur le touche, il fait preuve de gratitude et c'est un bien pour lui"

[Rapporté par l'imâm Mouslim, Hadîth n° 5318]

La patience est le fait que l'homme durant la maladie n'accomplisse pas ce qui est en contradiction avec La Législation, qu'il ne déchire pas ses vêtements, qu'il ne se lamente pas, qu'il ne commette pas ce qu'Allâh a interdit.

Au contraire, il fait preuve de patience et espère la récompense [d'Allâh], il prononce de bonnes paroles.

Ceci fait partie de la patience.

Cependant, le fait qu'il se plaint auprès des gens : "moi ceci... moi cela...", ceci est en contradiction avec la patience.

Par contre, il n'y a pas de problème d'informer sur sa maladie.

Le fait qu'il informe qu'il est touché par telle chose ou par telle chose sans se plaindre aux gens, ou le fait d'informer le médecin jusqu'à ce qu'il le soigne, il n'y a [dans cela] aucun mal.

Mais de commettre ce qu'Allâh a interdit comme le fait de vociférer, de se lamenter, de déchirer ses vêtements, de se frapper le visage, de s'arracher les cheveux et tout ce qui y ressemble, ceci est interdit !

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Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز