391 articles avec comportement - أخلاق و آداب

« Celui qui répond à toutes les questions que les gens lui posent est un fou. »

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« Celui qui répond à toutes les questions que les gens lui posent est un fou. »

Al-Marwadhî a dit :

 

« J’ai dit à Abû ‘Abdillah (l’imam Ahmad) : « Les gens croient que le savant sait tout. »

 

Et il m’a dit : « Ibn Mass’ûd, qu’Allah l’agrée, a dit :

 

« Celui qui répond à toutes les questions que les gens lui posent est un fou. » et Abû ‘Abdillah réprouva le fait de se précipiter dans les questions et les réponses. » 

 

[Îqâdh uli-Himam de cheikh Abdul-'Azîz As-Salmân]

 

وقال المروذي قُلتُ لأبي عبدالله إن العالم يظنون عنده علمُ كل شيء

 فقال : قال ابن مسعود

إن الذي يُفتي الناس في كل ما يستفتُونه لمجنُون، وأنكر أبو عبدالله على من يتهجَّم في المسائل والجوابات

( إيقاظ أولي الهمم العالية إلى اغتنام الأوقات الخالية – الشيخ عبدالعزيز السلمان )

 

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Ne parle pas de tes projets (audio)

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Ne parle pas de tes projets (audio)

 

Lorsqu'on a un projet si l'on veut qu'il marche, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

استعينوا على إنجاح الحوائج بالكتمان فإن كل ذي نعمة محسود

قال الشيخ الألباني : (صحيح) انظر حديث رقم : 943 في صحيح الجامع وفي السلسلة الصحيحة 1453 - صحيح

 

"Favorisez la réussite de vos projets en ne les dévoilant à personne.

Car chaque personne qui a un bienfait aura un envieux (jaloux)"

(voir silsila as-sahiha, 3/436, hadith n°1453 et voir sahih al-jami’ n°943)

 

Aide-toi, toi-même, à ne pas dire ce projet mais à le cacher, si l'on veut que ça réussisse !

 

De préférence on le dit à personne, sauf si vraiment cette personne t'aime et encore...

 

Car il se peut que le jour ou il entend ce projet elle sente quelque chose dans son coeur qu'on appelle l'envie [...]

 

Allâh تعالى a dit (traduction rapprochée) :

 

"Contre le mal de l'envieux quand il envie" (Sourate 113).

 

En islam il est interdit d'envier.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"Chaque personne qui a une ni3ma (un bienfait) il y a toujours des gens qui lui font de la jalousie"

 

C'est pour ça que plus on cache, plus ça marche.

 

Cours Audio sahih djami3 (Livre de ahadiths sahih de Cheikh Al-Albani) n°10 

Retranscription par une soeur de l’équipe du site 3ilmchar3i.net

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Cheikh Abou Abdillah Mohamed Tchalabi Al Djazairy - الشيخ أبو عبد الله محمد تشلابي

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Délaissez la polémique !

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Délaissez la polémique !

D'après Abû Umâma رضي الله عنه, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

«Je garantie une maison à la périphérie du Paradis à celui qui délaisse la polémique même si il a raison, 

 

une maison au milieu du Paradis à celui qui délaisse le mensonge même si il plaisante 

et une maison en haut du Paradis à celui qui améliore son comportement.»

 

Rapporté par Abou Dawud n°4800 et authentifié par Cheikh Albani

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عن أبي أمامة الباهلي رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

أَنَا زَعِيمٌ بِبَيْتٍ فِي رَبَضِ الْجَنَّةِ لِمَنْ تَرَكَ الْمِرَاءَ وَإِنْ كَانَ مُحِقًّا

 وَبَيْتٍ فِي وَسَطِ الْجَنَّةِ لِمَنْ تَرَكَ الْكَذِبَ وَإِنْ كَانَ مَازِحًا

وَبَيْتٍ فِي أَعْلَى الْجَنَّةِ لِمَنْ حَسُنَ خلقه

رواه أبو داود - 4800

 وحسنه الألباني في صحيح أبي داود رقم - 4015

وهو في الصحيحة رقم - 273

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Décorer les murs est détestable

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Décorer les murs est détestable

L’Imâm Al-Albâni, qu’Allah lui fasse miséricorde, aborde la «décoration » des murs dans son livre Âdâb Az Zifâf fî ssounnati al-moutahhara [1] (Les Règles du mariage dans la sounna purifiée) et cite parmi les choses dont les mariés doivent s’écarter, le fait de recouvrir les murs avec des tapis ou autres, car constituant un gaspillage et une parure non légiférée. 

 

Il s’appuie pour cela sur le hadîth de Âïchah, qu’Allah soit satisfait d’elle, dans lequel elle rapporte que durant un voyage du prophète, que la prière et la paix soient sur lui, elle a recouvert d’une tapisserie une porte.

 

À son retour, le prophète, que la prière et la paix soient sur lui, a réprouvé cela et a dit :

 

«Assurément Allah ne nous a pas ordonné, dans la subsistance qu’Il nous a octroyée, de garnir les murs».[2]

 

L’Imâm Al-Albâni toujours, lors d’une assise de science [3], à la question de savoir s’il est autorisé d’orner les murs, répond que cela est makroûh (détestable) si cela est fait dans le but de décorer. 


Cheikh Al Islâm Ibnou Taymiyya (mort en 728 hégire) dans El-Ikhtiyârât dit :

 

«et il est détestable d’accrocher des rideaux aux portes s’il n’y a pas de nécessité, lorsqu’il y a déjà quelque chose pour fermer, comme des portes par exemple.

Et de la même manière il est détestable de mettre des rideaux dans l’entrée lorsqu’il n’y a pas d’exigence à cela.

Si cela est fait sans nécessité alors c’est du gaspillage».

 

An-Nawawi (mort en 676 hégire) dit dans Al-Minhâdj [4], à propos du hadith de Âïchah :

 

«De la parole du prophète, que la prière et la paix soient sur lui :

«ALLAH ne nous a pas ordonné de garnir les pierres et l’argile » au moment où il a tiré le rideau et l’a enlevé, les savants en ont conclu l’interdiction de couvrir les murs et de tapisser les maisons avec du tissu».

Il explique ensuite que cela est détestable mais n’atteint pas le degré de harâm.

 

Certains salafs, c’est le cas d’Abî Ayyoûb, refusaient de rentrer dans une maison dans laquelle les murs étaient garnis.

 

Al-Albani en fait état dans Âdâb Az-Zifaf, Ibnou Qoudâmah dans El-Moughni, Ibnou Hadjar dans El-Fath…

 

Ces derniers, qu’Allah leur fasse miséricorde, citent comme preuve, le athâr relatant le mariage de Salîm fils de Abdi Llahi bnou Oumar bnou El-Khattâb, qu'Allah soit satisfait d'eux.

 

 Il raconte :

 

«J’ai organisé mes noces du vivant de mon père qui en avertit les gens. Aboû Ayyoûb était du nombre des invités. Ma maison avait été couverte de tapisserie verte. Lorsqu’il entra, il me trouva debout et vit la maison couverte de tapisserie verte puis il s’écria : 

« Ô Abda Llahi, vous couvrez les murs ? ».
Mon père, honteux, répondit « Les femmes nous ont vaincus Ô Abâ Ayyoûb ! ». 
Il dit : « Je craignais pour certains hommes d’être vaincus par les femmes mais je n’ai jamais craint pour toi qu’elles te vainquent ». 
Il ajouta « Je ne mangerai pas de votre repas ni n’entrerai dans votre maison !», puis il partit qu’Allah lui fasse miséricorde» [5].

 

Ibnou Qoudâmah (mort en 620 hégire) dit dans El Moughni [6] :

 

«Quant à couvrir les murs avec des rideaux ne comportant pas d’images, si cela est fait par nécessité pour se protéger de la chaleur ou du froid, alors il n’y a aucun mal, car il les utilise par besoin.

Les rideaux s’apparentant dans ce cas à une porte.

Quant à habiller les murs, si cela est sans nécessité, alors c’est détestable».

 

Ibnou Hadjar El-Asqalânî (mort en 852 hégire) dans El-Fath [7] dit :

 

«Quand au jugement de couvrir la maison et les murs, il y a dans son autorisation une divergence ancienne. La majorité des Shâfi’iyyah [8] ont tranché que cela était détestable.

Et parmi eux Cheikh Aboû El-Fath El-Maqdissî (mort en 490 hégire) a déclaré cela harâm».

 

[1] Al-Albânî, Âdâb Az Zifâf fî ssounnati al-moutahharah, p. 197 à 201.
[2] Mouslim (5486), Ahmad.
[3] Al-Albânî, Moutafariqât, K7 113, à partir de 1h21 min.
[4] An-Nawawi, Al-Minhâdj, chapitre du vêtement.
[5] At-Tabarânî, Ibnou Assâkir.
[6] Ibnou Qoudâmah, El-Moughni, sujet 1219.
[7] Al-Asqalânî, Fathou El-Bârî, chapitre du mariage.
[8] Savants de l’école de jurisprudence affiliés à l’Imam Ash-Shâfi’i (mort en 204 hégire).

Recherche effectuée par Aboû ‘Âisha El-Boukhârî.

 Publié par darwa.com

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Le comportement islamique

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Le comportement islamique

Quant aux conduites morales, elles sont la chose la plus sublime par laquelle Allah (ta’ala) a décrit Son Prophète (sallallahou ‘alaihi wa sallam) lorsqu’Il dit (traduction rapprochée) :

 

(Et tu es certes, d’une moralité imminente)

 

Et le Prophète (sallallahou ‘alaihi wa sallam) a dit :

 

“Je n’ai été envoyé que pour parfaire les bonnes conduites morales ”

 

Cette restriction ainsi exprimée “Je n’ai été envoyé que” met en évidence que le but de la mission du Prophète (sallallahou ‘alaihi wa sallam) n’a été que de parfaire les conduites morales imminentes.

 

Ainsi, les conduites morales imminentes et les bonnes mœurs englobent tout ce que la Charia contient et tout ce que l’Islam contient.

 

L’homme a le physique et l’éthique.

 

Le physique est sa forme apparente tandis que l’éthique est la forme interne de son âme.

 

Autant l’homme apprécie la forme apparente qui n’est pas soumise à la responsabilité juridique, autant il doit apprécier l’image interne qui est soumise à la responsabilité juridique parce qu’elle est liée à l’esprit, à l’âme et aux instincts.

 

Diverses sortes de conduites morales, les conduites morales préconisées par l’Islam sont diverses :

 

-Le comportement de l’homme à l’égard de son Seigneur : le musulman se comporte à l’égard de son Seigneur de la plus belle manière en tout ce qui a un lien avec son âme

 

L’amour d’Allah (ta’ala), l’espoir d’accéder à ce qu’Il a auprès de Lui, Sa crainte, le contentement qu’on a de Lui, Son invocation, la soumission à Lui, l’espérance de ce qu’Il détient, la confiance qu’on place en Lui et la bonne impression qu’on a de Lui sont-ils autre chose que les grandes conduites morales cultuelles que l’homme doit vouer à son Seigneur ?!

Fait également partie des bonnes conduites morales de l’homme à l’égard de son Seigneur, le culte pur qu’il rend à son Seigneur de façon à ce que son cœur soit dépouillé de tout autre être en dehors d’Allah.

 

-Le comportement du musulman envers lui-même

 

-Le comportement du musulman envers ses parents, sa femme et ses enfants

 

-Le comportement du musulman envers les autres musulmans : Il les traite avec sincérité et loyauté, aime pour eux ce qu’il aime pour lui-même

 

Il évite pour lui-même et pour eux tout ce par quoi Satan peut susciter l’inimitié dans les cœurs.

Allah (ta’ala) dit à ce propos (traduction rapprochée) :

(Et dis à Mes serviteurs d’exprimer les meilleures paroles, car le Diable sème la discorde parmi eux)

Les conduites morales ne se raffinent que par la bonne parole et la bonne action et ne se dépravent que par la mauvaise parole et la mauvaise action ; pour cela, chaque fois que les paroles et les actes de l’homme sont bons dans ses transactions et qu’il aime pour les gens autant de bien qu’il aime pour lui-même, celui-là est doté de bonnes conduites morales.

Toutes les vertus comme la sincérité, la loyauté, le respect de l’engagement, l’accomplissement des devoirs, la vérité et l’absence du mensonge, l’honnêteté et l’absence de la tromperie, la bonté envers les gens et le souhait que ceux-ci soient bons avec lui, toutes ces vertus font partie de bonnes conduites morales.

 

-Le comportement du musulman à l’égard des non-musulmans

 

Le fait que le non-musulman ne partage pas la même foi que le musulman ne signifie pas que le musulman doit être méprisable vis-à-vis de lui, bien au contraire, il doit bien se comporter envers lui tant par la parole que par l’acte.

Quant à la parole, Allah (ta’ala) a dit à propos (traduction rapprochée) :

(Et dites de bonnes paroles aux gens )

et Il dit à propos de l’acte (traduction rapprochée) :

(Allah ne vous défend pas d’être bienfaisants et équitables envers ceux qui ne vous ont pas combattus pour la religion et ne vous ont pas chassés de vos demeures. Car Allah aime les équitables) .

Allah (ta’ala) n’a pas excepté de ces bonnes conduites morales, le fait d’être bienveillants, bienfaisants et équitables envers ceux qui ne nous ont pas combattus pour la religion.

L’équité est la base des divers rapports avec les non musulmans, ainsi que la bienfaisance et la bonne parole à leur égard tant que ceux-là n’ont pas manifesté de haine contre l’Islam et les musulmans.

 

-Le comportement du musulman – et l’éthique islamique- en temps de guerre

 

L’Islam est la première législation qui a stipulé, en cas de guerre, d’épargner la ville et les civils de la guerre et d’orienter la guerre exclusivement contre les combattants.

Le Prophète (sallallahou ‘alaihi wa sallam) a ainsi ordonné de ne pas tuer, en cas de guerre, les personnes âgées, ni les femmes, ni les enfants ; et même les arbres ne doivent pas être coupés, les maisons ne doivent pas être détruites ; les civils qui n’ont pas combattu ne doivent pas être visés, la guerre n’est orientée que contre les combattants. Ceci est un degré très élevé de sélection même en temps de guerre.

En Islam, la guerre dans sa diversité ne signifie pas la destruction totale ou l’extermination des gens en vue d’obtenir la victoire, mais l’Islam tient compte de la sélection de ceux qui sont combattus et ceux qui sont tués en cas de guerre.

 

D’après l'Islam, les bonnes conduites morales peuvent succinctement se définir comme étant : le fait d’amener les instincts dans leurs caractéristiques à se conformer à l’ordre du Créateur.

 

Celui qui est doté de bons caractères est celui qui tient de bonnes paroles et accomplit de bonnes actions.

 

Les instincts, l’habitude et l’éducation influencent beaucoup les conduites morales.

 

extrait de "ceci est l' islam" 

 

Cheikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli Ash-Cheikh - الشيخ صالح بن عبد العزيز بن إبراهيم آل الشيخ

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Ne répond pas aux injures, un ange répondra à ta place !

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Ne répond pas aux injures, un ange répondra à ta place !

Abû Hurayrah رضي الله عنه rapporte qu’un homme insulta Abû Bakr رضي الله عنه en présence du Prophète صلى الله عليه وسلم qui était assis.

 

Celui-ci se mit à sourire et à se réjouir.

 

Mais lorsque l’homme excéda Abû Bakr رضي الله عنه par ses propos injurieux, ce dernier répondit à certaines de ses insultes.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم se mit en colère et se leva. 

 

Abû Bakr رضي الله عنهs’empressa de le rejoindre et lui dit : 

 

« Ô Messager d’Allah !

Cet homme m’insultait alors que tu étais assis.

Lorsque j’ai répondu à certains de ses propos, tu t’es courroucé et tu t’es levé ! » 

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم répondit : « Il y avait un ange qui répondait à ta place, mais lorsque tu t’es mis à répondre à certaines injures, Satan fit son apparition. Or il ne me convient pas d’être assis avec Satan. » 

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم dit ensuite : 

 

« Ô Abû Bakr ! 

 

Trois choses ne sont que vérité :

 

aucun opprimé ne se retient de répondre à l’injustice qui lui est faite en cherchant par là la satisfaction d’Allah sans qu’Allah ne lui fasse justice avec force.

 

Aucun homme ne dépense de ses biens dans le but de renforcer les liens de parenté sans qu’Allah ne décuple ses richesses.

 

Et aucun homme ne se permet de mendier dans le but de s’enrichir sans qu’Allah n’accroisse sa pauvreté. »

 

Rapporté par Ahmad, , (vol. 2 p. 436), Abû Dâwûd, , (n° 4896-4897) et authentifié par Al-Albânî, , dans As-Sahîhah (n°2231)

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La jalousie est de deux types

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La jalousie est de deux types

La jalousie est de deux types :

 

La jalousie pour quelqu'un

et la jalousie envers quelqu’un

 

La jalousie que l'on éprouve pour un être aimé est en fait le désir ardent qu'on lui porte, et la jalousie envers ce qui est détestable consiste à vouloir que personne ne rivalise avec soi dans l'amour de cet être aimé.

 

La jalousie pour un être aimé n'est complète qu'avec cette jalousie envers les rivaux.

 

C'est une jalousie louable quand l'amour éprouvé pour l'être aimé ne peut être partagé, comme c'est le cas pour les créatures.

 

En revanche, lorsqu'il s'agit d'un amour qu'il est conseillé de partager, comme l'amour éprouvé pour le prophète صلى الله عليه وسلم ou un savant, ou même pour le bien-Aimé, le proche d'Allah, on ne peut concevoir d'éprouver de la jalousie envers un rival qui éprouverait le même amour, car ce serait considéré comme de l'envie blâmable.

 

La jalousie louée concernant Allah consiste à ce que le serviteur soit jaloux de l'amour qu'il Lui porte en ne le vouant à aucun autre que Lui, et ne laisse personne le découvrir au risque de le corrompre.

 

Il doit être jaloux pour ses actes, afin de n'en vouer aucun à d'autre que Celui qu'il aime, ou que ses actes soient mélangés à des choses que son Bien-aimé déteste, comme l'ostentation, la suffisance, le désir de faire connaître ses œuvres, ou le manque de reconnaissance de la grâce qu'Allah lui accorde à travers ces actes.

 

En résumé, la jalousie du serviteur implique que les situations dans lesquelles il se trouve, ses œuvres et ses actes soient tous voués à Allah ta'ala.

 

Il doit être également jaloux concernant son temps afin qu'il n'en perde rien dans autre chose que les œuvres qui satisfont son Bien-aimé.

 

Ceci est la jalousie du point de vue du serviteur, qui doit être jaloux de tout rival et de tout ce qui pourrait lui faire obstacle et l'empêcher d'arriver à l'agrément de son Bien-aimé.

 

Quant à la jalousie de son Bien-aimé envers lui, elle consiste en ce qu'Il déteste que son cœur se détourne de Son amour pour l'amour d'un autre, de sorte que cet autre soit associé dans Son amour.

 

C'est pour cela que la jalousie d'Allah consiste en ce qu'Il déteste que Son serviteur commette ce qu'Il lui a interdit.

 

C'est en raison de Sa jalousie qu'Il a interdit la turpitude apparente et cachée, car les créatures ne sont que Ses serviteurs et servantes.

 

Il est jaloux pour Ses servantes, comme le maître est jaloux pour ses esclaves, et à Allah ta'ala appartiennent les attributs de perfection.

 

Il est jaloux que l'amour de Ses serviteurs puisse être voué à autre que Lui, si bien que cet amour les amène à s'attacher aux seules apparences physiques et à commettre la turpitude (la fornication).

 

Al Fawâ'id d'ibn Qayyim

 Publié par rappel-sahih.over-blog.com

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Hommes et femmes ayant atteints le comble des mérites (humains)

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Hommes et femmes ayant atteints le comble des mérites (humains)

Certains ne cessent de répéter : "Nul n'est parafait en dehors de Mohammad (Salla Allah `Alaihi wa Sallam)."

Cette parole est-elle correcte ?

A.A. Abha .

 

Ces propos ne sont pas corrects.

 

D'ailleurs nombreux sont ceux qui ont atteint le comble des mérites humains.

 

Or, Mohammad (Salla Allah `Alaihi wa Sallam) est le plus parfait et le meilleur parmi eux.

 

L'on tire argument à cet égard du Hadith où le Prophète (Salla Allah `Alaihi wa Sallam) dit :

 

« Nombreux sont les hommes qui ont atteint le comble des mérites (humains).

Or, parmi les femmes, personne n'a atteint ce degré sauf Mariam fille de `Imrân et 'Assia fille de Mozâhim l'épouse de Pharaon.

Quant au mérite de `A'îcha par rapport aux autres femmes, c'est comme celui du Tharîd (met savoureux composé d'un mélange de pain, de soupe et de viande) par rapport à tous les autres mets. »

 

A cet égard, il fut authentiquement rapporté que, d'après le Prophète (Salla Allah `Alaihi wa Sallam), Khadidja bint Khoyalid (qu'Allah soit satisfait d'elle), la mère de ses enfants (Salla Allah `Alaihi wa Sallam), est l'une des femmes ayant atteint le comble des mérites humains.

 

De même pour Fâtima sa fille (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) qui est, selon des Hadiths authentiquement rapportés, la souveraine des femmes du Paradis.

 

Ces cinq femmes sont celles qui avaient atteint le comble des mérites humains parmi toutes les femme du monde, qu'Allah soit satisfait d'elles.

 

Quant aux hommes qui avaient atteint ce degré, ils sont bien nombreux.

 

Ceci s'applique bien entendu au niveau des qualités humaines qu'Allah (Exalté soit-Il) loua et prôna, aussi bien que les mérites de ceux qui s'en paraient.

 

Le Prophète (Salla Allah `Alaihi wa Sallam) fit de même à leur sujet.

 

Or, les gens les plus parfaits parmi ceux-ci sont les Messagers d'Allah, que l'éloge et le salut d'Allah soient sur eux.

 

Quant au plus parfait, le meilleur de tous ces derniers, c'est le dernier et l'Imam des Messagers d'Allah, Mohammad (Salla Allah `Alaihi wa Sallam).

 

L'on tire argument à cet égard du Hadith où il dit (Salla Allah `Alaihi wa Sallam) :

"Au jour de la résurrection, je serai le maître des descendants d'Adam, et je ne dis pas cela par vantardise ".

 

En effet, nombreux sont les arguments puisés dans le Saint Coran et dans la noble Sunna qui viennent étayer tous ces faits.

 

Quant à la perfection absolue au niveau de toutes les qualités, elle n'appartient qu'à Allah (Exalté soit-Il) exclusivement, qui n'a nul associé et nul ne peut Lui ressembler.

 

L'on tire argument à cet égard des versets où Allah (Exalté soit-Il) dit (traduction rapprochée) :

"Dis: «Il est Allah, Unique. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. Et nul n’est égal à Lui». " 

 

A cet égard, Allah (Exalté soit-Il) dit de même (traduction rapprochée) :

"Il n'y a rien qui Lui ressemble; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant."

 

Il dit également (Exalté soit-Il) à ce sujet (traduction rapprochée) :

"N’attribuez donc pas à Allah des semblables. Car Allah sait, tandis que vous ne savez pas."

 

Dans ce même contexte, Allah (Exalté soit-Il) dit dans la Sourate Ar-Roum (traduction rapprochée) :

"Et c’est Lui qui commence la création puis la refait; et cela Lui est plus facile. Il a la transcendance absolue dans les cieux et sur la terre. C’est Lui le Tout Puissant, le Sage."

 

Reste à souligner que le qualificatif suprême est la description sublime que nul ne saurait partager avec Lui tel l'Omniscience, l'Omnipotence, l'Eternité, l'Audition, la Clairvoyance, etc...

 

Outre les autres attributs dénotant Sa perfection, le Très Haut, Gloire et Pureté à Lui, auquel nul ne saurait ressembler, nul n'est digne d'être adoré en dehors de Lui, C'est Lui le Tout Puissant, le Sage.

 

copié de alifta.net

 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Il incombe à la personne douée de raison de garder le silence

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Il incombe à la personne douée de raison de garder le silence

L’imam Abou Hatim ibn Hibban Al-Busti a dit:

 

«Il incombe à la personne douée de raison de garder le silence jusqu’à ce qu’elle soit obligée de parler.

 

Qu’ils sont nombreux ceux qui regrettent après avoir parlé, et peu nombreux ceux qui regrettent d’avoir gardé le silence.

 

La personne dont le malheur est le plus durable et l’épreuve est la plus grande est celle qui est éprouvée par une langue déliée et un cœur scellé.»

 

Rawdatul uqala wa nuzhatul fudhala

 Publié par citationssalafssalih.wordpress.com

قال أبو حاتم

الواجب على العاقل أن يلزم الصمت الى أن يلزمه التكلم

فما أكثر من ندم إذا نطق وأقل من يندم إذا سكت

 وأطول الناس شقاء وأعظمهم بلاء من ابتلى بلسان مطلق وفؤاء مطبق

روضة العقلاء ونزهة الفضلاء ص43

 

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Comment le musulman doit-il penser en réalité ?

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Comment le musulman doit-il penser en réalité ?

Le ministre et savant, SHeikh Sâlih Âli ash-SHeikh (qu’Allâh le préserve), a expliqué que le dilemme aujourd’hui, est que nous constatons que de nombreux musulmans s’engagent dans les paroles liées aux réalités ;

 

Soit dans la réalité politique,

ou en fait scientifique,

ou pour parler sur les Etats,

ou pour parler aux savants

ou sur les paroles des prêcheurs,

ou des mouvements islamiques,

ou aux jeunes,

ou adultes,

ou organismes de bienfaisance,

ou sur les paroles concernant le chemin permettant de secourir la Communauté,

ou comment sortir la Communauté de l’impasse où elle vit,

comment, et comment et beaucoup de choses encore ?

 

Mais nous constatons que beaucoup d’entre eux, dans chaque cas, tiennent leurs positions et ont sur chaque jugement un point de vue.

 

Cela contredit les fondements, les fondements légiférés qui exigent que la pensée soit établie sur le Livre et la Sounnah et ce sur quoi étaient les anciens pieux, et de tirer ce qu’il en est de l’approche générale des savants de la Communauté et des sages, car comme le Prophète – (sallallahu ‘alayhi Wa sallam) l’a dit : 

 

« Car ceux d’entre vous qui vivront après moi verront beaucoup de divergences. Vous devez donc suivre ma Sounnah et celle des Califes véridiques et bien guidés qui viendront après moi. » 

 

Et il a ajouté : « Cramponnez-vous-y et tenez-y fermement » 

 

Et ainsi de suite.

 

De fait, cette nation a nécessairement besoin d’aborder la pensée liée à la réalité présente, quelque soit la réalité présente qui a changé, quelque soit la situation qui a changé, il y a cent ans, cinq cents ans avant, mille ans, aujourd’hui ou demain, nous devons développer avec habilité une voie méthodique dans la façon de penser.

 

Par conséquent, la chose la plus importante est de se soucier de comment se secourir.

 

Ce qui n’est pas surprenant, c’est de se demander comment celui qui s’est détruit, s’est détruit ?

 

Ceci dit, ce qui surprend, comme l’ont dit les anciens pieux, est (de se demander) : « Comment celui qui s’est secouru, s’est-il secouru ? » 

 

Certains savants parmi les anciens pieux ont commenté cela comme étant les voies de la destruction et les voies de l’égarement.

 

Ainsi, ils ont dit : 

 

« Ce n’est pas (l’important) de se demander comment celui qui s’est détruit, s’est détruit.

Car les voies de Satan sont nombreuses, elles sont très nombreuses. Mais plutôt, ce qui est le plus surprenant, c’est de se demander comment celui qui s’est secouru, s’est secouru. »

 

Le plus important de ces moyens (de secours) se fait par l’aide d’Allâh – Djalla wa ‘Ala – et l’imploration de la conformité, c’est ce qui préserve. Ensuite, il faut que la personne accomplisse les causes (les moyens), et celles-ci consistent au fait de s’accrocher à la voie exemplaire, qui est la voie des anciens pieux.

 

Le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) avait attesté de leur intégrité et ce sur quoi ils étaient.

 

Ils constituent les meilleurs de cette Communauté : 

 

« La meilleur des générations est la mienne, puis ceux qui viendront après eux, puis ceux qui viennent après eux. » 

 

Nous devons donc être sur cette voie (méthodologique).

 

  Publié par manhajulhaqq.com

Cheikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli Ash-Cheikh - الشيخ صالح بن عبد العزيز بن إبراهيم آل الشيخ

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La médisance - الغيبة

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La médisance - الغيبة

La définition de la médisance se trouve dans le hadith rapporté par Muslim (2589, 4/2001) [...] d'après Abu Hurayrah : Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"Savez-vous ce qu'est la médisance ?"

Les compagnons dirent : "Allâh et Son prophète en savent plus que nous."

Il dit : "C'est le fait de parler de ton frère d'une façon qui ne lui plairait pas."

Certains demandèrent : "Qu'en penses-tu, si ce que tu dis de mon frère est vrai ?"

Le prophète صلى الله عليه وسلم répondit : "Si ce que tu dis sur lui est vrai, tu te seras rendu coupable de médisance.

Mais si ce que tu dis sur lui est faux, tu l'auras alors calomnié (bahattahu)."

 

Concernant le passage "Tu l'auras alors alors calomnié (bahattahu)", An Nawawi a dit dans Sharh Muslim (16/ 142) : "[...] Ce verbe est de la même famille que le mot "Buthân" qui signifie " le faux"."

 

Médire peu ou médire beaucoup est tout aussi interdit.

 

On trouve dans les Sunnans d'Abu Dawud que 'Aishah dit un jour :

 

"Ô Messager d'Allâh !

La petite taille de Safiyah n'est pas le moindre de ses défauts..."

Le prophète صلى الله عليه وسلم répondit : "Tu viens de prononcer une parole qui, si on la mélangeait à l'eau de mer, l'aurait polluée."

Hadith authentique 

 

Al-Bukhârî et Muslim rapporte d'après Abû Bakrah que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"Vos vies, vos biens, votre honneur sont aussi sacrés que ce jour-ci, en ce lieu-ci, en ce mois-ci." 

 

At Tirmidhi rapporte dans ses Sunans d'après Ibn 'Umar : Le prophète صلى الله عليه وسلم gravit les marches du minbar et [nous] interpella d'une voix retentissante :

 

"Ce message est adressé à tous ceux qui ont prononcé l'attestation de foi par la langue, mais sans que la foi n'atteigne encore leur cœur : Ne causez pas de tort aux musulmans, ne vous moquez pas d'eux, et n'épiez pas leurs erreurs.

Quiconque épie les erreurs de son frère, verra Allâh épier ses erreurs en retour.

Or quand Allâh épie les erreurs de quelqu'un, Il dévoile alors ses péchés aux yeux des gens, même si celui-ci les a commis chez lui."

 

Abu Dawud rapporte dans ses Sunans Id'après Anas Ibn Malik que le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"Lors de mon ascension nocturne , je vis des gens aux ongles de cuivre avec lesquels ils se déchiraient le visage et la poitrine.

Je demandai: "Qui sont ces gens, Ô Jibril ?"

Il me répondit : "Ce sont ceux qui mangent la chair des gens et portent atteinte à leur honneur."" 

 

Al Hafidh Ibn Kathîr a dit dans son exégèse (4/215) :

 

"Les savants sont unanimes concernant le caractère illicite de la médisance, aucune exception on n'existe à ce sujet, sauf dans le cas où l'intérêt (de la médisance l'emporte [sur les dommages qu'elle pourrait engendrer]), comme c'est le cas dans  la science de la critique [des rapporteurs de hadith], ou lorsque l'on veut prodiguer un conseil.

 

Ces exceptions sont illustrées par le hadith où un hypocrite sollicita une assise avec  le Prophète صلى الله عليه وسلم

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم répondit :

 

"Faites-le entrer... quel mauvais confrère !"

 

Ou bien lorsque le Prophète صلى الله عليه وسلم dit à Fâtimah bint Qays [qui venait s'informer auprès de lui de] Mu'âwiyah et Abu Al-Jahm qui l'avaient demandée en mariage :

 

"Mu'âwiyah est tellement pauvre qu 'il n'a pas un sou. Quant à Abû Al-Jahm, il se rend trop souvent coupable de violences conjugales."

 

Il en est de même pour toutes les situations exceptionnelles de  ce genre. 

Mais la règle de base est que la médisance est absolument interdite. " 

Fin de citation. 

 

Les situations qui ne sont pas considérées comme de la médisance ont été versifiées dans le poème suivant: 

 

الذم ليس بغيبة في ستة

متظلم ومعرف ومحذر 

ولمظهر فسقا ومستفت ومن

طلب الإعانة في إزالة منكر

 

Dénigrer n'est pas médire dans six cas typiques :

Se plaindre d'une injustice pour la faire cesser,

Désigner une personne par son défaut physique,

Prévenir contre qui représente un danger,

Citer les péchés de qui les fait en public,

Citer les défauts pour qu'un mufti puisse juger,

Demander de l'aide pour qu'un méfait s'éradique.

 

Ces deux vers ont été cités dans Subul As-Salam (1583) dans lequel on trouvera les arguments appuyant ces six circonstances pour qui voudrait approfondir la question.

 

Extrait de : نصيحتي للنساء - Conseils pour la femme musulmane

Publié par 3ilmchar3i.net

  

 

Cheikha Umm ‘Abdillah Al-Wadi’iya - الشيخة أم عبد الله الوادعية

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Le fait de s’asseoir avec le calomniateur

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Le fait de s’asseoir avec le calomniateur

Question :

 

Le sujet de la discussion d’un groupe est la médisance, la calomnie et le jeu de cartes. 

 

Est-il permis de s’asseoir avec eux sachant qu’ils font partie de mon groupe et que des liens de fraternité, de parenté et d’amitié me lie à eux ?

 

Réponse :

 

Ce groupe, dont le sujet de discussion est manger la chair de leurs frères morts sont des faibles d’esprit, car Allah dit (traduction rapprochée) :

 

« Et ne médisez pas les uns des autres. L’un de vous aimerait-il manger la chair de son frère mort ? (Non !) Vous en aurez horreur. » (1)

 

Ces gens qui mangent la chair des hommes, qu’Allah nous préserve, commettent un grand péché.

 

Il est donc de ton devoir de les conseiller ; s’ils t’écoutent et abandonnent leurs agissements, tu peux rester avec eux, sinon, tu dois les quitter, conformément à la parole du Très-Haut (traduction rapprochée) :

 

« Dans le Livre, Il vous a déjà révélé ceci : lorsque vous entendez qu’on renie les versets (le Coran) d’Allah et qu’on s’en raille, ne vous asseyez point avec ceux-là jusqu’à ce qu’ils entreprennent une autre conversation. Sinon, vous serez comme eux. Allah rassemblera, certes, les hypocrites et les mécréants, tous, dans l’Enfer. »(2)

 

Allah, qu’Il soit exalté, considère ceux qui démentent et se moquent de Ses versets, de même que les gens qui restent avec eux, sur le même pied d’égalité.

 

Il s’agit là d’un péché qui sort son auteur de l’islam.

 

La règle est similaire pour ceux qui restent avec des gens qui commettent des péchés moindres, c’est-à-dire que celui qui reste assis avec un médisant aura le même péché que lui.

 

Par conséquent, tu dois les quitter et ne pas t’asseoir avec eux.

 

Les liens qui t’attachent à eux ne te seront pas profitables le Jour de la Résurrection, ni le jour où tu seras seul dans ta tombe.

 

Tôt ou tard, tu les quitteras ou ils te quitteront et chacun se retrouvera avec ses oeuvres.

 

Allah, qu’Il soit exalté, dit dans le Coran (traduction rapprochée) :

 

« Les amis, ce jour-là, seront ennemis les uns des autres, excepté les pieux. »(3) 

 

(1) Les Appartements , v. 12.

(2) Les Femmes, v.140.

(3) L’Ornement, v. 67.

 

Tome 2, page 394.

copié de fatawaislam.com

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Fais preuve de patience face aux épreuves... (audio)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Fais preuve de patience face aux épreuves... (audio)

Allah Le Très-Haut nous dit dans la sourate Al 'ankabut (l'araignée verset 2) :


أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ
وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّـهُ الَّذِينَ صَدَقُوا
وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ

 

(Traduction rapprochée)
 
"Les gens pensent-ils qu'on va les laisser dire : "Nous avons la Foi" sans les éprouver ? Nous avons certes éprouvé ceux qui vécurent avant eux ainsi Allah connait les véridiques et les menteurs."

 
Ce verset met en lumière que les croyants se doivent d'être éprouvés, ceci découle des lois universelles et sages du Seigneur des cieux et de la terre.

 

L'audio ci-dessous tiré des perles du Shaykh Sâlih Al-Fawzân qu'Allah le préserve traite de ce sujet :

 

Les épreuves et comment le croyant se doit de les affronter

 

Durée totale : 32 minutes environ.

Langues : arabe/français.

Traduction et préparation : Sulaymân Abû-Maryam (qu'Allah nous préserve tous et accorde à tout muslim la rectitude et Son pardon).

Récitation Coranique : Yâssir Ad-Dawsari qu'Allah le préserve.

 

 Publié par audio-sunnah.com

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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