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Les dangers de passer la nuit sans dormir

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Les dangers de passer la nuit sans dormir

Ô musulmans !

 
Les bienfaits d'Allah envers ses serviteurs sont innombrables ; et parmi ses bienfaits, ses signes et ses dons, le fait qu'il ait fait que le sommeil soit un repos pour les gens.

Il a fait que la nuit soit pour eux un bon moment de repos et un voile, Le Roi et Le Bienfaiteur par excellence a dit (traduction rapprochée) :

{Nous avons fait de votre sommeil un arrêt de vos activités. Et de la nuit un voile}

Et il a dit aussi dans le chapitre "les bestiaux" (traduction rapprochée) :
 
{Il fit de la nuit une phase de repos}
 
Une nuit pendant laquelle la respiration s'apaise et les membres et les sens se reposent.

Allah a fait, par sa miséricorde et sa générosité, qu'elle soit un moment de sommeil, de sérénité, de repos et de tranquillité (traduction rapprochée) :

{C'est de par Sa miséricorde qu'il fit pour vous la nuit et le jour afin que vous y trouviez un repos, que vous recherchiez les dons de Sa générosité et peut-être remercierez-vous}.
 
Ô musulmans !
 
La nuit était dans le passé un moment pour rivaliser dans le bien ; on n'y voyait que des gens qui priaient ou pleuraient ou lisaient le Coran ou appelaient à l'Islam.

Et les pieux prédécesseurs considéraient la nuit comme le meilleur moyen pour accéder aux hauts degrés du paradis.

Tandis que de nos jours, la plupart des gens passent la nuit sans dormir à accomplir des péchés et à regarder des programmes interdits. 

 
Des veilles et des causeries nocturnes qui amènent le mal, qui provoquent la colère d'Allah, qui rendent les coeurs malades et poussent à commettre les péchés.

Ceci provient du fait que les générations de la communauté sont influencées par la vie occidentale ; cette vie dont les particularités principales sont l'éloignement d'Allah (qu'il soit exalté), la désobéissance aux vertus spirituelles et la soumission à la vie lubrique et bestiale. 

 
Donc, la communauté islamique, et surtout les dirigeants, doivent protéger les générations d'un volcan en éruption qui détruit et corrompt tout ce qu'il touche.
 
Ô vous les musulmans !
 
Pendant les vacances des écoliers et les congés des travailleurs, la veille devient un problème et un fléau, car les gens passent la nuit à parler et ne dorment pas.

Ils n'ont pas su que les jours d'été ne sont que des jours qui vont finir et des nuits qui vont passer ; donc, sera bienheureux, le serviteur qui aura tiré des leçons de la chaleur de ses journées et en aura fait un rappel ; mais celui qui aura passé ses nuits dans la désobéissance de son Créateur et dans le gaspillage de son temps en accomplissant les choses interdites, sera malheureux. 
 
Ô musulmans !

Passer la nuit sans dormir jusqu'au matin, parler toute la nuit, repousser le sommeil lorsque l'on en a besoin ou empêcher que les yeux se ferment en s'efforçant de ne pas dormir ou en prenant des médicaments, provoquent de graves maladies et engendrent de grands dangers et impliquent des dommages pour la santé, des troubles psychologiques et intellectuels, le messager de la guidée (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

«Cette veille est une fatigue et un fardeau »
rapporté par Ad-Darami.

 
La veille est la cause principale de beaucoup de crimes des moeurs, des problèmes sociaux, des accidents de la route et des problèmes d'insécurité.
 
Ô vous les musulmans !
 
Prenons l'exemple de la maison du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) pour que nous suivions sa Sounnah et que nous soyons protégés des pièges du diable et des corrupteurs ; Aicha (qu'Allah soit satisfait d'elle) a dit :

« Le messager d'Allah ne dormait pas avant la prière d'Icha et ne restait pas pour parler après cette prière »
rapporté par Ibn Majah.
 
Et lorsqu'elle entendit Ourwa qui parlait après la prière d'Icha, elle dit :

« Quelle est cette causerie après la prière du soir ! Je n'ai jamais vu le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) allongé avant cette prière, et je ne l'ai jamais vu non plus parler après elle ; soit il priait donc il gagnait de bonnes actions ou il dormait, alors il était protégé »
rapporté par Abderrazzak. 
 
Et Al-Aswad a dit :

« J'ai demandé à Aicha (qu'Allah soit satisfait d'elle), comment était la prière du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) ». Elle dit : « Il dormait la première partie de la nuit, et se levait pour prier pendant la dernière partie de la nuit »
rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.
 
Ô vous les musulmans !
 
Il y a beaucoup de biens et de bénédictions dans le sommeil pendant la première partie de la nuit ; et le repos du corps se réalise pour celui qui dort pendant la première partie de la nuit en suivant la tradition du prophète Mohammed (qu'Allah prie sur lui et le salue).

Abdoullah ibn Abbass (qu'Allah soit satisfait de lui et de son père) a dit :

« J'ai passé la nuit chez ma tante maternelle Maïmounah la femme du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) ; je me couchais sur la largeur du matelas, tandis que le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) et sa femme se couchèrent sur la longueur du matelas. Le messager d'Allah dormit jusqu'à ce que la nuit soit terminée ou un peu avant qu'elle ne soit terminée ou un peu après qu'elle ne soit terminée ; le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) se réveilla, s'assit, passa ses deux mains sur son visage pour faire partir le sommeil ; puis, il récita les dix derniers versets du chapitre "La famille d'Imrane", ensuite, il se leva vers une petite outre accrochée au plafond et accomplit lesablutions à la perfection ; puis, il se mit à prier »
rapporté par Al-Boukhari et Mouslim. 

 
C'est ainsi qu'il passait sa nuit (qu'Allah prie sur lui et le salue) ; donc où sont ceux qui le suivent et l'imitent ? 
 
Ô musulmans !
 
Vous avez deux anges qui sont avec vous pendant toute votre vie et ils écrivent toutes vos actions ; donc, évitez que soient inscrites dans le livre de vos actions la causerie nocturne interdite et la veille qui ne fait pas partie de la religion. 
 
Malik rapporte dans "le Mouwatta" qu'il lui est parvenu qu'Aicha (qu'Allah soit satisfait d'elle) la femme du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) envoyait dire à certaines personnes de sa famille après la prière d'Icha :

« N'allez-vous pas laisser se reposer les anges qui écrivent vos actions ». 

 
Az-Zarquachi a dit :

« Abou Abdel-Malik a dit : elle voulait dire - et Allah sait mieux - l'ange qui se tient à la gauche de la personne, car il déteste les mauvaises actions du fils d'Adam ; donc, s'il laisse les mauvaises actions, il aura alors procuré du repos à l'ange».
 
Et le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) critiquait le fait de passer la nuit sans dormir et il avertissait les gens contre cet acte, Abdoullah ibn Mass'oud (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :

« Le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) critiquait (blâmait) le fait que nous parlions (la causerie nocturne) après la prière d'Icha »
rapporté par Ahmed et d'autres. 
 
Et selon Abou Bazra Al-Aslami (qu'Allah soit satisfait de lui) le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) aimait que la prière d'Icha soit retardée, il détestait le sommeil avant cette prière, ainsi que la causerie après elle. 
 
Ibn Hajar a dit dans «fath Al-Bari» :

« Car le sommeil avant cette prière (la prière d'Icha) pourrait être la cause que la prière sorte de son temps prescrit ou de son temps choisi ; et la causerie nocturne après elle, pourrait être la cause du sommeil pendant la prière du matin ou pendant son temps choisi ou pourrait empêcher la personne de se lever pour prier la nuit».
 
De même que Omar ibn Al-Khattab (qu'Allah soit satisfait de lui) frappait les gens à cause de cela, et il disait :

« Parlez-vous au début de la nuit et vous dormez à sa fin ?».
 
Et si ceci est la cause de l'interdiction, certaines personnes pourraient faire la différence entre les nuits courtes et les nuits longues ; mais l'interdiction peut être considérée comme une interdiction en général » 
 
(fin de sa parole - qu'Allah lui fasse miséricorde -).
 
L'Imam An-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

« Les savants sont tous d'accord en ce qui concerne l'interdiction de la causerie après la prière d'Icha, sauf pour quelque chose qui renferme le bien ».
 
Et le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) parlait parfois lorsque cela était dans l'intérêt des musulmans ; Omar ibn Al-Khattab (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :

« Le messager d'Allah parlait parfois la nuit chez Abou Bakr pour une affaire parmi les affaires des musulmans, et j'y participais avec lui »
rapporté par Ahmed et Tirmidhi. 
 
D'après Abdoullah ibn Mass'oud (qu'Allah soit satisfait de lui) le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

«Il est interdit de parler la nuit, sauf pour deux hommes : un homme qui prie et un homme en voyage»
rapporté par Ahmed.
 
Abou Yâlaa rapporte qu'Aicha (qu'Allah soit satisfait d'elle) a dit :

« La causerie la nuit est permise à trois personnes : au jeune marié ou au voyageur ou à l'homme qui prie pendant la nuit ».
 
Enfin en ce qui concerne cette question : parler après la prière d'Icha est détestable, sauf pour quelque chose renfermant du bien ou une chose obligatoire. 
 
Et toute veille qui est la cause de l'abandon (la perte) d'une obligation religieuse, est alors une veille interdite, même si c'est cela est dans l'obéissance d'Allah ou l'adoration ou la lecture des livres religieux. 
 
De même que toute veille qui est la cause de l'accomplissement de ce qui est interdit, est alors une veille interdite. 
 
Et la veille dans l'obéissance d'Allah, qui n'est pas la cause de l'abandon d'un droit religieux supérieur à cet acte d'obéissance, est alors une veille louable. 
 
Ô musulmans !
 
Beaucoup de gens ont trouvé bon de veiller la nuit sans dormir, ce qui a provoqué l'abandon de la prière du matin jusqu'à ce que son temps prescrit soit passé ; et ceux qui accomplissent la prière du matin en congrégation ne sont pas nombreux.

Et cette veille est devenue une habitude que la plupart des coeurs ne désapprouve pas, alors que le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

«La prière la plus difficile pour les hypocrites est la prière d'Icha et celle du matin ; et s'ils connaissaient la récompense qui se trouve dans ces deux prières, ils y seraient venus même s'ils devaient ramper»
rapporté par Al-Boukhari et Mouslim. 
 
Et Abdoullah ibn Mass'oud (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :

« Nous vivions à une époque où personne ne manquait la prière en congrégation sauf un hypocrite connu pour son hypocrisie »
rapporté par Mouslim.
 
Donc, serviteurs d'Allah craignez Allah et évitez la causerie nocturne et la veille (traduction rapprochée) : 
 
{Et ne sois pas parmi les distraits} 
 
{Si des fois satan te fait oublier, ne t'assieds pas, dès que tu te rappelles de nouveau, avec la gent injuste}
 
Et le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

«Lorsqu'un groupe de gens s'assoit dans une assemblée dans laquelle ils n'invoquent pas Allah (qu'il soit exalté) et ne prient pas sur leur prophète, soit Allah les punira ou il leur pardonnera»
rapporté par Ahmed.
 
Ô musulmans !
 
Les heures de la nuit sont des heures pour se repentir, demander pardon et implorer Allah. 
Le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

«Notre Seigneur (qu'il soit loué et exalté) descend chaque nuit au ciel de ce monde pendant le dernier tiers de la nuit ; il dit : {Qui m'invoque pour que J'exauce ses demandes ? Qui me demande pour que Je lui donne ? Qui me demande pardon pour que Je lui pardonne ?}»
Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.
 
Et il dit :

«Le Seigneur est le proche de son serviteur pendant la dernière partie de la nuit ; donc, si tu peux être parmi ceux qui invoquent Allah (qu'il soit exalté) pendant cette période, eh bien, sois parmi eux !»
Rapporté par Tirmidhi. 
 
Comment un musulman peut-il écouter la musique pendant ces heures honorables ?
 
Ô vous les tuteurs et les parents !
 
Vous avez reçu l'ordre d'empêcher vos enfants de sortir lorsque la nuit approche, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

«Empêchez vos enfants de sortir jusqu'à ce que le début de la nuit s'en aille, car c'est un moment où les diables sortent»
Rapporté par Al-Hakem.
 
Ô vous les musulmans !
 
Si les diables sortent à cette heure de la nuit, ce qui est la raison pour laquelle il faut garder les enfants à l'intérieur de la maison ; les diables parmi les humains se sont répandus à notre époque pendant les heures de la nuit, ils essayent d'attirer les jeunes et les enfants vers la perversion et la débauche avec des moyens de distraction et d'amusement innombrables ; donc, faites attention, protégez vos enfants de la perdition, soyez des gardiens et des tuteurs loyaux, et des gens doués de sagesse.
 
Ne soyez pas négligeant car les résultats de la négligence sont graves et ses conséquences sont la perte. 
 
 Publié par 3ilmchar3i.net

خطبة جمعة عن نعمة النوم ومخاطر السهر

الخطبة الأولى

أما بعد: فيا أيها المسلمون، إن مننَ الله على عباده لا تُحصى، ونعمَه عليهم لا تستقصى، وإن من نعمه وآياته ومننه وأُعطياته أن جعل النوم سباتًا للناس، وجعل الليل لهم خير سكن ولباس، يقول الملك المنان في معرض الامتنان

وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتاً وَجَعَلْنَا ٱلَّيْلَ لِبَاساً [النبأ: 9، 10]،

ويقول في ذكر الإنعام في سورة الأنْعَام

وَجَعَلَ ٱلَّيْلَ سَكَناً [الأنعام: 96]

ليلٌ تهدأ به الأنفاس، وتسكن فيه الأعضاء والحواس، وتحصل فيه الراحة والإيناس، جعله الله برحمته وفضله وقت منام ودعة وإجمام وهدوء عام

وَمِن رَّحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ ٱلَّيْلَ وَٱلنَّهَارَ لِتَسْكُنُواْ فِيهِ وَلِتَبتَغُواْ مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ [القصص: 73]

أيها المسلمون، كان الليل في زمن مضى ميدانَ سَبْق ومطيةَ مجد ومضمار صدق وجد، لا ترى فيه إلا مصليًا أو باكيًا أو تاليًا أو داعيًا، وكان السلف رحمهم الله تعالى يرونه أعظم مطية إلى الجنة العلية، أما اليوم فقد أصبح الليل لدى كثير من الناس لحظات طيش وضلال عيش، ،
تلك الحياة التي من أعظم صفاتها وسماتها البعد عن الله تعالى والتمرد على القيم الروحية والانقياد للحياة الشهوانية البهيمية، أيها المسلمون، عند إجازة الدارسين وعطلة العاملين يصبح السهر مشكلة ومعضلة، وآفة مستشرية مضللة، يلغي أكثر السمار فيها الوجود، ويهجرون الرقود، مروجًا في مروج العطلة، وولوجًا في رهوج المعصية، وما علموا أن أيام الصيف ما هي إلا طيف وضيف، أيامٌ ثم تنتهي، وليالٍ ثم تنقضي، فطوبى لعبد أخذ من حر لهيبها ولفح سمومها ويحموم ظلها وحميم مائها عظة رادعة وذكرى وازعة، تكفه عن قضاء ليله في معصية الخالق، وتزجية وقته عند المحرمات والبوائق، وقتل ساعاته عند هدامة الفضائل ومفسدة الأجيال والأسر والعوائل، وطوبى لعبد زمَّ نفسه عن غيها، وقضى وقته فيما فيه نفعها، بين حلقات قرآنية، أو دروس علمية، أو دورات مهنية، وتنمية قدرات فكرية وعقلية، أو فسحة مباحة تقية نقية، من المحرمات برية.
أيها المسلمون، إن سهر الليل إلى أسحاره ومسامرته إلى إدباره ومدافعة المرء النومَ عند الحاجة إليه وتمنُّعه منه عند هجومه عليه ومغالبته إغفاءات عينية بالتصبر والتجلد أو باستخدام منبهات محرمة أو تعاطي حبوب مسهِّرة يورث آفات عظامًا وأخطارًا جسامًا، وينطوي على أضرار صحية واضطرابات نفسية وعقلية، من سوء مزاج الساهر ويبسه، وانحراف قلبه ونفسه، وجفاف رطوبات جسمه،
ويصبح الساهر عديم الحماسة، منهوك القوى، كسولاً خمولاً، ذا نفس كالَّة مالةٍ لا يستطيع معها النهوض بعبء ولا الاضطلاع بواجب ولا القيام بتكليف، وذلك يفضي إلى تضييع الحقوق الواجبة بالنهار؛ لأن السهر جهد وبلاء وثقل وشقاء، يقول رسول الهدى

((إن هذا السهر جهد وثقل)) أخرجه الدارمي [1]

يقاوم الساهر المنام ليربح ساعة ويخسر بعدها ساعات وأيامًا. والسهر ـ يا عباد الله ـ سببٌ رئيس لكثير من الجرائم الأخلاقية والمشاكل الاجتماعية والحوادث المرورية والزعازع الأمنية، يسهِّد أحدُهم فؤادَه ويطيِّر رقاده فيما يسبب انحرافه وفسادَه
أيها المسلمون، تعالوا إلى بيت النبوة، لنقف على المنهج السني والهدي النبوي، فنقتفي ونقتدي، ونهتدي ونحتمي بسنة النبي محمد ، نحتمي بها من تزيين الشياطين وتلبيس المفسدين، تقول عائشة رضي الله عنها

ما نام رسول الله قبل العشاء ولا سمر بعدها. أخرجه ابن ماجه [2]

وحين سمعت رضي الله عنها عروة يتحدث بعد العشاء قالت:

ما هذا الحديث بعد العتمة؟! ما رأيت رسول الله راقدًا قط قبلها ولا متحدثًا بعدها، إما مصليًا فيغنم أو راقدًا فيسلم. أخرجه عبد الرزاق [3]

وعن الأسود قال

سألت عائشة رضي الله عنها: كيف كانت صلاة النبي ؟ قالت: كان ينام أول الليل ويقوم آخره. متفق عليه [4]

أيها المسلمون، إن النوم في أول الليل فيه خيرات وبركات، وإن راحة الجسد وحصول السعد متحقق لمن نام في أول الليل وأخلد، مقتديًا بالنبي محمد ، يقول عبد الله بن عباس رضي الله عنهما: بتُّ عند خالتي ميمونة زوج النبي فاضجعت في عرض الوسادة واضطجع رسول الله وأهله في طولها، فنام رسول الله حتى إذا انتصف الليل أو قبله بقليل أو بعده بقليل استيقظ رسول الله ، فجلس يمسح النوم عن وجهه بيديه، ثم قرأ العشر الآيات الخواتيم من سورة آل عمران، ثم قام إلى شنّ معلقة فتوضأ منها فأحسن وضوءه، ثم قام يصلي. متفق عليه [5]

هكذا كان ليله بأبي هو وأمي صلوات الله وسلامه عليه، فأين الاهتداء والاقتداء؟
أيها المسلمون، إن عليكم ملكين يصحبانكم طول دهركم، ويكتبان كل أعمالكم، فأريحوا كتابكم من السمر الممنوع والسهر غير المشروع، فعن هشام بن عروة عن أبيه قال: سمعتني عائشة وأنا أتكلم بعد العشاء، فقالت

يا عري، ألا تريح كُتَّابك؟! فإن رسول الله لم يكن ينام قبلها، ولا يتحدث بعدها. أخرجه ابن حبان [6]

وأخرج مالك في الموطأ أنه بلغه أن عائشة رضي الله عنها زوج النبي كانت ترسل إلى بعض أهلها بعد العشاء فتقول

(ألا تريحون الكتاب؟!) [7]

، يقول الزرقاني:

قال أبو عبد الملك:أرادت بذلك ـ والله أعلم ـ أصحاب الشمال؛ لأنها كارهة لأعمال ابن آدم السيئة، فإذا تركها فقد أراحها من كراهتها" [8]

وكان عليه الصلاة والسلام يذم السهر ويحذر منه ويزجر عنه، فعن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال

كان رسول الله يجدب لنا السمر بعد العشاء. أخرجه أحمد وغيره [9]

ومعنى (يجدب) أي: يذم ويعيب ويحذر. وقال عليه الصلاة والسلام: ((إياك والسمر بعد هدأة الرجل))، وفي رواية: ((بعد هدأة الليل، فإنكم لا تدرون ما يأتي الله في خلقه)) أخرجه الحاكم وغيره [10]،

وعن أبي برزة الأسلمي رضي الله عنه أن رسول الله كان يستحب أن يؤخر من العشاء، وكان يكره النوم قبلها والحديث بعدها [11]

قال ابن حجر في فتح الباري معللاً

"لأن النوم قبلها ـ أي العشاء ـ قد يؤدي إلى إخراجها عن وقتها مطلقًا، أو عن الوقت المختار، والسمر بعدها قد يؤدي إلى النوم عن الصبح أو عن وقتها المختار أو عن قيام الليل، وكان عمر بن الخطاب رضي الله عنه يضرب الناس على ذلك ويقول: (أسمرًا أولَ الليل ونومًا آخرَه؟!) وإذا تقرر أن علة النهي ذلك فقد يفرق فارق بين الليالي الطوال والقصار، ويمكن أن تحمل الكراهة على الإطلاق حسمًا للمادة لأن الشيء إذا شرع لكونه مظنة قد يستمر فيصير مئنة" انتهى كلامه رحمه الله تعالى [12].

ويقول الإمام النووي رحمه الله: "واتفق العلماء على كراهة الحديث بعد العشاء إلا ما كان في خير" انتهى كلامه [13]

وقد كان رسول الله يسمر أحيانًا في بعض مصالح المسلمين، يقول عمر بن الخطاب رضي الله عنه

كان رسول الله يسمر عند أبي بكر الليلة في الأمر من أمور المسلمين وأنا معه. أخرجه أحمد والترمذي [14]

وعن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال: قال رسول الله

((لا سمر إلا لأحد رجلين: لمصلٍ أو مسافر)) أخرجه أحمد [15]

وأخرج أبو يعلى عن عائشة رضي الله عنها أنها قالت

(السمر لثلاثة: لعروس أو مسافر أو متهجد بالليل) [16]

وقد بوب البخاري في صحيحة: بابًا في السمر مع الأهل والضيف، وبابًا في السمر في الفقه والخير.
وجملة القول في هذه المسألة أن الحديث بعد العشاء مكروه إلا ما كان في خير أو ما لا بد منه من الحوائج، وكل سهر أدى إلى تضييع واجب شرعي فإنه يكون سهرًا محرمًا، حتى ولو كان في طاعة وعبادة ومطالعة واستفادة، وكل سهر أدى إلى الوقوع في محرم فهو سهر محرم، والسهر في طاعة الله إذا لم يترتب عليه ضياع واجب أو فوات مصلحة شرعية أعلى وأرجح منه فإنه سهر محمود.
أيها المسلمون، لقد استمرأ كثير من الناس السهر المحرم الذي أدى بأكثرهم إلى تضييع صلاة الفجر حتى خروجها عن وقتها، وصار الذين يشهدونها في جماعة المسلمين في المساجد أفرادًا معدودين محدودين
وأصبح هذا السهر أمرًا عاديًا وطبعيًا لا تنكره أكثر القلوب مع أنه قال

((أثقل الصلاة على المنافقين صلاة العشاء وصلاة الفجر ولو يعلمون ما فيهما من الرغائب لأتوهما ولو حبوًا)) متفق عليه [17]،

وقال عبد الله بن مسعود رضي الله عنه

ولقد رأيتنا وما يتخلف عنها إلا منافق معلوم النفاق. أخرجه مسلم [18]

بارك الله لي ولكم في القرآن والسنة، ونفعني وإياكم بما فيهما من الآيات والحكمة، أقول ما تسمعون، وأستغفر الله لي ولكم ولسائر المسلمين من كل ذنب وخطيئة فاستغفروه، إنه هو الغفور الرحيم
(الخطبة الثانية)
الحمدلله ذوا النعم التي لاتعد ولاتحصى ، وأشهد أن محمدآ عبده ورسوله نبي الهدى والرحمة، وعلى آله وصحبه أجمعين
فاتق الله يا عبد الله، وإياك والسمر المذموم والسهر المشؤوم، ولا تكن من الغافلين، وَإِمَّا يُنسِيَنَّكَ ٱلشَّيْطَـٰنُ فَلاَ تَقْعُدْ بَعْدَ ٱلذِّكْرَىٰ مَعَ ٱلْقَوْمِ ٱلظَّـٰلِمِينَ [الأنعام: 68].
واحذر أن تطوي الليالي عمرك طيًا طيًا وأنت في لهوك لا تزداد إلا غيًا، واعلم أن اللحظات والخطرات واللفظات والخطوات كلها مكشوفة لا يخفى على الله منها شيء، وأصخ السمع لقول المصطفى :

((ما من قوم يقومون من مجلس لا يذكرون الله تعالى فيه إلا قاموا عن مثل جيفة حمار وكان عليهم حسرة)) أخرجه أبو داود [19]،

وقوله

((ما جلس قوم مجلسًا لم يذكروا الله تعالى فيه ولم يصلوا على نبيهم فيه إلا كان عليهم ترة، فإن شاء آخذهم به وإن شاء عفا عنهم)) أخرجه أحمد [20]

أيها المسلمون، ساعات الأسحار ساعات توبة واستغفار وتضرع وانكسار، يقول عليه الصلاة والسلام

((ينزل ربنا تبارك وتعالى كل ليلة إلى سماء الدنيا حين يبقى ثلث الليل الآخر، يقول: من يدعوني فأستجيب له، من يسألني فأعطيه، من يستغفرني فأغفر له)) متفق عليه [21]،

ويقول عليه الصلاة والسلام

((أقرب ما يكون الرب من العبد في جوف الليل الآخر, فإن استطعت أن تكون ممن يذكر الله تعالى في تلك الساعة فكن)) أخرجه الترمذي [22]

أيها المسلمون، أفيليق بمسلم أن يقضي هذه الأوقات الجليلة مع المزامير والطنابير وما يهيج لواعِج الغرام ويحرك سواكن الوجد والهيام
أيها الأولياء والآباء، إنكم مأمورون بكف صبيانكم عن الخروج إذا أقبل جنح الليل بقوله

((احبسوا صبيانكم حتى تذهب فوعة العشاء، فإنها ساعة تخترق فيها الشياطين)) أخرجه الحاكم [23]

وقوله عليه الصلاة والسلام

((إذا كان جنح الليل أو أمسيتم فكفوا صبيانكم، فإن الشياطين تنتشر حينئذ، فإذا ذهب ساعة من الليل فخلوهم)) متفق عليه [24]،

وقوله

((لا ترسلوا فواشيكم وصبيانكم إذا غابت الشمس حتى تذهب فحمة العشاء، فإن الشياطين تُبعث إذا غابت الشمس حتى تذهب فحمة العشاء)) [25]

 وفي لفظ

((فإن للجن انتشارًا وخطفة)) [26]

أيها المسلمون، وإذا كان لشياطين الجن انتشارًا وانبعاثًا في تلك الساعة اقتضى كفَّ الصبيان وحبسهم؛ فإن لشياطين الإنس في هذا الزمان انتشارًا وخطفة وانبعاثًا طوال ساعات الليل، يحاولون جر الشباب والأولاد وفلذات الأكباد إلى أوضار الانحراف والفساد، عبر مغريات وملهيات لا يحصرها حاصر، مما يوجب اليقظة والحيطة، فكونوا على حذر، فقد نجى أخو الحذر، وكفوا أولادكم عن الضياع، فإنهم أغمار أغرار لا حنكة لهم ولا تجربة، وكونوا حراسًا أمناء وأولياء أوفياء وفطناء حكماء، وإياكم والإهمال، فإن نتائجه ضر وثماره مر وعاقبته خسر ومغبته نكر

إِنَّ هَـٰذِهِ تَذْكِرَةٌ فَمَن شَاء ٱتَّخَذَ إِلَىٰ رَبّهِ سَبِيلاً [المزمل: 19]

ألا وصلوا وسلموا على نبيكم محمد صلى الله عليه وسلم كما أمركم الله بذلك في قوله تعالى(إن الله وملائكته يصلون على النبي ياأيها الذين ءامنوا صلوا عليه وسلموا تسليما

Cheikh Salah Ibn Mohamed Al-Boudéïr - الشيخ صلاح البدیر

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Dix profits à baisser le regard

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Dix profits à baisser le regard

1-Baisser le regard permet de se conformer aux ordres d'Allâh, ce qui constitue l'essence même du bonheur de l'homme.


Rien n'est plus bénéfique au serviteur, dans cette vie d'ici bas comme dans l'au-delà, que de se conformer aux ordres de son Seigneur.
 

Aussi, personne n'atteint le bonheur dans ce monde et dans l'au-delà qu'en s'y conformant et personne n'est touché d'un malheur si ce n'est pour les avoir négligés.
 
2-Baisser le regard empêche cette flèche empoisonnée (le regard illicite) d'atteindre le cœur, ce qui le conduirait sans doute à sa perte.  
 
3-Baisser le regard permet de ressentir une intimité avec Allâh et d'amener le cœur à se consacrer entièrement à Lui.
 
Par opposition, poser son regard sur l'illicite disperse l'attention du cœur, le distrait et l'éloigne d'Allâh.
 
Et rien n'est plus nuisible à l'homme que de regarder tout ce qui peut être proscrit, dans la mesure où cela provoque chez l'homme un comportement désinvolte envers son Seigneur.
 
4-Baisser le regard renforce le cœur et le réjouit.
 
Inversement, le cœur de l'homme s'affaiblit et s'attriste lorsque celui-ci ne contrôle pas son regard.
 
5-Baisser le regard illumine le cœur qui, au contraire, s'assombrit lorsqu'on le porte sur l'illicite.
 
C'est pour cette raison qu'Allâh a révélé le verset de la lumière à la suite du verset sur le regard, Allâh dit (traduction rapprochée) : 
 
«Dis aux croyants de baisser leur regard et de préserver leur sexe»
 
ensuite Il en a donné les fruits (traduction rapprochée) :
 
«Allâh est la lumière des cieux et de la terre, Sa lumière est semblable à une niche dans laquelle il y a un flambeau»
 
C'est-à-dire semblable à Sa lumière dans le cœur du croyant qui a accompli ses obligations et s'est éloigné des interdictions.
 
Et lorsque le cœur s'illumine, il accepte une multitude de bonnes œuvres venant de toute part. Au contraire, lorsqu'il s'assombrit, il laisse place à un déluge de calamités qui l'atteint de tout coté.
 
Donc, tout ce que l'on peut concevoir de blâmable, d'innovations, d'égarements, de suivi des passions, d'éloignement de la guidée et de ce qui conduit au bonheur, et d'occupation vers ce qui mène au malheur, tout ceci, seule la lumière qui se trouve dans le cœur peut le dissiper.
 
Mais si cette lumière s'éteint, l'homme se retrouve alors comme l'aveugle qui cherche son chemin dans l'obscurité de la nuit.
 
6-Baisser le regard donne au visage une expression de sincérité qui permet de distinguer le véridique de l'imposteur, le sincère du menteur.
 
Shah ibn Shajâ' Al-Karamânî disait :
 
«Celui qui affiche son attachement à la sunna et s'astreint à un contrôle de soi permanent, détourne son regard de l'illicite, renonce a ses passions, et a pour habitude de manger des nourritures licites, alors l'expression de son visage ne trompe pas.»
 
Et ainsi était Shah ibn Shajâ'.
 
7-Baisser le regard raffermit le cœur et lui donne courage et force.
 
Par sa grâce, Allâh réunit en lui deux facultés : Le jugement et de discernement d'une part, et la maîtrise de soi d'autre part.
 
Comme il est dit dans un récit (âthar) : 
 
«Iblîs fuit toute personne qui combat ses passions»
 
Et au contraire le diable suit celui qui est à l'opposé de cela de par le caractère abjecte, servile, méprisable et indigne de son âme.
 
Comme l'a dit Al-Hasan :
 
«Qu'ils avancent au son des sabots d'une mule ou du pas souple d'un cheval, l'humiliation du péché ne quitte jamais leur cœur. Ainsi Allâh humilie celui qui Lui désobéit.»
 
Allâh veut en cela avilir ceux qui Lui désobéissent.
 
Dans le Coran, la puissance et l'honneur sont liés à l'obéissance d'Allâh.
 
L'avilissement et l'humiliation sont liés à Sa désobéissance.
 
Allâh dit (traduction rapprochée) :
 
 «La puissance appartient à Allâh, ainsi qu'à Son Messager et aux croyants» 
 
La foi se compose de paroles et d'actes; extérieurs et intérieurs.
 
Allâh dit (traduction rapprochée) : 
 
«Celui qui cherche la Puissance, alors la puissance toute entière appartient à Allâh, vers Lui monte la bonne parole par la bonne action qui l'élève »
 
C'est-à-dire que celui qui veut la puissance, qu'il la cherche dans l'obéissance à Allâh, le rappel de bonnes paroles, les œuvres pieuses, comme il est rapporté l'invocation de la prière de nuit. 
 
«Certes, ne sera pas humilié celui que Tu as protégé, et ne sera pas honoré celui que Tu as pris comme ennemi»
 
Celui qui obéit à Allâh, Allâh l'a protégé dans cette obéissance et il en tire honneur en fonction du degré d'obéissance.
 
Et en Lui désobéissant, il s'éloigne de Lui et s'avilit par la même.
 
8-Baisser le regard interdit au Diable l'accès au cœur, car il pénètre par le regard (interdit) et parvient cœur plus vite que l'air ne pénètre dans un lieu vide.
 
Le Diable lui représente alors l'image qu'il a vue et l'embellit, il en fait alors une idole à laquelle le cœur est accroché.
 
Puis, il le surveille et l'éprouve en embrasant son cœur avec le feu des désirs qu'il alimente par des pêchés qu'il n'aurait jamais atteints sans ce regard illicite, mais le cœur est d'ores et déjà dans un feu ardent.
 
Chaque souffle ne fait qu'attiser ce feu qui crépite maintenant, il est trop tard, le cœur est encerclé, cerné de toutes parts.
 
Comme une brebis au sein d'un enclos incendié.
 
Ainsi, ceux qui regardaient l'illicite seront châtiés dans leur tombe par un lit de feu sur lequel les âmes seront déposées jusqu'à ce qu'elles soient réintroduites dans leurs corps (au Jour de la Résurrection).
 
C'est ce qui fut montré en songe au prophète صلى الله عليه وسلم d'après un hadith authentique.
 
9-Baisser le regard libère le cœur afin qu'il puisse méditer sur ce qui lui est bénéfique, et s'y consacrer.
 
Au contraire, regarder l'illicite détourne le cœur, comme si cela s'immisçait entre l'homme et son cœur.
 
Ses pensées le perdent et il suit ses passions en oubliant le rappel de son Seigneur.
 
Allâh dit (traduction rapprochée) : 
 
«Et ne suis pas celui que nous avons rendu insouciant à Notre rappel, qui suit ses passions et dont le comportement est outrancier»
 
Le regard illicite est la cause de ces trois maux.      
 
10-L'œil et le cœur sont liés, l'un est occupé par ce qui occupe l'autre.
 
Le cœur n'est pur que par la pureté du regard, et l'œil n'est pur que par la pureté du cœur.
 
De même, le cœur se corrompt par la corruption du regard, et l'œil, par celle du cœur.
 
Donc, si l'œil se corrompt, il entraînera le cœur.
 
Il deviendra alors comme une poubelle dans laquelle se mêleront impuretés, souillures et saletés.
 
Un tel cœur n'est pas en mesure d'acquérir la connaissance d'Allâh, il n'est apte ni à L'aimer ni à revenir vers Lui.
 
Comment ce cœur pourrait-il ressentir une intimité avec son Seigneur et goûter au plaisir de se rapprocher de Lui, alors qu'il contient tout ce qui y est contraire.


Extrait de son livre : La maladie et son remède - الداء والدواء

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الفوائد العشرة ... لمن غض بصره

1)

امتثال لأمر الله الذي هو غاية سعادة العبد في معاشه ومعاده ، وليس للعبد في دنياه وآخرته أنفع من امتثال أوامر ربه تبارك وتعالى ، وما سعد من سعد في الدنيا والآخرة إلا بامتثال أوامره ، وما شقي من شقي في الدنيا والآخرة إلا بتضييع أوامره

2)

يمنع من وصول أثر السهم المسموم الذي لعل فيه هلاكه إلى قلبه

3)

أنه يورث القلب أنسا بالله وجمعية على الله ، فإن إطلاق البصر يفرق القلب ويشتته ، ويبعده من الله ، وليس على العبد شيء أضر من إطلاق البصر فإنه يوقع الوحشة بين العبد وبين رب

4)

يقوي القلب ويفرحه ، كما أن إطلاق البصر يضعفه ويحزنه

5)

أنه يكسب القلب نورا كما أن إطلاقه يكسبه ظلمة ، ولهذا ذكر الله آية النور عقيب الأمر بغض البصر ، فقال

( قل للمؤمنين يغضوا من أبصارهم ويحفظوا فروجهم )

 ثم قال اثر ذلك

( الله نور السماوات والأرض ، مثل نوره كمشكاة فيها مصباح )

، أي مثل نوره في قلب عبده المؤمن الذي امتثل أوامره واجتنب نواهيه ، وإذا استنار القلب أقبلت وفود الخيرات إليه من كل جانب ، كما أنه إذا أظلم أقبلت سحائب البلاء والشر عليه من كل مكان ، فما شئت من بدعة وضلالة واتباع هوى ، واجتناب هدى ، وإعراض عن أسباب السعادة واشتغال بأسباب الشقاوة ، فإن ذلك إنما يكشفه له النور الذي في القلب ، فإذا فقد ذلك النور بقي صاحبه كالأعمى الذي يجوس في حنادس الظلام

6)

أنه يورث الفراسة الصادقة التي يميز بها بين المحق والمبطل ، والصادق والكاذب ، وكان شاه بن شجاع الكرماني يقول : من عمر ظاهره باتباع السنة وباطنه بدوام المراقبة ، وغض بصره عن المحارم ، وكف نفسه عن الشهوات ، واعتاد أكل الحلال لم تخطئ له فراسة ؛ وكان شجاع هذا لا تخطئ له فراسة

7)

أنه يورث القلب ثباتا وشجاعة وقوة ، ويجمع الله له بين سلطان البصيرة والحجة وسلطان القدرة والقور ، كما في الأثر : " الذي يخالف هواه يفر الشيطان من ظله " ، وضد هذا تجده في المتبع هواه من ذل النفس ووضاعتها ومهانتها وخستها وحقارتها ، وما جعل الله سبحانه فيمن عصاه ، كما قال الحسن : " إنهم وإن طقطقت بهم البغال وهملجت بهم البراذين ، فإن ذل المعصية لا يفارق رقابهم ، أبى الله إلا أن يذل من عصاه " ، وقد جعل الله سبحانه العز قرين طاعته والذل قرين معصيته ، فقال تعالى

( ولله العزة ولرسوله وللمؤمنين )

 وقال تعالى

( ولا تهنوا ولا تحزنوا وأنتم الأعلون إن كنتم مؤمنين )

، والإيمان قول وعمل ، ظاهر وباطن ، وقال تعالى

( من كان يريد العزة فلله العزة جميعا ، إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه )

، أي من كان يريد العزة فليطلبها بطاعة الله وذكره من الكلم الطيب والعمل الصالح ، وفي دعاء القنوت : " إنه لا يذل من واليت ولا يعز من عاديت " ، ومن أطاع الله فقد والاه فيما أطاعه، وله من العز سب طاعته ، ومن عصاه فقد عاداه فيما عصاه فيه ، وعليه من الذل بحسب معصيته

8)

أنه يسد على الشيطان مدخله من القلب ، فإنه يدخل مع النظرة وينفذ معها إلى القلب أسرع من نفوذ الهواء في المكان الخالي ، فيمثل له صورة المنظور غليه ويزينها ، ويجعلها صنما يعكف عليه القلب ، ثم يعده ويمنيه ويوقد على القلب نار الشهوة ، ويلقي عليه حطب المعاصي التي لم يكن يتوصل إليها بدون تلك الصورة ، فيصير القلب في اللهب ، فمن ذلك تلد الأنفاس التي يجد فيها وهج النار ، وتلك الزفرات والحرقات ، فإن القلب قد أحاطت به النيران من كل جانب ، فهو وسطها كالشاة في وسط التنور ، ولهذا كانت عقوبة أصحاب الشهوات بالصور المحرمة : أن جعل لهم في البرزخ تنوراُ من نار ، وأودعت أرواحهم فيه إلى حشر أجسادهم ، أراها الله نبيه -صلى الله عليه وسلم- في المنام في الحديث المتفق على صحته

9)

أنه يفرغ القلب للتفكر في مصالحه والاشتغال بها ، وإطلاق البصر يشتت عليه ذلك ويحول بينه وبينها فتنفرط عليه أموره ويقع في اتباع هواه وفي الغفلة عن ذكر ربه ، قال تعالى

( ولا تطع من أغفلنا قلبه عن ذكرنا واتبع هواه وكان أمره فرطا )

، وإطلاق النظر يوجب هذه الأمور الثلاثة بحسبه

10)

أن بين العين والقلب منفذا أو طريقا يوجب اشتغال أحدهما بما يشغل به الآخر ، يصلح بصلاحه ويفسد بفساده ، فإذا فسد القلب فسد النظر ، وإذا فسد النظر فسد القلب ، وكذلك في جانب الصلاح ، فإذا خربت العين وفسدت خرب القلب وفسد ، وصار كالمزبلة التي هي محل النجاسات والقاذورات والأوساخ ، فلا يصلح لسكنى معرفة الله ومحبته والإنابة إليه ، والأنس به ، والسرور بقربه ، وإنما يسكن فيه أضداد ذلك

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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La récompense de ceux qui se montrent patients

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La récompense de ceux qui se montrent patients

Question :

 

Parlez-nous, si nous sollicitons votre dévouement, sur ce qu'Allah a promis [comme récompense] dans la vie d'ici et dans l'au-delà à ceux qui se montrent patients et ceux qui font le bien par obéissance à 'Allah ?

 

Réponse :

 

Allah a créé l'être dans le seul but de l'adorer Lui seul sans rien Lui associer, [ainsi] le Très Haut a ordonné cela en disant (traduction rapprochée) :

 

« Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent. » (Sourate Adhariyates -verset 56)

 

et aussi (traduction rapprochée) :

 

« Ô hommes ! Adorez votre Seigneur, qui vous a créés, vous et ceux qui vous ont précédés. Ainsi atteindriez-vous à la piété. » (Sourate Al Baquara -verset 21)

 

Cette adoration pour laquelle ils [les êtres] ont été créé et qui leur a été ordonnée, n'a pour but que de les pousser à ce qu'ils obéissent aux ordonnances d'Allah, à s'abstenir de commettre ses interdits et de s'appliquer à multiplier de ses supplications [dhikr]. 

 

Le fondement de cette adoration réside dans l'Unicité d'Allah [Tawhid] سبحانه, en l'invoquant, en le craignant, en le suppliant, et cela, en toute sincérité lors de l'accomplissement de chaque adoration telle que la prière et le jeûne et les autres adorations. 

 

Allah ne leur a-t-il pas promis beaucoup de bien et l'heureuse fin ici-bas et dans l'au-delà ?

 

Il leur a promis [comme récompense] le Paradis dans l'au-delà et le [grand] prestige en disant (traduction rapprochée) :

 

«... Sois patient. La fin heureuse sera aux pieux. » (Sourate Hoûd -verset 49)

 

et aussi (traduction rapprochée) :

 

« Très certainement, Nous vous éprouverons par un peu de peur, de faim et de diminution de biens, de personnes et de fruits. Et fais la bonne annonce aux endurants, * qui disent, quand un malheur les atteint : "Certes, nous sommes à Allah, et c'est à Lui que nous retournerons. » (Sourate Al Baqara -verset 155/156)

 

et Allah le Très Haut a dit également (traduction rapprochée) :

 

«...les endurants auront leur pleine récompense sans compter. » (Sourate Az-Zoumar -verset 10)

 

et enfin, Allah 'aza oua djal dit (traduction rapprochée) :

 

« Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous les récompenserons certes, en fonction des meilleures de leurs actions.» (Sourate An-Nahl -verset 97)

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

« aucun homme n'a reçu de meilleur et de plus large don que la patience »

 [Rapporté par Al Boukhari]

 

et il صلى الله عليه وسلم a dit aussi :

 

« Que le sort du musulman est étonnant ! Son sort est toujours bien. S'il vit la facilité et il remercie, il sera récompensé. S'il vit la difficulté avec patience et persévérance, il le sera également »

[Rapporté par Al Boukhari]. 

 

Donc, celui qui est patient, lui sera destinée la fin heureuse ici-bas et dans l'au-delà, ou alors, il aura le Paradis [en récompense] dans l'au-delà et le [grand] prestige, ceci [évidemment] s'il se montre patient et obéissant dans la crainte d'Allah سبحانهtout en montrant de l'endurance face aux épreuves qui vont lui être enjointes telle que l'incommodité de la vie, la pauvreté, la maladie et ce qui peut abonder en ce sens...

 

Allah سبحانه dit [à juste titre] (traductions rapprochées) :

 

« La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au Jour dernier, aux Anges, au Livre et aux prophètes,... »

 

Ensuite de dire سبحانه  :

 

«...ceux qui sont endurants dans la misère, la maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux ! » (Sourate Al Baqara -verset 177)

 

La patience et la piété ne peuvent qu'engendrer une heureuse [récompense] quelle que soit la situation, Allah le Très Haut dit au sujet des croyants et leurs ennemis (traduction rapprochée) :

 

«...Mais si vous êtes endurants et pieux, leur manigance ne vous causera aucun mal. Allah connaît parfaitement tout ce qu'ils font.» (Sourate Ali 'Imran -verset 120)

 

Majmou' Fatawa et Maqalat moutanawi'a (Tome 6 et 7)

 Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Penser à l’interdit sans le commettre

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Penser à l’interdit sans le commettre
Question :
 
Quel est le regard de la religion sur le fait de penser au péché sans le commettre, comme voler ou commettre l'adultère, en sachant qu'on ne le commettra pas, même si on en a les moyens ?
 
Réponse :
 
Tout ce qui passe par l'esprit de l'homme et concerne les idées mauvaises, comme l'adultère, le vol, le fait de boire du vin ou autre, mais n'est pas commis, ne sera pas compté, conformément aux hadiths du Prophète, prière et salut d'Allah sur lui :  

«Allâh ne punit pas ma communauté pour les idées qui lui effleurent l'esprit, si elle ne les commet pas ou n'en parle pas» (1) 

et

«Quiconque pense à une mauvaise action sans la commettre, alors cette mauvaise action ne sera pas écrite (2)     

Dans une autre variante rapportée par Al-Bukhârî et Muslim, selon Ibn cAbbâs, qu'Allah les agrée :  

«Elle sera comptée comme une bonne action, car elle a été délaissée par crainte pour Moi.» (3)     

Le sens est donc que celui qui n'exécute pas une mauvaise action par crainte d'Allah, cela lui sera compté comme une bonne action.
 
S'il la délaisse pour d'autres raisons, elle ne sera comptée ni comme bonne action, ni comme mauvaise.
Ceci fait partie de la bonté d'Allah et de Sa miséricorde envers Ses serviteurs.
 
Nous Le louons et Le remercions pour cela et il n'y a pas de divinité [digne d'adoration] autre que Lui, ni de Seigneur qui Lui soit égal.

(1) Al-Bukhârî dans le chapitre du divorce (5269), Muslim dans le chapitre de la foi (127). 
(2) Hadith selon Ibn cAbbâs, qu'Allah les agrée : Al-Bukhârî dans les paroles qui adoucissent les cœurs (6491), Muslim dans le chapitre de la foi (131). 
(3) Muslim dans le chapitre de la foi (129) selon le hadith d'Abû Hurayra.
 

Recueil de Fatwas et d'Articles Divers, tome 5, page 424.

 Publié par fatawaislam.com

حكم التفكير في الحرام دون عمل

س: ما حكم التفكير بفعل الأشياء المحرمة.. كأن يفكر شخص أن يسرق مثلا أو يفكر أن يزني وهو يعلم من ذات حاله أنه لن يفعل ذلك لو تيسرت له السبل؟

ج: ما يقع في نفس الإنسان من الأفكار السيئة كأن يفكر في الزنا أو السرقة أو شرب المسكر أو نحو ذلك ولا يفعل شيئا من ذلك، فإنه يعفى عنه ولا يلحقه بذلك ذنب؛ لقول النبي ﷺ

إن الله تجاوز عن أمتي ما حدثت به أنفسها ما لم تعمل أو تتكلم

متفق على صحته، وقوله ﷺ:

من هم بسيئة فلم يفعلها لم تكتب عليه

وفي لفظ

كتبت له حسنة لأنه تركها من جرائي

متفق عليه من حديث ابن عباس رضي الله عنهما
والمعنى أنه من ترك السيئة التي هم بها من أجل الله كتبها الله له حسنة، وإن تركها لأسباب أخرى لم تكتب عليه سيئة ولم تكتب له حسنة، وهذا فضل من الله سبحانه ورحمة لعباده، فله الحمد والشكر لا إله غيره ولا رب سواه.

   مجموع فتاوى ومقالات الشيخ ابن باز (5 /424)

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Un peu d'humilité (التواضـــع) !

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Un peu d'humilité (التواضـــع) !
Ibn Hazm رحمه الله dit dans son livre "épîtres concernant le traitement des âmes, l' éducation des caractères et de l' abandon des bassesses" (p23-24, éditions sabil) :
 
" Celui qui recherche l' au-delà, afin de réussir dans la demeure dernière ressemble aux anges.

Celui qui aspire au mal est semblable aux démons.
 
Celui qui recherche la renommée et la domination ressemble aux fauves.

Celui qui recherche les plaisirs est semblable aux bêtes.

Celui qui recherche l' argent pour l' argent, et non pour le dépenser dans les aumônes louables, obligatoires et surérogatoires, est plus abject et plus vil que d' avoir une quelconque ressemblance avec un animal.
 
Plutôt, il ressemble à des eaux palustres qui stagnent dans des cavernes à des endroits inaccessibles n' apportant aucun bénéfice aux animaux, excepté de rares oiseaux, puis le soleil et le vent assèchent ce qu' il en reste.
 
Ainsi en est-il de l' argent qui n' est pas dépensé convenablement.
 
La personne doué de raison ne se réjouit pas d' un attribut pour lequel un fauve, une bête, un minéral le surpasserait.
 
Plutôt, qu' il se réjouisse de son avancée dans le mérite par lesquels Allah l'a distingué des fauves, des bêtes et des minéraux.
 
Ce mérite est le discernement à travers lequel il s' associe avec les anges. "
 
br
-Quiconque se réjouit de sa bravoure placé dans un droit autre que celui d' Allah عز و جل qu' il sache que le tigre est plus téméraire que lui, et que le lion, le loup et l' éléphant sont plus courageux que lui. 
 
-Quiconque se réjouit de sa force physique, qu' il sache que le mulet, le taureau et l' éléphant sont plus fort que lui.
 
-Quiconque se réjouit de porter des charges lourdes, qu' il sache que l' âne en porte d' avantage.
 
-Quiconque se réjouit de sa rapidité, qu' il sache que le chien et le lapin court plus vite que lui. 
 
-Quiconque se réjouit de sa belle voix, qu'il sache que beaucoup d' oiseaux en ont de plus belles et que les sons des flûtes sont plus suaves et ravissants que la sienne.
br
 
Quelle vanité, quelle joie à savoir alors que des animaux le surpassent ?!
 
Cependant, quiconque renforce son discernement, élargit sa connaissance, parfait son oeuvre, alors qu' il s' en réjouisse car seuls les anges les plus nobles peuvent le surpasser.
 

Imam 'Ali Ibn Hazam Al-Andalusy - الإمام علي ابن حزم الأندلسي

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«Évitez les sept turpitudes !»

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

«Évitez les sept turpitudes !»

Aboû Hourayrah (qu'Allah l'agrée) relate que le Prophète (qu'Allah le couvre d'éloges et le préserve) a dit :

 

"Évitez les sept turpitudes !"

 

Ils [Les Compagnons (qu’Allah les agrée)] demandèrent : "Ô Messager d’Allah ! Quels sont-ils ?

 

- Il répondit :

 

● Donner un associé à Allah (le polythéisme),

● pratiquer la sorcellerie,

● tuer, sans raison valable, une personne dont Allah a rendu l’âme sacrée,

● prendre des intérêts,

● spolier le bien de l’orphelin,

● fuir le jour de la bataille

● et lancer de [fausses] accusations contre les croyantes chastes, croyantes et insouciantes !"

 

Authentique - Rapporté par Al-Bukhârî 27660 et Muslim 129

عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال

«اجْتَنِبُوا السَّبْعَ الْمُوبِقَاتِ»

قَالُوا: يَا رَسُولَ اللهِ وَمَا هُنَّ؟

قَالَ: الشِّرْكُ بِاللهِ، وَالسِّحْرُ، وَقَتْلُ النَّفْسِ الَّتِي حَرَّمَ اللهُ إِلَّا بِالْحَقِّ، وَأَكْلُ الرِّبَا، وَأَكْلُ مَالِ الْيَتِيمِ، وَالتَّوَلِّي يَوْمَ الزَّحْفِ، وَقَذْفُ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ الْغَافِلَاتِ

صحيح - متفق عليه - صحيح البخاري: 2766

 Publié par 3ilmchar3i.net

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Féliciter celui qui est touché par un bienfait religieux ou mondain

Publié le par العِلمُ الشَّرعِي

Féliciter celui qui est touché par un bienfait religieux ou mondain
L'Imam Al-Boukhari ainsi que l'Imam Muslim rapporte dans le long hadith racontant le repentir de Ka'b Ibn Malik (L'un des trois Compagnons qui restèrent en arrière lors de l'expédition de Tabuk)"

"[..] Cependant, les gens m'accueillaient par groupes pour me féliciter du repentir et me disaient : 
 
"Réjouis-toi qu'Allah a accepté ton repentir. 
 
" Finalement, j'entrai à la mosquée ; le Messager d'Allah y était assis au milieu des gens. Talba ibn ubaydillah se leva et se précipita à ma rencontre. Il me serra la main et me félicita [..] "
 
Ibn l-Qayim a dit dans son Ouvrage Zad Al Mi'ad Vol 3 p 585 :
 
" Ce Hadith contient la preuve qu'il est recommandé de feliciter celui qui a été touché par un bienfait religieux, de se lever vers lui quand on le rencontre et de lui serrer la main ".
 
Parmi les Fawaîd de ce récit, il y a :
 
• La recommandation de féliciter celui qui est touché par un bienfait. 
• La permission de se lever vers lui dans le but d'aller à sa rencontre pour le féliciter. 
 
Et comme l'explique Ibn Hajar [Fath Al Bari Vol 7 P 731] :
 
"Le fait de se lever vers celui que l'on souhaite féliciter n'est pas interdit car cela est réaliser dans le but de le féliciter. Et non pas dans le but de le saluer ou de l'honorer." 
 
Une personne pourrait demander : "est-il permis de Féliciter le Kafir ?" :
 
A cette question les savants dont Sheikh Otheimine [Tawjih Ar-raghibine ila Ikhtiyarate Al-Sheikh Ibn Othaimine p 305] font à ce sujet le Tafssil suivant : 
 
• S'il s'agit de le féliciter à l'occasion d'une de leur fêtes religieuses, cela est strictement interdit. 
 
• S'il s'agit de le féliciter lorsqu'il est touché par un bienfait mondain (Naissance, construction d'une maison....) : 
 
- Il n y a aucun mal à le faire si il y a dans cela un intérêt comme par exemple est un moyen de Da'wah ou comme dans le cas ou il fait parti de l'habitude de ce Kafir de nous féliciter quand on est toucher par un bienfait mondain, dans ce cas il n y a pas de mal à le féliciter nous aussi. 
 
- S'il n y a aucun intérêt (Maslahat), dans ce cas on ne doit pas le feliciter. 
 
A noter que l'Imam As-souyouti a écrit un livre consacré uniquement au sujet des félicitations (ce qui est permis , interdit etc...), le nom de l'ouvrage est : وصول الأماني بأصول التهاني. 

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L'obligation de changer un nom qui indique l'adoration autre qu'Allah

Publié le par العِلمُ الشَّرعِي

L'obligation de changer un nom qui indique l'adoration autre qu'Allah

Question :
 

Quelqu'un ayant embrassé Islam change-t-il son ancien nom par un nom Musulman?  

 

Réponse :
 
Je vous informe qu'il n'y a aucune évidence dans loi Islamique qui exige que quelqu'un guidé à l'Islam doit changer de nom, à moins que le nom est une signification inacceptable dans Islam, tel que l'adoration d'autre qu'Allah. 
 
Par exemple, quelques Chrétiens arabes sont appelés 'Abdoul-Masih : qui veut dire adorateur du Christ. 
 
Également, si le nom porte une signification négative, il est meilleur d'avoir un nom qui ait une signification plus positive.

Par exemple, un nom comme " Houzn " qui veut dire " peine " ou " détresse " peut être changé à " Sahl " qui veut dire " adoucis ". 

 
Cependant, changer un nom qui indique l'adoration autre qu'Allah est obligatoire, alors que changer tout autre nom est recommandé seulement.  

Cette deuxième catégorie inclut les noms qui sont communément associés aux Chrétiens, de sorte que lorsque quelqu'un entend le nom est amené a penser que la personne qui a ce nom est un Chrétien. 

Dans cette situation, changer le nom serait très recommandé.

Qu'Allah nous aide à faire ce qui lui plaît, et qu'il nous donne une compréhension claire de la religion et raffermisse  notre pratique, et qu'Allah soit Miséricordieux et que la bénédiction soit sur vous.  

Fataawa Mouhimmah lil-Mouslim al-Jadid - Page 39 
copié de sounnah.free.fr
 
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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«La fitna sommeille dans chacun d’entre vous. Maudit soit celui qui la réveille»

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

«La fitna sommeille dans chacun d’entre vous. Maudit soit celui qui la réveille»
Question :

 

Une personne demande : « Quels sont les différents types de séditions [fitan] et quelle est la signification des paroles de ce hadith

"
La fitna sommeille dans chacun d'entre vous. Maudit soit celui qui la réveille " ?

 

Réponse :
 

Les troubles [fitan], quant à elles, sont nombreuses.

Le Prophète - paix et bénédictions d'Allah soient sur lui - a évoqué ceci en disant qu'elles se suivront l'une à la suite de l'autre et de façon successive à l'approche de la fin des temps, similaire aux ténèbres qui progressent en se suivant les unes à la suite des autres ou bien comme des vagues qui viendraient se briser les unes contre les autres...

Donc, à la fin des temps, de grandes séditions feront leur apparition et à chaque fois que l'une d'elle [Al fitna] passera, le croyant s'écrira : « celle-ci, celle-ci ! », s'il réchappe à la première et dés lors qu'approche la seconde : « c'est celle-ci qui va avoir raison de moi » (c'est-à-dire qu'elle va m'anéantir, explique le Sheikh).

Cependant, si la personne est fermement attachée à sa religion et qu'elle lui donne une grande valeur tout en faisant attention de ne pas tomber dans les interdictions [Muharamat] et demande l'aide de son Seigneur jala oua 'ala, alors il ne peut advenir de celle-ci, que sa sauvegarde.

Pour ce qui est du hadith « La fitna sommeille dans chacun d'entre vous. Maudit soit celui qui la réveille », je ne connais aucun récit authentique rapporté de façon sure à ce sujet.

Néanmoins,  celui qui suscite les troubles et qui aime à les propager, alors celui-ci fait partie des gens qui aime à répandre la corruption sur terre.

Car, en effet, les prédicateurs qui appellent à une sédition fitna, sont les gens les plus méprisables qu'il soit et dans une position qui est des plus mauvaises.

Il arrive, de temps à autre, que la sédition [Al fitna] soit renversante et parfois, elle se présente d'une façon plutôt calme (tempéré), s'il s'agit des gens de la piété et de la bienfaisance et quand les gouverneurs et ceux qui sont responsables de leurs agissements craignent véritablement Allah de façon apparente et cachée et qu'ils veillent à l'application des ordres provenant d'Allah.

De ce fait, s'ils se tournent vers les faibles d'esprit et les éduquent comme Il se doit d'être éduqué, alors à ce moment là, la communauté se mettra en marche comme si elle était sur un navire bien conçu et lorsque les vagues viendront les frapper de plein fouet, elles ne feront que se briser les unes contre les autres et le navire continuera sa marche.

Par contre, si les gens s'écartent du bien, se détournent de l'exhortation à la vérité et se taisent au vu de tous ce qui est blâmable, il se peut qu'Allah abatte sur eux une foule de châtiment.

Allah est jaloux et la jalousie d'Allah est que l'homme commette ce qu'Allah a interdit.

Nous demandons à Allah Sa protection.

 

Notes
D'après 'Abû Hurayra (qu'Allah soit satisfait de lui), le Prophète - paix et bénédictions d'Allah soient sur lui -  a dit :  "Certes Allah est jaloux et certes le Croyant est jaloux. Et la jalousie d'Allah se manifeste quand le Croyant commet un acte interdit par Allah".  
[Rapporté par Al Boukhari et Mouslim].

 

Source : Saudi Tv - Fatawa Al Hajj - 1428 - rencontre hebdomadaire avec Sheikh Saleh Ibn Muhammad Al Louhaydane (hafidhahou Allah )

Traduction rapprochée : Abu Hamza Al Djazairy

copié de alghourabaa.free.fr

 
Cheikh Saleh Ibn Muhammad Al Louhaydane - الشيخ صالح اللحيدان

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Accepter des cadeaux de ceux qui travaillent dans le haram (audio)

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Accepter des cadeaux de ceux qui travaillent dans le haram (audio)

 

Question :

 

Le cadeau de quelqu'un qui travaille dans le Haram (l'illicite), ou ses aumônes pour la construction de mosquées et autre que cela parmi les actes charitables, doivent-ils être acceptés ?

 

Réponse :

 

L'abstinence pieuse (Al-War') serait de ne pas l'accepter.

 

Cependant, si on l'accepte alors le péché est sur celui qui traite directement avec le haram comme nous l'avons dit précédemment.

 

Et nous avons dit qu'en vérité le péché est sur celui qui traite directement avec le haram parce que le prophète صلى الله عليه وعلى آله وسلم traitait avec les Juifs et ils pratiquaient Riba (l'usure et l'intérêt).

 

Et il est probable, qu'ils invitaient le prophète صلى الله عليه وعلى آله وسلم (à manger) et il acceptait leurs invitations bien qu'ils pratiquaient Riba (l'usure et l'intérêt).

 

Tuhfat ul-Mujib 'an As'ilatil-Hadhir wal-Gharib

Traduit par Abu Sumayyah

 Publié par salafs.com

هل تقبل هدية من يعمل في الحرام

نص السؤال : هل تقبل هدية من يعمل في الحرام، أو تبرعه ببناء المساجد أو غير ذلك من أعمال الخير؟

نص الإجابة : الورع ألا يقبل، وإلا فالإثم على المباشر كما تقدم، وقلنا إن الإثم على المباشر لأن النبي -صلى الله عليه وعلى آله وسلم- كان يتعامل مع اليهود، وهم يتعاملون بالربا، وربما يدعون النبي -صلى الله عليه وعلى آله وسلم- فيجيب دعوتهم وهم يتعاملون بالربا

راجع كتاب : تحفة المجيب ص 57 - 58

Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ مقبل بن هادي الوادعي

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Mêlons-nous de ce qui nous regarde ! ...

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Mêlons-nous de ce qui nous regarde ! ...

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D'après Abû Hurayrah رضى الله عنه il dit : «Le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit: 

«مِنْ حُسْنِ إِسْلَامِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لَا يَعْنِيهِ»
 
«Fais partie du bel Islâm d'une personne que de délaisser ce qui ne la regarde pas.» [1] 
 
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Explication
 
L'Islâm d'une personne [signifie] sa soumission (istislâmihi) à Allâh عز وجل extérieure (zâhir) et intérieure (bâtin).
 
- Celle intérieure, signifie la soumission du serviteur à son Seigneur par sa bonne croyance ('aqidah) et par la réforme (islâh) de son coeur, cela, pour qu'il soit un croyant avec tout ce que la Foi (îmân) impose (implique) d'après le hadîth de Djibrîl [cité] précédemment.
 
- La soumission extérieure (istislâm zâhir) est la réforme (islâh) de ses actes apparents, comme ses paroles avec sa langue (lisânih) ou ses actes avec ses membres (djawârih) et en Islâm, les gens sont évidemment très différents [dans leurs actions], de même qu'ils le sont dans leurs allures (ichkâl) et leurs aspects (suwar) ; parmi eux, il y a le grand, le petit, le gros (corpulent) ou autre que cela, ainsi que le laid et le beau ; ils sont visiblement très différents.Et de la même façon, ils sont différents dans leur islâmité à Allâh 'azza wa djalla.
 
D'ailleurs, Allâh a dit dans Son Livre (traduction rapprochée) :

"...On ne peut comparer cependant celui d'entre vous qui a donné ses biens et combattu avant la conquête... ces derniers sont plus hauts en hiérarchie que ceux qui ont dépensé et ont combattu après. Or, à chacun, Allâh a promis la plus belle récompense, ..."
(Coran : 57 Le Fer /10)

Donc, si les gens sont différents dans leur Islâm, parmi ce qui [aide] à accroître le bel Islâm d'une personne, c'est le délaissement de ce qui ne la regarde et concerne pas dans sa religion et dans sa vie d'ici-bas.

Ainsi, si la personne musulmane veut que son Islâm soit excellent qu'elle délaisse donc ce qui ne la regarde pas.

Par exemple : S'il y a un acte et que tu hésites à l'accomplir ou non, regardes s'il fait partie de tes affaires religieuses et matérielles importantes (hâmmah).

[Si cela s'avère important,] accomplis-le sinon délaisses-le, le salut (as-salâmah) est plus sain (sauf /aslam).

De même, ne te mêles pas des affaires des gens, si cela ne te concerne pas [car] c'est le contraire de ce que font certaines personnes de nos jours afin d'être au courant de la réputation (a'râd) des gens et de leurs situations (conditions /ahwâlihim).
 
[Unetelle,] trouve deux personnes qui parlent, elle essaye de s'approcher d'eux afin d'écouter ce qu'ils disent.

[Egalement,] elle trouve une personne qui vient de quelque part, tu la vois s'enquérir, voir, s'empresser [auprès] de la personne elle-même et lui dire : «D'où viens-tu ? Que t'a dis untel ? Que lui as-tu répondu ?» ou d'autres [propos] similaires au sujet d'affaires qui ne la concernent pas et ne lui étant pas importantes.

[Par conséquent,] les affaires qui ne te regardes pas, abandonnes-les car cela fait partie de ton bel Islâm et aussi [dans ce délaissement,] se trouve un repos (râhah) pour l'homme.

Donc, le fait que l'homme ne se préoccupe que de lui-même, signifie le repos mais quant à [son] intéressement aux situations des gens, il s'accablera alors d'une extrême fatigue, beaucoup de bien (khayr) lui échappera sans rien pouvoir profiter [de cela].

Quant à toi, fais en sorte que ta persévérance (da- bak) et ta préoccupation (hammak) soient celles de ta [propre] personne.

Examines [plutôt] ce qui t'est profitable), fais-le et ce qui t'est inutile, délaisses-le [car il] ne fais pas partie de ton bel Islâm (husn islâmik) que de rechercher des choses qui ne te concernes pas.

En outre, si nous adoptons [cette conduite] et que l'homme commence à s'occuper de lui-même en ne s'intéressant pas à autrui, il obtiendra alors, beaucoup de bien (khayr).
 
Et pour ce qui est de certaines personnes, tu les trouves [entrain de] se tracasser (machghûl) par les affaires (chu ûn) d'autrui dans lesquelles, il n'y a aucune utilité (fâ idah), elles perdent alors leurs temps, tourmentent leur cœur, dispersent leurs pensées et un énorme avantage (bien /masâlih) passera à leur actif.
 
[Aussi,] tu trouves un homme déterminé (da ûb) qui ne se soucie que de lui même et de ce qui le regarde, tu constates [alors] qu'il y a [un bon] résultat [dû à ce comportement] (yantadj), qu'il [en] tire bénéfice (yathmur), qu'il parvient [à cela] (yahsul) et qu'il se trouve [dans un état] d'apaisement du cœur et du corps.
 
Et c'est pourquoi, ce hadîth est énuméré parmi les paroles concises (djawâmi') du Prophète صلى الله عليه وسلم.
 
Si tu veux accomplir un acte ou le délaisser, regardes [au préalable] s'il te concerne ou non ; s'il ne te concerne pas, délaisses-le et délivres-en toi, et s'il te concerne, alors, consacres toi à lui selon [son temps].
 
En toute circonstance, tout homme est raisonnable ('âqil), comme dans le hadîth précédent :
 

«...الْكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ الْمَوْتِ»
 
«Le doué de raison est celui qui dompte (corrige) son âme et qui œuvre pour ce qui [l'attend] après la mort [2]

Tout homme raisonnable doit veiller à oeuvrer pour ce qu'il y a après la mort (l'Au-delà) et à se remettre en question par rapport à ses oeuvres.

Et c'est Allâh qui couronne de succès [qui Il veut].

[1]Rapporté par Tirmidhî (2317) et d'autres qui dit qu'il est « hasan/bon ». Il a été rendu « sahîh/authentique » par l'Imâm Al-Albânî -rahimahu-llâh- dans « sahîhu-ldjâmi' » sous le numéro 5911. Voir« riyâdu-ssâlihîn - Le Jardin des Vertueux » avec la vérification de Chaykh Al-Albânî -rahimahu-llâh- aux éditions « al-maktabu-lislâmî » : Page 76, hadîth n°68 du chapitre [5] : « al-murâqabah ».
[2]Rapporté par At-Tirmidhî (2459) et d'autres qui dit qu'il est « hasan/bon » mais il a été rendu « da'îf/faible » par l'Imâm Al-Albânî -rahimahu-llâh- dans « da'îfu-ldjâmi' » sous le numéro 4305. Voir« riyâdu-ssâlihîn - Le Jardin des Vertueux » avec la vérification de Chaykh Al-Albânî -rahimahu-llâh- aux éditions « al-maktabu-lislâmî » : Page 76, hadîth n°67 du chapitre [5] : « al-murâqabah ». 

Tiré du de l'explication du livre «Riyâdu-ssâlihîn»
 Publié par mukhlisun.over-blog.com

عن ابي هريرة رضى الله عنه قال ، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

(من حسن اسلام المرء تركه ما لا يعنيه)

راواه الترميذى وغيره
الشرح
اسلام المرء هو استسلامه لله عز وجل ظاهرا وباطنا فاما باطنا فاستسلام العبد لربه باصلاح عقيدته واصلاح قلبه وذلك بان يكون مؤمنا بكل ما يجب الايمان به على ما سبق فى حديث جبريل واما الاستسلام ظاهرا فهو اصلاح عمله الظاهر كاقواله بلسانه وافعاله بجوارحه والناس يختلفون فى الاسلام اختلافا ظاهرا كثيرا كما ان الناس يختلفون فى اشكالهم وصورهم منهم الطويل ومنهم القصير ومنهم الضخم ومنهم من هم دون ذلك ومنهم القبيح ومنهم الجميل فيختلفون اختلافا ظاهرا
فكذلك يختلفون فى اسلامهم لله عز وجل حتى قال الله في كتابه

( لا يستوي منكم من انفق من قبل الفتح وقاتل اولئك اعظم درجة من الذين انفقوا من بعد وقاتلوا وكلا وعد الله الحسنى)

{الحديد : 10}

واذا كان الناس يختلفون في الاسلام فان مما يزيد فى حسن اسلام المرء ان يدع ما لا يعنيه او يهمه لا فى دينه ولا في دنياه ، فالانسان المسلم اذا اراد ان يجعل اسلامه حسنا فليدع ما لا يعنيه
فمثلا : اذا كان هناك عمل وتردد هل تفعل او لا تفعل ، انظر هل هو من الامور الهامه فى دينك ودنياكِ فافعليه والا فاتركيه السلامة اسلم
كذلك ايضا ما تتدخل في امور الناس اذا كان هذا لا يهمك ، وهذا خلاف ما يفعله بعض الناس اليوم من حرصه على اطلاعه على اعراض الناس واحوالهم ويجد اثنين يتكلمان فيحاول ان يقترب منهماحتى يسمع ما يقولان ويجد شخصا جاء من جهة من الجهات فتراه يبعث وربما يبادر الشخص نفسه ويقول له : من اين جئت ، وماذا قال لك فلان وماذا قلت له ، وما اشبهه فى امور لا تعنيه ولا تهمه
فالامور التى لا تعنيك اتركها فان من حسن اسلامك وهو ايضا فيه راحة للانسان
فكون الانسان لا يهمه الا نفسه هذا هو الراحة اما الذى يتتبع احوال الناس فانه سوف يتعب تعبا عظيما ويفوت على نفسه خيرا كثيرا مع انه لا يستفيد شيئا
فانت اجعل دأبك دأب نفسك وهمك هم نفسك ، وانظر الى ما ينفعك فافعله والذى لا ينفعك اتركه وليس من حسن اسلامك ان تبحث على اشياء لا تهمك
ولو اننا مشينا على هذا وصار الانسان دأبه دأب نفسه ولا ينظر الى غيره لحصل خيرا كثيرا
اما بعض الناس تجده مشغولا بشؤون غيره فيما لا فائدة فيه ، فيضيع اوقاته ويشغل قلبه ويشتت فكره وتضيع عليه مصالح كثيرة
وتجد الرجل الدؤوب الذى ليس له هم الا نفسه وما يعينه تجده ينتج ويثمر ويحصل ويكون فى راحة قلبيه وبدنيه
ولذا يعد هذا الحديث من جوامع كلام النبي صلى الله عليه وسلم فاذا اردت شيئا فعلا او تركا انظر هل يهمك او لا ؟
ان كان لا يهمك اتركه ، واسترح منه ، وان كان يهمك فاشتغل به بحسبـــــه فعلى كل حال كل انسان عاقل كما جاء فى الحديث السابق

(( الكيس من دان نفسه وعمل لما بعد الموت ))

فكل انسان عاقل يحرص ان يعمل لما بعد الموت ويحاسب نفسه على اعمالها ، والله الموفق
من كتاب رياض الصالحين شرح الشيخ العثيمين

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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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C'est un mauvais homme

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

C'est un mauvais homme
On a dit à l'imam Ahmed : " Untel est un homme pieux, il n'y a pas un voisin qui ne parle pas en bien de lui, dans son voisinage "
 
Il a dit : " Je pense que c'est un mauvais homme "
 
Ils ont dit : " Pourquoi ? "
 
(L'imam Ahmed ) : " Car il est obligé qu'il y ait parmi ses voisins des gens  qui ont des défauts. Et si il ne conseil personne, tout le monde sera satisfait de lui.

Alors que,  si il ordonne le bien et interdit le blamâble pour la cause d'allah (جل جلاله), alors c'est obligé que les gens seront en colère contre lui ".

وقد قيل للإمام أحمد : إن فلاناً رجل صالح ما من أحد من جيرانه إلا وهو يثني عليه في كل جيرانه
فقال : أظنه رجل سوء
قالوا : لمَ ؟
قال لأن لا بد وأن يكون من جيرانه المقصر فإذا سكت عن الجميع رضوا عنه جميعاً
أما إن أمر ونهى فلا بد أن يكون مغضباً للخلق في جنب الله جل جلاله

Cheikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli Ash-Cheikh - الشيخ صالح بن عبد العزيز بن إبراهيم آل الشيخ

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Les règles du bon comportement de la visite

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Les règles du bon comportement de la visite

Quand on veut rendre visite à une personne il y a des limites et des règles à respecter.

 
Si on dépasse ces limites, les coeurs tomberont malades.
 
Ces règles sont le résultat des expériences j'espère qu'Allah 'aza wa jalla les rendent bénéfiques à mes soeurs filleh .
 
-Choisir le moment et l'heure idéale pour rendre visite 
 
Evites de rendre visite tôt dans la matinée, à midi juste après le déjeuner, ou tard dans la soirée car certaines femmes préfèrent dormir le matin, ou s'occupent de leur ménage, de la préparation du repas etc...) et l'après-midi, après le déjeuner, c'est l'heure de la sieste, c'est un moment ou l'époux se repose à son retour du travail, et la soirée est réservée à la famille, c'est un moment de tranquillité et de calme.
 
-Eviter les visites surprises sans permission et sans prévenir 
 
Il faut toujours demander la permission à la personne que tu veux visiter, par exemple par téléphone, en lui demandant si elle peut te recevoir et si elle n'a pas une préoccupation ou des responsabilités envers sa famille.
 
Ainsi, elle sera prête à te recevoir.
 
En revanche, une visite surprise peut déranger et gêner ton hôte, et plus particulièrement lorsqu'elle même ou sa maison sont dans est un état qu'elle n'aimerait que personne ne voit.
 
-La visite ne doit pas durer longtemps 
 
En effet, la visite lorsqu'elle dure trop longtemps peut devenir ennuyeuse.
 
Ton hôte se sentira mal à l'aise et pensera que tu ne te préoccupes pas de ses responsabilités en tant qu'épouse et mère et responsable de sa maison, à la fin il se peut que son affection pour toi diminue ou pire disparaisse.
 
-Si la visite dure longtemps, occuper ce temps à des choses utiles 
 
L'idéal étant les occupations permettant l'enrichissement scientifique.
 
Comme par exemple, la lecture de livres concernant la religion ou l'écoute de cours profitables.
 
Ainsi, ton hôte sera contente et satisfaite de ta visite, car cela lui aura été bénéfique, son temps ne s'étant pas perdu dans les discussions futiles et sans importance telles que la médisance etc...
 
-L'indiscrétion 
 
Ne soit pas curieuse à propos des affaires concernant ton hôte, son mari et son foyer et même dans les choses anodines car il y des choses qu'elle ne peut confier à personne.
 
-Montre ta joie, et ta gratitude quand elle te sert à manger ou à boire 
 
Conseille la de ne pas trop dépenser, évite de se moquer de ce qu'elle t'a servie.
 
-Ne pas trop rire 
 
Ne pas se moquer des autres car cela rempli les coeurs de rancune surtout si c'est un humour cynique qui pourrait blesser quelqu'un.
 
-Réparer ce que tes enfants ont cassés ou nettoyer ce qu'ils ont sali 
 
Enlever les choses que tes enfants sont susceptibles de casser dans sa maison, pour que ton hôte ne pense pas que tu es une invitée fatigante.
 
-Remercie ton hôte de son accueil 
 
Invoque Allah pour elle. Dis lui " jazaki allah khayran" pour son accueil et sa réception. Excuse toi si jamais tu as été ou tes enfants ont été désagréables, car les excuses peuvent effacer la rancune et le mépris des cœurs.
 
-Ne pas abuser des visites et ne pas les répéter plusieurs fois dans la semaine 
 
Afin qu'elle ne te méprise pas. Comme on dit "fais toi désirer et les gens te désireront" et on dit aussi "ne rend pas visite à un peuple avant que tu leur manque et ne reste pas jusqu'a qu'ils s'ennuient de toi."
 

Écrit par Oum abdarhman

source : sahab.ws

Traduit par Oum Ilyasse corrigé et remanié par l'équipe d'assounnah.com

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Enterrer les cheveux, les ongles et les dents (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Enterrer les cheveux, les ongles et les dents (audio-vidéo)

Question :


Quel est le jugement concernant le fait d'enterrer les cheveux qui tombent et les cheveux qui ont été coupés ?
 

Réponse de Cheikh ’Outheymine :


Certains savants considèrent qu'il est recommandé d'enterrer quoiqu'on enlève des cheveux, des ongles ou des dents et ils mentionnent une narration à ce sujet d'Ibn 'Umar (c'est-à-dire un athar ou la parole d'Ibn 'Umar lui-même) رضي الله عنهما.

Et il n'y a aucun doute que la pratique du compagnon du prophète est meilleure que la pratique de tout autre que lui.

C'est l'avis qui a été pris par nos juristes (savants de  Fiqh), qu'Allâh leur fasse miséricorde.

Ils ont dit :
 
«Certes, il est préférable que la personne enterre ce qu'elle enlève des cheveux, des ongles, des dents et des choses semblables.»
 

الفتاوى الشرعية في المسائل العصرية من فتاوى علماء البلد الحرام

Traduit par Abu Sumaya

 Publié par salafs.com

 

استحب بعض العلماء أن يدفن الإنسان ما أزاله من شعره أو ظفره أو سنه، وذكروا في ذلك أثرًا عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما ولا شك أن فعل الصحابي أولى من فعل غيره، وقد ذهب إلى هذا فقهاؤنا رحمهم الله فقالوا

إنه ينبغي أن يدفن ما أزاله من شعر وظفر وسن ونحوه

Question :

 

Nous avons entendu dire qu'il est obligatoire d'enterrer les ongles après les avoir coupé.

 

Est-ce correct ?

 

Réponse de Cheikh Ferkous :

 

Toutes les louanges appartiennent à Allâh, Seigneur de tous les mondes.

Que sa paix et les bénédictions soient sur le messager, Il l'a envoyé comme miséricorde pour les hommes et les djinns.

Que la miséricorde d'Allâh soit faite sur les compagnons de Muhammad et ses frères jusqu'au jour dernier.

 

Quant à ce qui suit :

 

Certains savants voient qu'enterrer les ongles et les cheveux après les avoir coupés comme étant un acte recommandé. 

 

Ceci est basé sur un récit de Mil bint Al-Ashari Mashruh (qu'Allâh soit satisfait d'elle).

 

Elle a dit : 

 

"J'ai vu mon père couper ses ongles avant de les enterrer.

Il a dit, j'ai vu le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم faire la même chose."  [1]

 

L'imam Ahmed a été interrogé sur la personne qui se coupe les cheveux ou ses ongles.

 

Doit-il les enterrer ou les jeter ?

 

L'imam Ahmed a déclaré :

 

"Il les enterre."

L'homme a alors demandé : "Est-ce que toute narration que vous avez disent cela?"

L'iman Ahmed a déclaré : "Ibn Umar avait l'habitude d'enterrer ses ongles" [2] 

 

Bien que le hadith n'atteint pas le niveau d'être authentique, cet acte est recommandé du point de vue que cela est enlevé d'une partie du corps qui est relié à l'autre.

 

Et ceci est le traitement d'une partie du corps comme le reste du corps.

 

C'est-à-dire qu'il est enterré.

 

La connaissance est auprès d'Allâh le Très-Haut.

Toutes les louanges appartiennent à Allâh Seigneur de tous les mondes.

Que la paix d'Allâh et la bénédiction soient sur notre Messager Muhammad, sa famille, ses compagnons et ses frères jusqu'au Jour Dernier.

 

[1] Rapporté par Al-Boukhâri dans At-Târikh Al-Kabîr (8/45), par Al-Haythami dans Majma` Az-Zawâ'id wa Manba`Al-Fawâ'id (2/333), par Al-Bazzâr et At-Tabarâni dans Al-Kabîr et Al-Awsat, par l’intermédiaire de `Oubayd Allâh Ibn Salma Ibn Wahrâm d’après son père – ces deux personnes sont peu crédibles (i.e. `Oubayd Allâh et Salama), alors que le père (Salama) est considéré par certains comme crédible. Ibn Hadjar a dit dans At-Talkhîs Al-Habîr (2/341) : « Sa chaîne de narration est faible. »

[2] Cité par Ibn Qoudâma dans Al-Moughni (1/110), et Al-Hâfidh dans Fat’h Al-Bâri (10/346).

 

 Publié par minhaj sunna

 

في حكم دفن الأظافر بعد تقليمها
السـؤال : 
سمعنا من البعض أنه يجب على الإنسان أن يدفنَ أظافرَه إذا قَلَّمها، فهل هذا صحيحٌ؟
الجـواب : الحمدُ لله ربِّ العالمين، والصلاة والسلام على من أرسله اللهُ رحمةً للعالمين، وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدين، أمّا بعد
فقد استحبَّ بعضُ أهلِ العلم دَفْنَ ما قُلِّمَ من الأظفار و ما أُزيلَ من الشعر لِمَا رُوِي عن ميل بنت مِشرح الأشعرية قالت: «رَأَيْتُ أَبِي يُقَلِّمُ أَظْفَارَهُ وَيَدْفِنُهَا وَيَقُولُ: رَأَيْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهِ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ يَفْعَلُ ذَلِكَ»(١)، وسُئِلَ أحمد عن الرجل يأخذ من شعره وأظفاره أيدفنه أم يُلقيه؟ قال: يدفنه، فقال: بلغكَ فيه شيءٌ؟ قال: «كَانَ ابْنُ عُمَرَ يَدْفِنُهُ»(٢).والحديث وإن لم يَرْتَقِ إلى درجة الصِّحَّةِ إلاَّ أنَّ وجه الاستحباب فيه من جهة النظر هو أنَّ الجزء المستأصلَ من البدن قد يُعْطَى حُكْمَ البدنِ إِجراءً للجزء مجرى الكُلِّ
والعلمُ عند الله تعالى، وآخر دعوانا أنِ الحمد لله ربِّ العالمين، وصلى الله على نبيّنا محمّد وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدين، وسلّم تسليمًا

١)أخرجه البخاري في «التاريخ الكبير»: (٨/ ٤٥)، وقال الهيثمي في «مجمع الزوائد ومنبع الفوائد»: (٢/ ٣٣٣): «رواه البزار والطبراني في الكبير والأوسط من طريق عبيد الله بن سلمة بن وهرام عن أبيه وكلاهما ضعيف وأبوه وثق». وقال ابن حجر في «التلخيص الحبير»: (٢/ ٣٤١): «وإسناده ضعيف»

٢)ذكره ابن قدامة في «المغني»: (١/ ١١٠)، والحافظ في «الفتح»: (١٠/ ٣٤٦

الجزائر في: ٧ جمادى الثانية ١٤٢٧ﻫ
الموافـق ﻟ: ٢ يوليو ٢٠٠٦م

Enterrer les ongles et les cheveux, même si cela n'est pas une sunna,

pour contrecarrer les sorciers !

 

 

Question :

 

Il interroge au sujet de la coupe des ongles la nuit.

 

Réponse de Cheikh Souleyman Ar-Ruheylî :

 

Cela est permis en toute heure de la nuit et du jour.

 

Bien.

 

Le frère m'a fait penser à une chose : lorsqu'il a coupé ses ongles, lui est-il recommandé de les enterrer ?


Il a été rapporté dans un hadîth chez alBayhaqî et autre que lui que le Prophète صلى الله عليه وسلم a ordonné d'enterrer les cheveux et les ongles.

 

Mais, (ce hadîth) est faible et alBayhaqî a dit qu'il a été rapporté par des versions (de chaines de transmission) toutes faibles.

 

Il est donc faible et rien n'y est authentique du point de vue de la sunna.

 

Mais l'imâm Ahmad, qu'Allâh lui fasse Miséricorde, a dit qu'Ibn Omar qu'Allah soit Satisfait d'eux d'eux, le faisait; il enterrait donc les ongles.


Et ils ont qu'il y a en cela un avantage car ce qu'utilisent le plus les sorciers, dans leurs sorcelleries, ce sont les cheveux et les ongles.


Si donc la personne enterre les cheveux et les ongles, elle sera alors à l'abri de leurs méfaits.


Nous disons donc : le fait d'enterrer est une coutume permise et dans laquelle se trouvent un avantage.

 

Mais, nous ne disons pas que c'est une sounna.

 

Traduit et publié par دورة العلوم - Le cercle des sciences - telegram.me/cercle_sciences


السُّـــــؤَالُ : جزاكم الله خيرا وأحسن إليكم بارك الله فيكم: يسأل عن تقليم الأظفار في الليل
 الجَـــــوَابُ : يجوز في كل وقت في الليل والنهار. نعم. طيب؛ الأخ ذكرني بشيء؛ إذا قلّم أظفاره فهل يستحب أن يدفنها؟
ورد في حديث عند البيهقي وغيره، أن النبي
صلى الله عليه وسلم أمر بدفن  الشعور والأظفار، لكنه ضعيف وقال البيهقي رُوي من وجوه كلها ضعيفة، فهو ضعيف ولم يثبت فيه شيء من حيث السـُّنَّة،  لكن قال الإمام أحمد -رحمه الله- إنَّ ابن عمر -رضي الله عنهما- كان يفعله فيدفن الأظفار، وقالوا في هذا مصلحة لأنَّ السَّحَرة أكثر ما يستعملون في سحرهم الشعور والأظفار، فإذا دفن الإنسان الشعور والأظفار فإنه يأْمَن شرهم، فنقول: إن الدفن عادة مباحة وفيها مصلحة، لكن لا نقول إنه سـُنَّة

Réponse de Cheikh Ibn Bâz :

 

 دفن الأظافر

سمعت بعض الناس يقولون: إنه عند الانتهاء من قص الأظافر لا بد من أخذها ودفنها في مكان، وقراءة بعض السور عليها، مثل الإخلاص والمعوذتين، وعدم رميها، فما حكم ذلك؟ جزاكم الله خيراً

هذا شيء لا أصل له، إذا قص الإنسان أظفاره يرميها ولا بأس، ولا حاجة إلى دفنها ولا قراءة القرآن عليها. هذا خرافة لا أصل لها ولا أساس لها، متى قص الإنسان أظفاره رجل أو امرأة فلا حرج في إلقائها في أي مكان

Réponse de Cheikh Ibn Bâz :

 

 

دفن الأظافر

لقد سمعت أن رمي بقايا شعر الرأس والأظافر غير جائز، وأنه يجب دفنها، وضحوا لي هذا الأمر؟ جزاكم الله خيراً

لا يجب دفن ما يقلم من الأظفار، أو يقطع من الشعر لا يجب دفنه إذا ألقي في القمامة لا بأس ولا حرج، إن دفن فلا حرج، وإن ألقاه في القمامة فلا حرج، الأمر واسع والحمد لله

L'imam Malik رحمه الله a dit :

 

"Enterrer les cheveux et les ongles est une innovation".

 

Traduit par Abdelmalik Abou Adam ‏@malikdourouss

 Publié par 3ilmchar3i.net

 

قال الإمام مالك

دفن الشعر والأظافر بدعة

 الذخيرة للقرافي

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Cheikh Abou Abdil-Mou'iz Mouhammad 'Ali Farkouss - الشيخ أبي عبد المعزّ محمد علي فركوس

Cheikh Souleyman Ben Salîm Allâh Ar-Ruheylî - الشيخ سليمان بن سليم الله الرحيلي

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Imâm dâr al-Hijrah Mâlik Ibn Anas -الإمام دار الهجرة مالك بن أنس

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Mon ami bien-aimé صلى الله عليه وسلم m'a ordonné sept choses

Publié le par 3ilm char3i - La science légiférée

Mon ami bien-aimé صلى الله عليه وسلم m'a ordonné sept choses

D'après Abou Dhar (qu'Allah l'agrée) :

 

"mon bien-aimé (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) (1) m'a ordonné sept choses :

 

-d'aimer les pauvres et de me rapprocher d'eux

-de regarder celui qui est en dessous de moi et de ne pas regarder celui qui est au dessus de moi (2)

-d'entretenir les liens de parentés même si eux me tournent le dos

-de ne rien demander à personne

-de dire la vérité même si c'est difficile

-de ne pas craindre pour Allah les reproches de ceux qui font des reproches

-de répéter beaucoup -Il n'y a de force et de puissance que par Allah- car ces paroles viennent d'un trésor sous le trône (3)."

(hadith n°2166 dans silsila as sahiha du cheikh Al Albani rahimahullah, de plus ce hadith a été également rapporté par l'imam Ahmad dans son 'mousnad' (5/159), par Ibn Hibban dans son 'sahih'(449) par At Tabarani dans 'Makarim al akhlaq', par Al Bayhaqi dans son 'sounan' (10/91)

 

عن أبي ذر رضي الله عنه قال : أمرني خليلي صلى الله عليه وسلم بسبع

أمرني بحب المساكين و الدنو منهم و أمرني أن أنظر إلى من هو دوني و لا أنظر إلى من هو فوقي و أمرني أن أصل الرحم و إن أدبرت و أمرني أن لا أسأل أحدا شيئا و أمرني أن أقول بالحق و إن كان مرا و أمرني أن لا أخاف في الله لومة لائم و أمرني أن أكثر من قول : لا حول و لا قوة إلا بالله ، فإنهن من كنز تحت العرش

(رواه أحمد و صححه الشيخ الألباني في السلسلة الصحيحة رقم ٢١٦٦)

 

(1) Il s'agit du Messager d'Allah (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui).

(2) Ceci concerne les choses de la vie d'ici bas par contre en ce qui concerne les choses de la religion la personne doit toujours regarder et prendre exemple sur ceux qui sont meilleurs qu'elle.

(3) En Phonétique: -La Hawla Wa La Qouwata Illa Billah-

En Arabe: لاَ حَولَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ 

Cheikh Abder Razaq Al Abad a dit dans son livre Al Hawqala p 48 :

« Certaines personnes se trompent dans l'utilisation de cette parole, ils l'utilisent comme une parole de regret et ne comprenne pas d'elle le sens de la demande de secours.

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya a dit:

Ceci car cette parole est une parole de demande de secours et pas une parole de regret.

Beaucoup de gens la prononce lors des malheurs comme un regret et ils la disent par plainte et pas par patience ».

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