381 articles avec comportement - أخلاق و آداب

Sache que le bien-être du cœur et sa rectitude dans son cheminement vers Allâh dépendent de son recueillement et de sa concentration sur la voie d’Allâh.

En revanche, sans le retour sincère vers Allâh – Ta’âla, le cœur demeure éparpillé.

Et les dépassements des mesures [ou des limites permises], des boissons, des fréquentations, du sommeil et de la parole aggravent son éparpillement, lui barrent le chemin vers Allâh – Ta’âla - et l’affaiblissent.

En tenant compte de ses finalités, la sagesse du Puissant-Miséricordieux a voulu qu’Il institue à Ses serviteurs le jeûne afin de faire disparaître [du corps] l’excédent de nourriture et de boisson et de vider le cœur des mélanges des désirs lascifs qui l’empêchent de cheminer vers Allâh.

Il – Ta’âla – a tenu compte dans la prescription du jeûne, de l’intérêt de Ses serviteurs de manière à ce qu’ils en profitent dans leur vie présente et dans leur vie future sans les nuire.

Concernant l’excès de la parole, Allâh a prescrit aux serviteurs d’empêcher leur langue de dire des choses qui ne leur profitent pas dans l’au-delà.

Pour ce qui est de l’excès du sommeil, Il leur prescrit la prière de la nuit.

Il s’agit d’une veillée pieuse parfaite et dont les effets sont bons, à savoir une veillée de moyenne durée, utile au cœur et au corps et qui ne les gêne pas dans leurs intérêts.

Or, l’exercice des maîtres ascètes est orienté sur ces quatre éléments, et le plus heureux d’entre eux est celui qui a cheminé dans ce domaine sur la voie tracée par Muhammad (sallallahu ‘alayhi Wa sallam), sans dévier du côté des rigoristes ni de ceux des laxistes.

Zâd ul-Mi’âd fî hadî kheyr al-’Ibâd p.203

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Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Etymologiquement : « as-Sabr » signifie la retenue et l’abstention. 

- Une patience dans l’obéissance à Allâh

- Une patiente dans le fait de ne pas désobéir à Allâh

- Une patience dans les épreuves d’Allâh

Les deux premières [patiences] sont :

- Une patience qui est liée à l’acquisition [de l’adorateur]
- Une patience qui ne comporte aucune acquisition de sa part

J’ai entendu SHeikh al-Islâm Ibn Taymiyyah (Qadassa Allâh roûhahu) [Qu’Allâh sanctifie son âme] dire :

« La patience de Yûssuf qui a consisté à résister à la maniabilité de la femme de al-‘Azîz, fût plus parfaite que sa patience lorsque ses frères l’ont jeté dans le puits, l’ont vendu et l’ont séparé de son père, car dans ce dernier cas, il s’agit de choses qu’il a subies sans possibilité de choix de sa part ni acquisition.
 

Ce sont des choses où l’adorateur n’a d’autre solution que la patience.
 

Quant à son attitude à résister à la désobéissance, c’est une patience allouée avec un consentement et un combat de l’âme.
 

D’autant plus qu’il y a des circonstances fortifiant les raisons d’une possible acceptation de ces invitations [de la femme].
 

Certes [Yûssuf] était jeune, l’appel [de cette femme] à son égard étant fort.
 

De plus, il était célibataire sans autre compensation pouvant repousser son désir.
 

Il était étranger, et l’étranger est moins pudique dans un pays étranger que dans son propre pays, parmi ses compagnons, ses connaissances et sa famille.
 

Il était esclave, et l’esclave ne possède pas la retenue que détient l’homme libre.
 

Mais encore, la femme était belle et d’une haute lignée.
 

Elle était la maîtresse de sa demeure [et son époux] surveillant toutes choses, était absent.
 

De même, c’est elle qu’il l’a invité en le menaçant d’une dure menace.
 

Malgré tout cela, il a refusé de faire quoique ce soit en acceptant la prison et l’humiliation, tout cela par préférence d’une patience allouée et pour une récompense auprès d’Allâh.
 

Et cela est bien différent de la patience endurée dans le puits alors qu’il n’avait pas le choix. »

Et il [Ibn Taymiyyah] a aussi dit :

« La patience dans l’acquittement des actes d’obéissance est plus parfaite et meilleure que la patience dans le fait d’éviter les interdictions.

Certes, l’utilité qu’il a dans les actes d’obéissance est plus aimée par le Législateur que l’utilité dans l’abandon des interdictions.

De même que le méfait dans le peu d’obéissance [à Allâh] met en colère et rend détestable cela [à Allâh] que le méfait du péché en lui-même. »

Et [Ibn Taymiyyah] a laissé une œuvre où il traite de vingt aspects sur la question.

Mais il n’y a pas lieu de les rappeler.

Le but visé sur cela est la parole sur la « patience », sa réalité, ses degrés et de ses vertus.

Et c’est Allâh qui accorde la réussite. 

Madâradj as-Sâlikîn bayna Manâzil Iyâka na’budu wa Iyâka nassta’în - 2/426-428

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Hafsah – l’Agrément d’Allâh sur elle – a dit :

Hafsah – l’Agrément d’Allâh sur elle – a dit :

« Quand le Prophète – Prière et Salut d’Allâh sur lui – se couchait, il plaçait sa main droite sous sa joue et disait :

Les amoureux d’Allâh préfèrent l’humanité à la paresse et la noblesse d’âme à la notoriété.

- Moukhlîd Ibn Hussein disait : 

«Jamais Allâh n’a aimé un serviteur qui aime que les gens reconnaissent son rang et sa notoriété.»

- Ahmad Ibn Abî al-Hawârî disait : 

«Celui qui sert Allâh dans l’amour n’aime pas qu’un autre en dehors de son Bien-aimé puisse voir son service.»

- Dhul-Nûn al-Misrî disait :

«Tout amant est humilié.

Tout craintif est en fuite et tout homme vivant dans l’espérance est un chercheur.»

- Bîshr al-Hâfî disait dans son invocation : 

«Ô Mon Seigneur !

Tu sais que l’humilité m’est préférable à la gloire, que la pauvreté m’est préférable à la richesse et que je ne préfère rien à Ton amour !» 

Un homme l’ayant entendu dire cela se mit pleurer.

Bîshr dit alors : Ô Mon Seigneur ! Tu sais que si je savais que cet homme était là je ne parlerai pas !»

- Dja’far Ibn Soulaymân rapporte ceci d’après Mâlik Ibn Dinâr : Mûssa (’alayhi wa-sallam) ayant demandé :

«Ô Mon Seigneur !

Où dois-je Te chercher ?

Allâh Lui révéla ceci : Ô Mûssa ! Cherche-moi auprès de ceux qui ont des cœurs brisés car Je ne cesse chaque jour de M’approcher d’eux d’un empan, sans cela ils s’écrouleraient :

Dja’far Ibn Soulaymân ajoute :

J’ai dis à Mâlik : Comment sont ceux qui ont des cœurs brisés ?

Mâlik a dit : J’ai interrogé quelqu’un qui lisait dans les Livres et il m’a dit :

J’ai interrogé celui qui a interrogé Abdullâh Ibn Sallâm sur la signification de l’expression :

Ce sont ceux qui ont des coeurs brisés d’amour pour Allâh - Subhânahu wa ta’âla - par rapport à l’amour d’autrui [...]»

Kitâb : استنشاق نسيم الأُنس من نفحات رياض القدس

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Imam Zayn ud-Deen Ibn Rajab al-Hanbali - الإمام زين الدين ابن رجب الحنبلي

Son excellence a répondu en disant : il n'est pas permis d'avoir en sa possession aucun des livres révélés avant le Coran, comme l'Evangile, la Torah ou autres, pour deux raisons:

La première : Tout ce qui peut porter un profit, Allah, qu'Il soit Loué et Exalté, l'a bien montré dans le Saint Coran.

La deuxième : Le Coran contient tout ce qui dispense de recourir à tous ces livres, conformément à ces versets (traduction rapprochée) :

"Il a fait descendre sur toi le Livre avec la vérité, confirmant les Livres descendus avant lui". [Al-`Imrân: 3]

et  (traduction rapprochée) :

"Et sur toi (Muhammad) Nous avons fait descendre le Livre avec la vérité, pour confirmer le Livre qui était là avant lui et pour prévaloir sur lui. Juge donc parmi eux d'après ce qu'Allah a fait descendre". [Al-Mâ'ida: 48]  

Donc, tout le bien que comporte les Livres précédemment révélés, est contenu dans le Coran.

Quant aux dires de celui qui a posé la question, qui veut savoir les paroles qu'Allah a adressées à Son serviteur et Son prophète Jésus, Allah nous a mentionné dans le Coran ce qui pouvait nous profiter de ces entretiens, donc, aucune utilité à rechercher ailleurs.

De plus, l'Evangile qui existe de nos jours est altéré.

La preuve en est qu'il y a quatre évangiles dont les uns contredisent les autres et ne forment pas un seul évangile.

Alors, on ne peut pas s'y référer.

Seul l'étudiant qui dispose d'un savoir lui permettant de distinguer le vrai du faux, peut chercher à connaître ces paroles entretenues entre Allah et Jésus, pour pouvoir réfuter les fausses parmi elles et avancer des arguments massues à ceux qui y croient.

Sujet de Fatwa : Le jugement porté sur le fait de porter un Evangile ou un Bible pour un musulman
Numéro de Fatwa : 29
Date : Mardi 8 Rajab  1422 Hâ' Le 25 Septembre 2001 Mîm
Source de Fatwa : Fatawa le Cheikh Muhammad Ibn Salih Al-`Uthaymin, member de la comité des grands ulémas
Référence de Fatwa : [Question numéro: 5, premier volume, page: 32]

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Le bon comportement

C’est la disposition naturelle et le caractère.

Et cela est comme l’ont dit les gens de science : L’aspect intérieur de l’homme, car il y a certes deux aspects :

L’aspect extérieur

C’est la forme de son caractère naturel pour qui Allâh a accordé un corps.

Cette forme extérieure peut-être soit belle et bonne, ou bien méchante et vile, ou encore ce qu’il y a entre les deux.

L’aspect intérieur

C’est la situation de la personne enracinée en elle et dont apparaissent les actes en bien ou en mal sans qu’elle ait besoin de «pensée» et «d’avis». 

Et cet aspect aussi peut-être bon, si de lui ressort un bon comportement, et il peut-être vil quand il ressort de lui un mauvais comportement. 

Et cela se manifeste à travers le comportement. 

Et certes le comportement est la forme intérieure sur laquelle l’homme est préparé.

L’obligation pour le musulman est qu’il adopte dans son comportement les nobles caractères, c’est-à-dire, ce qu’il y a de meilleur.

La noblesse de chaque chose est ce qui est bon en chaque chose et ce qui en émane.

Sur cela, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit à Mu’âdh : 

«Prend garde à leurs meilleurs biens.» 

Rapporté par al-Bukhârî et Muslim

et cela, lorsqu’il lui avait été ordonné de prélever la Zakat des gens du Yémen.

L’homme se doit donc d’être intérieurement noble, et qu’il aime la noblesse, le courage, la mansuétude et la patience. 

Qu’il rencontre les gens avec un visage gai, une poitrine ouverte et une âme sereine.

Et toutes ces qualités font parties des nobles caractères.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : 

«Le croyant qui a la foi la plus complète est celui qui a le meilleur caractère.»

Rapporté par Abû Dâwoud et at-Tirmidhî - authentifié par SHeikh al-Albânî dans «Sahîh al-Djâmi’ - n°1230-1232»

Il est donc demandé que ce hadîth soit toujours sous l’œil du croyant.

Certes l’homme, à partir du moment où il sait qu’il ne sera jamais complet dans sa foi jusqu’à ce qu’il ait un bon comportement, alors ceci l’incitera à adopter le comportementlié aux nobles caractères et aux hauts attributs, tout en délaissant ce qui est abject et léger.

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والخلق : هو السجيةُ والطبع , وهو كما يقول أهل العلم : صورةُ الإنسان الباطنة , لأن الإنسان صورتين
صورة ظاهرة : وهي شكل خلقته التي جعل الله البدن عليه , وهذه الصورة الظاهرة منها جميل حسن , ومنها ما هو قبيح سيئ , منها ما بين ذلك
وصورة باطنة : وهي حال للنفس راسخة تصدر عنها الأفعال من خير أو شر , من غير حاجة إلى فكر وروية
وهذه الصورة أيضاً منها ما هو حسن إذا   كان الصادر عنها خلقاً حسناً , ومنها ما هو قبيح إذا كان الصادر عنها خلقاً سيئاً , وهذا ما يُعبر عنه بالخلق , فالخلق إذن هو الصورة الباطنة التي طبع الإنسان عليها
والواجب على المسلم أن يتخلق بمكارم الأخلاق أي أطايبها , والكريم من كل شيء هو الطيب منه بحسب ذلك الشيء  , ومنه قول الرسول صلى الله عليه وسلم لمعاذ

(إياك وكرائم أموالهم)

أخرجه البخاري رقم1496 , ومسلم رقم29

حين أمره بأخذ بالزكاة من أهل اليمن
فعلى الإنسان أن تكون سريرته كريمة , فيحب الكرم , والشجاعة , والحلم , والصبر ,أن يلاقي الناس بوجه طلق , وصدر منشرح , ونفس مطمئنة , فكل هذه الخصال من مكارم الأخلاق
وقد قال الني صلى الله عليه وسلم

(أكمل المؤمنين إيماناً أحسنهم خلقاً)

 أخرجه أبو داود رقم4682 , و الترمذي 1162 , وهو في صحيح الجامع رقم1230 , 1232

, فينبغي أن يكون هذا الحديث دائماً نصب عين المؤمن , لأن الإنسان إذا علم بأنه لن يكون كامل الإيمان إلا إذا أحسن خلقه كان ذلك دافعاً له على التخلق بمكارم الأخلاق ومعالي الصفات وترك سفا سفها و رديئها

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Question :
 

(1) Muslim dans le chapitre de la foi (101).

Kitâb ud-Da’wa, page 157.

copié de fatawaislam.com

La pudeur est un caractère de l’âme qui pousse l’individu à faire ce qui élève et embellit et qui pousse à abandonner ce qui rabaisse et enlaidit.

En effet, la pudeur, c’est ce sentiment qui rend honteux devant les gens, lorsque l’on fait quelque chose contraire à la bonne conduite.

Mais c’est aussi le sentiment qui rend honteux devant Allah, lorsqu’on délaisse une obligation.

Et c’est encore le même sentiment qui rend honteux devant les gens, lorsqu’on délaisse ce qu’il conviendrait de faire.

La pudeur fait partie de la foi

 

D’ailleurs, le Prophète-prières et bénédiction d'Allah sur lui-a dit :

« La foi comporte soixante et quelques branches…. La pudeur fait partie de la foi ». [1]

 

Dans ce Hadith, le Prophète-prières et bénédiction d'Allah sur lui-montre que la foi comporte de nombreuses branches et que la pudeur, qu’elle soit envers Allah ou envers les créatures, en fait partie.

 

-La pudeur envers Allah, c’est ce qui oblige le serviteur à obéir à Allah et à s’écarter des interdits d’Allah.

-Et la pudeur envers les créatures, c’est ce qui oblige le serviteur à agir avec une grandeur d’âme, et à faire ce qui l’embellit et ce qui le rend aimable auprès des gens.

 

Et c’est cette même pudeur qui le poussera à éviter ce qui le rend détestable auprès des gens.

Donc, la pudeur sous toutes ses formes fait partie de la foi.

 

Quand une personne a de la pudeur, on se rend compte qu’elle marche posément : ni d’une manière trop pressée, ni d’une manière trop lente.

Dans le même sens, lorsqu’elle parle, on s’aperçoit que cette personne ne parle que pour dire le bien et le bon, avec la manière et le style le plus élevé qu’elle connaisse.

Par contre, si l’individu n’a pas de pudeur, alors il est amené à faire ce qu’il veut.

Comme il a été rapporté dans un Hadith authentique :

 

« Parmi les paroles prophétiques que les gens ont saisies, il y a : Si tu n’as pas de pudeur, fais ce que tu veux ». [2]

 

Et le Prophète-prières et bénédiction d'Allah sur lui-avait plus de pudeur qu’une vierge dans sa chambre [3].

 

« …La vierge… » c’est la femme qui n’est pas mariée, et généralement, elle est pudique.

« …dans sa chambre… » et plus particulièrement le soir de la nuit de noce, car effectivement sa pudeur atteint le summum ce soir-là [4].

 

Donc, le Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui- était plus pudique que la vierge dans sa chambre, cependant, il n’avait pas honte de dire la vérité, il déclarait la vérité et ne se souciait de personne.

 

Bien sûr, il n’en profitait pas pour négliger les droits des autres car le Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui- était la personne la plus pudique.

 

Et c’est ainsi qu’il convient d’être : être pudique et ne pas s’agiter inutilement, ne pas faire ce qui ferait rougir de honte, ne pas faire ce qui serait critiquable.

La pudeur et la science

 

La pudeur ne doit pas empêcher l’individu de poser des questions concernant ses devoirs dans la religion.

Car le fait de délaisser les questions concernant ses devoirs dans la religion ne fait pas partie de la pudeur, mais c’est plutôt une faiblesse, une défaillance, car Allah n’a pas honte de dire la vérité.

Aicha (qu’Allah l’agrée) a dit :

 

« Quelles excellentes femmes que les femmes des Ansars, la pudeur ne les empêchait pas de comprendre leur religion ». [5]

 

C’est pourquoi, la pudeur qui empêcherait d’apprendre les devoirs dans sa religion serait blâmable.

D’ailleurs, il n’est pas convenable qu’on appelle un tel comportement de la pudeur, mais on dira plutôt que c’est de la faiblesse et de la lâcheté.

Et ceci vient de chaytan, alors demande dans ta religion et n’aie pas honte !

 

Mais pour ce qui est des questions qui ne concernent pas les obligations dans la religion, la pudeur est meilleure que l’absence de pudeur.

Comme il a été rapporté :

 

« Parmi les paroles prophétiques que les gens ont saisies, il y a :

Si tu n’as pas de pudeur, fais ce que tu veux ».

 

Ô mon frère, Ô ma sœur !

A toi d’agir avec pudeur et à toi aussi de te comporter de la meilleure façon, 

celle qui te permettra d’être apprécié(e) auprès d’Allah puis auprès des gens.

 

[1] Hadith rapporté par Abu Horaira que l’on retrouve dans le Sahih de Boukhari ( livre de la foi, n°9 ) ; et dans le Sahih de Mouslim ( livre de la foi, n°35 ).
[2] Hadith rapporté par Boukhari ( livre du comportement, n°6120 ).
[3] Hadith rapporté par Boukhari ( livre du comportement, n°6119 ).
[4] Explication de cheikh al ‘Otheïmine
[5] Rapporté par Mouslim ( livre des menstrues, n°332 ).

 

Explication des Jardins des Vertueux, par le Cheikh Mouhammad Salih Al ‘Othaymine 

Oummou Mou’adh

copié de sounna.over-blog.org

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Question :
 

Comment réprouve-t-on le mal avec le coeur ?

Réponse :

Il s'agit de détester le mal et de ne pas s'asseoir avec ceux qui le pratiquent, car le fait de s'asseoir avec eux, sans réprobation, ressemble aux agissements des juifs (Banû Isrâîl), et c'est ce qui fut la cause de leur malédiction par Allah, lorsqu'Il dit, exalté soit-Il (traduction rapprochée) :

« Ceux des Enfants d'Israël qui n'avaient pas cru ont été maudits par la bouche de David et de Jésus fils de Marie, parce qu'ils désobéissaient et transgressaient. Ils ne s'interdisaient pas les uns aux autres ce qu'ils faisaient de blâmable. Comme est mauvais, certes, ce qu'ils faisaient ! » (La Table Servie, v. 78-79)

Majmû' Fatâwâ wa Maqâlât Mutanawwi'a, vol.5, pages 74 et 75.

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين