338 articles avec croyance et innovations - الإيمان، العقيدة و بدع

Je prends Allah à témoin, et tous ceux qui sont présents parmi les anges, et je vous atteste que ma croyance est celle du groupe sauvé, les gens de la sunna et du groupe, et parmi cela : La croyance en Allah, en Ses anges, en Ses livres, en Ses messagers, à la résurrection après la mort, et la croyance au destin bon et mauvais.

Parmi la croyance en Allah : la croyance en ce qu’Il s’est affirmé Lui-même comme attributs, dans Son livre, et par la parole de Son messager   tout cela sans changement, et sans négation.

Mais plutôt je crois au sujet d’Allah que (traduction rapprochée) :

« Rien ne Lui ressemble, et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant » (Sourate 42 : Verset 11).

Je ne nie pas ce qu’il S’est attribué, et je ne modifie pas ces paroles de leur contexte, et je ne nie pas Ses noms et Ses signes.

Je ne cherche pas le comment, ni je n’établis de comparaison entre Ses attributs et les attributs des créatures, car Il n’a ni égal, ni semblable.

Il n’y pas d’analogie entre Ses attributs et ceux de Ses créatures, et Il est plus connaisseur de Lui-même qu’autrui, et Il est certes le meilleur en paroles et récits.

Il a purifié Sa personne de tout ce que les gens lui affirment, parmi ceux qui lui cherchent un comment ou une ressemblance, et de tout ce que les gens nient, parmi ceux qui altèrent ou nient Ses attributs, et Il a dit (traduction rapprochée) :

« Gloire à Allah, le seigneur de la puissance, Il est au-dessus de leurs descriptions. Et que la paix soit sur les messagers. Et la louange toute entière appartient à Allah, le seigneur des mondes » (Sourate 37 : Verset 180-182)

Le groupe sauvé est au juste milieu concernant la croyance en les actes d’Allah, entre les qadarites et les Djabarites.

Et ils sont concernant la croyance au châtiment entre les murdjites et les Wa’îdites.

Et ils sont dans la foi et la religion, entre les Hourûriyya et les mutazilites, et entre les murdjites et les Djahmites.

Et ils sont concernant la croyance aux compagnons entre les chiites extrémistes et les kharijites.

Et j’ai la croyance que le coran est la parole d’Allah, qu’il est révélé et non créé.

Il vient d’Allah et retournera à Lui, et Allah l’a prononcé d’une manière réelle.

Il l’a fait descendre sur Son serviteur et messager et digne de confiance concernant sa révélation, Son ambassadeur entre Lui et Ses serviteurs, notre prophète Muhammad.

Et j’ai la croyance qu’Allah fait ce qu’Il veut, et que rien ne se produit sans Sa volonté, et rien ne sort de Sa volonté, et rien dans l’univers n’échappe à sa prédestination, et rien ne se produit sans Son ordre.

Personne ne peut fuir le destin qui lui a été prescrit, ni dépasser ce qui a été inscrit pour lui dans la Tablette préservée.

Et j’ai la croyance en tout ce dont le Prophète   a informé, concernant ce qui va se passer après la mort.

Et j’ai la croyance au châtiment de la tombe et en son délice, au retour des âmes dans leurs corps lorsque les gens se mettront debout devant le Seigneur des mondes, pieds nus, corps nus, incirconcis, et le soleil proche d’eux.

Les balances seront déployées, les actions des serviteurs y seront pesées (traduction rapprochée) :

« Celui dont la balance sera lourde les voilà les vainqueurs » (Sourate 7 : Verset 8)

« Et celui dont la balance sera légère, les voilà ceux qui ont ruinés leurs propres âmes dans l’enfer pour y rester éternellement » (Sourate 23 : Verset 103)

Les livres seront déployés, les uns les prendront avec la main droite, les autres les prendront avec la main gauche.

Et j’ai la croyance au bassin de notre Prophète Mouhammad صلى الله عليه وسلم, à l’endroit du Jugement, son eau sera plus blanche que le lait, plus douce que le miel, ses récipients seront au nombre des étoiles du ciel, et celui qui en boira une gorgée ne ressentira plus jamais la soif après cela.

Et j’ai la croyance au pont qui sera suspendu sur le dos de l’enfer, sur lequel chacun passera selon ses actes.

Et j’ai la croyance en l’intercession du Prophète صلى الله عليه وسلم et qu’il sera le premier intercesseur a intercéder.

Ne renie l’intercession du Prophète صلى الله عليه وسلم qu’un innovateur égaré.

Elle ne se réalisera qu’après autorisation et agrément, comme l’a dit Allah (traduction rapprochée) :

« Et ils n’intercèdent qu’en faveur de ceux qu’Il agrée » (Sourate 21 : Verset 28)

Et Il a dit :

« Qui peut intercéder auprès de Lui sans a permission ? » (Sourate 2 : Verset 255)

Et le Très-Haut a dit (traduction rapprochée) :

« Combien d’anges dans les cieux, dont l’intercession ne servira à rien, si ce n’est qu’après qu’Allah l’autorise pour celui qu’Il veut et agrée » (Sourate 3 : Verset 26)

Et il n’agrée certes que l’unicité, et il ne la permettra donc qu’à ses adeptes, quant aux polythéistes, ils n’auront aucune part de l’intercession, comme Allah le dit (traduction rapprochée) :

« Ne leur profitera en rien l’intercession des intercesseurs » (Sourate 74 : Verset 48)

Et j’ai la croyance que l’enfer et le paradis sont deux créations, et qu’elles sont existantes à ce jour, et qu’elles n’ont pas de fin.

Et que les croyants verront leur seigneur de leurs propres yeux au Jour de la résurrection, comme ils voient la pleine lune. Ils ne se bousculent pas pour la contempler.

Et j’ai la croyance que notre Prophète Mouhammad صلى الله عليه وسلم est le sceau des Prophètes et des Messagers, et qu’une personne ne sera pas considérée croyante tant qu’elle n’aura pas foi en son message, et qu’il n’atteste de son statut de prophète.

Et certes le meilleur de cette communauté est Aboû Bakr le véridique, puis ‘Umâr al-Fârûq, puis ‘Uthmân l’homme aux deux lumières, puis ‘Alî l’agrée, puis le reste des dix promis au paradis, puis les gens de Badr, puis les gens qui ont fait le pacte d’allégeance sous l’arbre, puis le reste des compagnons qu’Allah accorde Sa satisfaction à eux tous.

Et je prends comme allié tous les compagnons du Prophète صلى الله عليه وسلم, je mentionne leurs qualités, je demande à Allah qu’Il leur accorde Sa satisfaction, j’implore le pardon d’Allah pour eux, je me tais concernant leurs fautes, et je garde le silence sur ce qui s’est déroulé entre eux, je crois en leurs mérites, conformément à la parole d’Allah (traduction rapprochée) :

« Et ceux qui viennent par la suite disent : « Seigneur pardonnes-nous ainsi qu’à nos frères qui nous ont précédés dans la foi, et ne mets aucune rancœur dans nos cœurs envers ceux qui ont cru, seigneur Tu es certes compatissant et miséricordieux ». » (Sourate 59 : Verset 10).

Et je demande à Allah qu’Il soit satisfait des mères des croyants, les femmes pures de tout mal.

Et je considère véridiques les miracles des alliés d’Allah, et ce qu’ont certains comme intuitions, mais ils ne méritent aucune part du droit qui revient exclusivement à Allah, et ils ne doivent pas être sollicités pour une chose pour laquelle seul Allah en est capable.

Et je n’atteste pour aucun musulman de sa place au paradis ou en enfer, si ce n’est une personne à qui le Prophète صلى الله عليه وسلم l’a informé, mais j’espère en bien pour le bienfaisant, et je crains pour le désobéissant.

De même, je ne rends pas mécréant un musulman pour un péché qu’il aurait commis, et je ne l’exclus pas de la sphère de l’islam.

Et je considère le combat dans le sentier d’Allah valable avec tout imam, qu’il soit pieux ou pervers, et la prière du vendredi derrière eux est valable de même.

Le combat reste valable depuis qu’Allah a envoyé Muhammad et ce jusqu’à ce que les derniers de cette communauté tuent le faux messie.

Ni l’injustice d’un injuste ni la justice d’un juste n’annulera ce combat.

Et je considère qu’il est obligatoire d’obéir et d’écouter les dirigeants des musulmans, pieux soient-ils ou pervers, et celui qui accède au pouvoir, et qui réunit les gens avec lui, et les gens l’acceptent, ou qu’il prend le pouvoir par l’épée jusqu’à devenir le calife, son obéissance lui est obligatoire, et il est interdit de prendre les armes contre lui.

Et je considère qu’il faut s’éloigner des gens de l’innovation ce qu’il convient de se séparer d’eux jusqu’à ce qu’ils se repentent.

Je les juge sur leur apparence et je laisse à Allah juger de leur intérieur.

De même je considère toute chose nouvelle dans la religion comme étant une innovation.

Et j’ai la conviction que la foi est composée de paroles prononcées avec la langue, d’actes effectués avec le corps, et d’une croyance ferme dans le cœur, cette foi augmente avec l’obéissance à Allah, et diminue avec sa désobéissance.

Elle est composée de soixante-dix et quelques branches, dont la plus haute est (la parole) : « Il n’y aucune divinité méritant véritablement l’adoration si ce n’est Allah : Lâ ilaha illâ l-Lâh », et la plus basse branche est : « Ôter quelque chose de gênant du chemin ».

Et je considère l’obligation d’ordonner le bien et d’interdire le blâmable selon les critères établis par la législation prophétique purifiée.

Ceci est donc ma croyance, en résumé, je l’ai écrite selon mes pensées, et je vous l’expose donc, et Allah est le garant de ce que nous disons.

De même, nous savons mutuellement que j’ai été informé qu’une lettre de Soulaymân ibn Souhaym vous est parvenue, et qu’elle a reçu une approbation et une acceptation de la part de certaines personnes de science de votre contrée.

Et Allah sait que cet homme a inventé sur moi de nombreuses choses que je n’ai pas dites, et il ne m’en vient actuellement que quelques-unes à l’esprit :

Sa parole citant selon sa prétention comme quoi je rejette les livres des quatre écoles de jurisprudence, et que les croyances des gens ne reposent sur rien depuis plus de six cent ans, et d’autres paroles, telles que je prétendrais pouvoir faire des efforts personnels d’interprétation des textes, que je me positionne en dehors du suivi aveugle, que la divergence des savants est une punition (pour toute la communauté), et que je rends mécréant toute personne prenant les saints et les vertueux comme intermédiaires avec Allah, que je rends mécréant al- Boûsayrî pour sa parole : « Ô toi la plus noble des créatures »  

Et que j’aurais dit : «Si j’avais eu la capacité de détruire la coupole dominant la tombe du Prophète صلى الله عليه وسلم je l’aurais fait, et si j’avais eu accès à la gouttière dressée sur la Ka‘ba, je l’aurais remplacée par une gouttière en bois».

Il prétend de même que j’interdis la visite de la tombe du Prophète صلى الله عليه وسلم, ou la tombe des parents, ou autres encore, et que je rendrais mécréant quiconque jure par autre qu’Allah.

Que je rendrais mécréant Ibn al-Fâridh et Ibn ‘Arabî, et que j’aurais brûlé des exemplaires du livre : « dalâ’il al-khayrât » et « rawd ar-riyâhîn » et je l’aurais appelé « rawd ach-chayâtîn ».

Ma réponse sur ces points-là est de dire :

Glorifié sois-tu ô Allah !

Ceci est un blasphème énorme, et avant moi, d’autres ont blasphémés de la même manière envers le Prophète صلى الله عليه وسلم comme quoi il aurait insulté ‘Issâ ibn Maryam, qu’il aurait insulté les pieux et les vertueux.

Les coeurs de ces accusateurs-là sont troublés de mensonge et de blasphème comme l’a dit Allah (traduction rapprochée) :

« Et certes ne forge le mensonge que ceux qui ne croient pas aux signes d’Allah » (Sourate 16 : Verset 105)

Ils ont blasphémés sur lui en prétendant qu’il disait : « Les anges, ‘Issâ ibn Maryam et ‘Uzayr sont en enfer » mais Allah fit descendre à ce sujet (traduction rapprochée) :

« Mais ceux à qui le bien fut promis auparavant en seront écartés » (Sourate 21 : Verset 101)

Concernant les autres points, qui sont :

L’islam d’une personne ne saurait être complète jusqu’à ce qu’il connaisse le sens de l’attestation de foi, et que j’explique son sens à toute personne me demandant l’explication, et que je rends mécréant toute personne faisant un vœu, par lequel il cherche à se rapprocher par ce dernier d’autre qu’Allah, en prenant le vœu comme moyen dans cela, et que l’immolation d’une bête pour autre qu’Allah est de la mécréance, et que sa viande est illicite ; ces sujets et ces paroles sont vraies et je les ai dites.

A leurs propos, je possède de nombreuses preuves parmi la parole d’Allah et la parole de Son messager صلى الله عليه وسلم, et parmi les paroles de nombreux savants, comme les quatre savants connus, fondateurs des quatre écoles de jurisprudence, et si Allah me facilite la chose, je m’étendrai à répondre à ces points là avec leurs preuves dans une lettre indépendante si Allah le veut.

Enfin, apprenez et méditez la parole d’Allah suivante (traduction rapprochée) :

« Ô vous qui avez cru ! Si un pervers vous apporte une nouvelle, prenez bien soin de la vérifiez de crainte que par inadvertance, vous ne portiez atteinte à des gens et que vous ne regrettiez par la suite ce que vous avez fait » (Sourate 49 : Verset 6).

رسالة إلى أهل القصيم

أشهد الله ومن حضرني من الملائكة وأشهدكم أني أعتقد ما اعتقدته الفرقة الناجية أهل السنة والجماعة من الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله والبعث بعد الموت ، والإيمان بالقدر خيره وشره

ومن الإيمان بالله الإيمان بما وصف به نفسه في كتابه على لسان رسوله صلى الله عليه وسلم من غير تحريف ولا تعطيل بل أعتقد أن الله سبحانه وتعالى ليس كمثله شيء وهو السميع البصير

فلا أنفي عنه ما وصف به نفسه ولا أحرف الكلم عن مواضعه ، ولا ألحد في أسمائه وآياته ، ولا أكيف ، ولا أمثل صفاته تعالى بصفات خلقه لأنه تعالى لا سميَّ له ولا كفؤ ، ولا ند له ، ولا يقاس بخلقه فإنه سبحانه أعلم بنفسه وبغيره وأصدق قيلاً وأحسن حديثاً فنزه نفسه عما وصفه به المخالفون من أهل التكييف والتمثيل : وعما نفاه عنه النافون من أهل التحريف والتعطيل فقال

{ سُبْحانَ رَبِّكَ رَبِّ العِزَّةِ عَمّا يَصِفُونَ . وَسَلامٌ عَلى المُرْسلين والحمْدُ لله رَبّ العالمين }

والفرقة الناجية وسط في باب أفعاله تعالى بين القدرية والجبرية ، وهم في باب وعيد الله بين المرجئة والوعيدية ؛ وهم وسط في باب الإيمان والدين بين الحرورية والمعتزلة ، وبين المرجئة والجهمية ، وهم وسط في باب أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم بين الروافض والخوارج

وأعتقد أن القرآن كلام الله منزل غير مخلوق منه بدأ وإليه يعود ؛ وأنه تكلم به حقيقة وأنزله على عبده ورسوله وأمينه على وحيه وسفيره بينه وبين عباده نبينا محمد صلى الله عليه وسلم ؛ وأومن بأن الله فعال لما يريد ، ولا يكون شيء إلا بإرادته ، ولا يخرج شيء عن مشيئته ، وليس شيء في العالم يخرج عن تقديره ولا يصدر إلا عن تدبيره

ولا محيد لأحد عن القدر المحدود ولا يتجاوز ما خط له في اللوح المسطور

وأعتقد الإيمان بكل ما أخبر به النبي صلى الله عليه وسلم مما يكون بعد الموت ، فأومن بفتنة القبر ونعيمه ، وبإعادة الأرواح إلى الأجساد ، فيقوم الناس لرب العالمين حفاة عراة غرلا تدنو منهم الشمس ، وتنصب الموازين وتوزن بها أعمال العباد فمن ثقلت موازينه فأولئك هم المفلحون

 ومن خفت موازينه فأولئك الذين خسروا أنفسهم في جهنم خالدون وتنشر الدواوين فآخذ كتابه بيمينه وآخذ كتابه بشماله 

وأومن بحوض نبينا محمد صلى الله عليه وسلم بعرصة القيامة ، ماؤه أشد بياضاً من اللبن وأحلى من العسل آنيته عدد نجوم السماء من شرب منه شربة لم يظمأ بعدها أبداً ، وأومن بأن الصراط منصوب على شفير جهنم يمر به الناس على قدر أعمالهم

وأومن بشفاعة النبي صلى الله عليه وسلم وأنه أول شافع وأول مشفع ، ولا ينكر شفاعة النبي صلى الله عليه وسلم إلا أهل البدع والضلال ، ولكنها لا تكون إلا من بعد الإذن والرضى كما قال تعالى

{ وَلا يَشْفَعُونَ إلا لِمَنْ ارْتَضى }

وقال تعالى

{ مَنْ ذا الذي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إلا بإذنه }

وقال تعالى

{ وَكَمْ مِنْ مَلَكٍ في السّمَوَاتِ لا تُغْني شَفَاعَتُهُمْ شَيْئاً إلا مِنْ بَعْدِ أنْ يَأذَنَ اللهُ لمن يشاءُ ويَرْضى } 

وهو لا يرضى إلا التوحيد ؛ ولا يأذن إلا لأهله ، وأما المشركون فليس لهم من الشفاعة نصيب ؛ كما قال تعالى

{ فَمَا تَنْفَعُهُمُ شَفَاعَةُ الشّافِعِين }

وأومن بأن الجنة والنار مخلوقتان ، وأنهما اليوم موجودتان ، وأنهما لا يفنيان ؛ وأن المؤمنين يرون ربهم بأبصارهم يوم القيامة كما يرون القمر ليلة البدر لا يضامون في رؤيته

ولا أشهد لأحد من المسلمين بجنة ولا نار إلا من شهد له رسول الله صلى الله عليه وسلم ، ولكني أرجو للمحسن وأخاف على المسيء ، ولا أكفر أحداً من المسلمين بذنب ، ولا أخرجه من دائرة الإسلام 

وأرى الجهاد ماضيا مع كل إمام براً كان أو فاجراً وصلاة الجماعة خلفهم جائزة ، والجهاد ماض منذ بعث الله محمداً صلى الله عليه وسلم إلى أن يقاتل آخر هذه الأمة الدجال لا يبطله جور جائر ولا عدل عادل

وأعتقد أن الإيمان قول باللسان وعمل بالأركان واعتقاد بالجنان يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية وهو بضع وسبعون شعبة أعلاها شهادة أن لا إله إلا الله وأدناها إماطة الأذى عن الطريق

وأرى وجوب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر على ما توجبه الشريعة المحمدية الطاهرة

فهذه عقيدة وجيزة حررتها وأنا مشتغل البال لتطلعوا على ما عندي والله على ما نقول وكيل

ثم لا يخفى عليكم أنه بلغني أن رسالة سليمان بن سحيم قد وصلت إليكم وأنه قبلها وصدقها بعض المنتمين للعلم في جهتكم والله يعلم أن الرجل افترى عليَّ أموراً لم أقلها ولم يأت أكثرها على بالي 

( فمنها ) قوله : إني مبطل كتب المذاهب الأربعة ، وإني أقول إن الناس من ستمائة سنة ليسوا على شيء وإني أدعي الاجتهاد ، وإني خارج عن التقليد وإني أقول إن اختلاف العلماء نقمة ، وإني أكفر من توسل بالصالحين ، وإني أكفر البوصيري لقوله يا أكرم الخلق ، وإني أقول لو أقدر على هدم قبة رسول الله صلى الله عليه وسلم لهدمتها ، ولو أقدر على الكعبة لأخذت ميزابها وجعلت لها ميزاباً من خشب ، وإني أحرم زيارة قبر النبي صلى الله عليه وسلم وإني أنكر زيارة قبر الوالدين وغيرهما ، وإني أكفر من حلف بغير الله ، وإني أكفر ابن الفارض وابن عربي ، وإني أحرق دلائل الخيرات وروض الرياحين وأسميه روض الشياطين

جوابي عن هذه المسائل أن أقول سبحانك هذا بهتان عظيم . وقبله من بهت محمداً صلى الله عليه وسلم أنه يسب عيسى بن مريم ويسب الصالحين فتشابهت قلوبهم بافتراء الكذب وقول الزور . قال تعالى : { إنما يفترى الكذب الذين لا يؤمنون بآيات الله } الآية . بهتوه صلى الله عليه وسلم بأنه يقول إن الملائكة وعيسى وعزيراً في النار . فأنزل الله في ذلك : { إن الذين سبقت لهم منّا الحسنى أولئك عنها مبعدون }

Allah nous dit dans son noble livre :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ

"Ô vous qui avez la foi craignez Allah comme il se doit d'être craint et ne mourrez qu'en toute soumission" (sourate 3 verset 102)

Dans cet audio utile et bénéfique inchâ Allah sont mis en lumière des enseignements riches et précieux tirés de ce magnifique verset dont notamment : L'obligation de se maintenir dans la piété et la rectitude et ce constamment et continuellement jusqu'à la mort !  

Traduction et préparation : votre frère Sulaymân Abû-Maryam qu'Allah nous accorde à tous la rectitude.

Durée totale : 30 min environ

copié de audio-sunnah.com

Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr -  الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

Question :

Quel est le jugement sur le fait de rejeter l'idée de détester pour Allâh et affirmer que ceci ne fait pas 

parti de l'islam ?

L'islam d'une personne est-il valide s'il ne déteste pas les Juifs et les Chrétiens ?

 Réponse :

Al Walaa wal Bara (الولاء والبراء) est une obligation, c'est le désaveu avec les ennemis d'Allâh et l'alliance envers les alliés d'Allâh.

Al Walaa wal Bara signifie détester, se déclarer exempt d'eux (les mécréants) et leur religion, ceci est al Bara.

Al Walaa signifie aimer Allâh, aimer Son Messager, et aimer Ses serviteurs croyants, les prendre comme alliés et prendre leur défense.

Certes, vous avez eu un bel exemple (à suivre) en Abraham et en ceux qui étaient avec lui, quand ils dirent à leur peuple (traduction rapprochée) :

"Nous vous désavouons, vous et ce que vous adorez en dehors d'Allâh." (Sourate 60 - Al-Mumtahanah : L'éprouvée, verset 4)

Ils se sont exemptés d'eux et de leurs idoles, leurs objets d'adorations (traduction rapprochée) : 

"Nous vous désavouons, vous et ce que vous adorez en dehors d'Allah. Nous vous renions. Entre vous et nous, l'inimitié et la haine sont à jamais déclarées jusqu'à ce que vous croyiez en Allâh, seul". (Sourate 60 - Al-Mumtahanah : L'éprouvée, verset 4)

Ainsi, il n'est pas permis d'aimer les mécréants.

Celui qui les prend pour alliés, Allâh, le Puissant et le Très-Haut, a dit (traduction rapprochée) :

"Ô les croyants! Ne prenez pas pour alliés les Juifs et les Chrétiens; ils sont alliés les uns des autres. Et celui d'entre vous qui les prend pour alliés, devient un des leurs. Allâh ne guide certes pas les gens injustes." (Sourate 5 - Al-Mâ-'idah : La Table Servie, verset 51)

Le sujet est très sérieux.

Al Walaa wal Bara sont des fondements essentiels de cette religion.

La religion (d'une personne) n'est pas valable sans les deux.

✅ Traduit et publié par minhaj sunna

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Question 1 :

Quel l’avis de l’islam sur celui qui dit que (Bouddha) était un prophète ?

Et celui qui dit aussi du mal du vénérable compagnon `Abd-Allâh ibn `Omar (Qu’Allâh soit satisfait de lui et de son père) et qu’il ne connaissait rien de la politique.

En effet, dans le dialecte marocain, cette expression a une connotation péjorative, qui représente une injure pour ce compagnon.

Quel est donc l’avis religieux sur celui qui dit des choses comme (C'est un incroyant déshonoré), c’est à dire qu’il fut condamné à être incroyant.

Réponse 1 :

Bouddha n’est pas un prophète ; c’est un philosophe incroyant, qui pratique des cultes en dehors des religions célestes.

Alors, quiconque croit qu’il s'agit d'un prophète sera un mécréant.

Son peuple a exagéré, en croyant qu’il était divin, et l’a adoré en dehors d’Allâh.

Beaucoup de gens ont adopté cette religion, dans les temps passés, voire aujourd’hui.

Donc, le musulman doit mépriser cette religion, et mépriser ses adeptes, comme il doit les renier, et leur manifester son mépris, pour l'amour d'Allâh.

Quant à `Abd-Allâh ibn `Omar ibn Al-Khattâb, il s'agit d'un compagnon vénérable.

C'est l'un des meilleurs compagnons qui ont émigré, comme il fait partie des savants les plus honorables.

Il faut l’aimer, lui et tous les autres compagnons, et implorer la satisfaction d’Allâh pour eux.

Il ne faut ni humilier, ni injurier aucun d’entre eux, selon cette parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :  

"N'injuriez pas mes compagnons; car -par celui qui détient mon âme entre Ses mains- si l'un de vous avait dépensé -en aumône- de l'or autant que le mont de 'Ohoud ; Il n'atteindra pas (le mérite) de l'un d'eux, ayant donné en aumône un Modd (poids équivalant à ce que peuvent contenir les deux mains) ou même la moitié d'un Modd."

Le Sahîh d'Al-Boukhârî (Les Hauts Faits) (3673), Sahîh Mouslim (Les Mérites des Compagnons) (2541), Sounan At-Tirmidhî (Les Hauts Faits) (3861) , Sounan Abou Dâwoud (La Sunna) (4658), Sounan Ibn Mâdja (L'Introduction) (161), le Mousnad de Ahmad ibn Hanbal (3/11).

Qu'Allâh vous accorde la réussite et que les prières et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

La première question de la Fatwa numéro (21004)

(Numéro de la partie: 26, Numéro de la page: 45)

✅ Publié par alifta.net

 دعوى أن بوذا نبي

س1: ما حكم الإسلام فيمن يقول: إن ( بوذا ) نبي؟ ويقول أيضًا في حق الصحابي الجليل عبد الله بن عمر رضي الله عنهما: إنه لا يعرف شيئًا عن السياسة ، وبلهجتنا المغربية (مجلج في السياسة) مع العلم أن هذه الكلمة فيها نبز لهذا الصحابي، وما حكم فيمن يقول في الذي يقول ذلك الكلام (إنه: زنديق ولا كرامة)، أي: حكم عليه بالزندقة

ج1 : بوذا ليس نبيًّا، بل كان كافرًا فيلسوفًا، يتنسك على غير دين سماوي، فمن اعتقد بنبوته فهو كـافر. وقد غلا فيه قومه، واعتقدوا فيه الألوهية، وعبدوه من دون الله، واعتنق هذه النحلة البوذية الوثنية كثير من البشر قديمًا وحديثًا، فالواجب على المسلم بغض هذه النحلة، وبغض أهلها، والبراءة منهم، ومعاداتهم في الله

وأما عبد الله بن عمر بن الخطاب فهو صحابي جليل من أكابر الصحابة المهاجرين وعلمائهم وفضلائهم، تجـب محبته ومحبة سائر الصحابة، والترضي عنهم، ولا يجوز تنقصهم أو تنقص أحـد منهم؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم

 لا تسبوا أصحابي فوالذي نفسي بيده لو أنفق أحدكم مثل أحد ذهبًا ما بلغ مد أحدهم ولا نصيفه

وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

السؤال الأول من الفتوى رقم - 21004

(الجزء رقم : 26، الصفحة رقم: 45)

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

An-Nawawî :

«Sache que la multitude de noms pour désigner quelque chose témoigne de son importance à l’exemple des Noms d’Allah عز وجل et de ceux de Son Messager صلى الله عليه وسلم.

À notre connaissance, aucune ville ne possède plus de noms que la Mecque et Médine étant donné qu’elles sont les meilleurs endroits sur terre.»

Tahdhîb el Asmâ wa el Lughât (3/157).

Az-Zarkashî :

«Celle-ci –autrement dit la Mecque – a de nombreux noms.

La sagesse qui se cache derrière cela, c’est que la multitude de noms pour désigner quelque chose témoigne de son importance.» 

I’lâm el Masâjid (p. 78).

Le poète a dit pour sa part :

Nombre de noms traduit son importance

Allah la fait aimer d’eux pour la Ka’ba

Question :

Cette lettre émane d’une personne qui écoute le programme.

Il dit :

Noble Skaykh, qu’Allâh vous préserve.

Est-ce que le waswas dans le coeur présume de l’hypocrisie ?

Est-ce que cela prouve la faiblesse de Foi de cette personne vu qu’il n’est pas endurant face à cela et le waswas hante constamment son esprit, particulièrement lorsqu’il a l’intention d’accomplir des oeuvres pieuses ?

Réponse :

Le waswas dans le coeur n’est pas une hypocrisie ni une preuve de faiblesse de la Foi.

Mais, au contraire, il est preuve de force de la Foi, sauf qu’il est obligatoire à l’homme de les rectifier.

Les compagnons - qu’Allâh les agrée - se sont plaints de ces insufflations au Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم.

"Il dit صلى الله عليه وسلم : "Trouvez vous cela (en vous) ?".

Ils répondirent : "Oui".  

Il dit : "Ceci est la Foi pure", c’est à dire la sincérité de la Foi."

Ensuite, il صلى الله عليه وسلم ordonna à celui qui trouve cela (en lui) de chercher Refuge en Allâh contre satan le lapidé, et qu’il cesse (d’y penser).

Ainsi, lorsque le musulman ressent ces insufflations que satan jette (dans son coeur), alors il doit chercher Refuge en Allâh contre satan le lapidé et il doit cesser (d’y penser).

Il sera assisté et cela disparaîtra par la Permission d’Allâh تعالى.

Ainsi, elles ne sont pas une preuve d’hypocrisie ni de faiblesse de la Foi.

Et il ne fait aucun doute que c’est la sincérité de la Foi.

Certes, satan ne se rend pas vers un coeur vide afin de le corrompre, car il est déjà corrompu.

Il ne se rend que vers les coeurs sains, sincères, afin d’en corrompre Religion et certitude.

Ibn Mas’oud - ou Ibn Abbas - a mentionné que les juifs disaient :

"Nous ne sommes pas perturbés par les insufflations dans nos prières", se sentant fiers de cela.

Il répondit : "Ils ont dit vrai ! Et que ferait satan d’un coeur vide ?".

Satan ne viendrait pas à un coeur vide puisqu’il est déjà vide.

Mais, que celui qui est éprouvé par ces insufflations, cherche Refuge en Allah contre satan le lapidé, et qu’il ne leur accorde aucune importance.

Et qu’il redouble d’efforts dans ses oeuvres, qu’elles soient de ce bas monde ou de l’au-delà.

✅ Traduit et publié par cerclesciences.fr

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-'Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Le questionneur :

J'ai téléphoné à cheikh Al Otheimin -qu'Allâh le préserve-, je l'ai interrogé sur certains sujets et parmi ces sujets Ô cheikh, je lui ai dit :

"Est-il imaginable qu'il y ait un musulman qui croit en Allâh et au jour dernier, mais qui n'accomplit aucune œuvre parmi les œuvres apparentes, ni les œuvres obligatoires et ni celles recommandées."

Il m'a dit :

"cela n'est pas imaginable. 'Ali al Halabi quant à lui a dit que cela était imaginable."

Le cheikh :

Moi, je soutiens la fatwa d'ibn Otheimin et je dis : cela n'est pas imaginable, car ces choses sont des suppositions irréelles.

Ceci n'est pas possible, même pas d'un juif ou d'un chrétien.

Une personne qui croit seulement en la seigneurie va forcément œuvrer.

Les associateurs à l'époque préislamique accomplissaient des choses, ô mon frère.

Comment donc une personne qui atteste qu'il n'y a point de divinité digne d'être adoré à part Allâh et que Mohamed est le messager d'Allâh peut-elle ne faire aucune œuvre du début à la fin de sa vie ?!

Ce sont des suppositions irréelles que les prédécesseurs ne disaient pas.

Et vraiment, il n'est pas imaginable qu'une personne dise : j'atteste qu'il n'y a point de divinité digne d'être adoré à part Allâh et que Mohamed est le messager d'Allâh, qui croit au paradis, à l'enfer, aux messagers et aux livres, etc., puis qui n'accomplisse jamais aucune œuvre, ceci est inimaginable. 

Il va forcément œuvrer, même si c'est un hypocrite, il accomplira les œuvres apparentes.

Et moi, je suis d’avis que les salafis doivent s'écarter de ces suppositions. 

Le questionneur :

Notre cheikh, c'est-à-dire qu'il n'y a pas de mal à ce qu'on dise « jins al 'amal » ou autre, car c'est la réalité qui est prise en considération ?

Le cheikh :

Ô mon frère, je dis qu'il est obligatoire de s'écarter des philosophies.

Je dis qu'il n'est pas imaginable qu'un musulman, ni un juif, ni un chrétien, ni un polythéiste n'accomplissent jamais de bien.

Les hindous qui adorent la vache accomplissent du bien.

Comment une personne musulmane peut-elle dire toute sa vie : j’atteste qu'il n'y a point de divinité digne d'être adorée à part Allâh et que Mohamed est le messager d'Allâh, et ensuite n'accomplir aucune œuvre.

Ceci est une parole irréelle. 

Le questionneur :

Notre cheikh, c'est-à-dire que nous n'avons pas besoin de dire : « jins al 'amal » est une condition, car cette chose n'est pas imaginable ?

Le cheikh :

Nous disons comme ont dit les salafs : la foi est parole, acte et croyance, elle augmente avec les obéissances et diminue avec les péchés.

Et les salafs ont divergé au sujet de celui qui délaisse la prière.

Celui qui penche vers sa mécréance, nous ne le blâmons pas, s'il a craint Allâh, fait des efforts et qu’il suit l’avis qu’il est mécréant.

Car c'est un sujet parmi les sujets d'efforts d'interprétation.

Nous ne nous disputons pas avec lui, c'est notre frère. 

Et celui qui penche vers l'avis qu'il n'est pas mécréant, nous ne disons pas de lui que c'est un mourji.

Et celui qui rend mécréant celui qui délaisse la prière, nous ne disons pas de lui que c'est un khariji.

Tu as compris ?

Le questionneur :

Oui

Le cheikh :

C'est-à-dire que jins al 'amal et la prière, nous ne rentrons pas dedans, car la prière est une affaire sur laquelle les savants ont divergé.

Quant à jins al 'amal c'est une supposition irréelle et nous ne rentrons pas dans ce labyrinthe.

Nous disons : la foi est parole, œuvre et croyance et les œuvres sont indispensables.

Celui qui dit que les œuvres ne font pas partie de la foi est un mourji égaré.

Hayykoumoullah

Le questionneur :

Qu'Allâh vous récompense en bien. 

" السائل : اتصلت بالشيخ العثيمين -حفظه الله- و سألته بعض المسائل , من بين المسائل يا شيخ قلت له هل يتصوّر أن يوجد مسلم يؤمن بالله و اليوم الآخر و لا يقوم بأيّ عمل من الأعمال الظاهرة لا الواجبة ولا المستحبة ؟ فقال لي : لا يتصور ذلك والشيخ علي الحلبي قال لي : إنّه يُتصوّر ذلك

الشيخ : و أنا أؤيد فتوى ابن عثيمين و أقول لا يتصور لأنّ هذه الأمور خيالية فرضيّة , هذا لا يمكن حتّى من يهودي ولا نصرانيّ ,إنسان يؤمن بالربوبيّة فقط لابدّ أن يعمل المشركون كانوا في الجاهليّة يتحركون يا أخي , كيف إنسان يقول أشهد أن لا إله إلاّ الله و أنّ محمدا رسول الله لا يعمل أيّ عمل أبدا من أوّل حياته إلى آخرها , هذه أمور فرضيّة ما كان يقولها السّلف ... و فعلا ما يتصور أنّ إنساناً يقول أشهد أن لا إله إلاّ الله و أنّ محمدا رسول الله و يؤمن بالجنّة و النّار و الرسل و الكتب و...و..ثمّ لا يعمل أبدا ,لا يتصور هذا , لا بدّ أن يعمل حتّى و لو كان منافقا , يعمل أعمالا ظاهرة , فأنا أرى أنّ السلفييّن يبتعدون عن هذه الفرضيّات

السائل : يعني شيخنا لا يضرّ أن نقول جنس العمل أو غير ذلك فالعبرة بالحقائق ؟

الشيخ: يا أخي أنا أقول الفلسفات يجب أن نبتعد عنها , أنا أقول لا أتصور مسلماً ولا يهودياً ولا نصرانياً ولا وثنيّاً لا يعمل خيراً أبدا ,هندوكي يعبد البقر يعمل خيرا ,كيف إنسان مسلم طول حياته يقول أشهد أن لا إله إلاّ الله و أنّ محمدا رسول الله ثمّ لا يعمل عملا قطّ, هذا كلام خيال

السائل : يعني شيخنا لا نحتاج أن نقول جنس العمل شرط ما دام أنّ هذا لا يتصور ؟

الشيخ : نقول كما قال السلف : الإيمان قول وعمل واعتقاد يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية وفي تارك الصلاة الخلاف جار بين السلف فمن ترجح له التكفير لا نلومه إذا اتّقى الله و اجتهد و ترجح له التكفير لأنّ هذا من مسائل الاجتهاد فلا نلومه و لا نختصم معه هو أخونا , و من ترجح له عدم التكفير لا نقول عنه مرجئا , و الذي يكفر تارك الصلاة لا نقول عنه خارجيّ ,عرفت؟

السائل : نعم

الشيخ : يعني جنس العمل و الصلاة هذه لا ندخل فيها لأنّ قضيّة الصلاة مفروغ منها اختلف فيها العلماء , و جنس العمل أمر خيالي فرضي لا ندخل في المتاهات هذه , نقول الإيمان قول و عمل واعتقاد و لا بدّ من العمل و الذي يقول العمل ليس من الإيمان فهو مرجئٌ ضالٌّ. حيّاكم الله . اهـ

السائل : جزاكم الله خيرا." انتهى كلامه حفظه الله تعالى

J'ai proclamé à de nombreuses reprises la mécréance de celui qui délaisse les œuvres.

Mais les Hadadis ont un fondement malsain qui est de coller une parole à une personne alors qu'il en est innocent et se désavoue de celle-ci.

Ils persistent à accuser cette victime d'injustice avec ce qu'ils lui ont collé.

Par ce fondement malsain, ils ont été plus loin que les khawarij. 

J'ai dit à de nombreuses reprises que celui qui délaisse complètement les œuvres est un mécréant, un zindiq.

Mais j'ai interdit de s'accrocher au terme « jins » à cause de ce qu'il contient comme globalité et comme confusion menant aux troubles.

J'ai démontré qu'il n'était pas présent dans le Livre, ni dans la sunna et ni dans les paroles des nobles compagnons -qu'Allâh les agrée-.

Il n'est pas non plus présent dans les preuves utilisées par les gens de la sunna et du groupe dans les sujets liés à la foi.

J'ai également démontré son étrangeté dans la langue arabe et l'irrégularité des paroles des savants de la langue concernant son sens.

J'ai éclairci cela d'un éclaircissement suffisant pour celui qui cherche la vérité, renonce aux troubles et au désordre. 

Mais les hadadis, à cause de leur manque d'argument pour s'en prendre aux gens de la sunna persistent dans leur entêtement à la manière des gens des passions qui s'accrochent à de fausses paroles et à des termes qui n'ont pas été mentionnés dans le livre et la sunna...

Source :  rabee.net

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Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

D’après Abou Hourayra, qu’Allâh l’agrée, le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit :

« Allâh (تبارك وتعالى) a dit :

"مَنْ أَحَبَّ لِقَاءَ اللَّهِ أَحَبَّ اللَّهُ لِقَاءهُ وَمَنْ كَرِهَ لِقَاءَ اللَّهِ كَرِهَ اللَّهُ لِقَاءهُ"

« Si mon serviteur aime ma rencontre, j’aimerai alors sa rencontre, et s’il déteste ma rencontre, je détesterai alors sa rencontre. »

Commentaire

Ceci est spécifique au moment de l’agonie, à l’approche du terme, le croyant est dans le bonheur, les anges lui annoncent la bonne nouvelle.

Ils descendent sur lui et lui annoncent la bonne nouvelle, il aime donc la rencontre d’Allâh.

Cela ne concerne pas le moment où il est en bonne santé et qu’il a le choix.

La mère des croyants, Aicha, qu’Allâh l’agrée, a dit :

« Nous détestons tous la mort. »

Le Prophète (صلى الله عليه و سلم)  lui a donc dit :

« Ce n’est pas ce qui est concerné mais seulement le moment de l’agonie. ».

Celui qui aime la rencontre d’Allâh à ce moment, Allâh aimera alors sa rencontre.

Et le croyant aime la rencontre d’Allâh à ce moment à cause de ce qu’il voit comme bien et de ce qu’il entend comme bonnes nouvelles, comme Allâh (عز وجل) a dit :

 تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ

« Les Anges descendent sur eux. « N’ayez pas peur et ne soyez pas affligés ; mais ayez la bonne nouvelle du Paradis qui vous était promis. Nous sommes vos protecteurs dans la vie présente et dans l’au-delà. ». ». Les versets (30 à 32 de la sourate fussilat).

Ceci le fait donc aimer la rencontre d’Allâh.

Quant aux criminels, à ce moment, ils n’aiment pas la rencontre d’Allâh, car il ne leur est annoncé que le châtiment et les sanctions du barzarh [1] et de l’au-delà.

Il n’aime donc pas la rencontre d’Allâh, mais la déteste et Allâh déteste sa rencontre.

Et ce car la rétribution auprès d’Allâh est en fonction des œuvres.

Celui qui s’est approvisionné de bonnes œuvres et a été constant dans celles-ci, Allâh le raffermira et les anges descendront sur lui à chaque moment difficile, et au moment le plus difficile qui est l’agonie.

Le hadith concerne donc ce moment.

Extrait du dernier cours de Cheikh Zayd Al Madkhali, qu’Allâh lui fasse miséricorde [2]

[1] Correspond à la période de la mort de l’homme jusqu’au jour de la résurrection.

[2] Cheikh Muhammad Ibn Hadi Al Madkhali, qu’Allâh le préserve, a dit après l’enterrement de Cheikh Zayd Al Madkhali, qu’Allâh lui fasse miséricorde, que ce hadith est le dernier hadith que Cheikh Zayd, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a commenté.

Voir : Ici.

Nous demandons à Allâh de le compter parmi ceux dont Allâh aime la rencontre et de le placer dans les plus hauts degrés du paradis !

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Cheikh Zayd Ibn Mohammed Al Madkhali - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي

S'efforcer d'atteindre le niveau de la bienfaisance (Al-Ihsân) dans l'adoration d'Allah mais aussi vis-à-vis de Ses créatures.

Le serviteur doit s'efforcer d'adorer Allah comme s'Il le voyait, mais s'il n'y parvient pas, il doit se souvenir qu'Allah le voit, et s'efforcer de parfaire ses oeuvres.

Le serviteur ne cessera de lutter contre son âme pour parvenir à ce degrés élevé, jusqu'à renforcer sa foi et sa certitude et parvenir au degré de la certitude absolue (Haqq Al Yaqîn) qui est le plus haut degré de certitude.

Il goûtera alors à la douceur des actes d'obéissance, les fruits des bonnes relations avec les créatures, et c'est là la foi parfaite .

La bienfaisance vis-à-vis des créatures, à travers les paroles, les actes, les biens, la position sociale, et toutes les formes de bienfaits.

Tout cela fait partie de la foi et des choses qui amènent à la foi et la récompense dépend de la nature même des actes.

Ainsi, de la même manière que le serviteur a été bienfaisant envers les créatures d'Allah et les a fait profiter de sa bonté autant qu'il le pouvait, Allah sera bon envers lui et lui fera goûter toute forme de bienfaisance.

Parmi les plus grands bienfaits qu'Allah puisse lui accorder est qu'il lui renforce sa foi et son désir de faire le bien, de se rapprocher de son Seigneur, et d'agir en toute sincérité envers Lui.

Ainsi, le serviteur réalisera le bon comportement vis-à-vis d'Allah et de Ses serviteurs, car la religion c'est le bon comportement.

Et celui à qui on accorde un bon comportement dans l'adoration de son Seigneur et un bon comportement dans ses relations envers les créatures réalisera réellement ce bon comportement.

C'est pour cela que le Prophète sallallahu 'alayhi wa sallam a dit :

"Aucun de vous ne sera réellement croyant tant qu'il n'aimera pas pour son frère ce qu'il aime pour lui même."

(Hadith Rapporté par Muslim 45 et Boukhârî 13)

Et que Allah dit (traduction rapprochée) :

"Les croyants ont atteint la réussite.

Ceux qui sont concentrés dans leur prière, qui se détournent des futulités, qui s'acquittent de la Zakât, qui sont chastes, sauf avec leurs épouses et leurs esclaves, car dans ce cas , ils ne sont pas à blâmer.

Quant à ceux qui cherchent au-delà de ces limites, ce sont les transgresseurs.

Ceux qui préservent les dépôts et honorent leurs engagements, et qui sont strictes dans leurs prières.

Ceux là sont les héritiers qui hériteront du Firdaws pour y demeurer éternellement"

( Sourate Al Mu'minûn verset 1-11)

Chacune de ces huit caractéristiques amène à la foi et la fait croître, en même temps qu'elles sont parties intégrante de la foi et entrent dans sa définition .

​extrait de "l'arbre de la foi" p.59-61

copie dawud69moslim.over-blog.com¨

Cheikh Abu 'Abdellah Abder-Rahman ibn Nasr as-Sa'di - الشيخ عبد الرحمن بن ناصر السعدي

Question :

Une sœur de France demande :

La peur de la sorcellerie est-elle une manière de s’opposer au décret d’Allâh et cela est-il de la petite association ?

Réponse :

Ma fille :

● crains Allâh,

● sois droite vis-à-vis de Ses commandements,

● accomplis avec assiduité les œuvres obligatoires,

● fais beaucoup d’œuvres surérogatoires

● et fortifie-toi avec les invocations du matin et du soir ainsi que les invocations du sommeil.

Fortifie-toi complètement.

N’ouvre pas la porte aux insufflations, car cela est très dangereux.

Parfois, tu auras peur de la sorcellerie, parfois, tu auras peur du mauvais œil et parfois, tu auras peur de la jalousie.  

Tu seras alors déconcertée.

Place ta confiance en Allâh et accomplis avec assiduité les invocations du matin et du soir.

Ainsi aucun mal ne te touchera, إن شاء الله.

Et je te conseille de lire : "Sahih Al Kalim At-Tayyib - صحيح الكلم الطيب", qui est à la base un ouvrage de l’Imam Ibn Taymiya et l’Imam Al Albani l’a abrégé et en a retiré les hadiths faibles, qu’Allâh leur fasse miséricorde.

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - للشيخ عبيد بن عبد الله الجابري

Les savants ont dit :

La mécréance (Koufr) ne s'appelle mécréance (koufr) car la personne couvre cette saine nature (fitra) qu'Allâh lui a accordée par les ambiguïtés et les passions car la base dans le sens du mot koufr (mécréance en arabe) est le fait de cacher et couvrir.

On dit des agriculteurs qu'ils sont "koufâr" car ils recouvrent la terre avec les graines, la base dans le sens du mot mécréance (en arabe) est le fait de cacher et couvrir.

Et de là ce qui est répandu en Égypte, de nommer certains endroits d'agriculture : "Kafr ceci", "Kafr cela", c'est-à-dire une terre d'agriculture, car elle est recouverte par les grains, donc la base dans le sens du mot "koufr" (en arabe) est le fait de cacher et couvrir.

Et ce qui est avant la foi est appelé mécréance car la personne couvre la saine nature qu'Allâh lui a donné qui est de reconnaître qu'Allâh existe.

Donc toute personne est prédisposée au fait qu'Allâh existe, donc le fait que tu viennes est que tu dises qu'il s'agit de la reconnaissance de l'existence d'Allâh, cela est une déviance du sujet de son chemin (il s'agit d'un hors-sujet).

Et il s'agit d'une déviance du sens qu'Allâh -le Très Haut- a affirmé et de la raison pour laquelle Il a envoyé les messagers, dont le sens est Son adoration (seul) en dehors de quiconque (traduction rapprochée) :

"Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent"

✅ Publié par sahihofislam

Cheikh Mouhammad Ibn 'Omar Bâzmoul - الشيخ محمد بن عمر سالم بازمول

Question :

Notre Cheikh, sans aucune objection, désolé : Pourquoi adorons-nous Allâh, adorons-nous le par désir du paradis et la crainte de l'enfer ?

Ou y a-t-il autre chose ?

C'est-à-dire, quelque chose qui est lié à la disposition naturelle de l'homme ?

Réponse :

C'est-à-dire, ta question tourne autour de ce qui a été rapporté de Raabi3ah al Adawiyyah qu'elle avait l'habitude de dire en appelant à Allâh :

"Je ne t'adore pas par espoir pour ton paradis, ni par peur de ton enfer, plutôt, je t'adore seulement parce que tu mérites d'être adoré".

La réalité est que cette question qui a été rapportée dans cette phrase de Raabi3ah et ça ne me regarde pas si elle lui est authentiquement attribué ou pas, parce que je regarde ce qui est dit et non pas celui qui l'a dit.

Cette parole va à l'encontre de l'état naturel de l'homme, va à l'encontre de ce que je suppose qu'est la disposition naturelle.

C'est-à-dire, qui est qu'une personne adore Allâh selon autre que le madhab de Raabi3ah, si elle (cette parole) lui a été correctement attribuée.

On adore Allâh par espoir et par peur et c'est quelque chose par quoi Allâh a décrit ses serviteurs dans le Noble Coran, et il n'est pas possible pour une personne d'être dépouillée de la peur de quelque chose qui est si colossale, horrible et terrifiante.

Il n'est pas possible sauf s'il est sorti de l'état d'être humain et nous parlons (ici) de l'humanité.

Alors, regardez, par exemple, à Moussa, celui à qui Allâh تبارك وتعالى a parlé, quand Allâh les a réunis, lui et les magiciens de Pharaon et ils sont venus avec leur magie, laquelle a fait main mise sur le raisonnement de ceux qui étaient présents, inclus parmi eux Moussa sur qui le Seigneur des mondes a dit dans le texte clair du Noble Coran (traduction rapprochée) :

"Moussa ressentit quelque peur en lui-même. Nous lui dîmes : "N'aie pas peur, c'est toi qui auras le dessus"" (Sourate 20 - Tâ-Hâ, v 67/68).

Alors Moussa a ressenti la peur de la magie de ces magiciens, (une magie) qui était fausse, mais la peur fait partie de la nature de l'homme. 

Pour cette raison, lorsqu'une personne peut avoir peur d'un animal sauvage, un lion, une hyène, la magie d'un magicien et ainsi de suite, alors comment peut-il ne pas avoir peur de la punition du Seigneur des mondes ?

Et comment peut-il ne pas espérer au bonheur éternel qui est auprès d'Allâh ?

Il n'est pas possible pour une personne de se libérer de tout cela.

Donc, il adore Allâh dans l'espoir de gagner son paradis et la crainte de Son enfer.

Pour cette raison, le Messager صلى الله عليه وسلم en se décrivant lui-même, leur a mentionné quelque chose dont je ne me souviens pas maintenant...

Il a dit صلى الله عليه وسلم :

"Par Allâh ! Je suis celui qui craint Allâh le mieux de vous tous et le plus pieux d'entre vous."

Donc, il craint Allâh.

Alors, comment est-il possible d'imaginer une personne qui adore Allâh et ne le crains pas, c'est impossible.

✅ Publié par minhaj sunna

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Question :

Noble cheikh, qu’Allah vous accorde la réussite.

Vous avez mentionné, qu’Allah vous préserve, que le principe de l’alliance et du désaveu est obligatoire.

Cela implique-t-il que nous ne devons pas parler avec les mécréants ?

Réponse :

Est-ce que j’ai dit cela ?!

J’ai dit que nous parlons avec eux, nous les appelons à Allah, nous faisons du commerce avec eux dans les choses permises.

Nous prenons d’eux la jizya et les acceptons dans notre pays ou dans leurs pays s’ils sont dans ces pays sous le jugement de l’Islam.

Il n’y a pas de mal à avoir des relations avec eux dans les affaires mondaines.

Mais concernant les affaires religieuses, nous ne transigeons pas dans notre religion, jamais !

Quant aux affaires mondaines, cela fait partie des intérêts et des échanges bénéfiques entre nous et eux.

De la même manière, ceux qui n’ont pas causé de tort aux musulmans, ceux-là doivent être traités avec équité.

 لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ

« Allah ne vous défend pas d’être bienfaisants et équitables envers ceux qui ne vous ont pas combattus pour la religion et ne vous ont pas chassés de vos demeures. Car Allah aime les équitables. »

Nous devons être équitables avec eux.

Nous avons donc des relations avec eux dans les affaires mondaines.

Quant aux affaires religieuses, l’amour, l’alliance et le désaveu… non !

Nous sommes sur notre religion et ne transigeons pas sur celle-ci.

Également, il n’y a pas de mal à faire des pactes avec eux en fonction des intérêts qu’il y a pour les musulmans.

Rien n’empêche cela et il n’y a pas de mal.  

Le Messager (صلى الله عليه و سلم) a fait un pacte avec les polythéistes à Al-Houdaybiya.

Si cela est dans l’intérêt des musulmans, il n’y a pas de mal.

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Question :

Quand les deux Anges interrogent-ils le mort noyé : après qu’il ait rendu l’âme ou après son enterrement ?

Qu’Allâh vous récompense du meilleur bien !

Réponse :

Louange à Allâh, Seigneur des mondes.

Que la prière et le salut soient sur celui qu’Allâh a envoyé comme une miséricorde pour les univers, ainsi que sur sa famille, ses compagnons et ses frères et ce, jusqu’au Jour de la Résurrection.

Cela dit :

Il est bien connu que l’interrogatoire du défunt enterré par les deux anges se fait après que le mort soit mis à terre, tel que cela est attesté dans le hadith dans lequel le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم a dit :

«Certes, le serviteur, après qu’il soit inhumé et laissé par ses compagnons, entend le bruit de leurs pas, deux anges se présentent devant lui ensuite et le redressent…» (1)

Quant à celui qui n’est pas enterré, comme celui qui a été dévoré par les fauves et les poissons, ou consumé par le feu et réduit en cendres, ou déchiqueté par l’explosion d’une bombe, il sera certainement interrogé, mais nous ignorons le comment de cela.

Car c’est une chose invisible qui s’arrête au Texte, où l’analogie n’est pas permise entre le monde invisible et le monde visible.

Pour ce qui est du châtiment de la tombe, il sera infligé à l’âme et au corps ensemble, selon l’unanimité des gens de la Sunna et du consensus.

L’âme sera réjouie ou châtiée, séparément et liée au corps. Tout individu qui meurt en méritant le châtiment en aura sa part, qu’il soit inhumé ou non (2).

La science est auprès d’Allâh Très-Haut ; et notre dernière invocation est : Louange à Allâh, Seigneur des univers, et que la prière et le salut soient sur Mohammed, sur sa famille, ses Compagnons ainsi que sur ses frères jusqu’au Jour du Jugement Dernier.

(1) Rapporté par Al-Bukhârî (1374) et Muslim (2870) d’après Anas رضي الله عنه.

(2) Pour plus d’informations révise le livre Ar-Rûh d’Ibn Al-Qayyim (81-88).

Alger, le 25 de Rajab 1426H, correspondant au 30 août 2005

Fatwa n° 297

Catégorie : Fatwas relatives au dogme – Les piliers de la foi – le Jour Dernier    

✅ publié par ferkous.com

في سؤال الملكين للميت الغريق 

السؤال: هل سؤال الملكين للميت الغريق يكون بعد خروج الروح أم بعد أن يُقْبَرَ؟ جزاكم الله عنَّا كلّ خير

الجواب: الحمدُ لله ربِّ العالمين، والصلاة والسلام على من أرسله اللهُ رحمةً للعالمين، وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدين، أمّا بعد

فمن المعلوم أنّ سُؤال الملكين للمقبور يكون بعد وضعه في قبره كما ثبت ذلك عن النَّبِيِّ صَلَّى الله عليه وآله وسَلَّم أنّه قال: «إِنَّ العَبْدَ إِذَا وُضِعَ فِي قَبْرِهِ وَتَوَلَّى عَنْهُ أَصْحَابُهُ إِنَّهُ لَيَسْمَعُ قَرْعَ نِعَالِهِمْ، فَيَأْتِيهِ مَلَكَانِ فَيُقْعِدَانِهِ…»

  الحديث(١

أمّا من لم يوضع في القبر كمن أكلته السباع والحيتان أو من احترق حتى صار رمادًا أو من شَتَّتَهُ انفجار قنبلة فإنّه ولا شكّ يسأل لكن مع الجهل بالكيف؛ لأنّه أمر غَيْبِيّ توقيفي لا يجوز فيه قياس عالَم الغيب على عالم الشهادة، أمّا عذاب القبر فيكون للنفس والبدن جميعًا باتفاق أهلِ السُّنَّة والجماعةِ، تُنعَّم النفس وتعذّّب مفردة عن البدن ومتّصلة به، فكلُّ من مات وهو مستحقّ للعذاب ناله نصيبُه منه، قُبِرَ أو لم يُقْبَرْ(٢

والعلمُ عند الله تعالى، وآخر دعوانا أنِ الحمد لله ربِّ العالمين، وصلى الله على نبيّنا محمّد وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدين، وسلّم تسليمًا

الجزائر في: 25 رجب 1426ﻫ

الموافق ﻟ: 30 أوت 2005م

الفتوى رقم: 297

الصنف: فتاوى العقيدة والتوحيد

١- أخرجه البخاري في «الجنائز»: (1374)، ومسلم في «الجنّة وصفة نعيمها»: (7395)، والنسائي في «الجنائز»: (2062)، وأحمد: (12605)، من حديث أنس رضي الله عنه

٢- للمزيد من التوسّع راجع «الروح» لابن القيم: (81-88

Cheikh Abou Abdil-Mou'iz Mouhammad 'Ali Farkouss - الشيخ أبي عبد المعزّ محمد علي فركوس