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Pourquoi la mécréance se nomme-t-elle «koufr-كفر» en arabe ? (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Pourquoi la mécréance se nomme-t-elle «koufr-كفر» en arabe ? (audio-vidéo)

Les savants ont dit :

 

La mécréance (Koufr) ne s'appelle mécréance (koufr) car la personne couvre cette saine nature (fitra) qu'Allâh lui a accordée par les ambiguïtés et les passions car la base dans le sens du mot koufr (mécréance en arabe) est le fait de cacher et couvrir.

 

On dit des agriculteurs qu'ils sont "koufâr" car ils recouvrent la terre avec les graines, la base dans le sens du mot mécréance (en arabe) est le fait de cacher et couvrir.

 

Et de là ce qui est répandu en Égypte, de nommer certains endroits d'agriculture : "Kafr ceci", "Kafr cela", c'est-à-dire une terre d'agriculture, car elle est recouverte par les grains, donc la base dans le sens du mot "koufr" (en arabe) est le fait de cacher et couvrir.

 

Et ce qui est avant la foi est appelé mécréance car la personne couvre la saine nature qu'Allâh lui a donné qui est de reconnaître qu'Allâh existe.

 

Donc toute personne est prédisposée au fait qu'Allâh existe, donc le fait que tu viennes est que tu dises qu'il s'agit de la reconnaissance de l'existence d'Allâh, cela est une déviance du sujet de son chemin (il s'agit d'un hors-sujet).

 

Et il s'agit d'une déviance du sens qu'Allâh -le Très Haut- a affirmé et de la raison pour laquelle Il a envoyé les messagers, dont le sens est Son adoration (seul) en dehors de quiconque (traduction rapprochée) :

 

"Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent"

 

 Publié par sahihofislam

Cheikh Mouhammad Ibn 'Omar Bâzmoul - الشيخ محمد بن عمر سالم بازمول

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Impossible d'adorer Allâh sans le craindre ! (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Impossible d'adorer Allâh sans le craindre ! (audio-vidéo)

Question :

 

Notre Cheikh, sans aucune objection, désolé : Pourquoi adorons-nous Allâh, adorons-nous le par désir du paradis et la crainte de l'enfer ?

 

Ou y a-t-il autre chose ?

 

C'est-à-dire, quelque chose qui est lié à la disposition naturelle de l'homme ?

 

Réponse :

 

C'est-à-dire, ta question tourne autour de ce qui a été rapporté de Raabi3ah al Adawiyyah qu'elle avait l'habitude de dire en appelant à Allâh :

 

"Je ne t'adore pas par espoir pour ton paradis, ni par peur de ton enfer, plutôt, je t'adore seulement parce que tu mérites d'être adoré".

 

La réalité est que cette question qui a été rapportée dans cette phrase de Raabi3ah et ça ne me regarde pas si elle lui est authentiquement attribué ou pas, parce que je regarde ce qui est dit et non pas celui qui l'a dit.

 

Cette parole va à l'encontre de l'état naturel de l'homme, va à l'encontre de ce que je suppose qu'est la disposition naturelle.

 

C'est-à-dire, qui est qu'une personne adore Allâh selon autre que le madhab de Raabi3ah, si elle (cette parole) lui a été correctement attribuée.

 

On adore Allâh par espoir et par peur et c'est quelque chose par quoi Allâh a décrit ses serviteurs dans le Noble Coran, et il n'est pas possible pour une personne d'être dépouillée de la peur de quelque chose qui est si colossale, horrible et terrifiante.

 

Il n'est pas possible sauf s'il est sorti de l'état d'être humain et nous parlons (ici) de l'humanité.

 

Alors, regardez, par exemple, à Moussa, celui à qui Allâh تبارك وتعالى a parlé, quand Allâh les a réunis, lui et les magiciens de Pharaon et ils sont venus avec leur magie, laquelle a fait main mise sur le raisonnement de ceux qui étaient présents, inclus parmi eux Moussa sur qui le Seigneur des mondes a dit dans le texte clair du Noble Coran (traduction rapprochée) :

 

"Moussa ressentit quelque peur en lui-même. Nous lui dîmes : "N'aie pas peur, c'est toi qui auras le dessus"" (Sourate 20 - Tâ-Hâ, v 67/68).

 

Alors Moussa a ressenti la peur de la magie de ces magiciens, (une magie) qui était fausse, mais la peur fait partie de la nature de l'homme. 

 

Pour cette raison, lorsqu'une personne peut avoir peur d'un animal sauvage, un lion, une hyène, la magie d'un magicien et ainsi de suite, alors comment peut-il ne pas avoir peur de la punition du Seigneur des mondes ?

 

Et comment peut-il ne pas espérer au bonheur éternel qui est auprès d'Allâh ?

 

Il n'est pas possible pour une personne de se libérer de tout cela.

 

Donc, il adore Allâh dans l'espoir de gagner son paradis et la crainte de Son enfer.

 

Pour cette raison, le Messager صلى الله عليه وسلم en se décrivant lui-même, leur a mentionné quelque chose dont je ne me souviens pas maintenant...

 

Il a dit صلى الله عليه وسلم :

 

"Par Allâh ! Je suis celui qui craint Allâh le mieux de vous tous et le plus pieux d'entre vous."

 

Donc, il craint Allâh.

 

Alors, comment est-il possible d'imaginer une personne qui adore Allâh et ne le crains pas, c'est impossible.

 

 Publié par minhaj sunna

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

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L’alliance et le désaveu impliquent-ils de ne pas parler aux mécréants ? (vidéo)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

L’alliance et le désaveu impliquent-ils de ne pas parler aux mécréants ? (vidéo)

Question :

 

Noble cheikh, qu’Allah vous accorde la réussite.

 

Vous avez mentionné, qu’Allah vous préserve, que le principe de l’alliance et du désaveu est obligatoire.

 

Cela implique-t-il que nous ne devons pas parler avec les mécréants ?

 

Réponse :

 

Est-ce que j’ai dit cela ?!

 

J’ai dit que nous parlons avec eux, nous les appelons à Allah, nous faisons du commerce avec eux dans les choses permises.

 

Nous prenons d’eux la jizya et les acceptons dans notre pays ou dans leurs pays s’ils sont dans ces pays sous le jugement de l’Islam.

 

Il n’y a pas de mal à avoir des relations avec eux dans les affaires mondaines.

 

Mais concernant les affaires religieuses, nous ne transigeons pas dans notre religion, jamais !

 

Quant aux affaires mondaines, cela fait partie des intérêts et des échanges bénéfiques entre nous et eux.

 

De la même manière, ceux qui n’ont pas causé de tort aux musulmans, ceux-là doivent être traités avec équité.

 

 لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ

 

« Allah ne vous défend pas d’être bienfaisants et équitables envers ceux qui ne vous ont pas combattus pour la religion et ne vous ont pas chassés de vos demeures. Car Allah aime les équitables. »

 

Nous devons être équitables avec eux.

 

Nous avons donc des relations avec eux dans les affaires mondaines.

 

Quant aux affaires religieuses, l’amour, l’alliance et le désaveu… non !

 

Nous sommes sur notre religion et ne transigeons pas sur celle-ci.

 

Également, il n’y a pas de mal à faire des pactes avec eux en fonction des intérêts qu’il y a pour les musulmans.

 

Rien n’empêche cela et il n’y a pas de mal.  

 

Le Messager (صلى الله عليه و سلم) a fait un pacte avec les polythéistes à Al-Houdaybiya.

 

Si cela est dans l’intérêt des musulmans, il n’y a pas de mal.

 

 Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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L’interrogatoire (par les deux anges) du mort noyé

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

L’interrogatoire (par les deux anges) du mort noyé

Question :

 

Quand les deux Anges interrogent-ils le mort noyé : après qu’il ait rendu l’âme ou après son enterrement ?

 

Qu’Allâh vous récompense du meilleur bien !

 

Réponse :

 

Louange à Allâh, Seigneur des mondes.

Que la prière et le salut soient sur celui qu’Allâh a envoyé comme une miséricorde pour les univers, ainsi que sur sa famille, ses compagnons et ses frères et ce, jusqu’au Jour de la Résurrection.

Cela dit :

 

Il est bien connu que l’interrogatoire du défunt enterré par les deux anges se fait après que le mort soit mis à terre, tel que cela est attesté dans le hadith dans lequel le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم a dit :

 

«Certes, le serviteur, après qu’il soit inhumé et laissé par ses compagnons, entend le bruit de leurs pas, deux anges se présentent devant lui ensuite et le redressent…» (1)

 

Quant à celui qui n’est pas enterré, comme celui qui a été dévoré par les fauves et les poissons, ou consumé par le feu et réduit en cendres, ou déchiqueté par l’explosion d’une bombe, il sera certainement interrogé, mais nous ignorons le comment de cela.

 

Car c’est une chose invisible qui s’arrête au Texte, où l’analogie n’est pas permise entre le monde invisible et le monde visible.

 

Pour ce qui est du châtiment de la tombe, il sera infligé à l’âme et au corps ensemble, selon l’unanimité des gens de la Sunna et du consensus.

 

L’âme sera réjouie ou châtiée, séparément et liée au corps. Tout individu qui meurt en méritant le châtiment en aura sa part, qu’il soit inhumé ou non (2).

 

La science est auprès d’Allâh Très-Haut ; et notre dernière invocation est : Louange à Allâh, Seigneur des univers, et que la prière et le salut soient sur Mohammed, sur sa famille, ses Compagnons ainsi que sur ses frères jusqu’au Jour du Jugement Dernier.

 

(1) Rapporté par Al-Bukhârî (1374) et Muslim (2870) d’après Anas رضي الله عنه.

(2) Pour plus d’informations révise le livre Ar-Rûh d’Ibn Al-Qayyim (81-88).

 

Alger, le 25 de Rajab 1426H, correspondant au 30 août 2005

Fatwa n° 297

Catégorie : Fatwas relatives au dogme – Les piliers de la foi – le Jour Dernier    

 publié par ferkous.com

 

في سؤال الملكين للميت الغريق 

السؤال: هل سؤال الملكين للميت الغريق يكون بعد خروج الروح أم بعد أن يُقْبَرَ؟ جزاكم الله عنَّا كلّ خير

الجواب: الحمدُ لله ربِّ العالمين، والصلاة والسلام على من أرسله اللهُ رحمةً للعالمين، وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدين، أمّا بعد

فمن المعلوم أنّ سُؤال الملكين للمقبور يكون بعد وضعه في قبره كما ثبت ذلك عن النَّبِيِّ صَلَّى الله عليه وآله وسَلَّم أنّه قال: «إِنَّ العَبْدَ إِذَا وُضِعَ فِي قَبْرِهِ وَتَوَلَّى عَنْهُ أَصْحَابُهُ إِنَّهُ لَيَسْمَعُ قَرْعَ نِعَالِهِمْ، فَيَأْتِيهِ مَلَكَانِ فَيُقْعِدَانِهِ…»

  الحديث(١

أمّا من لم يوضع في القبر كمن أكلته السباع والحيتان أو من احترق حتى صار رمادًا أو من شَتَّتَهُ انفجار قنبلة فإنّه ولا شكّ يسأل لكن مع الجهل بالكيف؛ لأنّه أمر غَيْبِيّ توقيفي لا يجوز فيه قياس عالَم الغيب على عالم الشهادة، أمّا عذاب القبر فيكون للنفس والبدن جميعًا باتفاق أهلِ السُّنَّة والجماعةِ، تُنعَّم النفس وتعذّّب مفردة عن البدن ومتّصلة به، فكلُّ من مات وهو مستحقّ للعذاب ناله نصيبُه منه، قُبِرَ أو لم يُقْبَرْ(٢

والعلمُ عند الله تعالى، وآخر دعوانا أنِ الحمد لله ربِّ العالمين، وصلى الله على نبيّنا محمّد وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدين، وسلّم تسليمًا

الجزائر في: 25 رجب 1426ﻫ

الموافق ﻟ: 30 أوت 2005م

الفتوى رقم: 297

الصنف: فتاوى العقيدة والتوحيد

١- أخرجه البخاري في «الجنائز»: (1374)، ومسلم في «الجنّة وصفة نعيمها»: (7395)، والنسائي في «الجنائز»: (2062)، وأحمد: (12605)، من حديث أنس رضي الله عنه

٢- للمزيد من التوسّع راجع «الروح» لابن القيم: (81-88

 

Cheikh Abou Abdil-Mou'iz Mouhammad 'Ali Farkouss - الشيخ أبي عبد المعزّ محمد علي فركوس

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Croire que l'homme et la femme sont égaux

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Croire que l'homme et la femme sont égaux

Il est bien connu par les preuves multiples puisées dans le Livre, la Sunna et le consensus des ulémas qu'Allah est Sage et Omniscient dans tout ce qu'Il a établi comme lois pour Ses serviteurs et qu'Il est Sage et Omniscient dans tout ce qu'Il a prédestiné pour eux.

 

C'est pour cette raison qu'Il évoque fréquemment Sa Sagesse et Son Omniscience dans Son Livre Sacré pour que les personnes raisonnables parmi Ses serviteurs sachent qu'Il est Sage et Omniscient dans tout ce qu'Il a prédestiné et ce en vue de rasséréner leurs cœurs et ouvrir leurs poitrines à l'Islam et au respect de Sa Charia et de Ses Jugements.

 

C'est pour cela que, lorsqu'Allah (Gloire et Pureté à Lui) a abordé la question de l'héritage des enfants et des deux parents, et de l'hégémonie à accorder aux hommes par rapport aux femmes dans ce chapitre, Il a conclu en disant (Gloire et Pureté à Lui) (traduction rapprochée) :  

 

"De vos ascendants ou descendants, vous ne savez pas qui est plus près de vous en utilité. Ceci est un ordre obligatoire de la part d'Allah, car Allah est, certes, Omniscient et Sage." (sourate An-Nissa verset 11)

 

Allah (Gloire et Pureté à Lui) a signalé dans ce verset que Lui Seul est Omniscient des conditions de Ses serviteurs.

 

Quant aux Serviteurs, ils ne savent pas qui est plus près d'eux en utilité.

 

Il a ainsi souligné que les dispositions détaillées propres à l'héritage proviennent de L'Omniscience et de La Toute Sagesse Divines et ne sont ni aléatoires ni sans but.

 

Pureté à Lui !

 

Il est plus Haut et infiniment au-dessus de cela.

 

Puis, Il finit Ses Paroles quant à l'héritage des deux époux et au fait d'avantager l'époux par rapport à l'épouse et quant à l'héritage des frères utérins et à l'égalité entre eux en disant (Gloire et Pureté à Lui) (traduction rapprochée) :

 

"(Telle est l') Injonction d'Allah! Et Allah est Omniscient et Indulgent." (sourate An-Nissa verset 12)

 

De même, Il finit Ses Paroles où Il donne la préférence aux hommes par rapport aux femmes dans l'héritage dû aux frères et sœurs issus des mêmes parents ou d'un même père en évoquant son Omniscience et en disant (traduction rapprochée) :  

 

"et s'il a des frères et des sœurs, à un frère alors revient une portion égale à celle de deux sœurs. Allah vous donne des explications pour que vous ne vous égariez pas. Et Allah est Omniscient." (sourate An-Nissa verset 176)

 

Allah a montré qu'Il a légiféré ces dispositions relatives à l'héritage avec leurs détails en raison de Son Omniscience des conditions de Ses serviteurs et selon ce qui leur convient, et qu'Il est Indulgent et ne s'empresse pas de châtier le désobéissant, dans l'espoir que ce dernier éprouve du regret et se repente de sa désobéissance.

 

Et après l'évocation des successions, Allah indique que cela représente Ses limites et menace par le châtiment celui qui les dépasse. Allah (Gloire et Pureté à Lui) dit à ce propos (traduction rapprochée) :  

 

"Tels sont les ordres d’Allah. Et quiconque obéit à Allah et à Son messager, Il le fera entrer dans les Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement. Et voilà la grande réussite."

Et quiconque désobéit à Allah et à Son messager, et transgresse Ses ordres, Il le fera entrer au Feu pour y demeurer éternellement. Et celui-là aura un châtiment avilissant." (sourate An-Nissa verset 13 et 14)

 

Puis, on dit à cet homme et à ceux qui pensent comme lui que :

 

croire que l'homme et la femme sont égaux en toute chose n'est acceptable ni par la religion ni par la logique, parce qu'Allah (Gloire et Pureté à Lui) a conféré à chacun d'eux une nature différente de celle de l'autre tant au niveau physique qu'au niveau intellectuel, de même que pour d'autres aspects.

 

Allah a rendu l'homme meilleur que la femme et lui a donné l'autorité sur elle, vu qu'il est capable de supporter les peines et les besognes dures que la femme ne peut pas endurer dans la plupart des cas, et que la faculté mentale de l'homme est pour la plupart supérieure à celle de la femme.

 

C'est pour cette raison qu'Allah a rendu l'homme responsable de la femme pour qu'il la sauvegarde et la préserve de ce qui pourrait lui nuire ou porter atteinte à son honneur.

 

De même, Allah (Exalté soit-Il) a fait du témoignage de deux femmes l'équivalent du témoignage d'un seul homme et ce étant donné que la faculté mentale et la capacité de mémorisation de l'homme sont supérieures à celles de la femme.

 

Allah (Exalté soit-Il) a fait de la femme le récipient de la reproduction des enfants et le lieu de la conception des embryons, des accouchements et de l'allaitement des enfants.

 

Elle est, dans ce cas, appelée à accomplir des tâches que l'homme n'est pas appelé à accomplir.

 

En même temps, elle est incapable de faire les besognes que l'homme fait vu que sa grossesse, ses accouchements et ce qu'Allah (Exalté soit-Il) lui a imposé quant aux soins qu'elle a à accorder aux enfants, à l'éducation de ces deniers et à leur allaitement lorsqu'ils en ont besoin, l'empêchent d'effectuer de nombreuses types de tâches, et parce que l'homme a grand besoin que la femme reste à la maison pour éduquer les enfants et pour prendre soin d'eux, accomplir les tâches ménagères et préparer ce dont il a besoin d'autant plus que tous les hommes ne sont pas forcément capables d'engager la personne apte à faire ces tâches à la place de leurs épouses.

 

De plus, la femme est l'objet de la convoitise sexuelle des hommes qui veulent en jouir et elle a, à cause de cela, grand besoin d'un homme qui la protégerait des autres hommes et ferait obstruction aux faibles d'esprit visant à lui porter atteinte.

 

Pour ce qui est de la mixité entre les deux sexes à l'école, dans les usines et dans le milieu de la police, etc..., elle n'est pas permise dans l'absolu: détailler cette question s'impose : il n'est permis à la femme de se retrouver dans ces endroits que dans les limites prescrites par la Charia, de manière à ce que son honneur soit à l'abri des dangers, qu'elle ait la possibilité de porter le voile imposé par la religion et qu'elle n'ait pas à se retrouver seule en compagnie d'un homme.

 

Le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) dit à ce propos :  

 

"Tout homme et toute femme qui se trouvent en tête-à-tête, Satan sera leur troisième"

 

Le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) dit également :  

 

"Qu'un homme ne se retrouve pas seul avec une femme qu'en présence d'un Mahram (homme qui lui est interdit en mariage), et qu'une femme n'entreprenne pas un voyage qu'en compagnie d'un Mahram."

 

Allah (Exalté soit-Il) a donné aux hommes autorité sur les femmes, en raison des faveurs qu'Allah accorde à ceux-là sur celles-ci au niveau physique, moral et mental, comme nous l'avons dit plus haut, et aussi à cause des dépenses qu'ils font pour elles de leurs biens.

 

Allah (Exalté soit-Il) dit à ce propos :  

 

"Les hommes ont autorité sur les femmes, en raison des faveurs qu'Allah accorde à ceux-là sur celles-ci, et aussi à cause des dépenses qu'ils font de leurs biens."

 

Allah (Exalté soit-Il) a donné dans ce verset un jugement absolu quant à l'autorité qu'Il donne aux hommes sur les femmes et Il n'a pas restreint ce jugement à une certaine époque, car Il sait (Exalté soit-Il) ce qui se produira à la fin des temps.

 

Et si ce jugement avait eu besoin d'être changé, Allah (Exalté soit-Il) l'aurait indiqué et ne l'aurait pas négligé, ou bien son Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) l'aurait éclairci dans sa Sunna.

 

Et comme rien à cet égard ne s'est produit, on en déduit que le jugement de l'autorité qu'ont les hommes sur les femmes perdurera jusqu'au Jour de la Résurrection.

 

Les personnes douées de la moindre clairvoyance sont à même de connaître les conditions du monde actuel et de ce qui découle de la mixité entre les deux sexes à l'école, dans les usines et ailleurs. Il résulte de cette mixité un grand mal, une corruption immense et des répercussions néfastes.

 

Ceci met en relief le mérite de ce qu'a apporté la charia islamique et implique l'obligation de se conformer à ses prescriptions en toute circonstance, en tout temps et à tout endroit et de s'abstenir de les enfreindre.

 

Il est nécessaire de savoir que cette préférence est donnée au sexe masculin par rapport au sexe féminin en général et que ceci ne signifie pas que tout homme est meilleur que toute femme.

 

Au contraire, certaines femmes peuvent être meilleures que certains hommes dans plusieurs domaines, comme il est bien connu à partir des textes historiques et de la réalité de toute époque.

 

En effet, `A'îcha, Khadîdja et Hafsa ainsi que les autres Mères des Croyants (qu'Allah soit satisfait d'elles) sont meilleures que beaucoup d'hommes.

 

Il en est de même à travers l'histoire.

 

On peut trouver des femmes qui sont meilleures que certains hommes au niveau du travail, des facultés mentales et de la piété, mais ceci n'implique pas l'égalité entre l'homme et la femme en toute chose et n'implique pas non plus de donner à la femme une portion égale à celle de l'homme dans l'héritage ou de la rendre égale à l'homme dans les sentences de la charia.

 

Nous avons déjà dit dans l'exposé des preuves, en parlant de l'histoire du bâton de Moussa (Moïse) et de celle des Gens de la Caverne, qu'il incombe à toutes les personnes responsables aux yeux de la Charia de croire en ce qui est révélé de la part d'Allah (Exalté soit-Il) et de s'y soumettre en appliquant Ses exigences.

 

Nous avons de même dit qu'il n'est permis ni de rejeter la Révélation en tout ou en partie ni de la nier, car Allah (Exalté soit-Il) est plus véridique dans Ses Paroles que Ses créatures et Omniscient des conditions de Ses serviteurs et de ce qui leur est utile et parce qu'Il nous a ordonné de suivre Sa Révélation et n'a pas donné à Ses serviteurs le choix d'en rejeter quelque chose.

 

De plus, le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) est le plus véridique des gens et a la raison la plus parfaite et l'âme la plus purifiée.

 

Il est le dépositaire de la Révélation Divine. Allah (Exalté soit-Il) a signalé qu'il ne prononce rien sous l'effet de la passion et que ce n'est qu'une Révélation inspirée.

 

Il a communiqué les Paroles de son Seigneur comme elles lui ont été révélées.

 

Il a communiqué la charia de son Seigneur comme il a été enjoint de le faire.

 

Il n'est donc permis à qui que ce soit d'aller à l'encontre de cette Révélation ou de changer ce qui a été légiféré par la charia en se basant sur un avis ou sur un acte d'Idjtihâd (effort de réflexion pour saisir une disposition religieuse étayée par des arguments d'autorité).

 

Les ulémas sont unanimes à dire qu'il est absolument interdit de nier la Révélation en partie ou en totalité, de ne pas en être satisfait ou de la délaisser au profit d'autres lois.

 

Ils ont avancé que ceci relève de la mécréance et de l'apostasie vu les preuves précédentes et le verset coranique où Allah (Exalté soit-Il) dit à cet égard (traduction rapprochée) :  

 

"C’est parce qu’ils ont de la répulsion pour ce qu’Allah a fait descendre. Il a rendu donc vaines leurs œuvres." (sourate Mohamed verset 9)

 

Nous avons déjà avancé ce que le grand imam Ishâq ibn Râhawiyya, le Juge `Iyâdd ibn Moussa et le Cheikh de l'Islam, Ibn Taymiyya (qu’Allah leur fasse miséricorde) ont transmis quant au consensus de la communauté sur ce que nous avons mentionné plus haut.

 

Veuillez vous y référer et vous trouverez ce qui suffit à ce propos.

 

Quant à la protestation contre la polygamie et le soutien de l'attitude réprouvant le mariage de certains hommes avec deux femmes ou plus tout en prétendant se fonder sur un acte d'Idjtihâd dans la signification du verset coranique où Allah (Exalté soit-Il) dit (traduction rapprochée) :  

 

"Il est permis d'épouser deux, trois ou quatre, parmi les femmes qui vous plaisent, mais, si vous craignez de n'être pas justes avec celles-ci, alors une seule, ou des esclaves que vous possédez." (sourate An-Nissa verset 3)

 

La réponse en est que ceci est une grande erreur et une ignorance flagrante car personne n'est habilité à interpréter le Livre d'Allah d'une manière qui contrecarre l'interprétation faite par Son Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) ou par les Compagnons (qu'Allah soit satisfait d'eux) ou d'une manière qui va à l'encontre du consensus des musulmans, car le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) est le plus savant parmi les gens de l'interprétation du Livre d'Allah et le plus sincère envers Allah et Ses serviteurs.

 

Il a permis la polygamie pour lui-même et pour sa communauté et il a ordonné la justice entre les coépouses, tout en mettant les hommes en garde contre le fait de préférer une épouse à une autre.

 

Il en est de même pour les compagnons qui sont les plus savants du Livre d'Allah et de la Sunna après le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) et les plus sincères envers les gens, après les Prophètes, et qui n'ont jamais approuvé l'interdiction de la polygamie.

 

Comment serait-il donc permis à un quelconque savant, gouvernant ou à toute personne, quel que soit son rang, de contredire leur avis et de prétendre le contraire de ce qu'ils ont su de la religion d'Allah et de ce qui faisait l'objet du consensus des ulémas qui leur ont succédé.

 

Cela est un avis tout à fait nul et qui relève de la mécréance et de l'égarement les plus hideux.

 

Il représente également une insolence effrontée vis-à-vis du Livre d'Allah et des dispositions de Sa charia.

 

Par ailleurs, celui qui médite sur la polygamie permise par Allah (Gloire et Pureté à Lui), saura que cela comporte des intérêts pour les hommes et les femmes ainsi que pour la communauté elle-même comme on va l'éclaircir plus loin inchâ' Allah (si Allah le veut) et que cela fait partie des avantages de la charia islamique avec laquelle Allah a envoyé Son Messager Mohammad à tous les gens, tout en la faisant comporter ce qui leur est bénéfique et qui engendre leur bonheur dans la vie d'ici-bas et dans l'au-delà.

 

Il saura également que la permission de la polygamie fait partie de la perfection de la bienfaisance et de la clémence d'Allah envers Ses serviteurs et que cela relève de la Sagesse d'Allah visible à quiconque s'arrête sur cette question et perçoit ce qu'Allah a légiféré et décrété : cela repose sur le fait que la femme est exposée à certaines situations, notamment la maladie, la stérilité, etc..., or, si la polygamie était interdite, l'homme serait tiraillé par deux options amères, au cas où l'épouse serait stérile, avancée en âge ou atteinte d'une longue maladie, alors que l'homme a besoin d'une épouse qui lui évite de commettre l'adultère et qui l'aide dans sa vie, et il a aussi besoin d'une descendance.

 

Il devra soit la répudier, ce qui lui sera préjudiciable ainsi qu'à elle, soit la garder tout en subissant les nuisances et les peines multiples et en s'exposant à commettre la turpitude qu'Allah a interdite et d'autres péchés.

 

Les deux options sont un mal qu'une personne raisonnable n'agrée pas.

 

Il se peut également qu'une seule épouse ne suffise pas à l'homme, celui-ci aura donc besoin d'épouser une seconde femme ou même plus pour se préserver de la turpitude qu'Allah a interdite.

 

Il est aussi possible que la femme soit peu fertile et n'accouche pas d'un nombre d'enfants suffisant.

 

Dans ce cas là, même si la femme n'est pas stérile, le mari peut avoir besoin d'une seconde épouse ou plus pour augmenter le nombre de sa progéniture, ce qui est recommandé par le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) qui y a incité la communauté islamique.

 

Il se peut aussi que la femme soit incapable de gagner de quoi vivre et qu'il n'y ait personne pour pourvoir à ses besoins et la protéger.

 

Dans ce cas, elle se trouvera dans le besoin d'un époux qui l'entretienne et la préserve de la turpitude.

 

Il y a tant d'autres grands bénéfices dans la polygamie pour l'homme et la femme et pour la société elle-même.

 

Il peut arriver que le nombre des femmes augmente à cause des guerres ou autre, et par conséquent, le nombre des hommes qui les entretiennent peut baisser, ce qui fait qu'elles aient besoin des époux qui les préservent et protègent leurs intérêts.

 

Et c'est par le biais de ces époux que ces femmes pourront avoir des enfants légitimes.

 

Vous apprenez, à partir de ce que nous venons d'avancer plus haut qu'Allah (Gloire et Pureté à Lui) est Sage et Omniscient quant à tout ce qu'Il a légiféré et à ce qu'Il a prédestiné, et qu'il n'est pas permis à qui que ce soit de s'opposer à Ses jugements ou de remettre en cause Sa religion.

 

Il est de même interdit de prétendre qu'une loi quelconque, en dehors de celle d'Allah, est meilleure que cette dernière, ou encore qu'une guidée quelconque en dehors de celle du Prophète est meilleure que cette dernière.

 

Allah dit à ce propos (traduction rapprochée) :  

 

"Est-ce donc le jugement du temps de l’Ignorance qu’ils cherchent? Qu’y a-t-il de meilleur qu’Allah, en matière de jugement pour des gens qui ont une foi ferme ?" (sourate Al-Mâ'ida verset 50)

 

Le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) disait, quand il prononçait son prêche :  

 

"Ensuite, la meilleure parole est le Livre d'Allah. La meilleure voie est celle de Mohammad (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam). Les pires pratiques religieuses sont les innovations. Toute innovation est une source d'égarement."

 

Les versets et les Hadiths sont nombreux à cet égard.

 

Certains polythéistes de l'époque préislamique avaient de nombreuses épouses et lorsque l'Islam est venu, il a limité le nombre légitime des coépouses à quatre, comme le montre l'histoire de Ghaylân ibn Salama (qu'Allah soit satisfait de lui).

 

Ce dernier s'est converti à l'islam alors qu'il était marié à dix femmes.

 

Le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) lui a alors ordonné de choisir quatre d'entre elles et de se séparer du reste de ces coépouses.

 

Il est authentiquement rapporté du Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) qu'Allah a permis à Ses deux Prophètes Dâwoud (David) et Soulaymân (Salomon) (`Alaihim Assallâm) d'épouser plus de quatre femmes.

 

Avec l'avènement de la charia islamique parfaite par le biais du meilleur des êtres et le dernier des Prophètes (Salla Allah `Alaihim Wa Sallam), Allah a donné à ce propos un ordre conciliatoire qui englobe tous les intérêts, à savoir, la permission d'épouser quatre femmes et l'interdiction du mariage avec plus de ce nombre.

 

Les ulémas (qu'Allah leur fasse miséricorde) ont établi par consensus qu'il est permis d'épouser quatre femmes -comme précité- et qu'il est interdit d'en épouser plus.

 

Il n'y a que ceux dont l'avis est rejetable qui ont exprimé un avis opposé.

 

Le Prophète est excepté de cette règle car Allah lui a permis de se marier avec neuf femmes et ce pour des raisons et des causes qu'il n'y a pas lieu de citer ici.

 

En méditant sur les conditions de ceux qui ont rejeté la polygamie, comme les chrétiens et ceux qui leur ressemblent, on apprendra d'après la réalité de beaucoup d'entre eux qu'ils sont tombés dans l'adultère qu'Allah a interdite et qu'ils ont pris de multiples concubines tout en substituant ce qui est illicite à ce qui est licite et en remplaçant ce qui est bon par ce qui est mauvais.

 

Ils ressemblent en cela à ceux à propos desquels Allah dit :  

 

"Voulez-vous échanger le meilleur pour le moins bon ?" (sourate Al-Baqara verset 61)

 

Il est évident que le Messager d'Allah (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) est le plus savant de l'interprétation du Livre d'Allah parmi les gens, et il a interprété le verset coranique suivant :  

 

"Il est permis d'épouser deux, trois ou quatre, parmi les femmes qui vous plaisent," (sourate An-Nissa verset 3)

 

en indiquant que cela veut dire qu'il est permis d'épouser quatre femmes ou moins et qu'il est interdit d'en épouser plus que cela. Il en était de même pour les Compagnons (qu'Allah soit satisfait d'eux) puisqu'il n'a pas été rapporté que l'un d'entre eux ait réfuté cette règle ou a épousé plus de quatre femmes.

 

Ils sont les plus savants du Livre d'Allah après le Messager d'Allah (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) et les plus savants de la Sunna, comme nous l'avons indiqué plus haut.

 

Ceci est suffisant et persuasif pour quiconque cherche la vérité.

 

C'est à Allah que nous demandons l'aide, c'est à Lui que nous nous en remettons, et il n'y a ni de force ni de puissance qu'en Lui.

 

Quant au sixième fait blâmable parmi les six faits évoqués, celui concernant l'allégation selon laquelle les musulmans ont déifié le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) en priant fréquemment sur lui, nous répondons en disant que cela ne relève ni de la déification du Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) ni de l'adoration qui lui est vouée.

 

Cela relève plutôt de l'adoration consacrée à Allah Seul et de l'obéissance à Ses ordres (Exalté soit-Il), car Il dit dans la Sourate Al-Ahzâb (Les Coalisés) :

 

"Certes, Allah et Ses Anges prient sur le Prophète; ô vous qui croyez priez sur lui et adressez [lui] vos salutations" (sourate Al-Ahzab verset 56)

 

Allah (Exalté soit-Il) nous a informé que Lui et Ses anges prient sur le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam), puis Il a ordonné aux croyants de prier sur lui, ce qui montre qu'il est permis de prier abondamment sur le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) et que cela est l'un des meilleurs moyens de se rapprocher d'Allah (Exalté soit-Il).

 

Par ailleurs, le consensus des ulémas est établi à ce sujet, et il est authentiquement rapporté d'après le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) qu'il y a incité et a encouragé à le faire.

 

Il dit :  

 

"Si vous entendez le muezzin appeler à la prière, répétez après lui ce qu'il dit, puis priez sur moi. Car celui qui prie sur moi une fois Allah prie sur lui dix fois en contrepartie. Puis demandez à Allah de m'accorder Al-Wassîla qui est un rang élevé au paradis qui n'appartiendra qu'à un seul des serviteurs d'Allah et j'espère que ce sera moi. Celui qui demande à Allah de m'accorder Al-Wassîla, jouira de mon intercession [en sa faveur auprès d'Allah le jour de la Résurrection]"

Sahîh Mouslim (La Prière) (384), Sounan At-Tirmidhî (Les Hauts Faits) (3614), Sounan An-Nasâ'î (L'appel à la prière) (678), Sounan Abou Dâwoud (La Prière) (523), Mousnad Ahmad ibn Hanbal (2/168).

 

Dans les deux Sahîhs (recueils de hadiths authentiques)- la variante étant d' Al-Boukhârî d'après Ka`b ibn`Adjrah (qu'Allah soit satisfait de lui)  

 

"Les compagnons (qu'Allah soit satisfait d'eux) dirent: ''O Envoyé d'Allah! Allah nous a ordonnés de prier pour toi. Comment se fait donc la prière pour Toi?". L'Envoyé d'Allah (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) dit: "Dites, Seigneur! Prie pour Mohammad et pour la famille de Mohammad, comme Tu as prié pour Abraham et la famille d'Abraham. Bénis Mohammad et la famille de Mohammad, comme Tu as béni Abraham et la famille d'Abraham. Tu es digne de louange et de glorification".

 

Les hadiths à ce sujet sont nombreux. La prière de la part d'Allah (Exalté soit-Il) signifie l'éloge faite en faveur de Son serviteur en présence des dignitaires suprêmes (les Anges) et l'évocation de ses qualités et ses bonnes œuvres.

 

La prière de la part des serviteurs signifie le fait de demander à Allah (Gloire et Pureté à Lui) de faire cette éloge.

 

La prière de la part d'Allah (Exalté soit-Il) signifie également l'éloge faite par Allah en faveur de Ses serviteurs et le fait d'être Miséricordieux envers eux, comme Allah (Gloire et Pureté à Lui) l'a dit dans les versets suivants (traduction rapprochée) :  

 

"Ô vous qui croyez! Evoquez Allah d’une façon abondante,  et glorifiez-Le à la pointe et au déclin du jour.  C’est lui qui prie sur vous, - ainsi que Ses Anges -, afin qu’Il vous fasse sortir des ténèbres à la lumière; et Il est Miséricordieux envers les croyants." (sourate Al-Ahzab verset 41 à 43)

 

Ces questions figurent parmi les questions les plus élémentaires pour le plus jeune apprenti ainsi que pour le musulman ordinaire.

 

Comment donc ceci était-il inconnu pour cette personne ?

 

C'est à Allah que nous demandons l'aide.

 

(Numéro de la partie: 1, Numéro de la page: 118 à 125)

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مساواة المرأة بالرجل

تنبيه هام:

قد علم بالأدلة الكثيرة - من الكتاب والسنة وبإجماع العلماء - أن الله سبحانه حكيم عليم في كل ما شرعه لعباده، كما أنه حكيم عليم في كل ما قضاه وقدره عليهم، ولذلك أكثر في كتابه العزيز من ذكر حكمته وعلمه ليعلم العقلاء من عباده أنه سبحانه عليم حكيم في كل ما قدر وشرع، فتطمئن قلوبهم للإيمان بذلك وتنشرح صدورهم للعمل بشريعته وحكمه، ولهذا - لما ذكر سبحانه ميراث الأولاد والأبوين، وتفضيل الذكر على الأنثى - ختم ذلك بقوله سبحانه:  آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ لاَ تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعًا فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا  ، فأوضح سبحانه في هذه الآية أنه العالم بأحوال عباده، أما العباد فلا يدرون أي أقاربهم أقرب نفعا لهم، وبين سبحانه أن تفصيل هذه المواريث صدر عن علم وحكمة، لا عن جهل وعبث، تعالى الله عن ذلك علوًّا كبيرًا، ثم ختم ما ذكره من ميراث الزوجين وتفضيل الزوج على الزوجة وما ذكره من ميراث الإخوة من الأم والمساواة بينهم، بقوله سبحانه: وَصِيَّةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَلِيمٌ  . كما ختم تفضيله الذكر على الأنثى في ميراث الإخوة للأبوين أو لأب بالعلم، فقال:  وَإِنْ كَانُوا إِخْوَةً رِجَالا وَنِسَاءً فَلِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأُنْثَيَيْنِ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ  . فبين بذلك أنه فصَّل هذه المواريث عن علم بأحوال عباده، وما هو لائق بهم، وأنه حليم لا يعاجل من عصى بالعقوبة لعله يندم ويتوب، ثم أخبر - عز وجل - بعد ما ذكر أحكام المواريث أن ذلك من حدوده، وتوعد من تعداها فقال سبحانه:  تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (13) وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ نَارًا خَالِدًا فِيهَا وَلَهُ عَذَابٌ مُهِينٌ

ثم يقال لهذا الرجل وأمثاله: إن مساواة المرأة بالرجل في كل شيء لا يقره شرع ولا عقل صحيح؛ لأن الله سبحانه قد فاوت بينهما في الخلقة والعقل وفي أحكام كثيرة، وجعل الرجل أفضل منها، وقوامًا عليها؛ لكونه يتحمل من المشاق والأعمال ما لا تتحمله المرأة - غالبًا - ولأن عقله أكمل من عقلها - غالبًا - ولذلك جعله الله سبحانه قائما عليها حتى يصونها، ويحفظها مما يضرها ويدنس عرضها، وجعل شهادة المرأتين تعدل شهادة الرجل، لكونه أكمل عقلا وحفظًا منها، وخصها سبحانه بأن تكون حرثًا للرجل ومحل الحمل، والولادة والرضاع فهي - في هذه الأحوال - مطالبة بأمور لا يطالب بها الرجل، وهي في نفس الوقت تعجز عن الأعمال التي يقوم بها الرجل؛ لأن حملها وولادتها وما أوجب الله عليها من العناية بأطفالها وتربيتهم وإرضاعهم، عند ضرورتهم إلى إرضاعها لهم، يمنعها من الكثير من الأعمال، ولأن الرجل في حاجة شديدة إلى بقاء المرأة في البيت لتربية أطفالها، والعناية بشئون بيتها، وإعداد ما يحتاجه زوجها - في الغالب - وليس كل أحد يجد من يقوم مقام زوجته، في العناية بهذه الشئون، ثم المرأة هي موضع طمع الرجال للاستمتاع بها، وقضاء وطرهم الجنسي منها، فهي في أشد الحاجة إلى من يحميها من الرجال ويقف سدًّا منيعًا دون عبث السفهاء بها.

أما ما ذكر من اختلاطها بالرجال، في المدرسة والمعمل والشرطة وغير ذلك، فليس أمرًا جائزًا على إطلاقه، بل فيه تفصيل، وهو أنه لا يجوز لها ذلك إلاّ في حدود الشريعة، حيث تأمن على نفسها وعرضها، وتتمكن من الحجاب الشرعي، وحيث تسلم من خلوة الرجل بها؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم:  ما خلا رجل بامرأة إلاّ وكان الشيطان ثالثهما  ، ولقوله صلى الله عليه وسلم:  لا يخلون رجل بامرأة إلاّ ومعها ذو محرم ولا تسافر امرأة إلاّ مع ذي محرم  ، ولأن الله سبحانه قد جعل الرجال قوامين على النساء بما فضلهم الله به عليهن في الخَلْق والخُلُق والعقل - كما تقدم - وبما ينفقونه من الأموال عليهن، كما قال سبحانه:  الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَبِمَا أَنْفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ  الآية، فأطلق سبحانه في هذه الآية قيام الرجال على النساء، ولم يخص ذلك بوقت دون وقت، وهو سبحانه يعلم ما يكون في آخر الزمان، فلو كان الحكم يتغير لبين ذلك سبحانه ولم يهمله، أو لبينه رسوله صلى الله عليه وسلم في سنته، فلما لم يقع شيء من ذلك علم أن قيام الرجال على النساء حكم مستمر إلى يوم القيامة، وقد علم كل من له أدنى بصيرة بأحوال العالم الحاضر، ما قد ترتب على اختلاط المرأة بالرجل في المدرسة والمعمل وغيرهما ، من الفساد الكبير، والشر العظيم والعواقب الوخيمة، وكل ذلك يبين فضل ما جاءت به الشريعة، وأن الواجب هو الالتزام بأحكامها في جميع الأحوال، وفي كل زمان ومكان، والحذر من خلافها، ومما ينبغي أن يعلم أن هذا التفضيل إنما هو للجنس على الجنس، ولا يلزم من ذلك أن يكون كل فرد من أفراد الرجال أفضل من كل واحدة من أفراد النساء، بل قد يكون بعض النساء، أفضل من بعض الرجال من وجوه كثيرة - كما هو معلوم من النقل والواقع في كل زمن - فعائشة وخديجة وحفصة ، وغيرهن من أمهات المؤمنين - رضي الله عنهن جميعًا - أفضل من كثير من الرجال، وهكذا في كل زمان يوجد في النساء من تفوق بعض الرجال، في عملها وعقلها ودينها، ولكن ذلك لا يلزم منه مساواة المرأة للرجل في كل شي، كما لا يلزم منه الدعوة إلى مساواتها في الميراث والأحكام، وقد سبق فيما ذكرنا من الأدلة عند الكلام على قصة عصا موسى وأهل الكهف، أن الواجب على جميع المكلفين هو الإيمان بالمنْزَل، والخضوع له والتصديق به، والعمل بمقتضاه، وأنه لا يجوز رده أو بعضه، أو التكذيب بشيء منه؛ لأن الله سبحانه هو أصدق قيلا من خلقه، وهو العالم بأحوال عباده وما يصلحهم، ولأنه سبحانه أمر باتباع المنزل، ولم يجعل لعباده الخيرة في رد شيء منه، ولأن رسوله صلى الله عليه وسلم هو أصدق الخلق وأكملهم عقلاً وأزكاهم نفسًا، وهو الأمين على وحيه سبحانه، وقد أخبر - عز وجل - أنه لا ينطق عن الهوى إن هو إلاّ وحي يوحى، وقد بلّغ كلام ربه كما أنزل، بلغ شريعته كما أمر بذلك فلا يجوز لأحد بعد ذلك مخالفة المنزل، أو تغيير المشروع برأي أو اجتهاد. وقد أجمع العلماء كافة على أنه لا يجوز لأحد التكذيب بشيء مما أنزل الله أو دفعه، وعدم الرضى به أو العدول عما شرع، وذكروا أن ذلك كفر صريح، وردة عن الإسلام؛ لما سبق من الأدلة، ولقوله سبحانه في هذا المعنى  ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَرِهُوا مَا أَنْـزَلَ اللَّهُ فَأَحْبَطَ أَعْمَالَهُمْ  . وقد سبق ما نقله الإمام الكبير إسحاق بن راهويه ، والقاضي عياض بن موسى ، وشيخ الإسلام ابن تيمية - رحمهم الله - من إجماع العلماء على ما ذكرنا فراجعه تجد ما يشفي ويكفي.

وأما الاعتراض على تعدد الزوجات وتأييد الحجر على بعض الناس بالجمع بين زوجتين فأكثر، والزعم بأنه فعل ذلك بالاجتهاد في مفهوم قوله تعالى:  فَانْكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ مَثْنَى وَثُلاثَ وَرُبَاعَ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ  الآية، فجوابه أن يقال: هذا من الغلط الكبير، والجهل العظيم؛ لأنه ليس لأحد من الناس أن يفسر كتاب الله بما يخالف ما فسره به رسوله محمد صلى الله عليه وسلم أو فسره به أصحابه رضي الله عنهم أو أجمع عليه المسلمون؛ لأن الرسول صلى الله عليه وسلم هو أعلم الناس بتفسير كتاب الله، وأنصحهم لله ولعباده، وقد أباح الجمع لنفسه ولأمته، وأمر بالعدل بين النساء، وحذر الرجال من الميل، وهكذا أصحابه رضي الله عنهم هم أعلم الناس بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم بتفسير كتاب الله عز وجل، كما أنهم أعلم الناس بسنته، وهم أنصح الناس للناس بعد الأنبياء، ولم يقل أحد منهم بتحريم الجمع، فكيف يجوز - بعد ذلك - لحاكم أو عالم أو أي شخص مهما كان أن يقدم على خلافهم، وأن يقول على الله خلاف ما علموه من شرع الله وأجمع عليه العلماء بعدهم، هذا من أبطل الباطل، ومن أقبح الكفر والضلال، ومن أعظم الجرأة على كتاب الله وعلى أحكام شريعته بغير حق، ثم إن من تأمل ما شرعه الله سبحانه، من إباحة التعدد، علم أن في ذلك مصالح كثيرة، للرجال والنساء وللمجتمع نفسه - كما سيأتي بيان ذلك إن شاء الله - وعلم أيضًا أن ذلك من محاسن الشريعة الإسلامية التي بعث الله بها رسوله محمدًا صلى الله عليه وسلم إلى الناس كافة، وجعلها مشتملة على ما فيه صلاحهم وسعادتهم في المعاش والمعاد، واتضح له من ذلك - أيضًا - أن إباحة التعدد من كمال إحسان الله لعباده ولطفه بهم، وله فيه الحكمة البالغة لمن تدبر هذا المقام، وعقل عن الله شرعه وأحكامه، وما ذلك إلاّ لأن المرأة عرضة لأشياء كثيرة، منها المرض والعقم وغير ذلك، فلو حرم التعدد لكان الزوج بين أمرين، إذا كانت زوجته عاقرًا أو كبيرة السن، أو قد طال بها المرض وهو في حاجة إلى من يعفه ويصونه ويعينه على حاجاته، أو في حاجة إلى الولد أو غير ذلك، فإما أن يطلقها - وذلك مضرة عليه وعليها - وإما أن يبقيها في عصمته فيحصل له بذلك الضرر والتعب الكثير، والتعرض لما حرم الله من الفاحشة، وغير ذلك من الأمور التي لا تخفى على المتأمل، وكلا الأمرين شر لا يرضى بهما عاقل، وقد يكون الرجل - أيضًا - لا تعفه المرأة الواحدة فيحتاج إلى ثانية أو أكثر، ليعف نفسه عما حرم الله، وقد تكون المرأة التي لديه قليلة النسل، وإن لم تكن عاقرًا فيحتاج إلى زوجة ثانية أو أكثر لطلب تكثير النسل الذي حث عليه النبي صلى الله عليه وسلم ورغب فيه الأمّة، وقد تكون المرأة عاجزة عن الكسب وليس لها من يقوم عليها ويصونها فتحتاج إلى زوج يقوم عليها ويعفها، إلى غير ذلك من المصالح العظيمة للرجل والمرأة وللمجتمع نفسه في تعدد الزوجات ، وقد تكثر النساء بسبب الحرب أو غيرها، فيقل من يقوم عليهن فيحتجن إلى زوج يعفهن ويرعى مصالحهن ويحصل لهن بسببه الولد الشرعي، وقد علمت - مما ذكرنا سابقًا - أن الله سبحانه، هو الحكيم العليم في كل ما قضاه وقدره، فلا يجوز لأحد - كائنا من كان - أن يعترض عليه في حكمه، أو يتهمه في شرعه، كما أنه لا يجوز لأحد أن يزعم أن غير حكم الله أحسن من حكمه، أو أن غير هدي الرسول صلى الله عليه وسلم أحسن من هديه، كما قال الله عز وجل:  أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ

وكان النبي صلى الله عليه وسلم يقول في خطبه:  أما بعد: فإن خير الحديث كتاب الله وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم وشر الأمور محدثاتها وكل بدعة ضلالة  . والآيات والأحاديث في هذا الباب كثيرة. وقد كان بعض أهل الجاهلية يجمعون بين العدد الكثير من النساء، فجاء الإسلام وقصرهم على أربع، كما في قصة غيلان بن سلمة رضي الله عنه فإنه أسلم وتحته عشر نسوة، فأمره النبي صلى الله عليه وسلم أن يختار منهن أربعًا ويفارق سائرهن، وثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم ما يدل على أن الله سبحانه أباح لنبييه الكريمين داود وسليمان عليهما السلام - أكثر من أربع، فجاءت الشريعة الإسلامية المحمدية الكاملة العامة لجميع البشر على يد أفضل الخلق وخاتم الرسل - عليه وعليهم أفضل الصلاة والسلام - بأمر وسط يجمع المصالح كلها، وهو إباحة الجمع بين أربع من النساء، ومنع ما زاد على ذلك، وقد أجمع العلماء - رحمهم الله - على إباحة الجمع بين أربع - كما تقدم - وأجمعوا - أيضًا - على تحريم ما زاد على ذلك، وقد شذ عنهم في جواز الزيادة على ذلك من لا يعتد بخلافه، ما عدا النبي صلى الله عليه وسلم فإن الله خصه بخصائص، منها جواز الجمع بين تسع نسوة، لأسباب وحكم كثيرة ليس هذا موضع ذكرها، ومن تأمل حال من أنكر التعدد، كالنصارى وأشباههم علم من واقع الكثير منهم أنهم وقعوا فيما حرم الله من الزنا، واتخذوا الخدينات الكثيرات، فاعتاضوا الحرام عن الحلال، والخبيث عن الطيب، وشابهوا من قال الله فيهم:  أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَى بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ  . ومعلوم أن الرسول صلى الله عليه وسلم هو أعلم الناس بتفسير كتاب الله، وقد فسر قوله تعالى:  فَانْكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ مَثْنَى وَثُلاثَ وَرُبَاعَ  بأن المراد من ذلك إباحة الجمع بين أربع من النساء فأقل، دون ما زاد عن ذلك، وهكذا أصحابه رضي الله عنهم لم يحفظ أن أحدًا منهم أنكر الجمع بين أربع أو نكح أكثر من أربع، وهم أعلم الناس بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم بتفسير كتاب الله، كما أنهم أعلم الناس بسنته صلى الله عليه وسلم كما سبق بيانه، وفي ذلك كفاية ومقنع لطالب الحق، والله المستعان وعليه التكلان ولا حول ولا قوة إلاّ به.

وأما المنكر السادس من المنكرات الستة التي ذكرت، وهو الزعم أن المسلمين في إكثارهم من الصلاة على رسول الله صلى الله عليه وسلم قد ألهوه بذلك، فجوابه أن هذا ليس من التأليه لرسول الله صلى الله عليه وسلم والعبادة له، بل ذلك عبادة لله وحده، وامتثال لأمره عز وجل حيث قال في سورة الأحزاب:  إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا  . فقد أخبر سبحانه أنه وملائكته يصلون على النبي صلى الله عليه وسلم ثم أمر المؤمنين بالصلاة والسلام عليه، فدل ذلك على شرعية الإكثار من الصلاة والسلام عليه صلى الله عليه وسلم ، وأن ذلك من أفضل القربات، وقد أجمع علماء الإسلام على ذلك وصح عنه صلى الله عليه وسلم أنه أمر بذلك ورغب فيه فقال: صحيح مسلم الصلاة (384) ، سنن الترمذي المناقب (3614) ، سنن النسائي الأذان (678) ، سنن أبو داود الصلاة (523) ، مسند أحمد بن حنبل (2/168). إذا سمعتم المؤذن فقولوا مثل ما يقول ثم صلوا علي فإنه من صلى علي صلاة صلى الله عليه بها عشرًا ثم سلوا الله لي الوسيلة فإنها منزلة في الجنة لا تنبغي إلاّ لعبد من عباد الله، وأرجو أن أكون أنا هو فمن سأل لي الوسيلة حلت له الشفاعة  ، وفي الصحيحين - واللفظ للبخاري - عن كعب بن عجرة رضي الله عنه  أن الصحابة - رضي الله عنهم - قالوا: يا رسول الله أمرنا الله أن نصلي عليك فكيف نصلي عليك؟ فقال: قولوا: اللهم صل على محمد وعلى آل محمد كما صليت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم إنك حميد مجيد، اللهم بارك على محمد وعلى آل محمد كما باركت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم إنك حميد مجيد  ، والأحاديث في هذا المعنى كثيرة، والصلاة من الله سبحانه معناها: الثناء على عبده في الملأ الأعلى، بذكر صفاته الحميدة، وأعماله الجليلة، ومن العباد طلبهم ذلك من الله سبحانه، ويراد بالصلاة - أيضًا - الثناء من الله سبحانه على عباده ورحمته إياهم، كما في قوله سبحانه:  يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا (41) وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلا (42) هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلائِكَتُهُ لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَكَانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيمًا  . وهذه المسألة من أوضح المسائل لصغار طلبة العلم وعامة المسلمين، فكيف خفي هذا على هذا القائل؟ فالله المستعان

(الجزء رقم : 1، الصفحة رقم: 118 - 125)

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Se réjouir des malheurs que subissent les mécréants

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Se réjouir des malheurs que subissent les mécréants

Questionneuse :

 

Assalâmou alaykoum wa rahmatouLlâhi wa barakâtouhou noble Cheikh.

Puis-je vous poser une question ?

 

Cheikh :

 

Oui, qu'Allâh te bénisse.

 

Questionneuse : 

 

Qu'Allâh vous bénisse.

 

Est-il permis au musulman d'être heureux lorsqu'Allâh Ta3âlã fait descendre Son Châtiment sur le peuple injuste, par exemple ce qui est arrivé en Irân comme tremblement de terre et tout ce qui ressemble à cela ?

 

Cheikh :  

 

Le jugement diverge.

 

Quant au mécréant qui nuit aux musulmans, les musulmans peuvent se réjouir de toute chose qui les préoccupe.

 

Questionneuse :

 

Qu'Allâh soit Bienfaisant envers vous Ô Cheikh et qu'Allâh vous bénisse.

 

Question posée sur le compte twitter du Cheikh, le 9 Safar 1435 correspondant au 13 Déc 2013   

Traduit par Oum Hafs

 Publié par 3ilmchar3i.net

سائلة : السلام عليكم و رحمة الله و بركاته فضيلة الشيخ: هل يمكن سؤال؟

د. الطيار : نعم بارك الله فيك

سائلة : بارك الله فيكم.هل يجوز للمسلم  الفرح لما أنزل الله تعالى عذابه على القوم الظالمين مثل ما وقع في الايران أي الزلزل و ما أشبه ذلك

د. الطيار : يختلف الحكم فالكفار الذين يؤذون المسلمين يفرح المسلمون بأي شيئ يشغلهم عنهم

سائلة : أحسن الله إليكم يا شيخ. و بارك الله فيكم

Cheikh Doctor 'Abd Allah ibn Mohamed At-Tayâr - الشيخ أ.د.عبدالله بن محمد بن أحمد الطيار

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Dire d'un gouverneur décédé qu'il est mécréant (vidéo)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Dire d'un gouverneur décédé qu'il est mécréant (vidéo)

Questionneur :

 

Ô noble Cheikh, que dites vous de ceux qui déclarent certains gouverneur mécréant après leur mort du fait qu'ils ne jugeaient pas avec ce qu'Allah a révélé et qu'ils faisaient de l'injustice et que cela était connu d'eux.

 

Est ce que cela est permis ?

 

Réponse :

 

Il n'est pas permis de déclarer mécréant des musulmans, sauf avec preuve provenant du livre (d'Allah) et de la Sounna.

 

De plus, déclarer mécréant un individu précis... il existe une divergence sur cela, et tu ne sais pas sur quoi il est mort, même si il est prouvé qu'il a accompli quelques mécréances, tu ne sais pas si il s'est repenti ou si il ne s'est pas repenti.

 

Donc tu ne le déclare pas mécréant avec certitude.

 

Par contre tu dis :

 

Celui qui a fait telle chose et telle chose, de manière générale, il est mécréant.

 

Mais le fait de spécifier des gens sans que tu ne connaisses leur état lors de leur déces, ceci n'est pas permis.

 

Dans tous les cas, l'Homme préserve sa langue du Takfir, Tafsiq, Tabdi3.

 

Allah ne lui a pas assigné cela.

 

Il doit bonifié sa propre âme, il apprend, il appel à Allah et réconcilie entre les cœurs, et unis les paroles des musulmans, et il propage l'amour entre les musulmans.

 

Quant au fait qu'il se préoccupe qu'untel soit mécréant, qu'untel soit innovateur, qu'untel et qu'untel, ceci est une catastrophe.

 

Na3am.

 

Sauf pour une personne qui séduit les gens et qui leur à laisser des livres qui contiennent de l’égarement, alors toi tu montres l’égarement que contient ces livres.

 

Mais lui tu ne le juges pas, tu ne sais rien sur lui, mais tu dis : "tel livre contient telle chose et telle chose et il est obligatoire pour les musulmans de faire attention  d’être tromper par cela et ainsi de suite".

 

Il n'y a pas de mal en cela.

 

Quant aux personnes laisses les...

 

Laisses les à Allah azza wa jel.

 

Na3am.

 

copié de دورة العلوم - Les cercle des sciences

 

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Ma religion m’a enseigné

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Ma religion m’a enseigné

-Ma religion m’a enseigné... Que le fruit des efforts de l’enfant reviendra à ses parents : Quoiqu’il fasse comme bonnes actions cela reviendra à ses parents, mais quoiqu’il fasse comme mauvaise action cela ne reviendra qu’a lui-même et pas à ses parents.

 

Et Allah dit:

 {وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَى } [النجم: 39]

 

"et qu’en vérité, l’homme n’obtient que [le fruit] de ses efforts" [L'etolie : 39]

 

Il dit:

{قَالَ يَا نُوحُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ فَلاَ تَسْأَلْنِ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنِّي أَعِظُكَ أَن تَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ } [هود: 46]

 

"Il dit: «Ô Noé, il n’est pas de ta famille car il a commis un acte infâme. Ne me demande pas ce dont tu n’as aucune connaissance. Je t’exhorte afin que tu ne sois pas du nombre des ignorants»" [Houd : 46]

 

Allah dit:  

{وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى وَإِن تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَى حِمْلِهَا لَا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى إِنَّمَا تُنذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالغَيْبِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَمَن تَزَكَّى فَإِنَّمَا يَتَزَكَّى لِنَفْسِهِ وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ} [فاطر: 18]

 

"Or, personne ne portera le fardeau d’autrui. Et si une âme surchargée [de péchés] appelle à l’aide, rien de sa charge ne sera supporté par une autre même si c’est un proche parent. Tu n’avertis en fait, que ceux qui craignent leur Seigneur malgré qu’ils ne Le voient pas, et qui accomplissent la Salât. Et quiconque se purifie ne se purifie que pour lui-même, et vers Allah est la destination" [Le Créateur: 18]

 

-Ma religion m’a enseigné... Que la situation de l’homme dans la vie d’ici bas est pénible, et son bonheur se trouve avec Allah, par Allah et en Allah.

 

-Ma religion m’a enseigné... Que la construction de la communauté se fera a travers la construction de l’individu.

 

La personne doit donc commencer par soit même, puis par ceux qui lui sont proche et ainsi de suite.

 

Si l’individu s’améliore, la famille s’améliorera.

 

Et si la famille s’améliore c’est la collectivité qui s’améliorera.

 

Et si la collectivité s’améliore, la ville toute entière s’améliorera.

 

Et si la ville s’améliore toute la communauté s’améliorera.

 

Et si la communauté s’améliore c’est toute la Terre qui s’améliorera car Allah ne change pas l’état d’un peuple, tant que les [individus qui le composent] ne modifient pas ce qui est en eux-mêmes

 

-Ma religion m’a enseigné... Que la vie de l’homme ne se mesure pas à travers les jours, les mois, ou les années, mais elle se mesure en fonction de ces bonnes actions.

 

De même pour l’argent, il ne se calcule pas à travers ce que le croyant à laisser derrière lui, mais en fonction de ce qu’il a dépensé dans l’obéissance à Allah et pour ce rapproché de Lui.

 

-Ma religion m’a enseigné... Que la bonté et l’équité envers les parents sont la cause du bonheur ici bas et dans l’au-delà. Et que la désobéissance et l’insolence font parti des pêchers qui accélère le châtiment dans la vie d’ici-bas .

 

Selon Abou Bakr, le Prophète (صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ) a dit:

 

"Il n’y a pas de péché qui est susceptible de voir Allah accélérer Son châtiment sur terre avec ce qu’Il réserve à son auteur dans l’au-delà, comme la tyrannie et la rupture des liens de parenté ."

Rapporté par les auteurs des Sounnan, expeté An-Nasâ-i, et authentifié par Ibn Hibban, al Hâkim et al Albani dans As-Sahiha (91)

 

Et le premier lien de parenté qui est ordonné au musulman c’est celui envers ses parents.

 

-Ma religion m’a enseigné... Que lorsque nous grandissons nos soucis se multiplient, et nous concentrons notre plus grand souci sur une seule chose…

 

Parmi les gens, il y a celui qui grandi et dont le souci augmente pour la vie d’ici-bas... pour le commerce... pour n’importe quelle affaire où il voit des intérêts mondains.

 

Et parmi les gens, il y a celui qui grandi et dont le souci augmente pour préparer l’au-delà... en œuvrant pour cela.

 

Ainsi le premier, toutes ses connaissances se porteront sur la vie d’ici bas... et son plus grand souci sera la vie d’ici bas...

 

Alors que le second ses connaissances se porteront sur l’au-delà... et son plus grand souci sera l’au-delà ainsi que sa préparation.

 

Et c’est ainsi que nous devons être.

 

Il est rapporté par At-Tirmidhi et jugé bon par Al Albani, que Ibn ‘Omar ( رضي الله عنه) a dit:

 

Il est rare que le Prophète ( صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ) se lève d’une assemblée sans faire ces invocations en faveur de ses compagnons:

 

 اللَّهُمَّ اقْسِمْ لَنَا مِنْ خَشْيَتِكَ مَا يَحُولُ بَيْنَنَا وَبَيْنَ مَعَاصِيكَ، وَمِنْ طَاعَتِكَ مَا تُبَلِّغُنَا بِهِ جَنَّتَكَ، وَمِنَ اليَقِينِ مَا تُهَوِّنُ بِهِ عَلَيْنَا مُصِيبَاتِ الدُّنْيَا، وَمَتِّعْنَا بِأَسْمَاعِنَا وَأَبْصَارِنَا وَقُوَّتِنَا مَا أَحْيَيْتَنَا، وَاجْعَلْهُ الوَارِثَ مِنَّا، وَاجْعَلْ ثَأْرَنَا عَلَى مَنْ ظَلَمَنَا، وَانْصُرْنَا عَلَى مَنْ عَادَانَا، وَلاَ تَجْعَلْ مُصِيبَتَنَا فِي دِينِنَا، وَلاَ تَجْعَلِ الدُّنْيَا أَكْبَرَ هَمِّنَا وَلاَ مَبْلَغَ عِلْمِنَا، وَلاَ تُسَلِّطْ عَلَيْنَا مَنْ لاَ يَرْحَمُنَا

 

«Ô Allah ! Accorde-nous une part de Ta crainte telle qu’elle s’interpose entre nous et la désobéissance à Tes ordres. [Accorde-nous] une part de Ton obéissance telle qu’elle nous permette d’atteindre Ton paradis. [Accorde-nous] une part de certitude telle qu’elle nous permette de supporter plus aisément ce bas monde. Ô Allah ! Fais-nous profiter de notre ouïe, de notre vue et de notre force tant que nous serons en vie, et préserve ces sens jusqu’à notre mort. Venge-nous de ceux qui nous oppressent, en fais que les malheurs qui nous touchent n’influent pas notre religion. Fais que ce bas monde ne soit pas notre plus grand souci, ni le seul que nos connaissances embrassent, et n’accorde pas domination sur nous à qui n’éprouve aucune clémence à notre égard.»

 

-Ma religion m’a enseigné... Que la vision (Ar Rou`iya) est une partie parmi les quarante six parties constituant la prophétie, et que celui qui l’interprète peut avoir raison comme il peut avoir tord.

 

Et elle peut être troublée par cette interprétation, comme si elle était sur l’aile d’un oiseau. 

 

Si elle a été bien interprétée elle se concrétise, dans le sens ou l’on voit son interprétation se réaliser.

 

Selon Waki’ bin ‘Oudous, selon son oncle Abi Razîn, le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit:

 

« La vision est [suspendue] à la patte d’un oiseau, tant qu’elle n’est pas interprétée. Dès qu’elle est interprétée, elle s’accomplit ».

 

Et Je (Waki’) pense qu’il (صلى الله عليه وسلم) a dit :

 

« Et qu’Il n’en parle (la vision) qu’a une personne qu’il affectionne  ou à un savant »

rapporté par Ahmed , Abou Daoud, At-Tirmidhi et authentifié par Ibn Hibban et d’autres.

 

Et il est rapporté par les deux Imam (Boukhary et Mouslim), D’après Ibn ‘Abbas ( رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا) qu’un homme est venu au Prophète (صلى الله عليه وسلم) et dit:

 

« J’ai vu dans un rêve, un nuage ayant de l’ombre. Le beurre et le miel en tombaient et j’ai vu les gens les rassembler dans leurs mains, certains en attrapaient beaucoup d’autres peu. Et j’ai aperçu, il y avait une corde  tendue de la terre au ciel, et j’ai vu que tu la prenais et montais ; alors, un autre homme l’a prise et est monté (après cela) un autre (troisième) homme la prise et est monté, puis un autre (quatrième) homme l’a prise et est monté, mais elle s’est cassée  et a été rattachée. »

Abou Bakr a dit : « Ô Messager d’Allah! Que je sacrifie mon père pour toi ! Par Allah, permets-moi d’interpréter ce rêve. »

Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) lui dit : « interprète-le ».

Abou Bakr dit : « le nuage avec l’ombre symbolise l’Islam, et le beurre et le miel en tombant symbolisent le Qur’an, sa douceur et le fait que certaines personnes apprennent beaucoup du Qur’an et d’autres peu. La corde tendue entre le ciel et la terre est la vérité que tu (le Prophète) suit. Tu la suit et Allah t’élèvera haut par elle, puis une autre personne la suivra et sera élevée par elle puis un autre homme la suivra mais elle rompra puis elle sera rattachée pour lui et il s’élèvera avec. Ô Messager d’Allah ! Que je sacrifie mon père pour toi! Ai-je raison ou tord ? »

Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) répondit : « tu as raison pour certaines choses et tord pour d’autres. »

Abou Bakr dit : « Prophète d’Allah ! Par Allah, tu dois me dire en quoi j’ai eu tord. »

Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) dit : « Ne jure pas. »

 

Ce hadith nous indique que l’interprétation de la vision, peut être bonne ou mauvaise.

 

Et si le sens du hadith était que la vision se concrétise exactement de la même façon qu’elle a été interprétée, il n’y aurait pas eu d’intérêt à ce que le prophète (صلى الله عليه وسلم) dise « tu as raison pour certaines choses et tord pour d’autres. ».

 

Et quel serait l’intérêt de revenir aux interprétateurs de visions, si ces dernières se réalisaient de la même façon que n’importe qui les avaient expliquées.

 

-Ma religion m’a enseigné... Que l’effort dans le fait de tirer les quatre-vingts dix-neuf noms d’Allah du Coran et de la sounnah purifiée, peut être une cause de l’entrée au paradis.

 

En effet, le messager d’Allah (صلى الله عليه وسلم) a dit:

 

« Certes Allah possède quatre-vingts dix-neuf noms noms, celui qui les dénombre 1 entre au paradis».

 

Et il est connu que les noms d’Allah sont nombreux, comme rapporté dans un hadith,selon ‘AbdiLah : Le messager d’Allah (صلى الله عليه وسلم) a dit:  

 

«Jamais personne n’est atteint d’un souci et d’une tristesse, et qu’il dise :

 

 اللهُمَّ إِنِّي عَبْدُكَ، ابْنُ عَبْدِكَ، ابْنُ أَمَتِكَ، نَاصِيَتِي بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيَّ حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيَّ قَضَاؤُكَ، أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوِ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قَلْبِي، وَنُورَ صَدْرِي، وَجِلَاءَ حُزْنِي، وَذَهَابَ هَمِّي، إِلَّا أَذْهَبَ اللهُ هَمَّهُ وَحُزْنَهُ، وَأَبْدَلَهُ مَكَانَهُ فَرَحًا

 

« Ô Seigneur! Je suis Ton serviteur, fils de Ton serviteur, fils de Ton servante, mon toupet est dans Ta main. Ton jugement s’accomplit sur moi, Ton décret sur moi est juste. Par les noms qui T’appartiennent avec lesquels Tu T’es nommé, ou que Tu as révélés dans Ton Livre ou que Tu as enseignés à l’une de Tes créatures, ou bien que Tu as gardé secret dans Ta science de l’inconnu, je Te demande de rendre le Coran le printemps de mon cœur  la lumière de ma poitrine, la dissipation de ma tristesse et la fin de mes soucis. »

sans qu’Allah ne dissipe son souci et sa tristesse, et le remplace par la joie.

Ils (compagnons) dirent: Ô Messsager d’Allah ne devrions nous pas l’apprendre ?

Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) dit: « Biensur, il incombe à celui qui l’entend de l’apprendre ».

Hadith jugé bon , voir Mousnad de l’Imam Ahmed [Ar Risala 6/246 hadith n°3712]

 

Ainsi le sens voulu , est qu’il incombe au musulman de s’efforcer de tirer (les bénéfices) de ces 99 noms pour recueillir ce bienfait considérable : « Celui qui les dénombre entre au paradis »

 

NDT: Les savants ont attirés l’attention sur le fait que l’objectif dans le fait de dénombrer les noms d’Allah ne réside pas seulement dans le fait de les retenir en tant que tels , sans les comprendre , ni œuvrer . Mais il s’agit plutôt d’avoir une compréhension saine et correcte de leurs sens , puis d’adorer Allah selon ce qu’ils impliquent.

 

traduit par sounnah-diffusion.com

 

سلسلة علمني ديني للشيخ محمد بن عمر بازمول الحلقة الثانية

علمني ديني: أن الولد من سعي والديه، فمهما عمل من عمل صالح فإنه يصل إلى والديه، ومهما عمل من سوء فإنه لا يصل إلى أبيه إنما إلى نفسه

يقول تعالى

{وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَى } [النجم: 39] 

ويقول تعالى

{قَالَ يَا نُوحُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ فَلاَ تَسْأَلْنِ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنِّي أَعِظُكَ أَن تَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ } [هود: 46] 

ويقول تعالى

{وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى وَإِن تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَى حِمْلِهَا لَا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى إِنَّمَا تُنذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالغَيْبِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَمَن تَزَكَّى فَإِنَّمَا يَتَزَكَّى لِنَفْسِهِ وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ} [فاطر: 18]

علمني ديني: أن حال الإنسان في الدنيا في نكد، وسعادته مع الله وبالله وفي الله

علمني ديني: أن بناء الأمة يكون ببناء الفرد، فليبدأ المرء بنفسه ثم أدناه فأدناه، فإذا صلح الفرد صلحت الأسرة، وإذا صلحت الأسرة صلح المجتمع، وإذا صلح المجتمع صلحت المدينة، وإذا صلحت المدينة صلحت الأمة وإذا صلحت المة صلحت الأرض، ولن يغير الله ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم

علمني ديني: أن عمر الإنسان لا يقاس بالأيام والشهور والأعوام إنما يقاس بالعمل الصالح، وكذا المال لا يحسب بما تركه المسلم خلفه إنما يبقى منه ما أنفقه في طاعة الله والتقرب إليه سبحانه

علمني ديني: أن بر الوالدين والعدل في المعاملة من اسباب السعادة في الدنيا والآخرة، وأن العقوق والبغي من الذنوب التي تعجل عقوبتهما في الدنيا. عَنْ أَبِي بَكْرَةَ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: (مَا مِنْ ذَنْبٍ أَحْرَى أَنْ يُعَجِّلَ اللَّهُ لِصَاحِبِهِ الْعُقُوبَةَ فِي الدُّنْيَا مَعَ مَا يَدَّخِرُ لَهُ فِي الآخرة من قطيعة الرحم والبغي) أخرجه أصحاب السنن إلا النسائي، وصححه ابن حبان والحاكم والألباني في الصحيحة (91 

وأول صلة رحم المسلم مأمور بها هي في الوالدين 

علمني ديني : أننا عندما نكبر تكثر همومنا، ويتركز همنا الأكبر في شيء واحد .... هو أكبر همنا .... فمن الناس من يكبر ويكبر همه في الدنيا ... في التجارة ... في أي شأن يراه من أمور الحياة. ومن الناس من يكبر ويكبر همه في الاستعداد للآخرة ... والعمل لها ... . فالأول مبلغ علمه الدنيا ... وأكبر همه الدنيا ... والثاني مبلغ علمه الآخره، وأكبر همه الآخرة والاستعداد لها . وهكذا ينبغي أن نكون ... أخرج الترمذي وحسنه الألباني عن ابن عمر رضي الله عنه قال:

"قَلَّمَا كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُومُ مِنْ مَجْلِسٍ حَتَّى يَدْعُوَ بِهَؤُلاَءِ الدَّعَوَاتِ لأَصْحَابِهِ: اللَّهُمَّ اقْسِمْ لَنَا مِنْ خَشْيَتِكَ مَا يَحُولُ بَيْنَنَا وَبَيْنَ مَعَاصِيكَ، وَمِنْ طَاعَتِكَ مَا تُبَلِّغُنَا بِهِ جَنَّتَكَ، وَمِنَ اليَقِينِ مَا تُهَوِّنُ بِهِ عَلَيْنَا مُصِيبَاتِ الدُّنْيَا، وَمَتِّعْنَا بِأَسْمَاعِنَا وَأَبْصَارِنَا وَقُوَّتِنَا مَا أَحْيَيْتَنَا، وَاجْعَلْهُ الوَارِثَ مِنَّا، وَاجْعَلْ ثَأْرَنَا عَلَى مَنْ ظَلَمَنَا، وَانْصُرْنَا عَلَى مَنْ عَادَانَا، وَلاَ تَجْعَلْ مُصِيبَتَنَا فِي دِينِنَا، وَلاَ تَجْعَلِ الدُّنْيَا أَكْبَرَ هَمِّنَا وَلاَ مَبْلَغَ عِلْمِنَا، وَلاَ تُسَلِّطْ عَلَيْنَا مَنْ لاَ يَرْحَمُنَا".‏" 

علمني ديني : أن الرؤيا جزء من ست وأربعين جزءاً من النبوة، وأن من يفسرها لي قد يصيب ويخطيء، فيضطرب في ذلك، كأنها على جناح طائر، إذا عبرت التعبير الصحيح وقعت بمعنى أنه يرى تأويلها. عَنْ وَكِيعِ بْنِ عُدُسٍ، عَنْ عَمِّهِ أَبِي رَزِينٍ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «الرُّؤْيَا عَلَى رِجْلِ طَائِرٍ، مَا لَمْ تُعَبَّرْ فَإِذَا عُبِّرَتْ وَقَعَتْ» قَالَ: وَأَحْسِبُهُ قَالَ: «وَلَا تَقُصَّهَا إِلَّا عَلَى وَادٍّ، أَوْ ذِي رَأْيٍ» أخرجه أحمد أبوداود والترمذي وصححه ابن حبان وغيره. وأخرج الشيخان عن ابْن عَبَّاسٍ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا: أَنَّ رَجُلًا أَتَى رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: إِنِّي رَأَيْتُ اللَّيْلَةَ فِي المَنَامِ ظُلَّةً تَنْطُفُ السَّمْنَ وَالعَسَلَ، فَأَرَى النَّاسَ يَتَكَفَّفُونَ مِنْهَا، فَالْمُسْتَكْثِرُ وَالمُسْتَقِلُّ، وَإِذَا سَبَبٌ وَاصِلٌ مِنَ الأَرْضِ إِلَى السَّمَاءِ، فَأَرَاكَ أَخَذْتَ بِهِ فَعَلَوْتَ، ثُمَّ أَخَذَ بِهِ رَجُلٌ آخَرُ فَعَلاَ بِهِ، ثُمَّ أَخَذَ بِهِ رَجُلٌ آخَرُ فَعَلاَ بِهِ، ثُمَّ أَخَذَ بِهِ رَجُلٌ آخَرُ فَانْقَطَعَ ثُمَّ وُصِلَ. فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، بِأَبِي أَنْتَ، وَاللَّهِ لَتَدَعَنِّي فَأَعْبُرَهَا، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : «اعْبُرْهَا» قَالَ: أَمَّا الظُّلَّةُ فَالإِسْلاَمُ. وَأَمَّا الَّذِي يَنْطُفُ مِنَ العَسَلِ وَالسَّمْنِ فَالقُرْآنُ؛ حَلاَوَتُهُ تَنْطُفُ، فَالْمُسْتَكْثِرُ مِنَ القُرْآنِ وَالمُسْتَقِلُّ. وَأَمَّا السَّبَبُ الوَاصِلُ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الأَرْضِ فَالحَقُّ الَّذِي أَنْتَ عَلَيْهِ، تَأْخُذُ بِهِ فَيُعْلِيكَ اللَّهُ، ثُمَّ يَأْخُذُ بِهِ رَجُلٌ مِنْ بَعْدِكَ فَيَعْلُو بِهِ، ثُمَّ يَأْخُذُ بِهِ رَجُلٌ آخَرُ فَيَعْلُو بِهِ، ثُمَّ يَأْخُذُهُ رَجُلٌ آخَرُ فَيَنْقَطِعُ بِهِ، ثُمَّ يُوَصَّلُ لَهُ فَيَعْلُو بِهِ. فَأَخْبِرْنِي يَا رَسُولَ اللَّهِ، بِأَبِي أَنْتَ، أَصَبْتُ أَمْ أَخْطَأْتُ؟ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «أَصَبْتَ بَعْضًا وَأَخْطَأْتَ بَعْضًا» قَالَ: فَوَاللَّهِ يَا رَسُولَ اللَّهِ لَتُحَدِّثَنِّي بِالَّذِي أَخْطَأْتُ، قَالَ: «لاَ تُقْسِمْ». فهذا الحديث نص في أن تعبير الرؤيا منه ما هو صواب ومنه ما هو غير ذلك. فلو كان المعنى أن الرؤيا تقع كما يفسرها من يفسرها لما كان هناك فائدة لقوله صلى الله عليه وسلم: "أصبت بعضا وأخطات بعضا". ثم ما فائدة أن يرجع إلى مفسري الرؤيا إذا كانت الرؤيا تقع كما يغسرها من يعبرها؟!" 

علمني ديني : أن اجتهد في استخراج تسعة وتسعين اسماً لله عزوجل من القرآن الكريم والسنة المطهرة، عسى أن تكون سبباً في دخولي الجنة. فقد قال صلى الله عليه وسلم: "إن لله تسعاً وتسعين امساً من أحصاها دخل الجنة" . ومعلوم أن أسماء الله كثيرة، كما في حديث عَنْ عَبْدِ اللهِ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: " مَا أَصَابَ أَحَدًا قَطُّ هَمٌّ وَلَا حَزَنٌ، فَقَالَ: اللهُمَّ إِنِّي عَبْدُكَ، ابْنُ عَبْدِكَ، ابْنُ أَمَتِكَ، نَاصِيَتِي بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيَّ حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيَّ قَضَاؤُكَ، أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوِ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قَلْبِي، وَنُورَ صَدْرِي، وَجِلَاءَ حُزْنِي، وَذَهَابَ هَمِّي، إِلَّا أَذْهَبَ اللهُ هَمَّهُ وَحُزْنَهُ، وَأَبْدَلَهُ مَكَانَهُ فَرَحًا " ، قَالَ: فَقِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ، أَلَا نَتَعَلَّمُهَا ؟ فَقَالَ: " بَلَى، يَنْبَغِي لِمَنْ سَمِعَهَا أَنْ يَتَعَلَّمَهَا" حديث حسن لغيره، انظر مسند أحمد (الرسالة 6/246، حديث رقم 3712). وعليه فإن المقصود أن على المسلم أن يجتهد في استخراج هذه الأسماء التسع والتسعين، لينال هذا الفضل الجزيل : "من أحصاها دخل الجنة"." 

كتبه : محمد بن عمر بازمول 

يتبع الحلقة الثالثة ... بإذن الله

Cheikh Mouhammad Ibn 'Omar Bâzmoul - الشيخ محمد بن عمر سالم بازمول

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Je suis pris par des wasswass (insufflations sataniques)... Que faire ?

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Je suis pris par des wasswass (insufflations sataniques)... Que faire ?

Question :

 

Voici un homme en bute à de grandes intrigues sataniques à propos d’Allah, le Puissant et Majestueux, et il en éprouve une grande peur.

Que doit-il faire ?

 

Réponse :

 

Louanges à Allah.

 

S’agissant du problème évoqué par l’auteur de la question dont il craint les conséquences, je lui dis : rassurez-vous !

 

Car il n’en découlera que de bonnes conséquences.

 

En effet, Satan ne cesse de lancer des assauts par ses intrigues contre les croyants, dans le but d’ébranler en eux la foi juste et de les plonger dans des troubles psychologiques et intellectuelles pour altérer la limpidité de leur foi et perturber leur lucidité.

 

Son cas n’est pas le premier chez les croyants et ne sera pas le dernier.

 

Ce cas persistera aussi long temps qu’un seul croyant suivra.

 

Il fut décelé chez des compagnons du Prophète صلى الله عليه وسلم.

 

Selon ce hadith d’Abou Hourayra :

 

«Des hommes issus des compagnons du Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui ) se présentèrent à lui et l’interrogèrent en ces termes :

«des choses trop graves pour être exprimées nous traversent parfois l’esprit ».

«L’éprouvez-vous ?»

«Oui»

«Voilà la vraie foi»

Rapporté par Mûslim.

 

Il est rapporté dans les deux Sahih (Bûkhari et Mûslim) que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit :

 

«Satan se présente à l’un d’entre vous et lui dit : qui a créé ceci ? Qui a crée cela ? Et il continue jusqu’à lui dire : qui a crée ton Maître ? Quand il en arrive là, que l’intéressé sollicite la protection divine et s’arrête »

 

D’après Ibn 'Abbas un homme se présenta au Prophète صلى الله عليه وسلم et lui dit :

 

«Il me vient à l’esprit des choses tellement graves que je préférerai être carbonisé que d’en parler ».

«Louanges à Allah puisqu’il ne s'agit que des suggestions»

Rapporté par Abou Dawûd

 

Sheikh al Islam Ibn Taymiyya - qu'Allah lui fasse miséricorde - dit dans son livre intitulé al-iman:

 

« Le croyant subit en matière de suggestions sataniques le poussant vers le mécréant des choses qui peuvent lui être insupportables.

C’est pourquoi les compagnons disaient :

« ô Messager d’Allah ! Il arrive à l’un de nous d’avoir des pensées tellement graves qu’il préfèrerait tomber du ciel que d’en parler !»

« Voilà la vraie foi».

 

Une autre version on dit : « des choses trop graves pour qu’on en parle. »

 

Et il dit : « Louanges à Allah puisqu’il s'agit que des suggestions »

 

C’est-à-dire que le fait de réprouver ces suggestions et de tenter de les repousser prouve l’existence d’une foi vraie.

 

C’est comme le cas du combattant de la foi qui repousse l’ennemi victorieusement.

 

C’est le grand Djihad.

 

Plus il dit :

 

« C’est pourquoi les chercheurs des connaissances religieuses et les dévots subissent le suggestions sataniques et les instigations au doute plus souvent que les autres.

Car ces derniers ne se sont pas engagés dans la voie d’Allah. Pire, ils se laissent guider par la passion et ne se souviennent pas de leur Maître.

Or c’est ce que cherche Satan.

C’est pourquoi il demeure l’ennemi de ceux qui s’orientent vers leur Maître à travers l’acquisition du savoir et la pratique du culte.

Satan s’efforce de détourner ceux-là d’Allah Très Haut ».

(Voir p 147 de l’édition indienne)

 

Je dis à l’auteur de la question :

 

S’il vous est clair que vous subissez des suggestions sataniques, combattez les vigoureusement et sachez qu’elles ne vous nuiront jamais aussi long temps que vous leur opposerez la résistance et le refus de la soumission.

 

Et le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

« Certes, Allah a pardonné à ma communauté les suggestions qu’elles subit, pourvu qu’elle ne les exprime ou les applique »

Rapporté par al Bûkhari et par Mûslim.

 

Si on vous disait :

 

Croyez-vous à ces suggestions ?

Pensez vous qu’elles correspondent à la vérité ?

Pouvez-vous les appliquer à Allah ?

 

Vous diriez :

 

Et pourquoi, lorsque vous l'entendiez, ne disiez-vous pas :

"Nous ne devons pas en parler. Gloire à Toi (ô Allah) ! C'est une énorme calomnie" ?!

 

Vous refuseriez catégoriquement d’y croire et vous vous en écarteriez le plus loin possible.

 

Aussi n’y a-t-il là que des suggestions sataniques et des pensées envahissantes ?

 

Satan, qui circule dans l’homme comme son propre sang, utilise ce moyen comme un filet pour vous entraîner dans l’idolâtrie et pour obscurcir votre foi et vous faire périr.

 

C’est pourquoi, Satan ne vous inspire pas d’incertitudes à propos des choses insignifiantes et ne vous pousse pas à les remettre en cause.

 

Vous entendez, par exemple, de grandes métropoles de l’ouest et de l’est, très peuplés.

 

Mais il ne vous vient jamais à l’esprit un jour de douter de leur existence ou de penser qu’elles sont tombées en ruine ou n’ont pas plus d’habitants parce que devenues inhabitables, etc.

 

Satan s’efforce à déployer ses cavaliers et fantassins pour éteindre la lumière de la science et de la direction (divine) dans le cœur (du croyant) afin de le plonger dans l’obscurité du doute et de la perplexité.

 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم nous a indiqué le remède efficace qui permet de se guérir.

 

C’est dans ses propos : « Qu’il sollicite la protection divine et s’arrête ».

 

Si l’homme cesse de prêter attention (à Satan) et continue d’observer le culte d’Allah parce que désireux de bénéficier de ce qu’il y a auprès d’Allah, il sera débarrassé des suggestions sataniques grâce à la force d’Allah.

 

Détournez-vous de toutes les mauvaises pensées.

 

Vous adorez Allah et L’invoquez et Le vénérez.

 

Si vous entendiez quelqu’un Le qualifier par ce qui vous est suggéré par Satan, vous le tueriez si vous le pouvez.

 

C’est-à-dire que les suggestions ne correspondent à aucune réalité ; elles ne sont que des instigations passagères sans fondement.

 

Voici un conseil qui se résume en ceci :

 

Solliciter la protection divine et se détourner de résolument de ces suggestions conformément à l’ordre du Prophète صلى الله عليه وسلم.

 

Se rappeler Allah Très Haut et s’empêcher de prêter attention à ces suggestions.

 

Se livrer sérieusement à la pratique culturelle et aux (bonnes) œuvres pour se conformer à l’ordre d’Allah et pour Le satisfaire.

Quand on s’adonne entièrement au culte, on oublie de s’occuper de ces suggestions, s’il plaît à Allah.

 

Avoir un fréquent recours à Allah pour lui demander de vous mettre hors des maux et choses indésirables.

 

Madjmou Fatawa wa rassail - Tome1, p 57.

 Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Y a-t-il du mal dans le destin ? (audio)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Y a-t-il du mal dans le destin ? (audio)

Question :

 

Il est dit concernant le fait de croire au destin, bon ou mauvais : Y a-t-il un mal dans le destin ?

 

Réponse :

 

Sans aucun doute, le mal est existant et il est l’une des créatures d'Allâh, créé pour une sagesse qu’Allâh, gloire à Lui, Très-Haut soit-Il, connait. 

 

Il n'y a pas de doute que la richesse est un bien et que la pauvreté est un mal, que la mécréance est un mal et que la foi est un bien. 

 

De la même manière que la maladie est un mal et la santé un bien et ainsi de suite.

 

Allâh a créé des antagonismes comme épreuve et examen de Sa part, Pureté et Gloire à Lui.

 

Voilà !

 

Révisé, relu et publié par 3ilmchar3i.net

      هل هناك شر في القدر؟

السؤال: أن تؤمن بالقدر خيره وشره؟ هل هناك شر في القدر؟

الجواب: بلا شك، الشر موجود وهو خلق من خلق الله لحكمة يعلمها سبحانه وتعالى لا شك أن الغنى هذا خير والفقر هذا شر والكفر هذا شر والإيمان هذا خير وهكذا والمرض هذا شر والصحة هذا خير وهكذا، الله خلق المتضادات ابتلاء منه وامتحان سبحانه وتعالى، نعم

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Se moquer de la religion

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Se moquer de la religion

Louange à Allâh, Seigneur de l’univers, et que les éloges et le salut d’Allâh soient sur notre prophète Muhammad ainsi que sur tous ses compagnons.

 

Allâh dit (traduction rapprochée) :

 

«Aujourd’hui, J'ai complété pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J'agrée pour vous l’Islam comme religion» (Al-Mâ’idah :3)

 

et Il dit (traduction rapprochée) :

 

«Certes, la religion acceptée d’Allâh, c’est l’Islam» (Âl-‘Imrân : 19)

 

et Il dit (traduction rapprochée) :

 

«Et quiconque désire une religion autre que l’Islam, ne sera point agrée, et il sera, dans l’au-delà, parmi les perdants» (Âl-‘Imrân : 85)

 

et Il dit (traduction rapprochée) :

 

«Désirent-ils une autre religion que celle d’Allâh, alors que se soumet à Lui, bon gré, mal gré, tout ce qui existe dans les cieux et sur terre, et que c’est vers Lui qu’ils seront ramenés» (Âl-‘Imrân : 83).

 

Ainsi, la religion agréée auprès d’Allâh est l’islam avec laquelle il a envoyé son prophète Muhammad صلى الله عليه وسلم, une religion pour tous les hommes, pour toutes les époques jusqu’au Jour du Jugement Dernier.

 

Les religions d’avant l’islam ont également été apportées par des prophète et elles viennent d’Allâh.

 

Mais l’Islam est venu abroger toutes ces religions, ainsi il est obligatoire à toute personne sur terre de l’adopter et d’y entrer, car c’est la religion de vérité qui est venue abroger toutes les autres religions.

 

Et celui qui reste sur une ancienne religion ne croit pas en Allâh et Ses messagers, et n’a en fait aucune religion, car celle-ci a été abrogée.

 

Il n’est pas permis de rester sur une religion abrogée, car elle n’est plus une obéissance à Allâh, elle l’était jusqu’à ce qu’elle soit abrogée, ainsi il n’est plus permis de la pratiquer et il faut adopter la religion qui l’a abrogée, c'est-à-dire l’islam.

 

Juifs, chrétiens et tous les autres mécréants doivent adopter l’islam à propos de laquelle le prophète Muhammad صلى الله عليه وسلم a dit à Jibril lorsqu’il l’a interrogé sur le sens de l’islam :

 

«Que tu témoignes qu’il n’y a de divinité digne d’être adorée qu’Allâh et que Muhammad est le messager d’Allâh, que tu accomplisses la prière, que tu donnes la zakat, que tu jeûnes le mois de Ramadan et que tu accomplisses le pèlerinage à la Maison Sacrée d’Allâh si tu le peux»

(Muslim).

 

Ces cinq choses : les deux attestations, la prière, la zakat, le jeûne et le pèlerinage sont les piliers sur lesquels repose l’islam, le prophète صلى الله عليه وسلم dit :

 

«L’islam est bâti sur cinq choses : témoigner qu’il n’y a de divinité digne d’être adorée qu’Allâh et que Muhammad est le messager d’Allâh, accomplir la prière, donner la zakat, jeûner le mois de Ramadan et accomplir le pèlerinage à la Maison Sacrée d’Allâh»

(Al-Bukhârî).

 

Et il y a d’autres obligations et actes d’obéissance qui viennent compléter ces cinq piliers.

 

Mais la base et l’élément central de l’islam sont ces cinq piliers, les autres obligations et actes surérogatoires ne viennent que compléter et parfaire cette religion qui n’est que bien et bienfait, car Allâh l’a nommée ainsi (traduction rapprochée) :

 

«Aujourd’hui, J'ai complété pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait.»

 

Allâh a attesté qu’il s’agissait d’une religion complète, c'est-à-dire qu’elle n’a aucun manque ou défaut et qu’elle suffit aux besoins de tous les serviteurs dans leur vie d’ici-bas et leur vie future, car elle contient ce qui est bon pour eux, ce qui leur apporte le salut et le succès auprès d’Allâh.

 

Cette religion protège celui qui s’y accroche en lui accordant le succès dans ce monde et dans l’autre.

 

Quant à celui qui s’en détourne et n’adopte pas l’islam, il fait partie des mécréants, de ceux qui resteront éternellement dans le feu.

 

Et quant à celui qui adopte l’islam mais en délaisse une partie, sa religion est manquante en fonction de ce qu’il a délaissé, il se peut même qu’il n’ait plus de religion si ce qu’il a délaissé est en contradiction avec les bases de la religion.

 

Par exemple, celui qui ne prie pas n’a pas de religion, car il a délaissé un pilier de l’islam, de même pour celui qui associe à Allâh, car le polythéisme est en contradiction avec l’islam.

 

De même encore pour celui qui commet un acte annulatif de l’islam ou (un acte) d’apostasie, il sort de la religion et devient mécréant apostat, même s’il prie, jeûne, accomplit le pèlerinage, ceci tant qu’il ne s’est pas repenti de l’acte qu’il a commis.

 

L’acte annulatif fait sortir cette personne de l’islam, et tout ce qu’elle peut accomplir est fait en dehors de la religion et de la guidée.

 

Cela est donc très grave, car cette personne peut accomplir des actes d’obéissance en pensant être dans la religion alors qu’elle n’y est plus, en raison de cet acte annulatif de l’islam qu’elle a commis et dont elle ne s’est pas repentie.

 

Et le fait de se moquer de la religion fait partie de ces actes annulatifs de l’islam.

 

L’homme peut prier, jeûner, accomplir des actes d’obéissance, mais s‘il se moque de la religion ne serait-ce qu’une fois, par une parole, alors il sort de la religion et devient apostat, et il doit se repentir auprès d’Allâh et rentrer de nouveau dans la religion.

 

Et s’il continue et ne se repent pas, il ne sera plus sur cette religion et la preuve est la Parole d’Allâh (traduction rapprochée) :

 

«Dis : “Est-ce d’Allâh, de Ses versets et de Son messager que vous vous moquiez ?”. Ne vous excusez pas : vous avez bel et bien renié la foi après avoir cru» (At-Tawbah : 65-66).

 

Il s’agissait d’un groupe de croyants qui se moquaient du messager d’Allâh, des compagnons et de la religion, on a alors révélé au prophète صلى الله عليه وسلم de les informer qu’ils avaient renié l’islam en raison de ce qu’ils avaient dit.

 

Ils sont alors venus s’excuser auprès du prophète صلى الله عليه وسلم en disant qu’il ne faisaient cela que pour plaisanter, pas pour se moquer de la religion, mais uniquement pour passer le temps, et Allâh dit (traduction rapprochée) :

 

«Et si tu les interrogeais, ils diraient : “Nous ne faisions que bavarder et jouer.” Dis : “Est-ce d’Allâh, de Ses versets et de Son messager que vous vous moquiez ?”. Ne vous excusez pas : vous avez bel et bien renié la foi après avoir cru» (At-Tawbah : 65-66).

 

Il sont venus s’excuser auprès du prophète صلى الله عليه وسلم en disant :

 

« ô messager d’Allâh, nous n’avons dit cela que pour plaisanter et passer le temps, nous ne voulions pas nous moquer de la religion ».

 

Mais le prophète صلى الله عليه وسلم n’a pas accepté leurs excuses et il leur répondait comme Allâh le lui a ordonné (traduction rapprochée) :

 

«Dis : “Est-ce d’Allâh, de Ses versets et de Son messager que vous vous moquiez ?”. Ne vous excusez pas : vous avez bel et bien renié la foi après avoir cru».

 

Le prophète صلى الله عليه وسلم ne disait rien de plus et ne s’est pas retourné vers celui qui est venu s’excuser, il ne faisait que lire ce verset car Allâh le lui a ordonné (traduction rapprochée) :

 

«Dis : “Est-ce d’Allâh, de Ses versets et de Son messager que vous vous moquiez ?”. Ne vous excusez pas : vous avez bel et bien renié la foi après avoir cru».

 

Cela est très grave, et certaines personnes, surtout parmi les ignorants, pour plaisanter, en arrivent à se moquer de la religion et des religieux en les prenant en raillerie, en les rabaissant, ou en disant que cette religion est dure ou sévère, ou d’autres choses encore.

 

Celui qui dit cela ou des choses semblables est un apostat même s’il prie nuit et jour et jeûne indéfiniment.

 

S’il se moque ou rabaisse la religion, il devient mécréant apostat s’il ne se repent pas sincèrement, et il vit sur une religion autre que l’islam, de même s’il se moque d’un des Noms d’Allâh, de la prière, de la zakat, du jeûne, du pèlerinage, de la sunna du messager comme le siwak, le fait de laisser pousser la barbe et de tailler les moustaches, ainsi que de tous les actes d’obéissance, même s’ils ne sont que recommandés et pas obligatoires.

 

Celui qui s’en moque est mécréant, car il se moque de la religion d’Allâh.

 

Et Allâh a rappelé que ce sont les hypocrites qui se moquent de la religion, lorsqu’Il dit (traduction rapprochée) :

 

«Et lorsqu’ils vont voir leurs diables», c'est-à-dire lorsque les hypocrites qui prétendent être musulmans vont voir les mécréants, les juifs et d’autres (traduction rapprochée) :

 

«Ils disent : nous sommes avec vous, nous ne faisons que nous moquer» (Al-Baqarah : 14)

 

Nous n’avons pas vraiment embrasser l’islam, nous ne faisons cela que pour nous moquer, nous sommes avec vous les mécréants, sur votre religion.

 

Nous ne sommes pas sincères, nous voulons seulement tromper Muhammad et ses compagnons, et Allâh dit (traduction rapprochée) :

 

«C’est Allâh qui Se moque d’eux et qui prolongera sans fin l’égarement qui les aveugle» (Al-Baqarah : 15), voilà leur châtiment.

 

«C’est Allâh qui Se moque d’eux», c'est-à-dire qu’Il les récompense pour leur moquerie, Il les méprise et les châtie, et au Jour de la Résurrection lorsqu’ils espèreront être sauvés pour ce qu’ils donnaient avec les musulmans, on leur enlèvera ce salut, comme Allâh dit :

 

«Le jour où les hypocrites, hommes et femmes, diront à ceux qui croient : “Attendez-nous, afin que nous prenions un peu de votre lumière”» (Al-Hadîd :13)

 

lorsque les croyants seront dans la lumière (traduction rapprochée) :

 

«Leur lumière courra devant eux et à leur droite» (At-Tahrîm : 8)

 

Les croyants seront dans la lumière et les mécréants dans les ténèbres car ils n’ont aucune foi, ils ne verront pas ce qu’il y a sous leurs pieds.

 

Quant aux mécréants, on leur donnera au départ un peu de lumière pour se moquer d’eux, ils en seront heureux, puis on la leur enlèvera et ils marcheront dans les ténèbres.

 

C’est à ce moment là qu’ils demanderont l’aide des croyants (traduction rapprochée) :

 

« “Attendez-nous, afin que nous prenions un peu de votre lumière” ».

 

Attendez-nous afin que nous vous rejoignions et que nous nous éclairions de votre lumière (traduction rapprochée) :

 

« On leur dira : “Revenez en arrière, et cherchez de la lumière”. C’est alors qu’on éleva entre eux une muraille ayant une porte dont l’intérieur est une miséricorde, et dont la face apparente a devant elle le châtiment [l’Enfer] » (Al-Hadîd :13).

 

Voilà comment Allâh juge entre la création au Jour de la Résurrection, Il sépare les croyants des hypocrites, les croyants sont dans la lumière et le paradis, et les mécréants et les hypocrites sont dans les ténèbres et l’enfer.

 

Les hypocrites appelleront les croyants et « (ils) leur diront : “N’étions-nous pas avec vous ? ” », c’est à dire sur terre, ne faisions nous pas la prière, le jeûne et le pèlerinage avec vous ?

 

Les croyants leur répondront (traductions rapprochées) :

 

« “Si, mais vous vous êtes égarés, vous avez retardé (votre repentir), vous avez douté et de vains espoirs vous ont trompés, jusqu’à ce que vienne l’ordre d’Allâh. Et le séducteur [Le diable]: vous a trompés au sujet d’Allâh. ».

 

« Le jour où on n’acceptera de compensation, ni de vous ni de ceux qui ont mécru », personne ne pourra racheter son âme par de l’argent, vous et les mécréants êtes égaux,

 

« Votre destination finale est le Feu, il est votre compagnon inséparable. Et quelle mauvaise destination ! » (Al-Hadîd :13-15)

 

C’est quelque chose de très grave, c’est pourquoi le musulman doit respecter l’islam, lui donner de l’importance, se conformer aux obligations religieuses et ne pas se moquer, d’aucune façon, de la religion même si c’est d’un acte simplement recommandé.

 

Au contraire, il doit lui donner toute son importance (traduction rapprochée) :

 

« Et donner de l’importance à la religion d’Allâh fait partie de la piété des cœurs » (Al-Hajj : 32)

 

et Il dit (traduction rapprochée) :

 

« Voilà [ce qui doit être observé] et quiconque prend en haute considération les limites sacrées d’Allâh cela lui sera meilleur auprès de Son Seigneur » (Al-Hajj : 30-32)

 

Il est donc obligatoire de tenir en haute considération la religion, les commandements religieux, les interdits, et il faut les respecter.

 

De même, il faut donner de l’importance aux croyants, ainsi il n’est pas permis à un musulman de se moquer de ses frères, car ce sont les mécréants qui se moquent des croyants et au Jour de la Résurrection, la situation sera inversée :

 

« Les criminels se moquaient des croyants » sur terre, « lorsqu’ils passaient à côté d’eux, ils se faisaient des signes » entre eux afin de se moquer des musulmans et de les rabaisser, et « lorsqu’ils (les mécréants)  revenaient chez eux, ils revenaient joyeux », ils disaient : nous nous sommes moqués des musulmans, nous leur avons fait du mal, et ils s’en vantaient.

 

« Et lorsqu’ils les voyaient », lorsque les mécréants et les criminels voyaient les musulmans, « ils disaient : “Ils sont vraiment égarés !” », ils disaient que les musulmans étaient dans l’erreur dans leur religion.

 

Eux pensaient qu’ils devaient rester avec les gens et ne pas être durs avec eux, car ils considèrent la religion comme étant trop dure.

 

Ils pensaient qu’il fallaient vivre avec les gens et leur pardonner même s’ils vivent dans la mécréance et commettent de grands péchés, c’est pour cela qu’ils ont dit que les musulmans étaient égarés et dans l’erreur.

 

Allâh dit (traduction rapprochée) :

 

« Mais on ne les a pas envoyés pour être leurs gardiens »

 

Allâh n’a pas fait des mécréants des gardiens chargés de surveiller les croyants ou de les diriger.

 

Puis Il dit (traduction rapprochée) :

 

« Aujourd’hui, ce sont les croyants qui se moqueront des mécréants », au Jour de la Résurrection, les mécréants seront châtiés et déchus et les croyants seront comblés de bienfaits et seront au paradis duquel ils domineront et regarderont les mécréants châtiés dans le feu, ils se moqueront d’eux en récompense de ce qu’il faisaient et ainsi ils se vengeront d’eux.

 

« Aujourd’hui, ce sont les croyants qui se moqueront des mécréants » de la même façon que les mécréants riaient des musulmans sur terre, les musulmans riront lorsque les mécréants seront en enfer.

 

« Sur les divans, ils regarderont », ils se pencheront des plus hauts degrés du paradis, sur des divans resplendissants, et regarderont les mécréants et leurs ennemis qui leur ont fait du mal sur terre être châtiés et ils riront d’eux.

 

« Les mécréants ont-ils été récompensés pour ce qu’ils faisaient ? » (Al-Mutaffifûn : 36)

 

Oui ils ont été récompensés. Cela montre qu’il n’est permis de se moquer ni du messager, ni de la religion, ni du Coran, ni des hadiths du prophète.

 

De même qu’il n’est pas permis de se moquer des musulmans en général et en particulier, il faut respecter la religion et les religieux, il faut avoir de la considération envers eux et les honorer car ils sont des adorateurs pieux d’Allâh, ils ont un haut rang auprès d’Allâh et Allâh les a honorés en leur accordant l’islam.

 

Ainsi, il n’est pas permis de les mépriser, de les rabaisser ou de se moquer d’eux, car cela se retourne contre celui qui le fait, il sera humilié dans ce monde et dans l’autre.

 

Quant à celui dont on se moque, cela ne lui nuira aucunement, tant qu’il est sur la vérité et la religion, et cela ne fera que se retourner contre celui qui se moque.

 

En résumé, le fait de se moquer de la religion d’Allâh, de la rabaisser dans son ensemble ou en partie, est considéré comme une apostasie.

 

De même si l’on rabaisse les croyants, les musulmans, les savants, les gens de bien, tout cela est très grave.

 

Ainsi, le musulman doit préserver sa langue (de telles paroles) et il doit respecter sa religion, les savants, les religieux et tout musulman, il doit les respecter et les aimer pour Allâh.

 

A fortiori, il doit respecter l’essence de la religion, ses commandements, les sunnas, les obligations, il doit leur donner de l’importance, ne pas s’en moquer et ne rien rabaisser dans la religion d’Allâh.

 

S’il le fait, il doit se repentir auprès d’Allâh et se sauver de ce danger avant qu’il ne manque l’occasion, que la porte du repentir se ferme devant lui et qu’il soit parmi les perdants.

 

La situation est donc très grave, nous demandons à Allâh de nous en préserver et qu’Il nous mette, ainsi que vous, parmi ceux qui maîtrisent leur langue et lui interdisent de dire ce qui n’est pas permis.

 

Car la parole est quelque chose de très grave, l’homme peut prononcer une parole sans y prêter attention, et celle-ci aura un effet, bon si la parole était bonne, mauvais si elle était mauvaise, Allâh dit (traduction rapprochée) :

 

« Il ne prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt à l’inscrire » (Qâf : 18).

 

La parole est comptée dans les actions de l’homme, elle augmente son degré auprès d’Allâh si c’est une bonne parole (traduction rapprochée) :

 

« vers Lui monte la bonne parole, et Il élève haut la bonne action » (Fâtir : 10)

 

et si c’est une parole mauvaise, son mal revient sur celui qui la prononce, comme il est rapporté dans le hadith :

 

« Les gens sont-ils traînés dans le feu sur leur visage pour autre chose que ce que disent leur langue ? »

  (Ahmad).

 

L’homme peut prononcer une parole qui sera la cause de sa perte éternelle, comme l’a montré le prophète صلى الله عليه وسلم :

 

« L’homme peut prononcer, sans lui donner d’importance, une parole qui va entraîner la colère d’Allâh et qui va l’éloigner de Lui d’une distance plus grande que celle qui sépare l’Orient de l’Occident. ».

 

Une seule parole qui va provoquer la colère d’Allâh, alors que l’homme ne lui accorde pas d’importance et considère que ce n’est pas grave, cette seule parole va le jeter dans le feu et l’éloigner d’Allâh d’une distance plus grande que celle qui sépare l’Orient de l’Occident.

 

Qu’en est-il alors de celui qui multiplie ces paroles.

 

Cela est très grave, Allâh dit (traduction rapprochée) :

 

« Quand vous colportiez la nouvelle avec vos langues et disiez de vos bouches ce dont vous n’aviez aucun connaissance; et vous pensiez que cela était insignifiant alors qu’auprès d’Allâh cela est énorme » (Nûr : 15).

 

Il faut que nous préservions nos langues et ne disions que le bien, comme dit le prophète صلى الله عليه وسلم :

 

« Que celui qui croit en Allâh et au Jour dernier dise du bien ou qu’il se taise »

(Al-Bukhârî)

 

et il est meilleur de se taire que de dire des paroles vaines.

 

Si l’homme se tait il se préserve, mais s’il prononce de vaines paroles il court à sa perte.

 

Ainsi on peut soit dire du bien et s’élever (en degré auprès d’Allâh), soit dire du mal et courir à sa perte, soit se taire et n’obtenir rien de cela.

 

Nous demandons à Allâh qu’Il nous accorde ce en quoi il y a le bien, la rectitude, la constance et la fermeté sur cette religion, et qu’Il préserve nos langues de la vulgarité, des obscénités et des paroles qui se retournent contre celui qui les prononce.

 

Et que les éloges et le salut d’Allâh soient sur notre prophète Muhammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

 

Al-Istihzâ’ bi-d-Dîn

 Publié par salafs.com

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Que signifie le terme «serviteur - عبد - 'Abd» ? (vidéo)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Que signifie le terme «serviteur - عبد - 'Abd» ? (vidéo)

Question 3 :

 

Que signifie le terme "serviteur" ('Abd) ?

 

Réponse 3 :

 

Si l’on entend par "serviteur" : l’esclave

 

C’est-à-dire celui qui est soumis, il englobe alors toutes les créatures des mondes supérieurs et inférieurs, qu’il s’agisse d’un être intelligent ou non, tendre ou sec, mobile ou immobile, apparent ou caché, croyant ou incroyant, pieux ou pervers, etc.

 

En effet, toute chose est une création appartenant à Allâh عز وجل  et soumise à Son Autorité, à Son Ordre et à Sa Gestion.

 

Chacune d’entre elles a un tracé sur lequel elle se maintient et une limite à laquelle elle s’arrête, poursuivant sa course jusqu’à un terme fixé sans le dépasser d’une parcelle.

 

ذَٲلِكَ تَقۡدِيرُ ٱلۡعَزِيزِ ٱلۡعَلِيمِ

"Telle est la détermination du Tout Puissant, de l’Omniscient" (Sourate 36 verset 38)

 

Et la gestion du Juste et Sage.

 

Si par contre l’on entend par "serviteur" : l’adorateur aimant et soumis à son Seigneur

 

Dès lors, cela désigne spécifiquement les croyants qui sont Ses nobles serviteurs et Ses alliés pieux, ceux pour lesquels il n’y aura nulle crainte et qui ne seront point affligés.

 

معنى العبد

س: ما معنى العبد

ج: العبد إن أريد به المعبد أي المذلل المسخر فهو بهذا المعنى شامل لجميع المخلوقات من العوالم العلوية والسفلية من عاقل وغيره ورطب ويابس ومتحرك وساكن وظاهر وكامن ومؤمن وكافر وبر وفاجر وغير ذلك الكل مخلوق لله عز وجل مربوب له مسخر بتسخيره مدبر بتدبيره ,ولكل منها رسم يقف عليه وحد ينتهي إليه وكل يجري لأجل مسمى لا يتجاوزه مثقال ذرة

 ذلك تقدير العزيز العليم

تدبير العدل الحكيم, وإن أريد به العابد المحب المتذلل خص ذلك بالمؤمنين هم عباده المكرمون , وأولياؤه المتقون, الذين لا خوف عليهم ولا هم يحزنون

 

La croyance du musulman en 200 questions réponses
 Publié par 3ilmchar3i.net
 

Cheikh Hâfidh bnou Ahmad al Hakamî - الشيخ حافظ أحمـد بن علي الحكمي

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Les actes ne valent que par les intentions (vidéo)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Les actes ne valent que par les intentions (vidéo)

L'Emir des croyants Abou Hafs 'Umar ibn al-Khattâb رضي الله عنه a dit :

J'ai entendu l'envoyé d'Allah صلى الله عليه وسلم dire :

 

«Les actes ne valent que par les intentions et à chacun selon son intention.  

Celui dont l’émigration a pour fin Allah et Son Envoyé, son émigration lui sera comptée comme comme étant pour Allah et Son Envoyé.

Tandis que celui dont l’émigration a pour but d’acquérir des biens de ce bas-monde ou d’épouser une femme, son émigration ne sera compté que pour ce vers quoi il a émigré».

 

Hadîth unanimement accordé, rapporté par al Bukhârî (1/9) (n°1), Muslim (3/1515)

 

عن أمـيـر المؤمنـين أبي حـفص عمر بن الخطاب -رضي الله تعالى عنه- قال : سمعت رسول الله -صلى الله عـليه وسلم- يـقـول

( إنـما الأعـمـال بالنيات، وإنـمـا لكـل امـرئ ما نـوى . فمن كـانت هجرته إلى الله ورسولـه؛ فهجرتـه إلى الله ورسـوله، ومن كانت هجرته لـدنيا يصـيبها أو امرأة ينكحها؛ فهجرته إلى ما هاجر إليه )

رواه إمام المحدثين: أبـو عـبـد الله محمد بن إسماعـيل ابن إبراهيم بن المغيرة بن بـَرْدِزْبَه البخاري، وأبو الحسـيـن مسلم ابن الحجاج بن مـسلم القـشـيري الـنيسـابـوري في صحيحيهما اللذين هما أصح الكتب المصنفة

 

Question :

 

Asalaamu alaikoum wa rahmatullaahi wa barakaatuh, qu'Allah vous rétribue en bien, le questionneur demande, en ce qui concerne la parole du Prophète صلى الله عـليه وسلم 

 

"Les actions sont uniquement basées sur les intentions"

 

Je suis une personne qui n'a pas mis (dans son esprit) l'intention en allant à la mosquée parce que j'ai oublié de le faire, aussi en allant étudier le Coran, les cercles de dhikr ou autres que ceci parmi les bonnes actions. 

 

Y a-t-il une diminution de la récompense sur mes actions ou non ?

 

Réponse :

 

La réponse est qu'en ce qui concerne l'intention, cela repose sur ce qui est voulu dans le cœur.

 

Tu sors de la maison pour aller la mosquée, alors tu désires prier (c'est ton intention) !

 

Mais ce qui est important dans cela est que si tu lèves tes mains pour le takbir d'ouverture pour la prière (Allahu Akbar), alors il est indispensable que tu mettes l'intention d'entrer dans cette adoration si c'est la Salât Dhuhr, Asr, Maghrib ou 'Isha ou si c'est une prière surérogatoire ou faire une prière ou autre que cela.

 

Parmi les règles (قواعد) de l'intention est que tu commences avec ce qui distinguera entre les actions ; Celles qui sont du même type, comme les ablutions (وضوء) pour l'enseignement ou celles (les ablutions) pour se rafraîchir ou celles (les ablutions) pour éliminer les impuretés.

 

De même pour le ghusl (bain rituel) ou la prière... tu veux prier la prière du Dhuhr ou l'Asr ou... (les différents types de prières), alors il est indispensable de commencer avec l'intention pour l'adoration sous un angle et l'intention pour spécifier l'adoration sous un autre angle.

 

 Publié par minhaj sunna

Cheikh Abdoullah Al-Ghoudayane - الشيخ عبدالله غضيان

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Désirer de n’avoir pas été créé

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Désirer de n’avoir pas été créé

Question :

 

Il m'arrive souvent de ressentir une grande angoisse de la vie et de l'éloignement des musulmans de leur religion, et je dis souvent : "J'aurais aimé ne pas naître", et j'invoque Allâh de m'épargner le châtiment.

 

Comment puis-je sortir de cet état d'angoisse ?

 

Réponse :

 

Il n'est pas permis à l'homme de dire : "J'aurai souhaité ne pas être créé" ; Et s'il est éprouvé par une chose qu'il déteste, il doit patienter et compter la récompense auprès d'Allâh, et dire comme ont dit les patients :

 

إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ

 

(traduction rapprochée)

 

"Certes nous sommes à Allâh, et c'est à Lui que nous retournerons." (sourate Al-Baqara verset 156)

 

Il est également légiféré de dire : "قدر الله وما شاء فعل - C'est le destin d'Allâh et Allâh fait ce qu'Il veut", selon le hadith suivant du Prophète صلى الله عليه وسلم :  

 

"Cherche laborieusement tout ce qui te profite et sollicite l'assistance d'Allâh et ne reste pas impuissant.

Si un mal t'atteint, ne dis pas: si j'avais fait ceci et cela, mais dis plutôt : "Allâh a décrété ce qu'Il a voulu (réaliser)"

Car «Si» ouvre la porte à Satan"

Rapporté par Mouslim dans son "Sahîh".

 

Qu'Allâh vous accorde la réussite et que les prières et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

 

La question 4 de la Fatwa numéro (16371)

(Numéro de la partie: 2, Numéro de la page: 325)

 Publié par alifta.net

تمني الإنسان أنه لم يخلق

السؤال الرابع من الفتوى رقم ( 16371 ) س 4: ينتابني كثيرًا ضيق شديد من الحياة ومن ابتعاد المسلمين عن دينهم، وأقول مرات عديدة: ليتني لم أولد ، وأدعو الله أن يرحمني من العذاب، فكيف أخرج من حالة الضيق؟

ج 4: لا يجوز للإنسان أن يقول: ليتني لم أُخلق، وإذا أصابه شيء يكرهه فعليه الصبر والاحتساب، والقول كما قال الصابرون

إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ

ويشرع أيضًا عند ذلك أن يقول: قدر الله وما شاء فعل؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم

احرص على ما ينفعك واستعن بالله ولا تعجز، فإن أصابك شيء فلا تقل: لو أني فعلت لكان كذا وكذا، ولكن قل: قدر الله وما شاء فعل، فإن لو تفتح عمل الشيطان

أخرجه مسلم في ( صحيحه ).وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

(الجزء رقم : 2، الصفحة رقم: 325)

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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Lorsque quelque chose de prédestiné arrive au serviteur, et c'est une chose qu'il n'aime pas...

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Lorsque quelque chose de prédestiné arrive au serviteur, et c'est une chose qu'il n'aime pas...

Lorsque quelque chose de prédestiné arrive au serviteur, et c'est une chose qu'il n'aime pas, alors il doit adopter six positions la concernant :

 

La première

 

La position du Tawhid, et qu'Allah est celui qui l'a décrété, l'a voulu et l'a créé.

Ce qu'Allah a voulu se produit, et tout ce qu'il ne voudra pas, ne se produira pas.

 

La deuxième

 

La position de la justice et que son jugement s'applique et se produit sur ​​lui, et tout ce qu'Il ordonne à son sujet est totalement juste

 

La troisième

 

La position de la Miséricorde, et que Sa Miséricorde dans cette chose décrétée l'emporte sur sa colère, et sa punition, et que la miséricorde est sa base.

 

La quatrième

 

La position de la Sagesse et que Sa Sagesse, Il est celui exempt de toute imperfection, nécessitait que cela se produise.

Il n'a pas ordonné sans but ou par futilité.

 

La cinquième

 

L'attitude de louange et qu'Il mérite toutes les louanges pour cela, sous tous les aspects.

 

La sixième

 

La position de servitude et qu'il est vraiment un serviteur, dans tous les sens.

Les jugements et décrets de son Maître s'appliquent et se produisent sur lui, car il lui appartient et il est Son serviteur.

Et Il lui ordonne de sorte qu'il est sous ses décrets qui ont trait à la création, tout comme il le contrôle en son être sous ses jugements relatifs à la religion.

Il est donc tout à fait approprié que ces décrets se produisent sur lui.

 

Al Fawaid page 46 et 47

 Publié par 3ilmchar3i.net

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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