339 articles avec croyance et innovations - الإيمان، العقيدة و بدع

Le frère vous a demandé une chose, qui est entré dans son esprit et qui n'est pas moindre.

Il a raconté l'histoire d'Ibn Mas'ud avec ceux qui ont fait le dhikr et Tesbih avec des pierres, a bien compris que cette question n'est pas moindre.

Je dis aussi que :

Tout ce à quoi les gens adorent Allah alors que le Prophète (prières et salutations sur Lui) n'a pas fait, c'est une innovation.

Le Prophète (prières et salutations sur Lui) a dit:

«Toute innovation est un égarement et tout égarement est feu."

Bien qu'il existe des innovations, grandes et petites, et telle que figurent parmi eux.

Et tout égarement est dans le feu.

Elle est assujetie à attirer ses acteurs en enfer, ne seraient même si c'est une petite chose.

traduction par notre frère 'abd Allah al albani

copié de minhajsunna

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Abû Abd Allâh a dit : 

● La meilleure adoration au temps du Jihâd c'est le Jihâd lui-même, même si cela entraîne l'abandon des actes d'adoration surérogatoires programmés d'avance par le serviteur, notamment la prière du qiyâm de la nuit et le jeûne du jour.

● La meilleure adoration à faire dans les moments précédant de peu l'aube, c'est de t'occuper de l'accomplissement de la prière, la lecture du Coran, la pratique du Dhikr et l'invocation.

● La meilleure dans le temps de l'appel du muazzin, c'est laisser ces actes surérogatoires et de t'appliquer à répéter ce qui dit le muazzin .

● La meilleure dans les heures de prières prescrites, c'est de t'y préparer dès les premiers moments de temps qui leur sont assignées, de te rendre à la mosquée, même si elle est loin, et de les accomplir de manière parfaite.

● La meilleure dans les moments où tu sens que quelqu'un a vraiment besoins d'aide, qu'il s'agisse d'une intercession, ou d'une aide physique ou financière, c'est de t'occuper de son aide.

● La meilleure au moment de la récitation du Coran, c'est de concentrer ton coeur et ton esprit sur sa méditation et sa compréhension, comme si c'était Allâh le Très-Haut qui s'adressait à toi.

● La meilleure au moment de la station à Arafa, c'est d'invoquer Allâh et pratiquer le Dhikr avec ferveur et dans la contrition.

● La meilleure dans les 10 premiers jours du mois de Dhul Hijja, c'est de multiplier les actes de dévotion, surtout la célébration de la grandeur d'Allâh - Takbîr - la proclamation de Son unicité - Tahlîl - et les louanges. 

● La meilleure dans les dix derniers jours du mois de Ramadhân, c'est de rester dans la mosquée et d'y faire la retraite spirituelle.

● La meilleure pendant la maladie de ton frère musulman ou lors de sa mort, c'est de lui rendre visite ou de participer à ses funérailles, et de donner la priorité à cela sur la retraite spirituelle.

● La meilleure adoration au moment de l'arrivée de l'hôte, c'est de t'acquitter du droit qu'il a sur toi et de t'occuper de lui.

 Ainsi va-t-il de l'accomplissement des droits de l'épouse et de la famille.

● La meilleure adoration dans tout moment et situation consiste à choisir ce qui plait à Allâh dans ce moment précis et dans cette situation précise, et à s'occuper de l'obligation liée à ce temps-là de manière à l'accomplir et de ce qu'elle exige.

Madârij as sâlikîn, (1/88-89)

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

D' après 'oubeyd ibn 'oumayr (qu' Allah lui fasse miséricorde), qui demanda à aicha :

"Informe nous de ce que tu as vu de plus merveilleux chez le Messager d' Allah صلى الله عليه وسلم ." 

Il se tut, puis elle dit : "Alors que c' était une de mes nuits 

(ndt : que le prophète صلى الله عليه وسلم devait lui consacrer comme il en consacrait à ses autres épouses)

Il صلى الله عليه وسلم me dit : "Ô 'Aicha ! Laisse moi cette nuit me consacrer à l' adoration de mon Seigneur?" 

Je répondit: "J' aime ta proximité mais j' aime aussi ce qui te réjouit." 

Elle dit alors : "Il صلى الله عليه وسلم se leva pour faire ses ablutions puis il pria." 

Elle dit, ensuite : "Il صلى الله عليه وسلم n' a cessé de pleurer jusqu'à en mouiller son giron" 

Elle poursuit : "Assis, il pleura  صلى الله عليه وسلم  jusqu'à en mouiller sa barbe. Il pleura alors à tel point que le sol fut mouillé." 

Puis, Bilal vint pour appeller à la prière.

Lorsqu'il vit le prophète صلى الله عليه وسلم, il lui dit : "Ô Envoyé d' Allah ! tu pleures, alors qu' Allah t' a pardonné tes péchés antérieurs et futurs?" 

Il répondit  صلى الله عليه وسلم : "Ne devrai-je pas être un serviteur reconnaissant ? Cette nuit, il m'a été révélé le verset :

"Il y a certes dans la création des cieux et de la terre, et dans l'alternance de la nuit et du jour, des signes évidents pour les doués d'intelligence } [ Sourate 3 - Verset 190 ] 

Malheur à celui qui lit ce verset et ne médite pas dessus ! 

عن عبيد بن عمير رحمه الله

" أنه قال لعائشة - رضي الله عنها - : أخبرينا بأعجب شيء رأيتيه من رسول الله صلى الله عليه وسلم ؟

قال : فسكتت ثم قالت : لما كانت ليلة من الليالي

قال : يا عائشة ذريني أتعبد الليلة لربي 

قلت : والله إني أحب قُربك ، وأحب ما يسرك

قالت : فم يزل يبكي ، حتى بل حِجرهُ ! قالت : فقام فتطهر ، ثم قام يصلي

قالت : وكان جالساً فلم يزل يبكي صلى الله عليه وسلم حتى بل لحيته

قالت : ثم بكى حتى بل الأرض ! فجاء بلال يؤذنه بالصلاة ، فلما رآه يبكي ، قال : يا رسول الله تبكي ، وقد غفر الله لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر ؟! قال : " أفلا أكون عبداً شكورا ؟! لقد أنزلت علي الليلة آية ، ويل لم قرأها ولم يتفكر فيها ! {إِنَّ فِى خَلۡقِ ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱخۡتِلَـٰفِ ٱلَّيۡلِ وَٱلنَّہَارِ لَأَيَـٰتٍ۬ لِّأُوْلِى ٱلۡأَلۡبَـٰبِ } الآية

رواه ابن حبان ( 2 / 386 ) وغيره ، وصححه الشيخ الألباني

Hadith Rapporté par Ibnou Hibban et authentifié par Cheikh Al AlBani (rahimahou Llah) dans "ta'liqat al hissan 'ala sahih ibn hibban" numéro 619 

Et dans silsilat al ahadith sahiha numéro 68 

Dans son livre "Al-fawâ-id", l'imam Ibn al-Qayyim -qu'Allah lui fasse miséricorde- a défini la réalité de la foi («al-iman») en disant :

-La foi est une entité composée de :

la connaissance sûre de ce que le Messager a apporté,

la croyance à cela avec conviction,

l'affirmation de cela en le prononçant,

la soumission à cela avec amour et humilité,

l'application de cela intérieurement et extérieurement,

l'exécution de cela,

et l'appel à cela dans la mesure du possible.

-Puis sa perfection réside dans le fait :

d'aimer pour Allah,

de détester pour Allah,

de donner pour Allah,

d'interdire pour Allah,

et qu'Allah Seul soit son Dieu et Celui qu'il adore.

-Et le chemin qui y amène est :

de se dévouer au suivi du Messager extérieurement et intérieurement,

et détourner son cœur de toute chose de sorte qu'il ne prête pas attention à autre qu'Allah et Son Messager.

Fin de citation

Nous voyons dans cette définition, à la fois complète et magnifique, dont nous a fait part Ibn al-Qayyim que :

-La foi est constituée de croyance dans le cœur, de paroles avec la langue et d'actes avec les membres.

-La foi est basée sur la connaissance, c'est-à-dire la connaissance d'Allah, de Son prophète Mohammed, et du message avec lequel Il a envoyé Son dernier messager qui est contenu dans le Noble Coran et la Sounna prophétique authentique.

-La soumission à Allah ne doit pas être perçue comme un acte simplement mécanique, mais elle doit être accompagnée d'amour et d'humilité envers Allah.

Ceci car Il nous a créé et nous a accordé de Ses immenses bienfaits, et car nous vivons dans Son royaume et sommes sous Son autorité -Glorifié et Exalté soit-Il-.

-La foi émane du cœur, mais elle doit avoir des répercussions sur le corps et des effets apparents qui prouvent sa présence dans le for intérieur.

-Le véritable croyant doit faire des efforts dans la prédication («da'wah») selon ses capacités, afin de faire goûter aux autres le délice de la foi qui l'anime, car le vrai croyant aime pour les autres ce qu'il aime pour lui-même.

-Personne n'aura complété la foi et atteint sa perfection jusqu'à ce qu'il aime pour Allah, et qu'il déteste pour Allah.

Il doit donc :

aimer les musulmans pieux et obéissants à Allah,

détester les mécréants et les polythéistes, mais ceci ne doit pas le pousser à être injuste envers eux et ne doit pas l'empêcher de les inviter à l'Islam avec sagesse, tout en étant bienfaisant envers eux tant qu'ils ne combattent pas la religion d'Allah,

quant aux musulmans pécheurs, il doit les aimer pour leur Islam et les détester pour leurs péchés, tout en leur prodiguant conseil afin qu'ils se rectifient.

-Le chemin menant à la réalité de la foi revient à deux choses complémentaires l'une de l'autre :

l'unification d'Allah dans l'adoration en Lui vouant un culte exclusif (le Tawhid),

le suivi méticuleux du prophète Mohammed صلى الله عليه وسلم dans toutes les choses de la religion (la Sounna).

Qu'Allah nous accorde la science bénéfique et les actes vertueux,

Et qu'Il nous fasse vivre, mourir et ressusciter dans la foi authentique !

Ecrit par Souleyman Abou 'Ali al Gwadeloupi

copié de sounnah-publication.com

L'Imām ach-Chātibī, dans son excellent ouvrage al-I’tisām, a donné la définition législative la plus complète, concise et définitive d'al-bid’ah (البدعة), et notre exposé sur les fondements ne seraient pas complet si on n'en parlait pas.

L'imām ach-Chātibī a dit dans al-I’tisām (1/43) :

فالبدعة إذن عبارة عن: طريقة في الدين مخترعة تضاهي الشرعيّة، يُقصد بالسلوك عليها المبالغة في التعبد لله تعالى 

L'innovation (al-bid’ah) désigne donc :

-Une voie dans la religion,

-Inventée,

-Qui ressemble à la voie légale islamique (Chari’ah),

-Et qui a pour objectif d'amener celui qui l'emprunte à l'excès dans l'adoration d’Allah l'Exalté.

L'Imām ach-Chātibī a ensuite lui-même développé cette définition, et des savants de Ahl as-Sunnah l'ont également commentée.

Elle comporte plusieurs éléments et on peut les résumer de la façon suivante :

-Élément 1

Une voie (طريقة) : c'est tout sabīl, tarīq, sunan (ces termes référant tous à des voies), c'est la même chose, et cela désigne tout ce qui est mis en place pour être suivi et emprunté.

C'est donc la première chose : que l'intention derrière la mise au point ou la création d'une telle voie soit qu'elle soit prise comme une ligne de conduite.

-Élément 2

En matière de religion (في الدين) : cela exclut donc toutes les autres affaires, telles que les habitudes, les coutumes etc., et ce, parce que ce chemin ou cette voie se voit attribuée à la religion, et s'il s'agissait d'une chose mondaine (non religieuse), on ne l'appellerait pas bid’ah (innovation) [dans le sens législatif].

Toutes les affaires de l'ordre du terrestre se trouvent donc en dehors de la définition de la bid’ah.

C'est une chose qu'il est important de comprendre, car dans le langage de certains savants, on peut les voir employer le terme dans son sens linguistique, plus large ; on peut trouver des exemples de cela dans les paroles de l'Imām ach-Chafi’i, de Cheikh al-Islam Ibn Taymiyyah et de Cheikh Muhammad ibn ‘Abd el-Wahhāb.

-Élément 3

Inventée (مخترعة) : c'est-à-dire qu'elle n'a pas d'exemple précédent, de modèle antérieur.

Avec cette restriction, on exclut beaucoup de choses de la définition de la bid’ah, en particulier les choses qui ont bien un fondement dans la Chari’ah, et ces choses incluent la compilation du Qoran, l'écriture et la compilation des hadiths, la prière de tarawih en congrégation, les principes de fiqh, la science de la grammaire et de la morphologie, etc.

Même si elles n'étaient pas formellement présentes, leur fondement se trouve dans la Chari’ah.

Elles ne sont par conséquent pas considérées comme des innovations dans le sens législatif (c-à-d. blâmables), et ceux qui ont parlé d'elles en utilisant le terme d'innovations, ne l'ont fait que dans le sens linguistique du terme, comme dans la parole de ‘Umar ibn al-Khattāb parlant du fait qu'il a ressemblé les gens en une seule jamā’ah (groupe) pour la prière de tarāwīh et disant que c'est une « excellente bid’ah », or cet acte a un fondement dans la Sunnah car le Messager (‘alayhis salām) a dirigé les gens pendant trois jours au Ramadan dans une prière de tarawih en congrégation.

-Élément 4

Elle ressemble à la Chari’ah (تضاهي الشرعيّة).

C'est une autre partie cruciale de la définition, car l'innovation dans la religion est de deux types : une qui n'a absolument aucune base et qui est complètement étrangère à la religion, et une qui ressemble à la Chari’ah dans son fondement, mais qui s'oppose à la Chari’ah dans sa forme et ses détails, et la plupart des innovations sont de cette nature-là (la deuxième sorte).

Ach-Chātibi donne quelques exemples de ce qui est visé par cette partie de la définition et mentionne le dhikr en congrégation (le rappel à l'unisson, d'une seule voix), et le fait de prendre l'anniversaire du Prophète (‘alayhis salām) comme un jour de fête (‘id).

Le dhikr a un fondement dans la Chari’ah et l'existence de jours de fête (‘id) aussi, mais dans les détails particuliers, ces pratiques (le dhikr a l'unisson et la célébration de l'anniversaire du Prophète ‘alayhis salām) sont des innovations.

Ach-Chātibi dit que si ce n'était pas la nature des innovations de ressembler à la Chari’ah, on les traiteraient comme des actes habituels, rien de plus.

Ach-Chatibi explique aussi que la personne d'innovation innove dès le départ ces choses de telle sorte à ce qu'elles ressemblent à la Chari’ah afin qu'il puisse duper les autres, et il mélange des choses de la Sunnah avec son innovation car c'est la seule façon qu'il a d'obtenir des gens une réponse.

Cela fait partie des choses les plus importantes que l'Imām ach-Chatibi signale, car on entend les innovateurs, parmi les adorateurs de tombes contemporains et autres, essayer de justifier leurs actes en prétextant qu'ils ont une base dans la Chari’ah.

Ce n'est pas l'endroit pour réfuter ce doute, inchā'Allāh ce sera fait dans un autre article, mais il est important de bien noter cela : que c'est la nature même de l'innovation que de ressembler fortement à la Chari’ah, et c'est ainsi que la plupart des innovations ont une base dans la Charī’ah dans certains aspects, mais s'écartent d'elle dans d'autres aspects.

-Élément 5

Ce qui est recherché en empruntant la voie innovée particulière, c'est l'exagération dans l'adoration d'Allāh (يُقصد بالسلوك عليها المبالغة في التعبد لله تعالى) : cela participe de la complétude de la définition de la bid’ah, parce qu'il s'agit du principal objectif pour lequel elle (la bid’ah) est inventée, et c'est comme si l'innovateur pensait qu'il avait le droit de faire cela parce que c'est le but de sa création, conformément à la parole d'Allāh (traduction rapprochée) :

« Je n'ai créé les Djinns et les Hommes que pour qu'ils M'adorent. » (51:56).

Il ne lui est cependant pas apparu que les lois, règles et limites qu'Allāh a légiférées suffisent.

Toutefois, l'innovateur a souvent des désirs comme le fait de vouloir être suivi, et c'est ce qui le motive à innover pour les gens, avec comme prétexte de les faire se rapprocher d'Allāh.

Et ach-Chatibi cite à ce sujet la parole de Mu’adh ibn Jabal (radiallāhu ‘anhu) :

"On craint qu'un homme ne dise :

« Ce ne sont pas mes adeptes et ils ne me suivront pas, même si je leur récite le Qoran. Ils ne me suivront pas tant que je n'aurais pas innové quelque chose d'autre pour eux. »"

Prenez  donc garde à ce qu'il innove, car ce qu'il innove est un égarement."

Rapporté par Abu Dawud dans son Sunan, ad-Darimi dans son Sunan, et également par al-Ājurrī dans ach-Chari’ah, par Ibn Waddah dans al-Bida’ et par d'autres. 

Ach-Chatibi souligne aussi qu'avec cette partie de la définition, il devient clair que la notion d'innovation [blâmable] ne concerne pas le domaine de la vie quotidienne, des choses ordinaires (al-'ādāt).

Il y a des choses et des voies qui sont innovées, qui ressemblent à la Chari’ah, mais pas avec l'intention de se rapprocher par elles d'Allāh et de L'adorer ; ces choses n'entrent donc pas dans la définition de la bid’ah.

Les exemples qu'il donne comprennent les amendes imposées (auxquelles un dirigeant peut soumettre ses sujets), qui ont une valeur précise pouvant ressembler à celle de la zakah, ainsi que l'utilisation de passoires et le fait de se laver les mains avec de la potasse, parmi les choses qui n'étaient pas présentes auparavant.

Bien qu'elles peuvent ressembler à quelque chose de la Chari’ah, on n'a pas l'intention par elles d'amplifier l'adoration d'Allāh le Très-Haut.

-Élément 6

Ach-Chatibi explique aussi que dans sa définition se trouve incluse la bid’ah tarkiyyah, et que c'est lorsqu'une personne délaisse un acte, cherchant par là la proximité d'Allāh et à se rapprocher de Lui, et que cet abandon est contraire à la Chari’ah.

Se référer à : al-I’tisām (tahqiq : M. Salman, Maktabah at-Tawhid) 1/41-55.

Source : www.bidah.com

copié de albasyrah.over-blog.com

Imam Abou Ishaq Ach Chatibi - الإمام أبو إسحاق الشاطبي 

Question :

Qu’Allâh vous remercie noble Cheikh.

Qu’Il vous rétribue et vous récompense de la meilleure façon.

Amîn.

Une personne demande : Noble Cheikh, je vous aime en Allâh.

Et ma question est la suivante : Comment le croyant peut-il être rassuré quant à son futur dans l’au-delà ?

Réponse :

Pour ce qui est de l'amour en Allâh, je te réponds : 

Qu'Allâh, en qui tu m'as aimé, t'aime aussi.

Et l'amour en Allâh compte parmi les actes rapprochant le plus d'Allâh.

Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

"Sept personnes seront à l'ombre d'Allâh le jour où il n'y aura d'ombre que la Sienne.

Un gouverneur équitable

Un jeune ayant grandi dans l'adoration d'Allâh

Un homme dont le coeur est attaché aux mosquées

deux hommes qui se sont aimés en Allâh, se sont réunis pour Lui et se sont séparés pour Lui

un homme appelé (à la fornication) par une femme riche et belle et qui répond : "je crains Allâh"

un homme faisant une aumône et la cachant si bien que sa main gauche ne sait pas que sa main droite a donné

et un homme pleurant en mentionnant Allâh dans la solitude."

C'est-à-dire pleurant par crainte d'Allâh.

Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

"Allâh dit : Mon amour est nécessairement accordé à ceux qui s'aiment pour Moi, ceux qui s'échangent pour Moi, ceux qui s'assoient pour Moi..."

Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

"Allâh dira au jour de la résurrection : "Où sont ceux qui s'aimaient pour Ma majesté ?"    

Aujourd'hui, Il les couvrira de Son ombre, au jour où il n'y aura d'ombre que la Sienne."

Le présentateur :

La question est : Comment le croyant peut-il être rassuré quant à son futur dans l’au-delà ?

Réponse :

S'il agit en bien, il peut être rassuré.

S'il agit en bien, qu'il ait une bonne opinion de son Seigneur.

Car Allâh dit (traduction rapprochée) :

" Je suis (avec mon serviteur) en fonction de l'opinion qu'il a de Moi et je suis avec lui lorsqu'il Me mentionne."

Ainsi, s'il agit en bien, avec application et sincérité, il aura une bonne opinion d'Allâh.

Mais si ses oeuvres sont mauvaises, son opinion sera mauvaise. 

Il est donc obligatoire au croyant de :

● craindre Allâh,

● de respecter les limites d'Allâh,

● de prendre garde aux interdits d'Allâh

● et d'accomplir ce qu'Allâh lui a imposé.

Parmi les signes de ceci : l'attention portée à la prière et sa préservation.

Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

"On a mis ma réjouissance dans l'accomplissement de la prière."

Et il صلى الله عليه وسلم a dit :

"Celui qui la préserve, elle sera pour lui une lumière, une preuve évidente et un salut au jour de la résurrection.

Et celui qui ne la préserve pas, elle ne sera pour lui ni une lumière, ni une preuve évidente, ni un salut, et il sera rassemblé au jour de la résurrection avec Pharaon, Hamam, Coré et Ubayy Ibn Khalaf."

Et il صلى الله عليه وسلم a dit :

"La première oeuvre sur laquelle est jugé le serviteur est sa prière.

Si elle est saine, il aura réussi et sera sauvé.

Et si elle est corrompue, il aura perdu et échoué."

Et dans un autre hadith :

"La première chose que vous perdrez de votre religion sera la loyauté, et la dernière chose que vous perdrez de votre religion sera la prière."

Ainsi, si tu examines ton âme et la combats pour Allâh, que tu préserves les prières en groupe, et agis en bien... tu auras une bonne opinion d'Allâh et seras rassuré quant à ce qu'Allâh a promis à Ses alliés comme salut et succés (traduction rapprochée) :

"En vérité, les bien-aimés d'Allâh n'ont nulle crainte à avoir et ils ne seront point affligés, ceux qui croient et qui craignent (Allâh). 

Il y a pour eux une bonne nouvelle dans la vie d'ici-bas tout comme dans l'au-delà."

(sourate Yunus verset 62 à 64)

Ils sont ceux qui ont cru en Allâh, l'ont craint, et sont restés fermement sur Sa religion, et ils sont Ses alliés.

Ainsi, celui qui agit en bien, et combat son âme dans l'accomplissement des oeuvres, il aura une bonne opinion d'Allâh.

Et au contraire, celui dont les oeuvres sont mauvaises, son opinion sera mauvaise et il n'y a de force et de puissance qu'en Allâh.

Le présentateur :

Noble Cheikh, cette personne a sûrement voulu signifier qu'elle craignait être touchée par certaines croyances ou pensées qui sont un égarement, et ce, sans le savoir.

Réponse :

Il doit s'attacher à apprendre.

Il doit chercher à comprendre sa religion.

Et le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

"Celui à qui Allâh veut du bien, il lui donne une bonne compréhension de la religion."

Il doit donc apprendre jusqu'à connaitre la croyance qu'Allâh agréé ; Et ceci en méditant le coran, en s'attachant au coran et à la sounnah du prophète صلى الله عليه وسلم.

Le Coran expose la croyance avec laquelle Allâh a envoyé Ses messagers et révélé Ses livres.

Et il en est de même pour la sounnah.

Il faut également interroger les savants connus pour leur croyance authentique parmi les savants des pieux prédécesseurs.

Il doit les interroger, assister aux assises scientifiques et en tirer profit jusqu'à bien comprendre sa religion et être clairvoyant dans sa religion.

Le présentateur :

Noble Cheikh, nous entendons une invocation qui est :

اللهم إنا نعوذ بك من أن نشرك بك شيئا نعلمه و نستغفرك لما لا نعلمه

"Ô Allâh ! Nous cherchons protection auprès de Toi contre le fait de T'associer quelque chose que nous savons et nous Te demandons pardon pour ce que nous ne savons pas."

Cela est-il rapporté authentiquement (du prophète صلى الله عليه وسلم) ?

Réponse :

Oui.

Cela fait partie des meilleures invocations, car l'homme peut tomber dans l'ostentation ou d'autres formes de polythéisme mineur.

Ainsi, qu'il cherche aide auprès d'Allâh et dise : 

 اللهم إنا نعوذ بك من أن نشرك بك شيئا نعلمه و نستغفرك لما لا نعلمه

"Ô Allâh ! Nous cherchons protection auprès de Toi contre le fait de T'associer quelque chose que nous savons et nous Te demandons pardon pour ce que nous ne savons pas." 

"Ô Allâh ! Nous cherchons protection auprès de Toi contre le fait de T'associer quelque chose que nous savons et nous Te demandons pardon pour ce que nous ne savons pas."

Combats ton âme et examine-la dans tes oeuvres et tes paroles.

Ce que tu peux reconnaître comme péchés, repens-toi à Allâh pour cela.

Et ce que tu vois de bien, remercie Allâh pour cela.

C'est en examinant l'âme que tu connaîtras son bien et son mal.

"La première oeuvre sur laquelle est jugé le serviteur est sa prière."

Si tu examines ton âme et la combats, tu obtiendras un immense profit.

Tu loueras Allâh pour t'avoir guidé vers le bien et le remercieras pour cela.

Tu prendras garde à ce qu'Allâh t'a interdit et t'en éloignera.

Et tu remercieras Allâh qui t'a accordé cette préservation.

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Certes, Allâh -Le Très Haut- a divisé les croyants en trois catégories :

● Ceux qui ont fait du tort à leurs propres âmes

C'est toute personne qui est tombée dans le péché en dehors du Shirk.

Cet individu se trouve sous la Volonté d'Allâh ; s'Il veut, Il lui pardonne, s'Il veut, Il le châtie.

Cependant, cette personne fait partie des gens du Paradis ; même si elle est châtiée [ en Enfer ], sa destination finale sera le Paradis.

● Ceux qui se tiennent sur la voie moyenne

C'est toute personne qui s'est restreinte à n'accomplir que les obligations sans avoir accompli les actes surérogatoires et qui s'est abstenue de commettre les interdits et qui s'est contentée des choses qui lui étaient permises.

● Ceux qui devancent [ les autres ] par l'accomplissement des bonnes actions

C'est toute personne qui a accompli les actes obligatoires, les actes surérogatoires et qui s'est éloignée des interdits, des actes déconseillés et de certaines choses qui lui étaient permises par précaution.

Et ces gens sont ceux qui ont atteint le plus haut degré parmi les croyants.

Allâh dit (traduction rapprochée) :

"Ensuite, Nous fîmes héritiers du Livre ceux de Nos serviteurs que Nous avons choisis. Il en est parmi eux qui font du tort à eux-mêmes, d’autres qui se tiennent sur une voie moyenne, et d’autres avec la permission d’Allâh devancent [tous les autres] par leurs bonnes actions" [Sourate Al Fâtir, verset 32]


De là, on s'aperçoit que les croyants sont tous issus d'un de ces trois groupes, et tous entreront au Paradis.

Allâh dit (traduction rapprochée) :

"Les jardins d’Eden où ils entreront, parés de bracelets en or ainsi que de perles ; et là, leurs vêtements sont de soie" [Sourate Al Fâtir, verset 33]

Et même, celui qui a fait du tort à son âme [par l'accomplissement des mauvaises actions] ira au Paradis tant qu'il n'a pas commis de Shirk ou d'acte de mécréance.

Et puisqu'il n'a commis que des mauvaises actions et des grands péchés en dehors du Shirk, il fera partie des gens du Paradis !

Soit, il y entrera par l'Indulgence d'Allâh et son Pardon, soit il sera châtié en Enfer pour expier ses fautes puis entrera [ finalement ] au Paradis. 

Explication du Hadîth 21 des Quarante An-Nawawîs - Al Mihnatu Ar-Rabânyyia fî Sharh Al Arb'în An-Nawawyyia 

✅ Publié parsounnah-publication.com

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Voici par la Grace d'Allah, l'audio du premiers cours que notre frère Sulaiman Al-Hayiti a donné hier après-midi sur la radio du site.

Le cours porte sur la lecture du livre :

La comparaison entre le croyant et le palmier

de

Sheykh 'Abd Ar-Razzaq Al-Badr (Hafidhahoullah)

Ce livre est la retranscription d'une conférence que le Sheykh avait donné à l'Université Islamique de Médine...

Je remercie le frère pour le temps qu'il nous a consacré.

copié de sounnah-publication.com

Cheikh 'Abder Razzâq Ibn Abdelmohsin Al 'Abbâd Al Badr -  الشيخ عبد الرزاق العباد البدر

Dans cet audio arabe/français le Shaykh 'Abder-Razzâq qu'Allah le préserve met en lumière quelques perles de science tirées de la parole d'Allah :

وَلَـٰكِنَّ اللَّـهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُولَـٰئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ فَضْلًا مِّنَ اللَّـهِ وَنِعْمَةً وَاللَّـهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ

Mais Allah vous a fait aimer la Foi et l'a embellie dans vos coeurs et il vous a fait détester la mécréance, la perversité et la désobéissance. Ceux-là sont les bien guidés c'est là en effet une grâce d'Allah et un bienfait. Allah est omniscient et sage. (sourate 49 / versets 7,8)

Traduction et adaptation : Sulaymân Abû-Maryam

Récitation coranique : Mahmoud Al-Housâry

copié de ahloul-hadith.fr

Cheikh 'Abder Razzâq Ibn Abdelmohsin Al 'Abbâd Al Badr -  الشيخ عبد الرزاق العباد البدر

Question :

Ma fille, qui est en bas-âge, demande constamment : "Pourquoi ne pouvons-nous pas voir Allâh dans la vie d'ici-bas ?".

Quelle est la meilleure réponse qu'on puisse lui donner compte tenu de son jeune âge ?

Réponse :

Dis-lui : C'est parce que vous n'êtes pas capables de Le voir [dans cette vie]... Vous brûlerez.

Il n'est pas possible pour un être créé de voir Allâh dans la vie d'ici-bas.

Alors que dans l'au-delà, Allâh donnera au croyant la force [la capacité] permettant de le voir.

na'am...

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يقول فضيلة الشيخ وفقكم الله يقول السائل : ابنتي الصغيرة تسأل دائما ، لماذا لا نرى الله في الدنيا ، فما أحسن إجابة لها حيث إنها صغيرة ؟

العلامة صالح الفوزان حفظه الله : قل لها لأنك ما تقدرين على ذلك. تحترقين ، فالمخلوق لا يقدر على رؤية الله في الدنيا وأما في الآخرة فإن الله يعطي المؤمن القوة فيرى الله عز وجل . نعم

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

" Al-'Irshâd 'ila Sahih al-I'tiqâd wa ar-Rad 'ala Ahl Ash-Shirk wa al-I'nâd "

الإرشاد إلى صحيح الاعتقاد والرد على أهل الشرك والعناد

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Ces 5 principes sont :

la religion,

la vie,

la raison,

les biens,

l’honneur.

Pour chacune de ces choses, l’Islam a apporté des lois et des règles pour éviter que les hommes ne s’égarent.

En effet, ces 5 choses sont essentielles pour que les êtres humains vivent en harmonie. 

Préserver la religion

Ceci, car la religion (la ‘aquida) est la chose la plus importante dans la vie d’un musulman et c’est la raison pour laquelle l’Islam a établi des règles en ce qui concerne l’apostasie.

La peine (punition) de l’apostasie est donc une protection pour la religion, pour éviter que n’importe quelle personne ne se permette de jouer avec la religion, en niant des choses faisant partie de l’Islam, ou en en ajoutant ce qui n’en fait pas partie, etc. 

Il y a des textes clairs qui montrent que celui qui quitte l’Islam ou qui fait des choses annulant son Islam, il quitte la religion. Selon ‘Abdoullah Ibnou ‘Abbas (رضي الله عنه) rapporte que le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit :

« Celui qui quitte sa religion alors tuez-le. »

(Hadith authentique rapporté par Al Boukhari, An-Nassa-i, At-Tirmidhi et l’Imam Ahamed)

Il y a également un autre hadith du Prophète (صلى الله عليه و سلم), rapporté par ‘Abdallah Ibn Mas’oud (رضي الله عنه) qui soutient le hadith précédent, qui est :

« Il n’est pas permis de verser le sang d’un musulman, sauf dans 3 cas : celui de l’homme marié qui commet l’adultère, celui de l’assassin qui légalement mérite la mort, et celui de l’homme qui renie sa religion et se sépare de la communauté. »

(rapporté par Al Boukhari et Mouslim)

Préserver la vie

C’est pour cette raison qu’Allah (تعالى) a donné comme peine pour la personne qui a tué, l’exécution.

C’est la loi du Talion qui s’applique : œil pour œil, dent pour dent, et vie pour vie.

Cette loi fait d’ailleurs partie des lois reçues par tous les Prophètes avant l’Islam, et elle constitue la loi de la justice absolue. 

Allah (تعالى) a dit (traduction rapprochée) :

« Ô les croyants ! On vous a prescrit le talion au sujet des tués : homme libre pour homme libre, esclave pour esclave, femme pour femme. » (Sourate Al Baqara, verset 178)

Et Il (تعالى) dit également (traduction rapprochée) :

« C’est dans le talion que vous aurez la préservation de la vie, ô vous doués d’intelligence, ainsi atteindrez-vous la piété. » (Sourate Al Baqara, verset 179)

Allah a donc ordonné cela afin de préserver la vie des croyants contre les agressions.

En effet, la peine de mort empêche le coupable de récidiver et empêche les autres personnes malintentionnées d’agir ainsi.

Préserver la raison

Allah (عز وجل) a créé l’homme et l’a distingué de toutes les autres créatures en lui donnant la raison.

Ceci, afin qu’il soit capable de différencier entre ce qui est bénéfique de ce qui est nuisible, entre ce qui est bon et ce qui mauvais, et entre la foi et la mécréance.

Et Allah (سبحانه وتعالى) a dit (traduction rapprochée) :

« Certes, Nous avons honoré les fils d’Adam. Nous les avons transportés sur terre et sur mer, leur avons attribué de bonnes choses comme nourriture, et Nous les avons nettement préférés à plusieurs de Nos créatures. » (Sourate Al Isra, verset 70)

Et Il (تعالى) a dit (traduction rapprochée) :

« Nous avons certes créé l’homme dans la forme la plus parfaite. » (Sourate At-Tin, verset 3)

Ainsi, celui qui consomme des drogues ou boit de l’alcool au point d’en perdre la raison, il aura commis un crime contre lui-même et mérite la peine qu’Allah a établi pour ces choses.

Cette peine est donc faite pour protéger la raison de l’homme.

Préserver les biens

Les gens ont toujours besoin de leurs biens et de leurs richesses, ainsi que de tout ce qui peut leur être bénéfique dans leur vie.

Allah (سبحانه وتعالى) dit (traduction rapprochée) :

« Et ne confiez pas aux incapables vos biens dont Allah a fait votre subsistance. » (Sourate An-Nissa, verset 5)

C’est-à-dire qu’il ne faut pas laisser les biens à ceux qui ne savent pas gérer l’argent, car ils pourraient le gaspiller.

Et celui qui transgresse en volant les biens des autres, une punition a été établie en Islam dans le but de préserver les biens des personnes.

En effet Allah (سبحانه وتعالى) a dit (traduction rapprochée) :

« Le voleur et la voleuse, à tous deux coupez la main, en punition de ce qu’ils se sont acquis, et comme châtiment de la part d’Allah. » (Sourate Al Ma-idah, verset 38)

Préserver l’honneur et les liens de parenté

Allah (سبحانه وتعالى) a préservé l’honneur des personnes en interdisant la fornication et l’adultère.

Le terme « zina » en arabe s’applique aussi bien à la fornication qu’à l’adultère, mais on distingue celui qui est marié de celui qui ne l’est pas, et chacun des 2 aura une peine différente.

La peine de celui qui n’est pas marié est de 100 coups de fouet.

Quant à celui qui est marié, il doit être lapidé avec des pierres jusqu’à la mort.

L’application de ces peines permet donc également de préserver également les liens de parenté.

En effet, en l’absence de peine et d’interdiction, certaines personnes ne savent même pas qui est leur père ou d’autre ne savent pas qui est leur fils, etc.

De même, en ce qui concerne la préservation de l’honneur, il y a l’application des peines en cas d’accusation non fondée.

Celui qui accuse une personne de zina ou d’homosexualité doit apporter 4 témoins, et s’il ne le fait pas il sera puni et son témoignage ne sera plus accepté.

En effet, Allah (تعالى) a dit (traduction rapprochée) :

« Et ceux qui lancent des accusations contre des femmes chastes sans produire par la suite quatre témoins, fouettez-les de quatre-vingts coups de fouet, et n’acceptez plus jamais leur témoignage. Et ceux-là sont les pervers, à l’exception de ceux qui, après cela, se repentent et se réforment, car Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » (Sourate An-Nour, verset 4 et 5)

Charh Nawâqid al Islam de Cheykh Mohammed Ibn Abdel Wahhab

Retranscrit par oum mouqbil

copié de el-ilm.net

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Cheikh Mouhamed Ibn Abdelwahab Al-Wassabee - الشيخ محمد بن عبد الوهاب الوصابي

Ceci est très important !

Car ce fondement-là engendre le fait de se différencier des gens de l’Enfer…

(Se différencier) de leur façon de parler et de leur manière de vivre.

Et aussi en ce qui concerne leurs vêtements et pire encore, leurs fêtes !

Et de toute chose pire que cela.

Ces choses-là, qu’elles soient intérieurs ou apparentes, ces choses qui font partie du droit chemin sont liées l’une à l’autre et ont des relations d’implications entres elles.

Car tout ce qui se passe au niveau du cœur en termes de sentiment et d’état se manifeste par un changement de l’apparence extérieure.

Et tout ce qui se passe au niveau de l’apparence en termes d’œuvres et d’actes apparents influence le cœur et modifie son état et ses sensations !

Shaykh Ibn Outheymine رحمه الله a dit :

«Et c’est pour cela que le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit :

من تشبه بقوم فهو منهم

«Quiconque ressemble à un peuple en fait partie»

Ceci est une réalité !

Toi, si tu mets le même vêtement que «untel», ne ressens-tu pas que ton cœur penche vers lui ?

Et c’est pour cela que tu l’as imité.

Pareillement pour celui qui ressemble aux mécréants, il est obligatoire que son cœur penche vers eux…

Comme cela est visible chez un grand nombre de jeunes (mouslims).

Qu’est-ce qui les pousse à ressembler aux mécréants dans leur façon de se vêtir par exemple.

Ressembler à ces grands transgresseurs !

Parmi les mécréants ou autre qu’eux, tes les chanteurs, les acteurs de films, les footballeurs et tant d’autres parmi les égarés du droit chemin.

Qu’est-ce qui le pousse à vouloir lui ressembler ?

Il s’habille comme lui et il l’imite  même dans sa coupe de cheveux !

Et dans toutes autre chose parmi ce qui les caractérise !

Qu’est-ce qui le pousse à faire cela ?

Il est clair et obligatoire que c’est parce que son cœur penche vers celui qu’il imite !

Et c’est pour cette raison que le Prophète صلى الله عليه و سلم a tranché dans le fait que toute personne qui ressemble à un peuple en fait partie !

Et il صلى الله عليه و سلم n’a pas dit : «Il risque d’en faire partie !» .

Il صلى الله عليه و سلم a plutôt dit :

«Quiconque ressemble à un peuple en fait partie !»

Il n’a point dit : «Il risque d’en faire partie». !

Il y a même parmi ceux-là, ceux qui ressemble parfaitement aux pervers, ceci car on ne peut pas faire la différence entre un Mouslim et un mécréant si les deux se ressemblent en terme d’habillement.

Même au niveau du for intérieur !

Car il obligatoire que le cœur de l’individu penche vers ceux qu’il imite !

Et ceci est une chose dont l’expérience témoigne et c’est une chose connue !

Shaykh Ai-Islam رحمه الله a dit :

«En effet, Allah a envoyé Mohammed صلى الله عليه و سلم pour transmettre la sagesse qui est en même temps sa Sunna, qui est la Loi Divine ainsi que la voie (minhaj) qui lui fut légiférée».

Et a fait partie de cette sagesse, le fait qu’Allah lui a légiféré en terme d’actes et de paroles, des prescriptions qui se différencient de ceux qui ont encouru Sa colère (les juifs) ainsi que des égarés (les chrétiens).

Alors Allah a ordonné de se différencier de ces derniers (juifs et chrétiens) en termes d’apparence extérieur.

L’apparence extérieur d’un tel, veut dire – tout ce qui apparait du comportement ainsi que de son état apparent – ou encore tout ce qu’il fait apparaître de ses habitudes en terme d’actes et de paroles  tout comme les façons :

De manger, de boire, de parler, de se vêtir, de se comporter avec les autres, la façon par laquelle cet individu gère sa vie mondaine, et comment il s’exprime.

Quant au for intérieur, c’est ce qui est indétectable par les 5 sens, tout comme les intentions, les croyances, les façons de penser…

For intérieur indétectable tant que l’individu ne s’exprime pas par sa parole ou son acte.

Ainsi ALLAH ordonna de se différencier des égarés dans leurs apparences, même si rare sont ceux qui y voient un inconvénient, malgré cela ALLAH ordonna de s’en différencier !

Même au cas où on n’arrive pas à voir le mal en cela !

Car il se peut que quelqu’un dise :

«Quel mal y a-t-il si on imite les mécréants sur tels points ? Et qu’on leur ressemble en cela ?» 

Sachant qu’on n’y voit aucun mal apparent !

Le Shaykh رحمه الله dit :

«Allah ordonna de se différencier des mécréants et pervers en terme d’apparence, même si plusieurs personnes n’arrivent pas à voir  le mal apparent et ce pour plusieurs choses dont :

De la ressemblance aux pervers dans leurs apparences, résulte : une fusion et étroite liaison entre la personne et celui que celle-ci imite.

Ce qui mène à une sorte de ressemblance parfaite dans quelques comportements et actes, ceci est une chose évidente, connue, que l’on touche.

Car celui qui porte les vêtements des Gens de Science par exemple, trouve en lui un sentiment d’appartenance à ces derniers. Tout comme celui qui porte les vêtements des soldats combattants, par exemple.

Il trouve en lui-même une sensation d’appartenance à ces derniers et ceci se voit même sur son comportement, sauf s’il y a des choses qui empêchent cela de se faire voir.» 

Ceci est une chose qui relève du concret, de la réalité.

C’est aussi une vérité établie chez les scientifiques actuels qui exercent.

Ceux qu’ils appellent : «- علم النفس– la psychologie» ou encore «la sociologie» et tout autre science qui ressemble à ceux-là.

Or, ce que l’on trouve dans le Livre d’ALLAH et la sunna du Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم  nous suffit largement.

L’état actuel des nations et peuples vient aussi témoigner pour cela.

Tu trouveras dans la façon de s’habiller des «européanisés» chez nous (Égypte), dans leur façon de parler, de se comporter, tu trouveras chez ces européanisés un penchant vers toutes les habitudes des européens (mécréants), aussi dans leurs disciplines, idées et croyances  et même dans leurs façon de voir les choses et c’est souvent le cas.

Et ils éprouvent souvent pour ces pervers : admiration et immense respect.

Il y a même parmi ces imitateurs qui se considèrent et considère les gens de son pays sans valeur et humilie devant eux !

Et sous-estime même sa communauté (mouslima) ainsi que sa religion !

Il se sent ainsi misérable, sans valeur devant ceux qu’il intronise et imite parmi les pervers.

Ceci est connu !

Ceux qui sont envoyés résider en pays de mécréance, reviennent avec cette immense défaillance. Ils reviennent chez eux avec un sentiment de mépris envers leur communauté, envers leur nation, envers leur religion, envers leurs habitudes et traditions !

Et commencent ainsi à inviter leurs proches à imiter ceux chez lesquelles ils étaient résidents, parmi ceux qu’ils imitent et intronisent (kouffars) et ceci est connu !

Et c’est exactement ce qui a été fait pour les groupes de gens qui furent envoyé en France.

Tout comme le Shaykh rifa’ At-Tahtawi - رفاع الطهطاوي -, qui était un Shaykh de Al-Azhar et qui a grandi dans un environnement modeste au plus profond du Rif (en montagne).

Puis,  fut transféré par la suite aux alentours d’Al-Azhar, et menait une vie rude et dure !

Et on l’a pris puis on l’a enfoncé  tout comme à dit le grand savant-érudit Mahmoud Chakir رحمه اللهdans son précieux ouvrages  » ouvrage sur le chemin vers notre culture», alors qu’il suivait de près cette maladie infiltrée.

Le shaykh rifa’ fut pris, puis enfoncé parmi la société française ! Parmi les femmes nues !! Et les parfums qui remplissent les airs ! Et les lumières et les fêtes !!

Chose qui fit que le shaykh est revenu maftoune - مفتون– (atteint de fitanes, de troubles) !

Et c’est exactement ce qui s’est passé pour Taha Hussein - طه حسين -, quand il est revenu avec une brûlure sur la nuque (c’est une expression arabe) !

Car à cause de son enfoncement dans la société française, il est revenu avec une épouse française (mécréante) !

Ils appelaient à l’époque celui qui ramène une femme de parmi les européennes mécréantes «celui qui reçu une brûlure sur  sa nuque».

Dans le sens où dès qu’il est présent dans un groupe puis part par la suite, les gens commencent à médire de celui, dans le sens où il le font derrière son dos, sur sa nuque, ainsi ils appelaient cela «la brûlure du derrière de la  nuque».

Car cette femme reste sur sa religion et donc ne peut ramener aucun biens sur la religion de son compagnon et donc elle ne peut être de confiance concernant leurs enfants !

Alors Taha Hussein -  – le pauvre, commença à dire : «il est obligatoire pour nous qu’on imite ceux-là (les mécréants français) tel l’imitation des singes ! Dans toutes choses, jusqu’à ce que nos excréments deviennent similaires aux leurs» 

Tout comme il le déclara dans son livre  «- مستقبل الثقافة في مصر– le futur de la culture en Égypte».

Et il sema la corruption sur Terre, qu’ALLAH lui donne ce qu’il mérite !

Ce de quoi a résulté l’apparition de ces nouvelles générations comme vous les voyez.

A tel point que même quand cela reviennent à leur religion, ils n’arrivent pas à se débarrasser  de leurs anciennes habitudes (de mécréants).

Ainsi, parmi ces gens-là, ceux qui se prétendent religieux, ceux qui suivent tout fleuve, ils ne sont toujours pas arrivés à se débarrasser de leurs anciens complexes, car ils n’ont toujours pas connu l’Islam pur (authentique) !

Et c’est exactement le but pour lequel j’ai choisi d’enseigner ce livre ainsi que les autres livres qui traitent le sujet des annulateurs du magnifique Islam.

Car tu ne sentiras pas la grandeur de la religion, tout comme a dit Shaykh Ai-Islam رحمه الله :

«Je n’ai jamais cru qu’il existera un juriste Mouslim hésitant quant à ce sujet (de l’obligation de se différencier des mécréants)» 

Emprunter le Chemin Droit -الصراط المستقيم– afin de se différencier des gens de l’Enfer, parmi les Gens du livre et autres que ceux-là !

Emprunter le chemin droit -الصراط المستقيم– !

Le droit Chemin rend obligatoire de se différencier des gens de l’Enfer !

Sinon comment pourrait-il être droit ?

Si celui qu’il l’emprunte imite celui qui emprunte un chemin déformé !

Comment ?!

Ceci est un sujet duquel le Shaykh dit :

«Je n’ai jamais pensé que cela allé devenir ainsi»

Pire encore, il dit qu’il n’a jamais pu penser qu’une personne ayant la foi au niveau du cœur et qui a connu l’Islam d’une connaissance pure dans son cœur et qui peut être ignorant à cette énorme affaire.

Et qui est l’obligation de se différencier des polythéistes !

Notre Oumma est une oumma qui a des valeurs !! Elle ne se disperse pas parmi les autres Nations !

Comme tu le vois aujourd’hui, même chez ceux qui appellent à la grandeur de l’Islam, ils s’éloignent petit à petit de ce vers quoi ils appellent (islam), même si cela fait partie de l’apparence !

Ils ressemblent aux polythéistes même dans leurs apparences, en ce qui concerne la façon de parler, de s’habiller, de boire, de construire les maisons et tout ce qui s’y attache en terme d’apparence !

Ainsi il faut savoir que :

Emprunter le Chemin Droit -الصراط المستقيم– afin de se différencier des gens de l’Enfer, est un énorme fondement parmi les fondements du Sublime Islam

Explication du livre : '' Emprunter le droit chemin pour se différencier des gens de l'enfer '' - شرح اقتضاء الصراط المستقيم لمخالفة أصحاب الجحيم- écrit par Shaykh Al-Islam Ibn Taymiya رحمه الله

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Muhammad Sa’îd Raslân - الشيخ محمد سعيد رسلان