339 articles avec croyance et innovations - الإيمان، العقيدة و بدع

Traduit par Sadek Abou Yahya

✅ Publié par lavoiedroite.com

Cheikh Hâfidh bnou Ahmad al Hakamî - الشيخ حافظ أحمـد بن علي الحكمي

J’aimerais porter ici l’attention sur une parole que certaines personnes emploient, il se peut qu’elles veuillent du bien par celle-ci, alors que d’autres l’emploient dans un mauvais sens.

C’est la parole lorsqu’ils disent que la religion Islamique est une religion d’égalité.

Et cela est un mensonge contre la religion Islamique parce qu’elle n’est pas une religion d’égalité mais elle est une religion de justice : c'est-à-dire qui commande de donner à chaque personne ce qu’elle mérite.

Si deux personnes sont égales dans une chose en particulier, alors dans ce cas on peut les traiter de manière égale.

Mais s’il y a une différence entre les deux alors non, elles ne sont pas égales.

Il n’est donc pas du tout possible de déclarer que la religion Islamique est une religion d’égalité, en fait c’est une religion de justice, car Allah dit (traduction rapprochée) :

(Certes, Allah commande la justice et la bienfaisance.) An-Nahl : 90

Certaines personnes pourront utiliser la parole : « La religion Islamique est une religion d’égalité » pour lui donner une signification mauvaise comme par exemple ceux qui disent : « pas de différence entre l’homme et la femme, la religion est une religion d’égalité ».

Ils donnent à la femme des droits, égaux à ceux qui sont donnés à l’homme.

Pourquoi ?

Parce que, selon eux, la religion Islamique est une religion d’égalité.

Les socialistes disent : « la religion est une religion d’égalité ».

Cela n’est pas possible, car celui-ci est très riche et celui-ci est très pauvre, alors il faut prendre de l’argent du riche et le donner aux pauvres car selon eux, la religion est une religion d’égalité.

Ils donnent à cette parole une mauvaise signification.

Étant donné que cette parole peut avoir une bonne signification tout comme elle peut avoir une mauvaise signification, on ne doit pas décrire la religion islamique par celle-ci.

On doit plutôt la décrire en disant que c’est une religion de la justice et c’est ce qu’Allah a ordonné (traduction rapprochée) :

(Certes, Allah commande la justice et la bienfaisance et l'assistance aux proches.) An-Nahl : 90.

Allah n’a pas dit : « en toute égalité ».

Et il n’est pas possible de mettre à égalité deux personnes dont l’une est aveugle et l’autre est voyante ou dont l’une est savante et l’autre ignorante ou dont l’une profite aux gens en bien et l’autre leur est néfaste.

Il n’est pas possible de mettre ces personnes à égalité.

Allah ordonne la vraie justice (traduction rapprochée) :

(Certes, Allah commande la justice et la bienfaisance et l'assistance aux proches.) An-Nahl : 90.

C’est pour cette raison que j’ai voulu attirer votre attention sur ce verset, car beaucoup d’auteurs ou d’écrivains modernes ou autres utilisent cette parole sans comprendre sa signification ou sans comprendre qu’il n’est pas possible à la religion Islamique, d’appliquer l’égalité sur tous les points de vue avec les différences qui existent.

Et si elle jugeait de façon égale avec la présence des différences, elle serait une religion qui n’est pas droite. Par conséquent, le musulman ne doit pas mettre deux choses à égalité alors qu’il y a des contradictions entre les deux.

Tandis que si deux choses sont égales sur tous les plans, la justice sera donc de donner à chacune d’entre elles ce qu’on a donné à l’autre.

Donc l’étudiant en science Islamique doit bien comprendre cette parole ainsi que d’autres paroles que certaines personnes utilisent sans connaître leur signification ni les intentions qui sont derrière.

Tiré du livre Sharh Riyaadous-Saalihine

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-'Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Question :

Est-il autorisé dans l’absolu de dire d’une personne bien précise « Untel, le martyr» ?

Réponse :

Il ne nous est pas permis d’attester qu’une personne en particulier est un martyr, même s’il a été tué injustement ou en défendant la vérité.

Il n’est pas permis de dire « Untel le martyr » et ceci est à l’opposé de ce que font les gens aujourd’hui en spécifiant la mort en martyr (de telle ou telle personne).

Ils qualifient même de martyr, celui qui est tué dans la totale ignorance.

Ceci est interdit (haram), car cette confirmation de mort en martyr d’une personne est considérée comme un témoignage pour lequel tu seras interrogé le jour du jugement.

Il te sera dit : « sais-tu réellement s’il est mort en martyr ? ».

C’est pourquoi le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

« Il n’y a pas de personne qui combat sur le sentier d’Allâh, et Allâh est plus Connaisseur de ceux qui combattent sur son sentier, sans qu’il ne vienne le jour du jugement avec du sang qui coule.

Il aura la couleur du sang et l’odeur du musc ».

Médites la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :

« et Allâh est plus Connaisseur de ceux qui combattent sur Son sentier »

Parmi les gens, il en est qui combattent pour que la parole d’Allâh soit la plus élevée, mais Allâh sait ce que contient son cœur (comme intention) et qu’il peut être contraire à ce que ses actes laissent apparaître.

Sur cette question, Al Bukhârî, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a intitulé dans son sahîh un chapitre : chapitre : Il ne sied guère de dire « Untel est martyr » car l’objet de l’attestation de martyr d’une personne se trouve dans le cœur et personne ne connaît les cœurs excepté Allâh عز وجل.

La question de l’intention est un point de la plus haute importance.

Deux personnes peuvent accomplir le même acte et pourtant il y a entre eux l’équivalent de la distance qui sépare les cieux et la terre, et ceci en raison de l’intention.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

« Les actes ne valent que par l'intention.

À chaque homme, il ne sera tenu compte que de ses intentions.

Celui qui aura émigré en vue d'Allâh et de son Envoyé, son émigration lui sera comptée pour Allâh et Son Envoyé.

Quant à celui qui aura émigré en vue de biens terrestres, ou afin de trouver une femme à épouser, son émigration sera comptée suivant le but qui aura dicté son voyage »

(Bukhârî 1, Muslim 1907).

Et Allâh est plus Savant.

Traduit par AbdelMalik

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حكم قول فلان شهيد

سئل فضيلته : هل يجوز إطلاق ( شهيد) على شخص بعينه فيقال الشهيد فلان ؟

فأجاب بقوله : لا يجوز لنا أن نشهد لشخص بعينه أنه شهيد حتى ، لو قتل مظلوماً أو قتل وهو يدافع عن الحق، فإنه لا يجوز أن نقول فلان شهيد وهذا خلاف لما عليه الناس اليوم حيث رخصوا هذه الشهادة وجعلوا كل من قتل حتى ولو كان مقتولا في عصبية جاهلية يسمونها شهيدا ، وهذا حرام لأن قولك عن شخص قتل وهو شهيد يعتبر شهادة سوف تسأل عنها يوم القيامة ، سوف يقال لك هل عندك علم أنه قتل شهيدا ؟ ولهذا لما قال النبي صلى الله عليه وسلم

 ما من مكلوم يكلم في سبيل الله والله أعلم بمن يكلم في سبيله إلا جاء يوم القيامة وكلمه يثعب دما ، اللون لون الدم ، والريح ريح المسك

فتأمل قول النبي صلى الله عليه وسلم : " والله أعلم بمن يكلم في سبيله " – يكلم : يعني يجرح – فإن بعض الناس قد يكون ظاهره أنه يقاتل لتكون كلمة الله هي العليا ولكن الله يعلم ما في قلبه وأنه خلاف ما يظهر من فعله ، وهذا باب البخاري – رحمه الله – على هذه المسألة في صحيحه فقال ( باب لا يقال فلان شهيد ) لأن مدار الشهادة على القلب ، ولا يعلم ما في القلب إلا الله – عز وجل – فأمر النية أمر عظيم ، وكم من رجلين يقومان بأمر واحد يكون بينهما كما بين السماء والأرض وذلك من أجل النية فقد قال النبي صلى الله عليه وسلم

  إنما الأعمال بالنيات ، وإنما لكل امرئ ما نوى ، فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله فهجرته إلى الله ورسوله ، ومن كانت هجرته إلى دنيا يصيبها أو امرأة ينكحها فهجرته إلى ما هاجر إليه

والله أعلم

Question :

Quel est l’avis juridique sur le fait de dire : « Untel est martyr » ?

Réponse :

Le fait que l’on atteste qu’une personne est martyr peut être de deux façons :

● Premièrement :

Que l’on précise en ajoutant une description, comme dire par exemple : « Toute personne tuée dans le chemin d’Allah est martyre, toute personne tuée en défendant ses biens est martyre et toute personne décédée de la peste est martyre », et ainsi de suite.

Toutes ces expressions sont permises, car elles témoignent de ce dont nous a informé le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui.

Nous voulons dire par « permis » que ce n’est pas interdit, même si l’attestation est obligatoire, car c’est la confirmation de ce dont le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, nous a informé.

● Deuxièmement :

Si l’on atteste à une personne en particulier qu’elle est martyre, alors, ce n’est permis que pour ceux à qui le Prophète l’a attesté ou sur lesquels la communauté est unanime.

Al‑Bukhârî, qu’Allah lui accorde Sa miséricorde, a mis pour titre de chapitre, dans son Sahîh : « On ne dit pas untel est martyr ».

Ibn Hajar a dit dans Fath ul-Bâri, 6/90 :

« Et il est interdit de dire cela de façon absolue sauf par révélation d’Allah, comme faire allusion au hadith de ‘Umar Ibn ul-Khattâb dans lequel il a prêché puis il a dit :

« Vous dites pendant vos expéditions : « Untel est martyr et untel est mort martyr » alors qu’il a accablé sa monture.

Donc ne dites pas cela, mais dites comme le Prophète a dit :

« Celui qui meurt dans le chemin d’Allah ou est tué est martyr. » [1]

C’est un hadith Hassan rapporté par Ahmad, Sa’ïd Ibn Mansûr et d’autres, selon Muhammad Ibn Sirîn, selon Abû al-‘Ajfâ, selon ‘Umar. »

En effet, témoigner d’une chose ne peut être que basé sur la connaissance de cette chose, et la condition pour qu’une personne meure martyre est qu’elle ait combattu pour que la parole d’Allah soit élevée.

Comme ceci est une intention intérieure, on ne peut la connaître ; et le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, a mentionné cela en disant :

« L’exemple de celui qui combat dans le chemin d’Allah - et Allah sait mieux que quiconque qui combat dans Son chemin… » [2]

et il a dit :

« Par celui à Qui mon âme appartient, toute personne blessée dans le chemin d’Allah – et Allah sait mieux que quiconque qui est blessé dans Son chemin - viendra le Jour du Jugement sa blessure coulant de sang, dont la couleur est la couleur du sang et l’odeur est l’odeur du musc. » [3]

Ces deux hadiths ont été rapportés par Al‑Bukhârî et font partie des hadiths d’Abû Hurayra.

Néanmoins, nous espérons le martyr pour celui que l’on considère pieux, mais nous ne l’attestons pas, ni ne pensons de mal de lui.

L’espérance est un degré entre les deux degrés.

Cependant, nous lui donnons dans ce bas monde les droits du martyr.

Si une personne est tuée dans le Jihâd sur le chemin d’Allah, elle est enterrée vêtue de ses vêtements ; son sang n’est pas lavé, on ne prie pas sur elle, et si elle est tuée, martyre d’une autre manière (noyée, en accouchant…), on la lave, on l’enterre dans un linceul et on prie sur elle.

En effet, si nous attestons qu’untel est martyr, cela signifie que nous devons attester aussi qu’il entrera au Paradis et ceci est en contradiction avec l’avis des savants de la Sunna qui n’attestent le Paradis qu’à celui à qui le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, a attesté le Paradis, par la description générale [rapportée dans les hadiths] ou en le nommant.

Certains autres savants sont d’avis qu’il est permis d’attester le Paradis (ou l’Enfer) à celui sur lequel la communauté est unanime pour en faire l’éloge.

Ce deuxième avis est celui qu’a choisi Cheikh ul-Islâm Ibn Taymiyya, qu’Allah lui fasse miséricorde.

Il nous apparaît donc clairement qu’il n’est pas permis d’attester à une personne en particulier qu’elle est martyre, sauf par un texte ou l’unanimité de la communauté.

Quant à celui qui est en apparence pieux, nous espérons pour lui le martyr, comme nous l’avons rappelé précédemment.

Cela suffit pour le qualifier, et la connaissance [de ses intentions] est auprès de son Créateur, le Très-Haut.

[1] Ahmad (1/41, 48) ; An-Nassâ’î, chapitre du mariage (6/117-119), dans un long hadith.

[2] Al-Bukhârî, chapitre du Jihâd (2787).

[3] Al-Bukhârî, chapitre du Jihâd (2803) ; Muslim dans des termes similaires, chapitre du gouvernement (105-1876).

Recueil de Fatwas et d’Epitres - Tome 3 page 115 et 117.

✅ Publié par fatawaislam.com

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Chapitre : L'interdiction d'imiter les mécréants

1281-Ibn 3Umar رضي الله عنه rapporte que le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم a dit:

"من تشبه بقومٍ فهو منهم"

"Celui qui imite un peuple en fait partie"

(sahiih abuu Dawuud/4031)

Enseignement du hadith

-Celui qui imite un peuple en fait partie, ainsi celui, parmi les musulmans qui imite les mécréants en ce qui leur est spécifique, son imitation de l'apparence l'appelle a l'imitation du for intérieur ainsi, il admet leur apparence , leur attitude, et il fait partie d'eux.

-Les moyens portent le même jugement que les objectifs.

De même, il est obligatoire d'empêcher les moyens qui mènent a l'illicite et au mal, afin qu'ils ne conduisent pas a leurs objectifs.

-Celui qui imite les pervers , les  mécréants ou les innovateurs en fait partie, en toute chose qui leur est spécifique, qu'il s'agisse d'un vêtement, d'une apparence conforme à leur voie.

-Shaykh Al-islaam Ibn Taymiyyah rahimahu LLah a dit :

"Ce hadith indique au minimum l'interdiction de l'imitation des mécréants, bien qu'en apparence il implique la mécréance de qui les imite."

-Lorsque l'imitation survient, la règle s'applique, avec ou sans volonté, ainsi si quelqu'un porte un vêtement spécifique aux mécréants, mais dit qu'il ne cherchait pas à leur ressembler, nous disons : 

L'imitation est survenue, et le lieu de l'intention est le coeur, donc nous devons réprouver cette imitation apparente, quant à ce qui est entre lui et Son Seigneur, cela ne nous appartient pas.

Lorsqu'on fait ce reproche à certains, ils disent : "je n'ai pas cherché à les imiter", on le voit pourtant porter une coupe de cheveux dont il est connu qu'elle est spécifique aux mécréants, puis il dit : "je n'ai pas cherché à les imiter".

Que devons-nous lui répondre ? 

Nous devons dire que l'imitation survient et que l'intention est une chose cachée qui ne peut être connue, et le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

"Celui qui imite un peuple en fait partie."

Il a donc lié le jugement à la simple imitation (et non à l'intention).

Sharh Buluughu l-maraam - p.376,377 - editions Tawbah

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh ‘Abdullâh Ibn ‘Abder-Rahmân al-Bassâm - الشيخ عبد الله البسام

Le Qor’ân et la Sounnah sont remplis de la mention de ceux qu’Allâh – ‘Azza wa Djal – aime parmi Ses adorateurs croyants et de la valeur de ce qu’Il aime de leurs œuvres, leurs paroles et leurs qualités, notamment dans les versets suivants (traductions rapprochées) :

« Et Allâh aime les endurants. » [3/146]

« Car Allâh aime les bienfaisants. » [3/134]

« Allâh aime ceux qui se repentent, et Il aime ceux qui se purifient. » [2/222]

« Allâh aime ceux qui combattent dans Son chemin en rang serré pareils à un édifice renforcé. » [61/4]

« Allâh aime les pieux. » [3/76]

À l’opposé (traductions rapprochées) :

« Et Allâh n’aime pas le désordre. » [2/205]

« Allâh n’aime pas le présomptueux plein de gloriole. » [31/18]

« Allâh n’aime pas les injustes. » [3/57]

« Allâh n’aime pas, en vérité, le présomptueux, l’arrogant. » [4/36]

De même la manière dans la Sounnah nous avons : « Les œuvres les plus aimées d’Allâh sont telles et telles… », « Allâh aime ceci et cela… ».

Tout comme les hadîths suivants :

« Les œuvres les plus aimées d’Allâh sont : la prière accomplie à son heure, la piété filiale et la lutte sur le chemin d’Allâh. »

Rapporté par al-Bukhârî et Muslim

« Les œuvres qu’Allâh aime le plus sont la foi en Allâh, la lutte sur le chemin d’Allâh et un pèlerinage accompli parfaitement. »

Rapporté par al-Bukhârî et Muslim

« Allâh aime autant plus l’acte accompli avec conformité que son auteur. »

« Allâh aime qu’on use de Ses dérogations. »

On connaît tous la joie immense qu’Allâh éprouve quand un de Ses adorateurs se repent à Lui, cette joie est due au fait qu’Il aime la repentance et les repentants.

Madâradj as-Sâlikîn bayna Manâzil Iyâka na’boudou wa Iyâka nassta’în de Ibn al-Qayyîm, p.766-767

copié de manhajulhaqq.com

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Suite à venir...

✅ Publié par dourous-sounnah.com

Cheikh Muhammad Sa’îd Raslân - الشيخ محمد سعيد رسلان

De : L'Imam Al-Barbahaari - (Qu'Allah lui fasse miséricorde) 

Explications : Sheikh Salih Al-Fawzan Ibn Abdillah Al-Fawzan - (Qu'Allah le préserve) 

Traduction : Abou Hamaad Sulaiman Al-Hayiti

✅ Publié par salafidemontreal.com

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

De la part de `Abd Al-Azîz ibn `Abd-Allah ibn Mohammad Al Ach-Chaykh à quiconque le lira parmi ses frères musulmans. Qu'Allah nous guide tous vers le bien.

Louange à Allah et prière et salut sur le Prophète ainsi que sur sa famille et ses Compagnons.

Ensuite :

Nous avons reçu plusieurs questions portant sur les rêves et leur interprétation qui ont été largement diffusées ces derniers temps, de telle sorte qu'on a consacré des articles de presse ainsi que des programmes télévisés, sur les chaînes satellites, à ce sujet.

Cette question a été utilisée par les propriétaires des parcs d'attractions ou de loisirs pour attirer ceux qui les fréquentent, afin de s'enrichir.

D'autres compagnies ont mis en place un numéro de téléphone spécifique pour répondre 24 heures sur 24 aux appels des gens et interpréter leurs rêves.

Or, nous avons jugé important d'informer les gens de ce que nous pensons à ce sujet à titre de conseil pour Allah, son Livre, Son Messager, les imams des Musulmans ainsi que l'ensemble des Musulmans et, pour assumer le devoir de l'explicitation du Livre au sujet duquel, Allah prit l'engagement des savants (traduction rapprochée) :  

"Allah prit, de ceux auxquels le Livre était donné, cet engagement: «Exposez-le, certes, aux gens et ne le cachez pas». Mais ils l’ont jeté derrière leur dos et l’ont vendu à vil prix. Quel mauvais commerce ils ont fait! ." (Al-Imran - 187)

Nous implorons le secours d'Allah pour dire : le Croyant sait que les rêves sont une réalité, qu'ils proviennent d'Allah, qu'ils sont considérés comme une des quarante six branches de la Prophétie et qu'ils sont parmi ses signes précurseurs.

Tout ceci a été cité dans des textes authentiques déclarés.

Le Coran a mentionné certaines visions faites par les Prophètes ou par d'autres, ainsi que leur interprétation.

Quant aux visions des Prophètes, elles sont réelles et constituent une Révélation.

Comme celle qu'Abraham, le Bien-aimé - `Alaihi As-Salâm -, raconta à son fils (traduction rapprochée) :

"«Ô mon fils, je me vois en songe en train de t’immoler. Vois donc ce que tu en penses». (Ismaël) dit: «Ô mon cher père, fais ce qui t’es commandé: tu me trouveras, s’il plaît à Allah, du nombre des endurants». " (As-Saffat - 102)

De même, pour celle de Joseph - `Alaihi As-Salâm - où il a dit, conformément à ce qu'Allah, L'Exalté, nous a raconté de son histoire (traduction rapprochée) :

"Quand Joseph dit à son père: «Ô mon père, j’ai vu [en songe], onze étoiles, et aussi le soleil et la lune; je les ai vus prosternés devant moi»." (Yousouf - 4)

L'interprétation de sa vision est citée à la fin de la sourate.

Allah, Le Très-Haut, a dit (traduction rapprochée) :  

"Ô mon père, voilà l’interprétation de mon rêve de jadis. Allah l’a bel et bien réalisé… ." (Yousouf - 100)

Pour ce qui est du commun des gens (qui ne sont pas des prophètes), il est indiqué dans Le Livre d'Allah dans la Sourate Youssouf - `Alaihi As-Salâm - les songes des deux prisonniers ainsi que celui du roi et les interprétations que Joseph en a faites.

Parmi les preuves de la Sunna authentique, ce hadith rapporté par Anas ibn Mâlik (qu'Allah soit satisfait de lui) d'après `Obâda ibn As-Sâmit (qu'Allah soit satisfait de lui) qui a rapporté d'après le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) :  

"Le rêve du croyant fait partie des quarante-six parties de la prophétie"

Dans un autre hadith rapporté par Ibn `Abbâs (qu'Allah soit satisfait de lui et de son père), il a dit :  

"Le Messager d'Allah (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) leva le rideau, alors que les fidèles priaient en rangs derrière Abou Bakr "O gens! Il ne reste des bonnes annonces de la prophétie que les bonnes visions que voit le musulman ou qui lui viennent en songe. Ne vous ai-je pas interdit de réciter le Coran lorsque vous êtes en inclinaison, et de même lorsque vous êtes en prosternation. Lors de l'inclinaison, glorifiez le Seigneur, et lors de la prosternation, invoquez abondamment, car c'est le moment propice pour que vous soyez exaucés." ."

Dans un hadith d'Abou Hourayra (qu'Allah soit satisfait de lui), il rapporta du Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) qu'il a dit :  

"A l'approche de l'Heure, les rêves du croyant seront infaillibles; celui qui fera les rêves les plus véridiques, est celui qui est le plus véridique dans ses propos."

hadîth extrait par Mouslim .

Tous ces hadiths prouvent que les visions sont bien une réalité.

Cependant, on doit savoir que les rêves faits par le dormeur ne font pas tous partie des bonnes visions ; ils peuvent être provoqués par Satan pour l'intimider ou le chagriner, ou encore ils peuvent se rapporter à des pensées personnelles.

Il y a également des rêves qui traduisent ce que nous voyons en état d'éveil.

Abou Hourayra (qu'Allah soit satisfait de lui) a rapporté, d'après Le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam), qu'il a dit :  

"A l'approche de l'Heure, les rêves du croyant seront infaillibles; celui qui fera les rêves les plus véridiques, est celui qui est le plus véridique dans ses propos.

Les rêves du croyant représentent une des cinquante quatre branches de la prophétie.

Il est trois types de rêves, le bon rêve est une bonne annonce de la part d'Allah, un autre qui est attristant et qui provient de Satan, et un autre, enfin, ayant trait à ce que l'homme pense.

Quand l'un de vous fait un cauchemar, qu'il se réveille et fasse sa prière, sans parler aux gens de ce qu'il a vu. ..."

Hadith extrait par Mouslim.

Vis à vis de cette question, notre religion musulmane nous a apporté tout ce qui est bon et profitable à l'humanité, pour le présent comme pour le futur.

Notre Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam), le Prophète de la miséricorde qui guide vers le droit chemin, nous a indiqué tout ce qui peut nous être utile et bon.

Ainsi, il incombe au musulman, sujet à de tels rêves, d'évoquer davantage Allah.

Le Très-Haut a dit (traduction rapprochée) :  

"Certes, c’est par l’évocation d’Allah que les cœurs se tranquillisent." (Ar-Rad - 28)

En outre, Le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) nous a enseigné des formules d'invocations à dire de jour, de nuit ou à l'heure du coucher, qui sont susceptibles de faire élever le musulman en degrés et d'augmenter sa foi.

De plus, en les récitant, Allah le préserve contre le mal de Satan et de tout malfaiteur, qui ne peuvent point lui nuire, par la permission d'Allah.

-Parmi ces invocations, celle rapporté par Ibn Mas`oud (qu'Allah soit satisfait de lui) racontant que Le Prophète d'Allah (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) avait l'habitude de dire, au soir :  

D'après Anas (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit :

« Certes le rêve se réalise en fonction de comment il a été interprété, l'exemple de cela est celui d'un homme qui lève son pied et attend le moment où il va le poser.

Ainsi lorsque l'un de vous voit un rêve qu'il n'en informe qu'un homme de bon conseil ou un savant ».

(Rapporté par Al Hakim et authentifié par Cheikh Albani dans Silsila Sahiha n°120)

عن أنس رضي الله عنه قال النبي صلي الله عليه و سلم

إن الرؤيا تقع على ما تعبر ، و مثل ذلك مثل رجل رفع رجله فهو ينتظر متى يضعها

فإذا رأى أحدكم رؤيا فلا يحدث بها إلا ناصحا أو عالما

(رواه الحاكم و صححه الشيخ الألباني في السلسلة الصحيحة رقم ١٢٠)

Alors quand celui qui essaie d'attribuer ces questions à la nature, et il les appelle des «catastrophes naturelles»..., s'il entend par là que la nature elle-même est celle qui est à l'origine de ces questions, alors il est un kafir (mécréant).

Dans un hadith Qudsi, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : 

"Il (Allah) dit : "Ce matin, un de mes serviteurs est devenu un croyant en Moi et l'autre un mécréant."

Quant à celui qui dit : "Nous avons reçu la pluie en vertu d'Allah et de Sa miséricorde"

Celui-ci est un croyant en Moi, un mécréant en (vers) les étoiles

Et quant à celui qui a dit : "Nous avons reçu la pluie par telle et telle étoile"

Celui-ci est un mécréant en Moi, un croyant en (vers) les étoiles."

Ainsi Allah a clarifié ici que celui qui attribue ces questions, que ce soit la pluie, la foudre, le tonnerre, le tsunami, quelle qu'elle soit, s'il attribue cela à la création, alors il a mécru en Allah.

Si une personne dit, par exemple, en décrivant un tremblement de terre, que "la terre" commence à faire cela et ils commencent à expliquer la manière concrète dont la chose a eu lieu, alors il s'agit d'une explication scientifique, mais nous comprenons que c'est Allah qui a causé tout cela qui a eu lieu.

Que tout cela provient de la Puissance d'Allah.

Donc, il n'inscrit pas cette question à la nature elle-même.

Allah dit (traduction rapprochée) :

بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحَىٰ لَهَا

"Parce que ton Seigneur l'a inspiré." (Az-Zalzalah, verset 5) 

Ibn Kathir رحمه الله mentionne, en ce qui concerne cette signification, que l'inspiration ici est qu'Allah a ordonné à la terre de trembler, que c'est Allah qui ordonné à la terre de bouger.

أسباب الزلزال

Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ مقبل بن هادي الوادعي

Question :

Durant l’émission télévisée « le monde naturel » dont « l’Inde » était le thème, le présentateur a dit au début de son introduction : « l’Inde, à juste titre, s’appelle le pays des religions, on y trouve en effet : l’hindouisme, le bouddhisme, le sikhisme… ».

Je vous prie d’éclaircir ce qui suit : les religions citées précédemment sont-elles, comme il le prétend, de véritables religions ? 

Et ont-elles été descendues et révélées par Allah ?

Réponse :

Tout culte et toute forme d’adoration pratiqués par les hommes s’appellent religion, même s’ils sont faux ; C’est le cas du bouddhisme, du paganisme, du judaïsme, de l’hindouisme, du christianisme, ou toute autre forme de fausse religion. 

Allâh عز وجل dit dans la sourate « Les mécréants » (traduction rapprochée) :

« À vous votre religion et à moi la mienne (le pur monothéisme islamique). » (Al-Kâfirûn, v.6)

Il nomma donc la pratique des idolâtres « religion ».

La seule véritable religion est l’Islam conformément à la parole d’Allâh (traduction rapprochée) :

« Certes, la religion agréée auprès d’Allâh, c’est l’Islam.» (Sourate La famille d'Imran (Âl ‘Imrân), v. 19)

Il a dit aussi عز و جل (traduction rapprochée) :

« Et quiconque désire une religion autre que l'Islam, celle-ci ne sera point agréée, et dans l'au-delà, il sera parmi les perdants. » (Sourate La famille d'Imran (Âl ‘Imrân), v. 85)

Puis Il a dit عز وجل (traduction rapprochée) :

« Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion ; Je vous ai accordé Ma Grâce tout entière. Et Je vous ai agréé l'Islam comme religion. » (Sourate La table servie (al-Ma’ida), v. 3)

L’Islam est l’adoration d’Allâh Seul à l'exclusion de tout autre, c’est l’obéissance à Ses commandements et l’abandon de Ses interdits, et c’est savoir ne pas dépasser les limites qu'Il a fixé.

C’est la foi en tout ce qu’Allâh et Son Prophète ont porté à notre connaissance, sur ce qui s’est passé et ce qu’il arrivera.

Rien dans les fausses religions ne provient d’Allâh ou n’est agréé par Lui.

En vérité, elles ont toutes été inventées et n’ont pas été révélées par Allâh.

L’Islam (la soumission à Allâh) est la religion de l’ensemble des Prophètes ; seules leurs législations ont divergé [NDT : elles ont divergé sur certains interdits et certaines lois, non sur le fond de leur message et la croyance qui est l'appel au monothéisme pur et son application], comme cela est relaté dans la parole d’Allâh عز وجل (traduction rapprochée) :

« À chacun de vous Nous avons assigné une loi (législation) et une voie à suivre. » (Sourate La table servie (al-Ma’ida), v. 48)

Recueil de Fatwas d'Ibn bâz - T.1, p.191.

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Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Question :

Une personne a habité une maison puis s'est vue atteinte par des maladies et de multiples épreuves ce qui les a amené, elle, ainsi que sa famille, à augurer mal de cette maison.

Lui est-il donc permis de la quitter pour cette raison ?

Réponse :

Il est probable que certaines maisons, montures ou épouses soient de mauvais augure.

Par Sa sagesse, Allâh ‎جل وعلا fait que se réalise, en leur compagnie, nuisance, manquement d'un profit ou autre (chose) semblable à cela.

Par conséquent, il n'y a pas de mal à vendre cette demeure et de déménager dans une autre demeure.

Et il se peut qu'Allâh ‎جل وعلا placera le bien là où elle déménagera. 

Il fut certes rapporté que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

«Le mauvais présage se situe dans trois (choses) : la maison, la femme et le cheval»

Rapporté par al Boukhariy et Mouslim. 

Effectivement, certaines montures sont de mauvais augure, certaines épouses, de mauvais augure et certaines maisons, de mauvais augure.

Donc, dès lors que la personne constate ceci, qu'elle sache alors que cela relève du décret d'Allâh جل وعلا, et qu'Allâh - Exalté et Élevé soit-Il - l'a décrété par Son ordre dans le but que la personne se déplace en un autre endroit.

Et Allâh est plus savant. 

Fataawaa arkaanil islaam, 1/176

✅ Traduit et publié par - @al_miirath

‎س٩٢: شخص سكن في دار فأصابته الأمراض وكثير من المصائب مما جعله يتشاءم هو وأهله من هذه الدار فهل يجوز له تركها لهذا السبب؟

‎الجواب: ربما يكون بعض المنازل، أو بعض المركوبات، أو بعض الزوجات مشئوماً يجعل الله بحكمته مع مصاحبته، إما ضرراً، أو فوات منفعة، أو نحو ذلك، وعلى هذا فلا بأس ببيع هذا البيت والانتقال إلى بيت غيره، ولعل الله أن يجعل الخير فيما ينتقل إليه، وقد ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم، أنه قال

الشؤم في ثلاث: الدار، والمرأة، والفرس

أخرجه البخاري، ومسلم

، فبعض المركوبات يكون فيها شؤم، وبعض الزوجات يكون فيهن شؤم، وبعض البيوت يكون فيها شؤم، فإذا رأى الإنسان ذلك فليعلم أنه بتقدير الله -عز وجل- وأن الله -سبحانه وتعالى- بحكمه قدر ذلك، لينتقل الإنسان إلى محل آخر. والله أعلم

‎فتاوى أركان الإسلام - ج1 ص176

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Abou Dhar a dit :

«Celui qui ne sait pas lorsque sa foi baisse ou monte n’est pas instruit.»

En effet, savoir lorsque ta foi monte ou baisse fait partie de la compréhension de la religion.

Si tu vois que tu accours vers Allah, que tu désires ce qui est auprès d’Allah, que tu accomplis tes adorations avec entrain, que tu aimes les vertueux et les assises de science, ceci sont des signes t’indiquant que ta foi est forte et qu’elle augmente.

Et si tu vois que tu te détournes, que tu es paresseux, que tu n’as pas envie de lire le livre d’Allah, ni de l’évoquer, si tu vois que tu régresses dans les adorations et dans le désir de ce qui est auprès d’Allah, alors ceci t’indique que ta foi a baissé, donc soigne-toi !

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Mouhammad Âman bnou 'Alî al Jâmî - الشيخ محمد أمان بن علي الجامي

Il convient de savoir que celui qui espère une chose, son espoir, implique trois choses :

● la première est l’amour de ce qu’il espère,

● la deuxième est la crainte de la perdre,

● et la troisième est son application à atteindre cette chose, autant que possible.

Quant à l’espoir qui n’est accompagné d’aucune de ces trois choses, il est de l’ordre des fausses espérances.

L’espoir est une chose et les fausses espérances en sont une autre, car toute personne qui espère ressent de la crainte, et celui qui emprunte un chemin et ressent de la crainte presse le pas de peur de manquer ce qu’il recherche.

Abû Hurayrah rapporte que le Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit :

« Celui qui craint [d’arriver trop tard], chemine de nuit ; et celui qui chemine de nuit parvient à destination.

La marchandise d’Allah est précieuse, la marchandise d’Allah est le Paradis. »

[As-Sahîhah (2335)]

De la même manière qu’Allah a attribué l’espoir à ceux qui pratiquent des œuvres pieuses, Il leur a également attribué la crainte, ainsi on voit que l’espoir et la crainte utiles sont ceux qui sont accompagnés d’œuvres pieuses, comme Allah dit (traduction rapprochée) :

« Ceux qui tremblent par crainte de leur Seigneur, croient en Ses versets, ne Lui associent rien, donnent ce qu’ils peuvent et dont les cœurs tremblent de crainte à la pensée de retourner à leur Seigneur ; ceux-là s’empressent d’accomplir de bonnes actions et sont les premiers à les accomplir. » [Al-Mu’minûn, v.57-61]

‘Â’ishah rapporte :

« J’ai interrogé le Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) à propos de ce verset, et j’ai dit : S’agit-il de ceux qui consomment de l’alcool, tombent dans la fornication et volent ?

Il répondit : Non, ô fille du véridique ! Mais il s’agit de ceux qui jeûnent, accomplissent la prière, acquittent l’aumône, et craignent qu’on ne l’accepte pas d’eux, ce sont eux qui s’empressent d’accomplir de bonnes actions. »

[As-Sahîhah (162)]

Allah a décrit les bienheureux par la bienfaisance accompagnée de crainte [1], et Il a décrit les malheureux par la malfaisance accompagnée [d’illusion] de sécurité [2].

Celui qui médite sur la condition des Compagnons constatera qu’ils étaient au summum de la pratique d’œuvres pieuses tout en étant au summum de la crainte.

Alors que nous avons, nous, réuni entre la négligence et [l’illusion de] sécurité.

-Le véridique [Abû Bakr] a dit :

« J’aurais aimé être un poil sur le corps d’un croyant. »

-On rapporte également qu’il prenait sa langue et disait :

« C’est elle qui me mènera à ma perte. »

-Il pleurait abondamment et disait :

« Pleurez, et si vous ne pleurez pas, forcez-vous. »

-Lorsqu’il se levait pour accomplir la prière, il ressemblait à un bout de bois, en raison de sa crainte d’Allah.

-On apporta un jour un oiseau à Abû Bakr.

Il le considéra un moment en le tournant et le retournant dans sa main puis dit :

« Un animal n’est tué, ou un arbre abattu, qu’en raison de son manque de glorification d’Allah.»

-Lors de son agonie, il dit à ‘Â’ishah :

« Ô ma fille ! J’ai pris des biens des musulmans cette tunique, cette écuelle pour traire, et ce servant, presse-toi de les apporter à Ibn Al-Khattâb. »

-Il dit également :

« Par Allah ! J’aurais aimé être cet arbre dont on mange et que l’on coupe. »

-Qatâdah a dit :

« On m’a rapporté que Abû Bakr a dit : J’aurais aimé être de l’herbe que les bêtes paissent. »

-‘Umar récita sourate At-Tûr, jusqu’à parvenir au verset (traduction rapprochée) :

« Le châtiment de ton Seigneur surviendra inévitablement »

Il pleura alors intensément au point de tomber malade et que les gens lui rendent visite.

-Il dit à son fils, lors de son agonie :

« Malheur à toi ! Mets ma joue au sol, afin qu’Il me fasse, peut-être, miséricorde. » par trois fois, puis il rendit l’âme.

-Parfois, lors de sa récitation de nuit, il récitait un verset qui l’effrayait, et restait ensuite plusieurs jours chez lui, et les gens lui rendaient visite, pensant qu’il était malade.

-Sur son visage on pouvait distinguer deux sillons noirs causés par les larmes.

-Ibn ‘Abbâs lui dit :

« À travers toi, Allah a fait bâtir des villes, accordé des conquêtes et ceci, et cela. »

Il répondit : « J’aurais aimé parvenir au salut, sans récompense ni péché. »

-On rapporte que lorsque ‘Uthmân Ibn ‘Affân se tenait devant une tombe, il pleurait jusqu’à ce que sa barbe ruisselle de larmes.

-Il dit :

« Si j’étais entre le Paradis l’Enfer, sans savoir où on ordonnera de me faire entrer, je choisirais d’être une braise, avant de savoir vers lequel des deux je me dirige. »

-De même, ‘Alî Ibn Abî Tâlib était connu pour ses pleurs et sa crainte ; et les deux choses qu’il craignait plus encore étaient les fausses espérances et le suivi des passions.

Il dit :

« Les fausses espérances font oublier l’au-delà, et le suivi des passions empêche de parvenir à la vérité.

Ce bas-monde s’en va, l’au-delà arrive, et tous deux ont des enfants, alors soyez des enfants de l’au-delà et ne soyez pas des enfants de ce bas-monde.

Aujourd’hui on peut œuvrer sans jugement, alors que demain viendra le jugement sans qu’on ne puisse plus œuvrer. »

-Abû Ad-Dardâ’ disait :

« Ce que je crains le plus pour ma personne au Jour de la Résurrection est qu’on me dise : Ô Abû Ad-Dardâ’ ! Tu as su, mais qu’as-tu accompli de ce que tu as su ? »

-Il disait également :

« Si vous saviez ce que vous rencontrerez après la mort, vous ne mangeriez rien avec désir, vous ne boiriez rien avec désir, vous n’entreriez dans aucune demeure pour vous y abriter du soleil, mais vous vous rendriez dans le désert en frappant vos poitrines, et vous pleureriez sur votre sort.

J’aurais aimé être un arbre que l’on taille puis que l’on mange. »

-Le dessous de l’œil de Ibn ‘Abbâs était semblable à un lacet pendant, et ce en raison des larmes.

-Abû Dharr disait :

« Si seulement j’avais été un arbre que l’on taille, j’aurais aimé n’avoir jamais été créé. »

-On lui présenta une aumône, et il dit :

« Nous avons une chèvre dont nous tirons du lait, des ânesses sur lesquelles nous transportons, un esclave affranchi à notre service, et une tunique supplémentaire, et je crains le jugement pour cela. »

-Une nuit, Tamîm Ad-Dârî récita sourate Al-Jâthiyah, et lorsqu’il parvint à ce verset (traduction rapprochée) :

« Ceux qui commettent de mauvaises actions pensent-ils que Nous allons les traiter comme ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres ? »

Il se mit à le répéter et pleurer jusqu’au matin.

-Abû ‘Ubaydah ‘Âmir Ibn Al-Jarrâh a dit :

« J’aurais aimé être un bélier que ma famille sacrifie, qu’ils mangent ma chair, et boivent mon bouillon. »

-C’est là un chapitre qu’il serait long de mentionner de manière exhaustive.

Al-Bukhârî a intitulé un chapitre de son Sahîh :

« La crainte du croyant de réduire à néant ses œuvres qu’il ne s’en aperçoive. »

-Ibrâhîm At-Taymî a dit :

« Je n’ai jamais rapporté mes actes à mes paroles sans penser être menteur. »

-Ibn Abî Malîkah rapporte :

« J’ai rencontré trente Compagnons du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam), et tous craignaient l’hypocrisie pour eux-mêmes, aucun d’eux ne disait qu’il avait la foi de Jibrîl ou Mikâ’îl. »

-On rapporte que Al-Hasan a dit :

« Seul un croyant Le craint, et seul un hypocrite peut s’en croire à l’abri. »

-‘Umar Ibn Al-Khattâb demanda à Hudhayfah :

« Je t’implore par Allah, le Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) m’a-t-il mentionné – c’est-à-dire parmi les hypocrites ? »

Il répondit : « Non, et je ne témoignerai pour personne après toi. »

-J’ai entendu notre enseignant [Ibn Taymiyyah] dire :

« Ce qu’il veut signifier n’est pas : je n’innocente personne de l’hypocrisie en dehors de toi, mais je ne m’ouvre pas cette porte, et qu’ainsi je témoigne en faveur de toute personne qui me demande si le Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) l’a mentionnée. »

-En un sens proche, on trouve la parole du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) adressée à celui qui lui demanda qu’il invoque afin qu’il soit parmi les soixante-dix milles qui entreront au Paradis sans jugement, lorsqu’il lui dit :

« ‘Ukâshah t’a devancé en cela. »

[Al-Bukhârî (6175) et Muslim (216)]

Il ne voulait pas signifier que seul ‘Ukâshah le méritait parmi les Compagnons, mais s’il avait invoqué en sa faveur, un autre l’aurait demandé, puis un autre, et cette porte aurait été ouverte, et il est possible qu’une personne ne méritant pas d’en être le demande, il convenait donc de s’en abstenir, et Allah est plus savant.

[1] Comme dans Sa Parole (traduction rapprochée) :

« Ceux qui respectent les liens qu’Allah a ordonné d’honorer, redoutent leur Seigneur et craignent un mauvais jugement (de leurs œuvres) » Sourate Ar-Ra’d, v.21.

[2] Comme dans Sa Parole (traduction rapprochée) :

« Êtes-vous à l’abri qu’Il vous engloutisse sous terre, ou abatte sur vous une pluie de pierres, et vous ne trouverez alors aucun protecteur » Sourate Al-Isrâ’, v.68.

Péchés et guérison

✅ Publié par salafs.com

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية