338 articles avec croyance et innovations - الإيمان، العقيدة و بدع

Question :

La première question concerne le sujet de la 'aqida de l'alliance et du désaveu (Al-walâ' wa al-Barâ') :

Est-il permis à un muslim que la croyance de l'alliance et du désaveu soit rendue apparente (appliquée), avant, c'est-à-dire l'établissement de la preuve contre l'autre personne, que cette autre personne soit une personne mécréante ou quelqu'un parmi autre que Ahlus Sunna, c'est-à-dire, égarée ?

Cheikh :

Si tu devais supprimer le terme "Alliance et désaveu" de ta question, penses-tu que la question tienne toujours ?

De ce que je vois que la connexion qui tient la question ensemble ne peut être trouvée si tu supprimes le terme "Alliance et désaveu" ?

Questionneur :

Non, ça ne tient pas.

Cheikh :

Pourquoi ; Je ne peux alors comprendre la question, parce que la fin de ta question.

Questionneur :

L'alliance ; Alors, la question, c'est comme si elle était formulée de la mauvaise manière, dans la négative, je veux dire désaveu.

Cheikh :

Répétons la question.

Quelle est la question qui est lié au terme désaveu, est-il permis à un musulman de quoi ?

Questionneur :

Que, ya3ni, il commence (son désaveu) de la personne.

Cheikh :

Maintenant, c'est clair.

Questionneur :

Depuis l'acte, la base est pour lui de commencer à partir de l'acte; mais de la personne, (le questionneur demande en réalité ici si on boycott quelqu'un, on doit le faire pour son action et non pour sa personne et que donc on dit que son action est un égarement et que du à cela alors il est égaré) c'est-à-dire, qui est impliqué dans cette action avant que la preuve soit établi contre lui, qu'il soit mécréant ou muslim ne faisant pas partie d'Ahlus Sunnah.

Cheikh :

Maintenant, la question est claire.

Après cette clarification, peut-être que nous pouvons remplacer le terme "désaveu", avec un autre mot qui rendra la question plus claire, c'est à dire "la désolidarisation" ou le "boycott", Est-ce correct penses tu, donc je peux commencer à répondre?

Questionneur :

Une désolidarisation ?

Cheikh :

Oui, c'est à dire : Est-il permis à un muslim de se désolidariser d'un mécréant et de ne pas entretenir des relations avec lui et de le boycotter, et est-il permis à un muslim de se désolidariser d'un musulman pervers, ceux qui ne pratiquent pas des choses de l'islam, de le boycotter ?

C'est ce qui est demandé de cette question ou autre chose?

Questionneur :

C'est-à-dire de mettre en garde contre lui.

Cheikh :

Quoi ?

Questionneur :

Mettre en garde contre lui et sa da'wah.

Cheikh :

Mettre en garde contre lui, est ce que cette mise en garde contre lui nécessite de se couper de lui et de le boycotter?

Dire en réponse à cette question, que je viens de poser, "Bien sûr" ou doit-il maintenir la communication et ensuite mettre en garde contre lui ?

À savoir, la question doit être clarifiée jusqu'à ce que nous puissions arriver à connaître la réponse.

Questionneur :

Afin que je comprenne...

Cheikh :

Je dis: une personne met en garde contre une autre, doit il entretenir des relations avec lui ou le boycotter ?

Questionneur :

Il le boycotte.

Cheikh :

Donc, il y a une corrélation, les deux affaires sont liées, après cette clarification que je dis maintenant, je peux aborder la réponse à la question.

Parmi nos problèmes à notre époque, c'est que nous traitons les questions basées sur l'émotion.

Ce que je veux dire, c'est que beaucoup parmi la jeunesse d'aujourd'hui qui sont enthousiastes au sujet de leur islam, leur religion, agissent face à certains problèmes de fiqh complexes avec leurs émotions envers l'islam.

Agissant face à ces questions d'une manière dénué de science tirée du Livre et de la Sunna et la méthodologie des pieux prédécesseurs.

Je crois qu'une question comme celle-ci, à savoir, mettre en garde, se désolidariser, boycotter, l'alliance et le désaveu, ce sont des questions qui sont liées à une société islamique forte qui est capable, d'une part, de mettre en œuvre des questions comme celles-ci et d'autre part, est capable de profiter de leur résultat.

Alors maintenant, il n'est pas nécessaire qu'une telle mise en garde soit couplé avec un ostracisme ou un boycott en ces jours et époque, mais quand notre société islamique en sera une alors toutes ces questions devront être réunies. 

Aujourd'hui, par exemple, il y a un exemple très clair à qui s'applique le hadith dont tu as parlé dans ta question précédente :

"Entre une personne et la mécréance, il y a l'abandon de la prière, celui qui abandonne la prière a mécru"

L'expression législative correcte concernant cet homme que je viens de mentionner, c'est qu'il doit être appelé comme quelqu'un qui est pervers, si ce n'est pas un mécréant qui a apostasié de sa religion, ce n'est que par le biais de l'utilisation de mots doux qu'il est appelé, non pratiquant, c'est un faasiq, et ce mécréant est plus un faasiq que lui, donc pour l'instant nous parlons de cette personne et alors nous pouvons avoir besoin de parler de celui qui est plus pervers que lui, à savoir, le mécréant.

Ce musulman qui a abandonné la prière a quitté l'obéissance à Allah dans cette question, pour cette raison, il mérite le titre de faasiq : Si nous mettons en garde les gens contre lui et, avec cette mise en garde également lié ce que je viens de mentionner plus tôt, à savoir, le boycott, cette mise en garde et cette désolidarisation et ce boycott ne produiront pas les résultats escomptés par la mise en œuvre de ces trois mots: mise en garde, désolidariser, boycotter, pourquoi? 

Parce que si tu te coupes de lui, tu trouveras des dizaines de personnes comme toi, qui garderont contact avec lui, et donc la situation tournera en rond, tu seras coupé de lui mais pas lui de toi, et à ce moment , quel est l'avantage pour toi de le boycotter?

Cela me rappelle un dicton syrien et il a une version similaire ici (en Jordanie), mais quel que soit le cas, l'expression syrienne dit que les gens pensaient qu'un faasiq qui avait abandonné la prière, se repent à Allah et retourne(à la pratique), pour la première fois ou il va à la mosquée pour prier, mais la trouve fermée, et donc dit : Tu es fermé et j'ai donc une journée de congé de prière! visiblement le message est compris.

Bon, même de nos jours ce faasiq, celui qui a abandonné la prière, lorsque tu décides de le boycotter, de te couper de lui, pour mettre en garde contre lui, il ne s'en soucie pas, et même s'il ne le dit pas avec sa langue, son état des choses dit : Tu es fermé et ainsi j'ai un jour de congé de prière ! tu te coupes de moi et je vais me couper de toi et m'éloigner de toi, et ainsi de suite.

En résumé, le principe de boycotter aujourd'hui, cela est hors de question parce que nous sommes à une époque où les musulmans sont faibles.

Et cette connexion dont je suis entrain de parler qui les maintient reliés entre eux, à savoir, l'islam correct, représenté dans sa parole 'aleyhi salaam dans le hadith authentique:

"L'exemple des croyants dans leur amour mutuel, leur miséricorde et leur compassion est celle du corps, si une partie de celui-ci se plaint, le reste du corps se joint à elle et reste éveillé par la fièvre et la souffrance", les musulmans d'aujourd'hui ne sont pas comme ça.

Pour cette raison, nous n'avons pas les moyens qur lesquels il convient de s'appuyer pour réunir cette division généralisée et dispersée d'aujourd'hui, sauf en s'appuyant sur sa parole, le Puissant et le Majestueux (traduction rapprochée) :

"Invite au sentier de ton Seigneur avec sagesse et bonne exhortation, et discute avec eux de la meilleure des manières". (Sourate An-Nahl 16 verset 125]

C'est maintenant le moyen sur lequel il convient que nous nous appuyons.

Alors, quand nous voyons une personne faasiq qui s'est détournée de réaliser une partie de ce qu'Allah a rendu obligatoire pour un musulman, nous l'exhortons et lui faisons le rappel et nous sommes doux avec lui.

De même, quand nous voyons une personne ou des personnes que nous ne pouvons pas appeler foussaq parce que nous supposons qu'ils observent les devoirs obligatoires dont l'obligation est bien connu parmi tous les musulmans

C'est à dire le genre de choses qui sont si fondamentales pour la religion et bien connus qu'elles sont de la catégorie des actions appelées, "connu comme étant de la religion par nécessité", car nous pouvons trouver des personnes qui effectuent ces devoirs obligatoires et qui ne les délaisse pas, et donc leur persévérance dans ces actions obligatoires viennent entre nous et l'application du terme faasiq sur eux, c'est compris jusqu'ici ?

Ok, mais avec cela il est possible qu'avec ces personnes il y ait un certain écart par rapport à la 'aqida dans une certaine question ou dans de nombreux points de la bonne 'aqida, cela est possible, comme les groupes dont nous entendons les noms aujourd'hui inscrit dans les livres traitant de sectes et d'histoire mais que nous ne trouvons pas présent avec les noms de l'époque actuelle, mais nous trouvons leurs effets dans la situation de la plupart des groupes islamiques ou individu musulmans, les Mu'tazilah par exemple, les Jabariyyah, les Qadariyyah, les Khawarij, et ainsi de suite.

Dans ces sectes il est fréquent de trouver des gens qui ont dévié de la Sunna dans la 'aqida et qui étaient (pourtant) considérés comme des adorateurs pieux, mais à coté de cela sont des égarés, par exemple, 'Amr ibn 'Ubayd le Mu'tazili, il pourrait être cité en exemple dans sa piété et crainte, mais il était sur la croyance des Mu'tazilah, donc il n'est pas dit de lui qu'il est un faasiq mais plutôt qu'il s'est écarté de la 'aqida correcte.

Et ce type existe aujourd'hui dans le monde musulman, même s'il n'y a pas de groupe ou Jama'a qui disent verbalement : "Nous sommes Mu'tazilah", Je n'ai pas entendu parler de quelqu'un, sauf un homme qui a ouvertement déclaré dans cette ville devant les gens, il a dit: "Je suis un Mu'tazili, il l'a dit ouvertement : "Je suis un Mu'tazili" et il était vraiment un Mu'tazili et en fait encore plus égaré que ce qu'ils étaient mais nous ne sommes pas au milieu d'expliquer cela pour le moment

Ainsi, le point est qu'il est obligatoire pour nous d'être doux avec les gens égarés comme ceux la aussi, et d'établir la preuve contre eux à partir du Livre d'Allah, la Sunna du Messenger salallahou aleyhi wa sallam, les paroles des Pieux Prédécesseurs et des imams mujtahid, voilà ce qu'il est obligatoire dans notre attitude à l'égard de ceux qui ont dévié de l'islam soit dans l'action ou la conception, jusqu'à ce que les muslims soient plus forts et accèdent au pouvoir et un pays alors quand ces gens seront informés sur l'islam correct et ne s'abstiennent toujours pas du fisq et de l'égarement sur lesquels ils sont, ils ont alors un jugement différent, mais en même temps ce jugement n'est pas lié à chaques musulmans pieux mais il est plutôt lié au gouverneur musulman, et peut-être cela est proche, si Allah le veut.

(Ndt : Ici Cheikh explique que ce jugement n'est pas du ressort de chaque individu mais du gouverneur musulman)

Peut-être ai je répondu à ta question?

Questionneur :

Oui, comme achèvement, en est-il de même avec les non-musulmans ?

Cheikh :

Oui, cela l'est aussi, sans aucun doute.

Questionneur :

Les Juifs et les Chrétiens et ainsi de suite?

Cheikh :

Aujourd'hui, malheureusement, mon frère, la situation des musulmans est très précaire.

Aujourd'hui, les chrétiens, plutôt les juifs, en fait les Mages vivent dans un pays islamique comme natifs et le jugement du gouverneur ne fait pas de distinction entre un musulman et un non-musulman, tous sont couverts par le terme de citoyen, et notre Seigneur le Puissant et le Majestueux dit (traduction rapprochée) :

"Traiterons-Nous les soumis [à Allah] à la manière des criminels? Qu’avez-vous? Comment jugez-vous?" (sourate Al-Qalam 68 versets 35-36)

Pour cette raison cette société qui a atteint un tel niveau de corruption, il n'est pas permis à un individu, musulman pieux qui agit sur sa science de se confronter à cette société par la force parce qu'il devra faire demi-tour, mais plutôt il doit utiliser la force qui ne peut être maîtrisé, et qui est la force de la houjja et du bayan (expliquant la vérité).

Question suivante...

Questionneur :

Pour conclure, Ô Cheikh, c'est-à-dire, la compassion d'un musulman à une telle personne avant, c'est-à-dire, de lui avoir établie la preuve ?

Cheikh :

C'est ça, tout cela (traduction rapprochée) :

"invite au sentier de ton Seigneur avec sagesse et bonne exhortation" (Sourate An-Nahl 16 verset 125)

C'est ce que cela signifie, et à cet égard je dis que beaucoup de nos frères qui sont enthousiastes pour l'islam correct à tort regardent d'autres Musulmans, qui ont dévié en raison de leur ignorance du Livre et de la Sunna, avec un regard de dédain et de mépris et de rancune et de haine enfouie. 

Par exemple, de nombreux machaykh (égarés) permettent de chercher secours auprès des alliés d'Allah et des pieux, ils autorisent d'autres choses encore plus facilement comme la recherche d'intercession à travers eux à la place du Seigneur des 'alamin (de tout ce qui existe), ils permettent de fréquenter leurs tombes et chercher des bénédictions d'eux en venant à eux et ainsi de suite. 

Et un autre type de Cheikh interdisent de suivre le Livre et la Sunna fondée sur le fait que selon eux les gens de la masse ne comprennent pas le Livre et la Sunna, et ils imposent un suivi aveugle envers eux, et ensuite la position des autres personnes qui sont avec nous sur le Livre et la Sunna et la méthodologie des Pieux Prédécesseurs est d'avoir de l'inimitié envers ces personnes et de les haïr, de la manière la plus sévère, de sorte qu'il n'est pas possible que cette personne rencontre celui-ci, ceci est une erreur.

Je dis :

Ces gens (égarés)etc, je ne m'abstiens pas de les appeler par leur nom légitime, c'est à dire que les gens ont dévié de la vérité et quand je dis qu'ils ont dévié de la vérité il n'y a aucun problème dans l'utilisation de cette expression dans une perspective islamique, car Allah le Puissant et le Majestueux a utilisé cette expression au sujet de Son Messager 'aleyhi salaam indiquant que, avant que la révélation lui fut descendu (traduction rapprochée)  : 

"Ne t’a-t-Il pas trouvé égaré? Alors Il t’a guidé " (sourate le jour montant 93:7).

Ainsi, il ne fait aucun doute que ces gens qui s'opposent au Livre et la Sunna sont égarés, ce que je veux dire, c'est: tant qu'ils sont comme ça alors ils sont malades et il est obligatoire pour nous d'avoir de la compassion envers eux et d'agir avec eux avec douceur et les appeler à la vérité comme il est mentionné dans le verset précédent (traduction rapprochée) :

"Invite au sentier de ton Seigneur avec sagesse et bonne exhortation, et discute avec eux de la meilleure des manières" (Sourate les abeilles 16 verset 125)

Et nous restons dans cette position jusqu'à ce qu'il devienne clair pour nous à partir de l'un d'eux qu'il est hautain et nie la vérité et que la bonté et la douceur ne présentent aucun avantage avec lui, c'est alors que vient la parole de notre Seigneur, le Puissant et le Majestueux (traduction rapprochée) :

"et éloigne-toi des ignorants" (Sourate Al-A'raaf 7 verset 199)

Apportez la question suivante.

Question :

Je veux dire, ô Cheikh, maintenant afin que nous puissions passer à la deuxième question, parce qu'elle (la 2ème question) est totalement étrangère à celle-ci , donc est ce que cette réponse que vous venez de donner concerne les Jamaa'ahs dans leur ensemble ou est-elle appliquée à des gens sur une base individuelle, quand il devient clair que tous, en tant que groupe ou secte ou de sorte qu'ils sont ensuite hautain quand quelqu'un répond à l'un d'entre eux individuellement doit-il appliquer cela à l'ensemble ou au niveau individuel?

Cheikh :

Non, ce qui est appliqué à un Jamaa'ah n'est pas appliquée à l'individu.

Nous disons, par exemple, le système et les lois de certaines factions présentes aujourd'hui dans le monde islamique, malheureusement, sont ceux de la mécréance, comme le Parti Ba'ath par exemple et le Parti communiste, il ne fait aucun doute que ces formes de gouvernement sont ceux de la mécréance, et que celui qui les adopte comme religion est un mécréant.

Mais nous savons qu'en ce qui concerne la réalité dans de nombreux pays islamiques, notamment la Syrie par exemple, beaucoup de ces gens qui avaient l'habitude de s'affilier au parti Ba’ath, ont l'habitude de prier et de jeuner et de d'observer totalement les devoirs obligatoires, et que quand ils leur sera fait le rappel et la mise en garde de s'affilier à une secte comme celle-ci,  ils diraient et leur parole était incorrect mais nous comprenons qu'ils n'ont pas adopté le ba'athisme en remplacement de l'islam et nous savons cela parce qu'ils disaient: "Yaa akhii??, que pouvons-nous faire, nous voulons vivre", alors l'exemple d'une telle personne est comme n'importe quel autre faasiq qui fait quelque chose d'interdit pour vivre afin de gagner sa vie.

Et combien de métiers, de professions et d'entreprises que de nombreux Muslims excercent aujourd'hui contiennent des choses interdites, et quand vous leur rappelez et leur ditent que ceci et cela sont haram, ils diront: "Yaa akhi??, que pouvons-nous faire", et le bon parmi eux vous dira, "Wallaahi, je pense à faire quelque chose,  obtenir un autre emploi qui sera légale (halal), mais jusqu'à ce que cela devienne possible, je vais continuer à faire ce que je fais" , et ainsi de suite. 

Tout cela montre qu'il n'est pas possible de déclarer ces gens mécréants de la même manière que nous déclarons ce système et tous ceux qui l'ont adoptés comme une partie de leur 'aqida être mécréants.

Par conséquent, il est possible de trouver que les personnes dans ces factions peuvent être vraiment mécréants car ils ont adopté leur système comme remplacement pour l'islam et en même temps il y a des gens parmi eux qui ne sont pas comme ça, et qui seulement comme je vous ai donné un exemple de tout à l'heure, le prendre comme un moyen de vivre, mais en disant cela je ne veux pas dire que cette façon est permise, ce que je veux dire, c'est que tant que la personne ne l'a pas adopté comme dogme, comme un système qui remplace l'islam, en tant qu'idéologie, il n'est pas autorisé d'agir avec eux comme le système lui-même et ceux qui l'ont adopté comme 'aqida sont traités.

✅Publié par minhaj sunna

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Question :

Quelle est la différence entre ces trois notions : la perversité, l’injustice, et l’hypocrisie ?

Sont-elles combinables entre elles ?

En réponse :

-La perversité, qui consiste à enfreindre l’obéissance d’Allah, est de deux sortes : qui fait ou non sortir de l’Islam kufr/ma’siya.

La seconde, qui ne fait pas sortir de l’Islam, est désignée comme de la perversité sans n’être de la perversité.

-Même chose pour l’hypocrisie ; celle-ci se divise en deux sortes : la grande hypocrisie touchant à la croyance.

Elle consiste à se revendiquer mensongèrement musulman.

L’autre touche uniquement aux actes, dans le sens où on décèle certaines caractéristiques de l’hypocrite, mais sans sortir de la religion.

Ex. : mentir, ne pas tenir sa parole, etc.

Ses péchés réclament un repentir, mais ne rendent pas mécréant.

-Il existe également deux sortes de mécréance : majeure et mineure.

La seconde ne voue pas à l’apostasie.

Dans cet ordre, nous avons le hadîth :

« Ne redevenez pas des mécréants après moi en vous tranchant mutuellement la nuque. »

Il s’agit ici de la mécréance mineure qui touche aux actes, non à la croyance.

Le meurtre est un grand péché qui n’atteint pas le degré d’apostasie.

ما الفرق بين الفسوق والظلم والنفاق؟

السؤال: ما الفرق بين الفسوق والظلم والنفاق؟ وهل تجتمع مع بعضها البعض؟

الجواب: الفسوق: هو الخروج عن طاعة الله، وهو على نوعين: فسوق كفر، وفسوق معصية، فسق دون فسق

والنفاق كذلك: نفاق أكبر اعتقادي: وهو إظهار الإسلام وإبطان الكفر، ونفاق عملي: وهو أن يكون الإنسان مؤمنا ولكن يحصل منه بعض صفات المنافقين مثل الكذب في الحديث، والخُلف للوعد، والكذب في الحديث، هذا نفاق عملي ما هو نفاق اعتقادي، تجب التوبة منه وهو لا يخرج من الملة

والكفر كفران أيضا: كفر أكبر يخرج من الملة، وكفر أصغر لا يخرج من الملة:

"لاَ تَرْجِعُوا بَعْدِى كُفَّارًا يَضْرِبُ بَعْضُكُمْ رِقَابَ بَعْضٍ"

هذا الكفر الأصغر العملي، ليس الكفر الاعتقادي المخرج من الملة لأن قتل النفس وإن كان كبيرة لكنه لا يخرج من الملة

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Allah t'a créé pour Lui, et Il a créé toute chose pour toi, en ce bas-monde et dans l'au-delà, alors qui est plus digne que Lui qu'on se consacre à Son amour et fasse des efforts en ce qui comporte Son agrément.

Aussi, tes requêtes - et celles de toutes les créatures - sont auprès de Lui, et Il est le plus munificent et généreux.

Il donne à Son serviteur avant qu'il ne Lui demande, et au-delà de ce qu'il espère.

Il accepte une oeuvre minime et la fait croitre, Il pardonne de nombreuses fautes et les efface.

Tout ce qui est dans les cieux et sur terre Lui demande, chaque jour Il accomplit une nouvelle oeuvre, écouter une chose ne le détourne pas d'une autre, la multitude des demandes ne L'induisent pas en erreur.

Il ne se lasse pas de l'insistance de ceux qui L'implorent, et au contraire, Il aime l'instance dans l'invocation, Il aime qu'on Lui demande, et se courrouce si on ne Lui demande pas.

Il est gêné devant Son serviteur, alors que le serviteur n'est pas gêné devant Lui ; Il le dissimule, alors qu'il ne se dissimule pas ; Il lui fait miséricorde, alors qu'il ne se fait pas miséricorde.

[...]

Comment les cœurs peuvent-ils ne pas aimer Celui qui, seul, apporte les bonnes actions et dissipe les mauvaises, et qui, seul, répond aux invocations, passe sur les faux pas, pardonne les fautes, dissimule les péchés, dissipe les afflictions, secours les malheureux, et fait parvenir aux buts recherchés ?

Il est le plus digne d'être mentionné, remercié, adoré, et loué.

Péchés et guérison (ad-dâ' wa-d-Dawâ') p.311.312   

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Question :

Qu’Allâh soit bienfaisant envers vous, vous accorde Sa bénédiction, et qu’IL nous fasse profiter de vos paroles.

Ce questionneur dit :

«les conditions de «La Ilaha Ila Allâh» , il y a la certitude (al Yaqîne).

Est-ce que la certitude (al Yaqîne) augmente et diminue comme la foi (al Imân)? »

Puis, il dit : «Est-ce qu’il est nécessaire que la certitude soit comme celle du Prophète (صلى الله عليه وسلم) ? »

Réponse :

Ô mon fils tu as regroupé ce qu’il ne convient pas de regrouper.

Qui a dit que quelqu’un peut être comparable au Prophète (صلى الله عليه وسلم) ?

Ceci est un sujet grave, ne l’aborde pas pour toi-même ni pour quelqu’un d’autre.

Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) est la meilleure des créatures, le meilleur des messagers et le meilleur de tous les êtres humain (صلى الله عليه وسلم).

Qui peut être comme lui ?!

Concernant l’autre partie de ta question, ce qui est apparent est que la certitude (اليقين - Al Yaqîne) augmente et diminue, et les gens se différencient en cela.

Mais il est obligatoire que al Yaqîne soit comme ce que requière «La Ilaha Ila Allâh», comme ce qu’elle comporte comme sens, et ce qu’elle implique chez l’homme.

✅ Traduit et publié par l’équipe de Sounnah-Diffusion

 هل اليقين يزيد وينقص كالإيمان ؟

 السؤال: أحسن الله إليكم وبارك فيكم ونفعنا بما قلتم هذا سائلٌ يقول من شروط لا إله إلا الله اليقين, فهل هذا اليقين يزيد وينقص كالإيمان, ثم قال هل المفروض أن يكون اليقين كيقين النبي -صلى الله عليه وسلم-؟

الجواب: يا بُني جمعت ما لم يحسن جمعه، من قال إن أحدًا من الناس كالنبي – صلى الله عليه وسلم- هذا باب خطير فلا تفتحه على نفسك ولا على غيرك، النبي – صلى الله عليه وسلم – هو سيد الخلق سيد المرسلين سيد الناس أجمعين – صلى الله عليه وسلم – ومن يكون مثله.

وأما الشق الآخر من سؤالك فالظاهر أن اليقين يزيد وينقص والناس متفاوتون فيه لكن يجب أن يكون اليقين بما دلت عليه لا إله إلا الله ومما تضمنته من معنى واستوجبتهُ من مقتضى موجود عند المرء

Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - للشيخ عبيد بن عبد الله الجابري

Certes, l'évocation d'Allah - 'azza wa jal - et se rapprocher de lui par ce qu'il aime parmi les actions et paroles vertueuses ne sont pas acceptées auprès d'Allah si ce n'est après que le serviteur se tienne sur trois piliers qui sont :

● l'amour,

● la peur

● et l'espoir.

Ces trois piliers sont les piliers de l'adoration du coeur qui, sans eux, aucune adoration n'est acceptée.

Allah - 'azza wa jal - est adoré avec amour, espérance de sa récompense et peur de son châtiment.

Allah - tabâraka wa ta'âlâ - a rassemblé ces trois piliers dans la sourate Al-Fâtihah, qui est la plus grande des sourates du Qurân.

Dans Sa parole (traduction rapprochée) :

« Toute la Louange revient de droit à Allah » [ Al-Fâtihah - v1 ] 

Il s'y trouve l'amour, car Allah est celui qui accorde les bienfaits, et celui qui accorde les bienfaits est aimé en fonction de ce qu'il a accordé comme bienfaits.

Et aussi, car la louange (= Al-Hamd) c'est : l'éloge avec amour à celui qui reçoit les éloges.

Dans Sa parole (traduction rapprochée) :

« Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux » [ Al-Fâtihah - v2 ]

Il s'y trouve l'espoir, donc le croyant aspire à la miséricorde d'Allah et désire ardemment l'acquérir.

Dans Sa parole (traduction rapprochée) :

« Maître du Jour de la Rétribution » [ Al-Fâtihah - v3 ]

Il y a la peur, et le Jour de la Rétribution (Yawm Ad-Dîn) c'est le Jour des Comptes (Yawm Al-Hissâb).

Ensuite, il - ta'âlâ - dit (traduction rapprochée) : 

« C'est Toi seul que nous adorons, et c'est Toi seul dont nous implorons l'aide. » [ Al-Fâtihah - v4 ]

Qui signifie : je t'adore Ô Seigneur par la cause des trois choses qui ont précédé : avec amour, espoir et peur.

Ces trois choses sont donc les piliers de l'adoration sur lesquelles se dresse (traduction rapprochée) :

« C'est Toi seul que nous adorons, et c'est Toi seul dont nous implorons l'aide. » [ Al-Fâtihah - v4 ].

La parole (traductions rapprochées) :

« C'est Toi seul que nous adorons » n'est [concrétisé] qu'avec l'amour qui est indiqué dans la parole « Toute la Louange revient de droit à Allah », l'espoir qui est indiqué par la parole « Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux » et la peur qui est indiqué avec la parole « Maître du Jour de la Rétribution ».

Allah a aussi réuni ces piliers dans Sa parole (traduction rapprochée) :

« Ceux qu'ils invoquent, cherchent [eux-mêmes] , à qui mieux, le moyen de se rapprocher le plus de leur Seigneur. Ils espèrent Sa miséricorde et craignent Son châtiment » [Al-Isrâ - v57]

Car la recherche de moyen est le fait de se rapprocher [d'Allah] par amour et par les actions qu'il aime.

Ensuite, il a dit (traduction rapprochée) :

« Ils espèrent Sa miséricorde et craignent Son châtiment »,

Il y a évoqué l'amour, la peur et l'espoir.

De même dans Sa parole (traduction rapprochée) :

« Ils concouraient au bien et Nous invoquaient par amour et par crainte. Et ils étaient humbles devant Nous. » [ Al-Anbiyâ - v90 ].

De ce fait, il incombe au serviteur de rassembler ces trois choses dans son adoration et son évocation d'Allah :

● l'amour,

● la peur

● et l'espoir.

Il ne lui est pas permis d'adorer Allah avec une seule d'entre elles en délaissant le reste, comme le fait d'adorer Allah avec l'amour seulement sans peur et espoir, ou qu'il adore Allah avec espoir seulement, ou avec peur seulement.

Suite à ceci, certains parmi les gens de science ont dit :

« Quiconque adore Allah avec amour seulement est un hérétique (Zindîq),

quiconque l'a adoré avec peur seulement est un harûrî (Takfîrî),

et quiconque l'a adoré avec espoir seulement est un MurjÎ.

Cependant celui qui l'adore avec amour, peur et espoir, c'est un croyant qui unifie Allah ! »

[Majmu' Fatâwâ - Ibn taymiyyah]

Le plus immense de ces trois piliers est l'amour.

L'amour d'Allah - tabâraka wa ta'âlâ - est le fondement de la religion de l'Islam et l'axe autour duquel elle gravite.

L'amour occupe un rang honorable que se défient les concurrents.

Elle est la provision du coeur, la nourriture de l'esprit, la consolation, l'esprit de la foi et des oeuvres.

Quiconque ne l'a pas obtenu dans cette vie, alors sa vie est entièrement malheur et affliction.

L'imam Ibn Al-Qayyim - rahimahullah - a cité de gigantesques causes qui engendrent l'amour, il a dit :

« Les causes qui engendre l'amour sont au nombre de dix:

La première : La lecture du Qurân avec méditation et la compréhension de ses sens et de ce qui est voulu (par ses sens).

La deuxième : Le rapprochement envers Allah par les oeuvres surérogatoires après les obligatoires.

La troisième : l'évocation (d'Allah) constante dans toutes les situations par la langue, le coeur, les actes et la manière d'être.

La quatrième : La préférence pour ce qu'Allah aime face à ce que toi tu aimes, durant les moments de prééminence des passions.

La cinquième : La lecture et l'observation avec le coeur de ses Noms et Attributs, et son changement dans ce jardin de connaissance.

La sixième : L'observation de la bienveillance d'Allah, de sa bienfaisance et de ses bienfaits apparents ou cachés.

La septième : Et elle est la plus étonnante, le brisement du coeur devant Allah.

La huitième : La retraite durant la descente d'Allah, la lecture de Son livre, ensuite la clôture de ceci par la demande de pardon et le repentir.

La neuvième : Les assises avec les véridiques bien-aimés, la récolte des bons fruits de leurs paroles et ne parle pas sauf si tu penses qu'il y a un intérêt dans la prise de parole, et que tu sais qu'il y a en elle un bénéfice pour ton état et un profit pour les autres.

La dixième : L'éloignement de toutes causes qui va séparer ton coeur d'Allah. »

Ensuite, il a dit : « Parmi ces dix causes, il y a la liaison de celui qui aime vers l'amour. »

[Madârij As-Sâlikîn]

Fiqh Al-Ad'iyah wa Al-Adhkâr » - Dâr Kunûz Achbiliyâ - Tome 1 p.99

Traduit par Farîd ibn 'Abdillâh Al-Djazâ-irî

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Cheikh 'Abder Razzâq Ibn Abdelmohsin Al 'Abbâd Al Badr -  الشيخ عبد الرزاق العباد البدر

Tout ce qui se rapporte au fait de les imiter date du début de l'émigration (à Médine).

Puis tout ceci fut ensuite abrogé, car à cette époque, les Juifs ne se distinguaient pas (dans leurs apparences) des Musulmans, ni par la barbe, ni par les vêtements, ni par un signe particulier.

Puis il fut attesté, par le Coran, la Sunna et le consensus (des Compagnons) qui connu son apogée sous le règne de 'Umar ibn al-Khattab, que ce qu'Allâh avait institué, quant à l'obligation de se différentier des incroyants, devenait exécutoire, tant pour les traditions que pour les dévotions. 

L'application tardive de cette obligation trouve son explication dans le fait que cette différenciation ne pouvait prendre effet que lorsque la religion fut pratiquée ouvertement et que ses préceptes furent prédominants, comme pour la Guerre sainte, l'impôt versé par les Gens du Livre et ceux sous notre domination.

Quand les Musulmans de la première heure se trouvaient en état d'infériorité, cette obligation ne leur fut imposée.

Mais quand la religion fut parachevée et suffisamment répandue et prédominante, l'obligation pour les Musulmans de se différencier des non-Musulmans devint obligatoire. 

De nos jours [...], il en est de même, si le Musulman se trouve en terre ennemie ou hostile à l'Islam, il n'est pas tenu d'observer cette obligation dans les apparences à cause des contraintes que cela suppose, au contraire, il lui est recommandé (mustahab), voire obligatoire (wajîb), de les imiter temporairement (ou partiellement) dans leurs mœurs, si le fait de les imiter est bénéfique pour la religion ou peut amener autrui à se convertir.

Dans le cas contraire (nous résumons) cela n'est pas permis, en particulier en terre d'Islam. 

Iqtidâ as-sirât al-mustaqîm Page 176 et 177 

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Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية

Dans un rappel émouvant (en arabe sous titré en français), le savant Yéménite Cheikh al-Dhamâri décrit minutieusement comment pleuraient le Prophète et ses Compagnons pour ensuite comparer leur situation à la nôtre.

Il y clarifie les mérites de cette adoration qui est devenue si rare à notre époque où les gens n'arrivent plus à pleurer par crainte d'Allâh dû aux nombreux péchés qui endurcissent le cœur.

Il s'agit d'une conférence remarquable qui ne laisse personne indifférent, qui attendrit le cœur de chacun et qui fait même pleurer les hommes... 

Introduction et lecture du Coran finale par Cheikh Mohammed al-Imam

Traduction : en langue française

Titre original : "Le Mérite de Pleurer par Crainte d'Allâh"

● D'après Anas ibn Malik, le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

« Si vous saviez ce que je sais, vous pleureriez beaucoup et vous ririez moins. » 

[Boukhari et Mouslim]

● Le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم dit :

« Il n’ira pas en Enfer celui qui pleure par crainte d’Allâh »

(At-Tirmithi : 1633)

● Selon Al Boukhary, Abdoullah Ibn Masoud رضي الله عنه rapporte : Le Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم lui dit :

« Récite-moi le Coran ».

Je lui dis : « Pourrais-je te réciter le Coran et c’est à toi qu’Il a été révélé ».

Il صلى الله عليه وسلم dit : « J’aime l’entendre des autres ».

Je récitais la sourate des femmes (An-Nisa) et quand j’arrivai au verset qui dit : 

« Comment seront-ils quand Nous ferons venir de chaque communauté un témoin, et que Nous te (Mohammed) ferons venir comme témoin contre ces gens-ci ? » (4 :41) 

Il صلى الله عليه وسلم dit : « Arrête »

 Je me tournai vers lui et constatai que ses yeux étaient pleins de larmes.»

[Al Boukhary : 4582]

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Cheikh 'Abdoullah Ibn 'Uthmân al-Dhamâri - الشيخ عبدالله بن عثمان الذماري

Question : 

Quel est le jugement concernant le fait d’honorer l’invité qui délaisse la prière ?

Réponse :

L’invité, même s’il est mécréant, lorsque tu le reçois, invite-le à l’islam.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a en effet reçu les gens de Taif alors qu’ils étaient mécréants.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم les a reçus, les a accueillis à la mosquée, les a appelés à l’Islam et les a honorés.

Ils se sont ensuite repentis et convertis à l’Islam, louange à Allah.

Par conséquent, si tu accueilles un invité qui est mécréant, invite-le à l’Islam, honore-le en faisant preuve d’hospitalité envers lui et invite-le à la religion d’Allah et à la réussite.

Ceci est un des bienfaits de l’Islam, cela fait partie de la beauté de l’Islam et c’est une des causes de conversion à l’Islam.

حكم إكرام الضيف التارك للصلاة

ما حكم إكرام الضيف التارك للصلاة؟

الضيف ولو كان كافراً إذا نزل بك تضيفه وتدعوه إلى الإسلام، مثل ما نزل ضيوف أهل الطائف وهم كفار نزلوا بالنبي - صلى الله عليه وسلم – في المدينة وأنزلهم في المسجد ودعاهم إلى الإسلام وأكرمهم وتابوا وأسلموا والحمد لله، فإذا نزل بك الضيف وهو كافر فإنك تدعوه إلى الإسلام وتكرمه بالضيافة وتدعوه إلى دين الله، وتدعوه إلى التوفيق، هذا من فضل الإسلام ومن حسن الإسلام ومن أسباب الدخول في الإسلام

Question :

Est-ce qu'il y a plusieurs genres de mécréance dont certains degrés seraient plus graves que d'autres, ou bien un seul degré ?

Et s'il y a plusieurs degrés, où se situe l'insulte envers la Religion ou envers Le Seigneur ou le Prophète صلى الله عليه وسلم ?

Et nous demandons protection d'Allâh contre cela.

Réponse :

Oui, la mécréance (protection d'Allâh contre cela) a plusieurs degrés, dont certains sont pires que d'autres.

Parmi cela, la mécréance qui fait sortir de la Religion et la mécréance moindre, la petite mécréance.

Et insulter la religion ou insulter Allâh ou Son Prophète صلى الله عليه وسلم ceci fait partie de la grande mécréance qui fait sortir de la Religion (protection d'Allâh contre cela).

Quant à la petite mécréance, comme par exemple sa parole :

"insulter un musulman est perversion et le tuer est mécréance"

 (boukhary 6044 et muslim 64)

et Sa Parole صلى الله عليه وسلم :

"Ne redevenez pas, après moi (après ma disparition) des mécréants, en vous entretuant !"

(boukhary 121 et 1739 et muslim 65 et 66)...

Ceci fait partie de la petite mécréance, celle qui ne fait pas sortir de la Religion.

Tuer une personne est un immense crime et un grand péché et une immense interdiction, mais cela n'atteint pas le degré de mécréance expulsant de la religion.

Majmu~fatawa vol.1 page 14 et 15 Edition dar ibn khuzayma

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Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

-Si une innovation ne se composait que de mensonges, alors elle n'aurait pas été acceptée et tout le monde se serait même dépêcher de la condamner et de la réfuter. 

-Et si elle se composait que de la vérité, alors elle n'aurait pas été une innovation, mais plutôt, en accord avec la Sunna. 

Mais elle (l'innovation) comprend à la fois la vérité et le mensonge dans lequel la vérité est revêtue de mensonges.

Sawâ'iqoul Moursalah (3/925)

copié de twitter.com/Minhajsunna

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Au Nom d’Allah.

Qu’Allah couvre d’éloges et salue notre Prophète Muhammad, sa famille, ses Compagnons et tous ceux qui emprunteront sa voie jusqu’au Jour de la Rétribution.

قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

sens approximatif du verset :

"Dis : «Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux." (Al-’Imran, v. 31)

Ce noble verset vient statuer sur la situation de quiconque prétend aimer ALLAH et n’est pas sur la voie de Muhammad :

Il n’est pas sincère dans sa prétention et ceci jusqu’à ce qu’il suive la législation de Muhammad صلى الله عليه وسلم, et la religion du Prophète صلى الله عليه وسلم dans toutes ses paroles et agissements.

Comme il est rapporté dans le Sahih, le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم a dit :

« Quiconque accomplit un acte sur lequel il n’y a pas notre ordre verra son acte rejeté. »

Voilà pourquoi il est dit :

قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

sens approximatif du verset :

"Dis : «Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux." (Al-’Imran, v. 31)

C’est à dire que vous récolterez plus encore que l’amour pour Lui, à savoir Son amour pour vous, et c’est là une chose meilleure encore que la première.

Certains sages parmi les savants ont dit :

« Ce qui compte n’est pas d’aimer, ce qui compte est d’être aimer. »

Et Hassan Al-Basri رحمه الله et d’autres parmi les prédécesseurs ont pu dire :

« Des gens ont prétendu aimer Allah, Il les éprouva donc par ce verset et dit :

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ

sens approximatif du verset :

"Dis : «Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors" 

Tafsir al-Quran Al-'Adhîm, 1/340 - تفسير القرآن العظيم» ابن كثير 1/340

Traduit par Abû Mohammed

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قال ابن كثير رحمه الله عند تفسير قوله تعالى

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ - آل عمران: 31

«هذه الآيةُ الكريمةُ حاكمةٌ على كلِّ من ادّعى محبّةَ اللهِ وليس هو على الطّريقةِ المحمّديّةِ؛ فإنّه كاذبٌ في دعواه في نفسِ الأمرِ حتّى يتّبعَ الشّرعَ المحمّديَّ والدّينَ النّبويَّ في جميعِ أقوالِه وأحوالِه؛ كما ثبت في الصّحيح عن رسولِ اللهِ صلّى اللهُ عليه وسلّم أنّه قال

«مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ»

ولهذا قال

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ الله

أي: يحصلْ لكم فوق ما طلبْتم من محبّتِكم إيّاه، وهو محبّتُه إيّاكم، وهو أعظمُ من الأوّلِ، كما قال بعضُ الحكماءِ العلماءِ: «ليس الشّأنُ أن تحبَّ، إنّما الشّأنُ أن تُحَبَّ»، وقال الحسنُ البصريُّ وغيرُه من السّلفِ: زعم قومٌ أنّهم يحبّون اللهَ فابتلاهم اللهُ بهذه الآيةِ، فقال

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللهُ

«تفسير القرآن العظيم» ابن كثير (1/340)

Imam Al-Hâfidh Abî al-Fadâ Ismâ-îl Ibn ‘Oumar Ibn Kathîr - الإمام ابن كثير

Les textes en arabe et en français

Explications en arabe du livre :

"La lumière de la foi" de l'Imam Ibn Qudama Al-Maqdissi

شرح لمعة الاعتقاد

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Imam Ibn Qudama Al-Maqdissi - الإمام أبو محمد بن قدامة المقدسي

Traduit par Sadek Abou Yahya

✅ Publié par lavoiedroite.com

Cheikh Hâfidh bnou Ahmad al Hakamî - الشيخ حافظ أحمـد بن علي الحكمي

J’aimerais porter ici l’attention sur une parole que certaines personnes emploient, il se peut qu’elles veuillent du bien par celle-ci, alors que d’autres l’emploient dans un mauvais sens.

C’est la parole lorsqu’ils disent que la religion Islamique est une religion d’égalité.

Et cela est un mensonge contre la religion Islamique parce qu’elle n’est pas une religion d’égalité mais elle est une religion de justice : c'est-à-dire qui commande de donner à chaque personne ce qu’elle mérite.

Si deux personnes sont égales dans une chose en particulier, alors dans ce cas on peut les traiter de manière égale.

Mais s’il y a une différence entre les deux alors non, elles ne sont pas égales.

Il n’est donc pas du tout possible de déclarer que la religion Islamique est une religion d’égalité, en fait c’est une religion de justice, car Allah dit (traduction rapprochée) :

(Certes, Allah commande la justice et la bienfaisance.) An-Nahl : 90

Certaines personnes pourront utiliser la parole : « La religion Islamique est une religion d’égalité » pour lui donner une signification mauvaise comme par exemple ceux qui disent : « pas de différence entre l’homme et la femme, la religion est une religion d’égalité ».

Ils donnent à la femme des droits, égaux à ceux qui sont donnés à l’homme.

Pourquoi ?

Parce que, selon eux, la religion Islamique est une religion d’égalité.

Les socialistes disent : « la religion est une religion d’égalité ».

Cela n’est pas possible, car celui-ci est très riche et celui-ci est très pauvre, alors il faut prendre de l’argent du riche et le donner aux pauvres car selon eux, la religion est une religion d’égalité.

Ils donnent à cette parole une mauvaise signification.

Étant donné que cette parole peut avoir une bonne signification tout comme elle peut avoir une mauvaise signification, on ne doit pas décrire la religion islamique par celle-ci.

On doit plutôt la décrire en disant que c’est une religion de la justice et c’est ce qu’Allah a ordonné (traduction rapprochée) :

(Certes, Allah commande la justice et la bienfaisance et l'assistance aux proches.) An-Nahl : 90.

Allah n’a pas dit : « en toute égalité ».

Et il n’est pas possible de mettre à égalité deux personnes dont l’une est aveugle et l’autre est voyante ou dont l’une est savante et l’autre ignorante ou dont l’une profite aux gens en bien et l’autre leur est néfaste.

Il n’est pas possible de mettre ces personnes à égalité.

Allah ordonne la vraie justice (traduction rapprochée) :

(Certes, Allah commande la justice et la bienfaisance et l'assistance aux proches.) An-Nahl : 90.

C’est pour cette raison que j’ai voulu attirer votre attention sur ce verset, car beaucoup d’auteurs ou d’écrivains modernes ou autres utilisent cette parole sans comprendre sa signification ou sans comprendre qu’il n’est pas possible à la religion Islamique, d’appliquer l’égalité sur tous les points de vue avec les différences qui existent.

Et si elle jugeait de façon égale avec la présence des différences, elle serait une religion qui n’est pas droite. Par conséquent, le musulman ne doit pas mettre deux choses à égalité alors qu’il y a des contradictions entre les deux.

Tandis que si deux choses sont égales sur tous les plans, la justice sera donc de donner à chacune d’entre elles ce qu’on a donné à l’autre.

Donc l’étudiant en science Islamique doit bien comprendre cette parole ainsi que d’autres paroles que certaines personnes utilisent sans connaître leur signification ni les intentions qui sont derrière.

Tiré du livre Sharh Riyaadous-Saalihine

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-'Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين