338 articles avec croyance et innovations - الإيمان، العقيدة و بدع

Ceci est très important !

Car ce fondement-là engendre le fait de se différencier des gens de l’Enfer…

(Se différencier) de leur façon de parler et de leur manière de vivre.

Et aussi en ce qui concerne leurs vêtements et pire encore, leurs fêtes !

Et de toute chose pire que cela.

Ces choses-là, qu’elles soient intérieurs ou apparentes, ces choses qui font partie du droit chemin sont liées l’une à l’autre et ont des relations d’implications entres elles.

Car tout ce qui se passe au niveau du cœur en termes de sentiment et d’état se manifeste par un changement de l’apparence extérieure.

Et tout ce qui se passe au niveau de l’apparence en termes d’œuvres et d’actes apparents influence le cœur et modifie son état et ses sensations !

Shaykh Ibn Outheymine رحمه الله a dit :

«Et c’est pour cela que le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit :

من تشبه بقوم فهو منهم

«Quiconque ressemble à un peuple en fait partie»

Ceci est une réalité !

Toi, si tu mets le même vêtement que «untel», ne ressens-tu pas que ton cœur penche vers lui ?

Et c’est pour cela que tu l’as imité.

Pareillement pour celui qui ressemble aux mécréants, il est obligatoire que son cœur penche vers eux…

Comme cela est visible chez un grand nombre de jeunes (mouslims).

Qu’est-ce qui les pousse à ressembler aux mécréants dans leur façon de se vêtir par exemple.

Ressembler à ces grands transgresseurs !

Parmi les mécréants ou autre qu’eux, tes les chanteurs, les acteurs de films, les footballeurs et tant d’autres parmi les égarés du droit chemin.

Qu’est-ce qui le pousse à vouloir lui ressembler ?

Il s’habille comme lui et il l’imite  même dans sa coupe de cheveux !

Et dans toutes autre chose parmi ce qui les caractérise !

Qu’est-ce qui le pousse à faire cela ?

Il est clair et obligatoire que c’est parce que son cœur penche vers celui qu’il imite !

Et c’est pour cette raison que le Prophète صلى الله عليه و سلم a tranché dans le fait que toute personne qui ressemble à un peuple en fait partie !

Et il صلى الله عليه و سلم n’a pas dit : «Il risque d’en faire partie !» .

Il صلى الله عليه و سلم a plutôt dit :

«Quiconque ressemble à un peuple en fait partie !»

Il n’a point dit : «Il risque d’en faire partie». !

Il y a même parmi ceux-là, ceux qui ressemble parfaitement aux pervers, ceci car on ne peut pas faire la différence entre un Mouslim et un mécréant si les deux se ressemblent en terme d’habillement.

Même au niveau du for intérieur !

Car il obligatoire que le cœur de l’individu penche vers ceux qu’il imite !

Et ceci est une chose dont l’expérience témoigne et c’est une chose connue !

Shaykh Ai-Islam رحمه الله a dit :

«En effet, Allah a envoyé Mohammed صلى الله عليه و سلم pour transmettre la sagesse qui est en même temps sa Sunna, qui est la Loi Divine ainsi que la voie (minhaj) qui lui fut légiférée».

Et a fait partie de cette sagesse, le fait qu’Allah lui a légiféré en terme d’actes et de paroles, des prescriptions qui se différencient de ceux qui ont encouru Sa colère (les juifs) ainsi que des égarés (les chrétiens).

Alors Allah a ordonné de se différencier de ces derniers (juifs et chrétiens) en termes d’apparence extérieur.

L’apparence extérieur d’un tel, veut dire – tout ce qui apparait du comportement ainsi que de son état apparent – ou encore tout ce qu’il fait apparaître de ses habitudes en terme d’actes et de paroles  tout comme les façons :

De manger, de boire, de parler, de se vêtir, de se comporter avec les autres, la façon par laquelle cet individu gère sa vie mondaine, et comment il s’exprime.

Quant au for intérieur, c’est ce qui est indétectable par les 5 sens, tout comme les intentions, les croyances, les façons de penser…

For intérieur indétectable tant que l’individu ne s’exprime pas par sa parole ou son acte.

Ainsi ALLAH ordonna de se différencier des égarés dans leurs apparences, même si rare sont ceux qui y voient un inconvénient, malgré cela ALLAH ordonna de s’en différencier !

Même au cas où on n’arrive pas à voir le mal en cela !

Car il se peut que quelqu’un dise :

«Quel mal y a-t-il si on imite les mécréants sur tels points ? Et qu’on leur ressemble en cela ?» 

Sachant qu’on n’y voit aucun mal apparent !

Le Shaykh رحمه الله dit :

«Allah ordonna de se différencier des mécréants et pervers en terme d’apparence, même si plusieurs personnes n’arrivent pas à voir  le mal apparent et ce pour plusieurs choses dont :

De la ressemblance aux pervers dans leurs apparences, résulte : une fusion et étroite liaison entre la personne et celui que celle-ci imite.

Ce qui mène à une sorte de ressemblance parfaite dans quelques comportements et actes, ceci est une chose évidente, connue, que l’on touche.

Car celui qui porte les vêtements des Gens de Science par exemple, trouve en lui un sentiment d’appartenance à ces derniers. Tout comme celui qui porte les vêtements des soldats combattants, par exemple.

Il trouve en lui-même une sensation d’appartenance à ces derniers et ceci se voit même sur son comportement, sauf s’il y a des choses qui empêchent cela de se faire voir.» 

Ceci est une chose qui relève du concret, de la réalité.

C’est aussi une vérité établie chez les scientifiques actuels qui exercent.

Ceux qu’ils appellent : «- علم النفس– la psychologie» ou encore «la sociologie» et tout autre science qui ressemble à ceux-là.

Or, ce que l’on trouve dans le Livre d’ALLAH et la sunna du Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم  nous suffit largement.

L’état actuel des nations et peuples vient aussi témoigner pour cela.

Tu trouveras dans la façon de s’habiller des «européanisés» chez nous (Égypte), dans leur façon de parler, de se comporter, tu trouveras chez ces européanisés un penchant vers toutes les habitudes des européens (mécréants), aussi dans leurs disciplines, idées et croyances  et même dans leurs façon de voir les choses et c’est souvent le cas.

Et ils éprouvent souvent pour ces pervers : admiration et immense respect.

Il y a même parmi ces imitateurs qui se considèrent et considère les gens de son pays sans valeur et humilie devant eux !

Et sous-estime même sa communauté (mouslima) ainsi que sa religion !

Il se sent ainsi misérable, sans valeur devant ceux qu’il intronise et imite parmi les pervers.

Ceci est connu !

Ceux qui sont envoyés résider en pays de mécréance, reviennent avec cette immense défaillance. Ils reviennent chez eux avec un sentiment de mépris envers leur communauté, envers leur nation, envers leur religion, envers leurs habitudes et traditions !

Et commencent ainsi à inviter leurs proches à imiter ceux chez lesquelles ils étaient résidents, parmi ceux qu’ils imitent et intronisent (kouffars) et ceci est connu !

Et c’est exactement ce qui a été fait pour les groupes de gens qui furent envoyé en France.

Tout comme le Shaykh rifa’ At-Tahtawi - رفاع الطهطاوي -, qui était un Shaykh de Al-Azhar et qui a grandi dans un environnement modeste au plus profond du Rif (en montagne).

Puis,  fut transféré par la suite aux alentours d’Al-Azhar, et menait une vie rude et dure !

Et on l’a pris puis on l’a enfoncé  tout comme à dit le grand savant-érudit Mahmoud Chakir رحمه اللهdans son précieux ouvrages  » ouvrage sur le chemin vers notre culture», alors qu’il suivait de près cette maladie infiltrée.

Le shaykh rifa’ fut pris, puis enfoncé parmi la société française ! Parmi les femmes nues !! Et les parfums qui remplissent les airs ! Et les lumières et les fêtes !!

Chose qui fit que le shaykh est revenu maftoune - مفتون– (atteint de fitanes, de troubles) !

Et c’est exactement ce qui s’est passé pour Taha Hussein - طه حسين -, quand il est revenu avec une brûlure sur la nuque (c’est une expression arabe) !

Car à cause de son enfoncement dans la société française, il est revenu avec une épouse française (mécréante) !

Ils appelaient à l’époque celui qui ramène une femme de parmi les européennes mécréantes «celui qui reçu une brûlure sur  sa nuque».

Dans le sens où dès qu’il est présent dans un groupe puis part par la suite, les gens commencent à médire de celui, dans le sens où il le font derrière son dos, sur sa nuque, ainsi ils appelaient cela «la brûlure du derrière de la  nuque».

Car cette femme reste sur sa religion et donc ne peut ramener aucun biens sur la religion de son compagnon et donc elle ne peut être de confiance concernant leurs enfants !

Alors Taha Hussein -  – le pauvre, commença à dire : «il est obligatoire pour nous qu’on imite ceux-là (les mécréants français) tel l’imitation des singes ! Dans toutes choses, jusqu’à ce que nos excréments deviennent similaires aux leurs» 

Tout comme il le déclara dans son livre  «- مستقبل الثقافة في مصر– le futur de la culture en Égypte».

Et il sema la corruption sur Terre, qu’ALLAH lui donne ce qu’il mérite !

Ce de quoi a résulté l’apparition de ces nouvelles générations comme vous les voyez.

A tel point que même quand cela reviennent à leur religion, ils n’arrivent pas à se débarrasser  de leurs anciennes habitudes (de mécréants).

Ainsi, parmi ces gens-là, ceux qui se prétendent religieux, ceux qui suivent tout fleuve, ils ne sont toujours pas arrivés à se débarrasser de leurs anciens complexes, car ils n’ont toujours pas connu l’Islam pur (authentique) !

Et c’est exactement le but pour lequel j’ai choisi d’enseigner ce livre ainsi que les autres livres qui traitent le sujet des annulateurs du magnifique Islam.

Car tu ne sentiras pas la grandeur de la religion, tout comme a dit Shaykh Ai-Islam رحمه الله :

«Je n’ai jamais cru qu’il existera un juriste Mouslim hésitant quant à ce sujet (de l’obligation de se différencier des mécréants)» 

Emprunter le Chemin Droit -الصراط المستقيم– afin de se différencier des gens de l’Enfer, parmi les Gens du livre et autres que ceux-là !

Emprunter le chemin droit -الصراط المستقيم– !

Le droit Chemin rend obligatoire de se différencier des gens de l’Enfer !

Sinon comment pourrait-il être droit ?

Si celui qu’il l’emprunte imite celui qui emprunte un chemin déformé !

Comment ?!

Ceci est un sujet duquel le Shaykh dit :

«Je n’ai jamais pensé que cela allé devenir ainsi»

Pire encore, il dit qu’il n’a jamais pu penser qu’une personne ayant la foi au niveau du cœur et qui a connu l’Islam d’une connaissance pure dans son cœur et qui peut être ignorant à cette énorme affaire.

Et qui est l’obligation de se différencier des polythéistes !

Notre Oumma est une oumma qui a des valeurs !! Elle ne se disperse pas parmi les autres Nations !

Comme tu le vois aujourd’hui, même chez ceux qui appellent à la grandeur de l’Islam, ils s’éloignent petit à petit de ce vers quoi ils appellent (islam), même si cela fait partie de l’apparence !

Ils ressemblent aux polythéistes même dans leurs apparences, en ce qui concerne la façon de parler, de s’habiller, de boire, de construire les maisons et tout ce qui s’y attache en terme d’apparence !

Ainsi il faut savoir que :

Emprunter le Chemin Droit -الصراط المستقيم– afin de se différencier des gens de l’Enfer, est un énorme fondement parmi les fondements du Sublime Islam

Explication du livre : '' Emprunter le droit chemin pour se différencier des gens de l'enfer '' - شرح اقتضاء الصراط المستقيم لمخالفة أصحاب الجحيم- écrit par Shaykh Al-Islam Ibn Taymiya رحمه الله

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Cheikh Muhammad Sa’îd Raslân - الشيخ محمد سعيد رسلان

Abou Hammaad Sulaiman Dameus Al-Hayiti

Question 2 :

Qui sont les martyrs, quel est leur nombre dans le hadith.

L'épileptique en fait-il partie selon le hadith de la femme qui a demandé au Prophète صلى الله عليه وسلم d'implorer Allah pour la guérir car elle se découvrait lors de ses crises d'épilepsie, et est-ce que ce hadith s'adresse à la nation de Mohammad en général ou à ladite femme en particulier ?

Réponse 2 :

Le vrai martyr est celui qui meurt ou se blesse et meurt de sa blessure dans une bataille menée pour la cause d'Allah. Egalement, d'autres peuvent être martyrs, selon ce qu'a été rapporté par Al-Boukhârî d'après Abou Hourayra (Qu'Allah soit satisfait de lui), que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :  

"Les martyrs sont de cinq types :

Celui qui a trouvé la mort à la suite d'une épidémie ;

Celui qui est décédé à la suite d'une maladie abdominale ;

Celui qui a succombé à une noyade;

Celui qui est mort sous les décombres ;

Et celui qui a péri en combattant pour la cause d’Allah."

Al-Boukhârî a donné comme titre au chapitre sur les martyrs : (chapitre : Les martyrs sont de sept types en dehors de celui qu'on tue).

Dans ce titre, il a mentionné le nombre évoqué dans le hadith rapporté par Mâlik d'après la version de Djâbir ibn `Otayk que le Prophète صلى الله عليه وسلم vint rendre visite à `Abd-Allah ibn Thâbit et récita donc le hadith, où il est dit : 

"Qui, parmi vous, est, à votre avis, considéré comme martyr?"

Ils dirent: "Celui qui trouve la mort pour la cause d’Allah."

Et aussi :  

"Les martyrs sont de sept types en dehors de celui qui a trouvé la mort pour la cause d'Allah."

Il a mentionné en plus de ce qui a été indiqué dans le hadith précédent d'Abou Hourayra :

"Celui qui a trouvé la mort suite à un incendie, celui qui succombe à une pleurésie et la femme qui meurt pendant sa grossesse sont considérés comme martyrs."

Les gens des Sounan ont rapporté, et At-Tirmidhî a authentifié du hadith de Sa`îd ibn Zayd en l'élevant jusqu'au Prophète Mohammad صلى الله عليه وسلم :  

"Celui qui est tué en défendant ses biens, est un martyr.

Celui qui est tué en défendant sa religion, est un martyr.

Celui qui est tué en défendant sa vie, est un martyr. Et celui qui est tué en défendant sa famille, est un martyr."

Rapporté par An-Nasâ'î d'après le hadith de Souwayd ibn Mouqrin qui est également élevé jusqu'au Prophète Mohammad صلى الله عليه وسلم :  

"Celui qui trouve la mort en défendant son droit usurpé est au nombre des martyrs."

En bloc, le Prophète صلى الله عليه وسلم ne signifiait pas "limiter le nombre". Ibn Hadjar a dit dans l’ouvrage intitulé "Fath Al-Bârî" : Nous comptons, de bonnes sources, plus de vingt qualités.

Quant au hadith de la femme atteinte d'épilepsie, aucune information ne rapporte que cet avis lui est particulier.

Il devrait concerner toute personne atteinte de la même maladie patientant et attendant la récompense d'Allah jusqu'à ce qu'elle trouve la mort sur cet état.

Toutefois, nous ne savons aucune preuve ayant démontré qu'elle faisait partie des martyrs.

La question 2 de la Fatwa numéro (6564)
(Numéro de la partie: 12, Numéro de la page: 19-20)

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المراد بالشهيد

س2: من هم الشهداء، وكم عددهم في الحديث، وهل مَن أصابه الصرع منهم؟ كما في حديث المرأة التي طلبت من الرسول صلى الله عليه وسلم أن يدعو لها بالشفاء من الصرع، وأنها كانت تتكشف إذا صرعت، وهل هذا عام لأمة محمد أم هو خاص بتلك المرأة؟

ج2: الشهيد الحقيقي من يموت في معركة في سبيل الله، أو يصاب فيها ويموت بجرحه، وقد يسمى غيره شهيدًا؛ لما رواه البخاري عن أبي هريرة رضي الله عنه، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال

 الشهداء خمسة: المطعون والمبطون والغرق وصاحب الهدم والشهيد في سبيل الله

 ، وقد ترجم البخاري للشهداء بقوله: (باب الشهادة سبع سوى القتل)  ، وهذه الترجمة جاء ما فيها من العدد في حديث خرجه مالك من رواية جابر بن عتيك ، أن النبي صلى الله عليه وسلم جاء يعود عبد الله بن ثابت، فذكر الحديث، وفيه

  ما تعدون الشهيد فيكم؟ قالوا: من يقتل في سبيل الله

، وفيه

 الشهداء سبعة سوى القتل في سبيل الله

، فذكر - زيادة على ما في حديث أبي هريرة السابق

 الحريق وصاحب ذات الجنب والمرأة تموت بجمع

وروى أصحاب السنن، وصححه الترمذي من حديث سعيد بن زيد مرفوعًا

من قتل دون ماله فهو شهيد، ومن قتل دون دينه فهو شهيد، ومن قتل دون دمه فهو شهيد، ومن قتل دون أهله فهو شهيد

 ، وروى النسائي من حديث سويد بن مقرن مرفوعًا

 من قتل دون مظلمته فهو شهيد

 ، وبالجملة فالنبي صلى الله عليه وسلم لم يقصد الحصر، قال ابن حجر في فتح الباري: وقد اجتمع لنا من الطرق الجيدة أكثر من عشرين خصلة. أما حديث المرأة التي كانت تصرع فلم يرد ما يدل على أن الحكم يخصها، بل يرجى أن يعم أمثالها ممن أصيب بالصرع فصبر واحتسب حتى مات على ذلك، أما عدها من الشهداء فلا نعلم أنه ورد ما يدل على ذلك

وبالله التوفيق وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

السؤال الثاني من الفتوى رقم - 6564

(19-الجزء رقم : 12، الصفحة رقم: 20)

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Question :

Une personne demande l’explication de la parole d’Allâh :

إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا

 « L’ouïe, la vue et le cœur, sur tout cela, en vérité, on sera interrogé. » [1]

Réponse :

Au nom d’Allâh, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux.

Louange à Allâh, qu’Allâh prie et salut Son messager ainsi que sa famille, ses compagnons et toute personne suivant sa guidée.

Ensuite :

Ce noble verset est un avertissement contre le fait que tu écoutes ce qui ne t’est pas licite, que tu regardes ce qui ne t’est pas licite ou que tu crois en ce qui ne t’est pas licite, car tu seras interrogé sur ce que tu as entendu ainsi que sur ce que tu as regardé et sur ta croyance.

Al fouad (الفؤاد) c’est le cœur.

L’homme est responsable de son ouïe, son regard et son cœur.

Le croyant doit donc craindre Allâh en son ouïe, son regard et son cœur.

Il ne doit pas écouter des choses qu’Allâh lui a interdit d’écouter, comme la musique, les chants et les instruments, la médisance et la calomnie, car ces deux-là renferme un mal immense, ou d’autres choses semblables qui peuvent nuire à son ouïe.

Le croyant doit veiller à n’écouter que le bien, comme le Coran et la Sunna purifiée, des hadiths bénéfiques, ou les paroles de sa famille, de ses frères ou autres tant qu’ils parlent de choses permises.

Il doit être prudent face à l’illicite, comme le fait d’écouter les conversations des gens alors qu’ils détestent cela et n’agréent pas qu’il les écoute. Il ne lui est pas permis de faire cela.

En effet, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

« Celui qui écoute les conversations des autres contre leur gré, du plomb fondu lui sera versé dans ses deux oreilles le jour de la Résurrection » [2]

Ceci est un avertissement contre le fait d’écouter les conversations des gens contre leur gré, comme le fait que tu les écoutes secrètement derrière une porte ou par téléphone et ce qui est semblable à cela.

Tu n’as pas le droit d’écouter les conversations des gens contre leur gré, comme le démontre cet effroyable hadith où le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

« Celui qui écoute les conversations des autres contre leur gré, du plomb fondu lui sera versé dans ses deux oreilles le jour de la Résurrection » [3]

Nous demandons à Allâh de nous en préserver.

De même concernant la vue, il t’a été ordonné de baisser le regard face à ce qu’Allâh a interdit, baisse donc le regard face aux femmes afin que tu ne sois pas tenté par elles, comme Allâh a dit :

قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ

 « Dis aux croyants de baisser leurs regards » [4]

Baisses donc le regard face aux femmes qu’Allâh a rendues illicite pour toi parmi les femmes étrangères [5] comme l’épouse de ton frère ou l’épouse de ton oncle et ce qui est semblable à cela parmi les femmes qui ne font pas partie de tes maharims.

Tu dois également baisser le regard face aux imberbes si tu crains la tentation ainsi que face à ce qui est semblable et tout ce qu’Allâh t’a interdit de regarder comme les ‘awra [6] des gens.

Tu n’as pas le droit de regarder les ‘awra des gens, ni de regarder dans leurs maisons, car tout ceci est interdit.

Tu dois également te méfier des fausses croyances infondées.

Plutôt, il est obligatoire que tu éloignes ton cœur et ta raison de tout ce qu’Allâh a rendu illicite.

Tu ne dois donc pas croire en la licité de ce qu’Allâh a interdit ni croire que ce qu’Allâh a rendu obligatoire ne l’est pas, comme, par exemple, le fait de croire que la fornication ou boire du vin est licite, ceci fait partie des maladies du cœur et c’est de la mécréance, nous demandons à Allâh de nous préserver.

Avoir une mauvaise opinion d’Allâh ou penser du mal de tes frères sans aucune preuve, ceci fait également partie des maladies du cœur.

De même que désespérer de la miséricorde d’Allâh ou se croire à l’abri du stratagème d’Allâh, tout ceci fait partie des œuvres du cœur, dangereuses et blâmables, qui font partie des grands péchés.

De même que l’hypocrisie, c’est une maladie du cœur qui correspond à afficher l’Islam extérieurement alors que le cœur est rempli de mécréance et d’hypocrisie comme le fait de croire que le Prophète   n’est pas sincère, que la religion n’est pas vérité ou ce qui est semblable à cela parmi les croyances des gens de l’hypocrisie.

En résumé : l’ouïe, la vue et le cœur doivent tous être préservés de ce qu’Allâh a interdit.

Tu dois préserver ton ouïe, ton regard et ton cœur de ce qu’Allâh a interdit. 

Tu ne dois donc regarder et écouter que ce qui est profitable pour toi et qui mène à l’agrément d’Allâh ainsi que ce qu’Allâh a permis.

Tu ne dois croire par ton cœur que ce qu’Allâh a légiféré et permis et tu dois le mettre en pratique comme le fait d’aimer Allâh et Son Prophète صلى الله عليه وسلم, craindre Allâh, avoir de l’espoir en Allâh…

Tout ceci sont des œuvres du cœur qui sont demandées, tout comme le fait d’avoir une bonne pensée d’Allâh, de croire qu’Il est L’Unique, Le Seul méritant l’adoration, de croire en l’obligation de ce qu’Allâh rendu obligatoire, comme la prière et le jeûne.

Tu dois croire du fond du cœur qu’Allâh a rendu la prière obligatoire à tout musulman pubère et doué de raison.

Tu dois croire qu’Il a rendu la zakât obligatoire à tout musulman possédant la somme minimale sur laquelle la zakât doit être versée.

Tu dois croire qu’Il a rendu le jeûne du mois de Ramadan obligatoire ainsi que le pèlerinage pour toute personne pouvant l’accomplir…

Tu seras interrogé sur tout cela le jour de la résurrection.

Si tu les as préservés et protégés, tu seras sauvé et tu loueras Allâh pour cette bonne issue.

Mais si tu t’es mal comporté et que tu ne les as pas préservés de ce qu’Allâh a interdit, alors tu es en danger, un danger immense, comme nous l’avons détaillé précédemment.

[1] Al Isra (le voyage nocturne), verset 36.

[2] Rapporté par Al Boukhary.

[3] Rapporté par Al Boukhary.

[4] An-Nour (la lumière), verset 30.

[5] C’est-à-dire qui ne font pas partie des maharim (pluriel de mahram)

[6] Parties du corps qui doivent être couvertes.

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السؤال : نعود مع مطلع هذه الحلقة إلى رسالة أحد الإخوة المستمعين من نيجيريا في مدينة لاجوس هو المستمع زكريا محمد حسن ، أخونا زكريا عرضنا له سؤال في حلقة مضت وفي هذه الحلقة يسأل عن تفسير آية، هي قول الحق تبارك وتعالى: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم

إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا [الإسراء:36]

الجواب : بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله، وصلى الله وسلم على رسول الله، وعلى آله وأصحابه ومن اهتدى بهداه
أما بعد: فهذه الآية الكريمة مضمونها التحذير من أن تسمع ما لا يحل لك، أو تنظر إلى ما لا يحل لك، أو تعتقد ما لا يحل لك، فأنت مسئول عما سمعت وعما نظرت إليه وعما اعتقدته بقلبك، والفؤاد: هو القلب، فالإنسان مسئول عن سمعه وبصره وفؤاده
فعلى المؤمن أن يتقي الله في سمعه وبصره وقلبه، وأن لا يسمع ما حرم الله عليه من سماع الأغاني وآلات اللهو أو سماع الغيبة والنميمة لما فيهما من الضرر العظيم أو ما أشبه ذلك مما يضر سماعه، بل يستمع الخير كاستماعه للقرآن الكريم أو للسنة المطهرة أو للأحاديث المفيدة، وسماعه لكلام أهله المباح أو كلام إخوانه وما أشبه ذلك مما هو مباح أما المحرم فليحذر
ومن ذلك أن يستمع لقوم يكرهون سماعه ولا يرضون أن يسمع حديثهم فلا يجوز له ذلك، كما في الحديث الصحيح عن رسول الله ﷺ أنه قال

من تسمع حديث قوم وهم له كارهون صب في أذنيه الآنك يوم القيامة رواه البخاري

، والآنك يعني: الرصاص، هذا تحذير من سماع أحاديث الناس وهم يكرهون ذلك، كأن تستمع لهم من عند الباب سراً أو من طاقة أو من سماعة التلفون، أو أشباه ذلك، ليس لك أن تستمع حديث قوم يكرهون ذلك لهذا الحديث العظيم، وهو قوله ﷺ

من تسمع حديث قوم وهم له كارهون صب في أذنيه الآنك يوم القيامة

 يعني: الرصاص نسأل الله العافية
وهكذا البصر أنت مأمور بغض البصر عما حرم الله، غض البصر عن النسوان عن النساء، لئلا تفتن بهن، كما قال جل وعلا

قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ [النور:30]

تغض بصرك عما حرم الله عليك من النساء الأجنبيات، كزوجة أخيك أو زوجة عمك أو ما أشبه ذلك من غير المحارم
وهكذا عن المردان إذا خشي الفتنة تغض بصرك عن النظر إلى الأمرد إذا خشيت الفتنة وهكذا مما أشبه ذلك مما يحرم النظر إليه كعورات الناس، ليس لك أن تنظر عورات الناس ولا من خلال بيوتهم؛ لأنك ممنوع من ذلك
وهكذا يجب عليك أن تحذر الاعتقادات الباطلة، بل يجب أن تنزه قلبك وعقلك عما حرم الله، فلا تعتقد ما حرم الله عليك من حل ما حرم الله، أو اعتقاد عدم وجوب ما أوجب الله، أو عمل بقلبك لما حرم الله، كاعتقاد -مثلاً- أن الزنا حلال هذا من مرض القلب، وهو كفر نسأل الله العافية، وهكذا اعتقاد أن شرب الخمر حلال هذا من مرض القلب وهو كفر أكبر نسأل الله العافية.
وهكذا سوء ظنك بالله وسوء ظنك بإخوانك من غير دليل أيضاً من أمراض القلب، وهكذا قنوطك من رحمة الله وأمنك من مكر الله كلها أعمال قلبية خطيرة منكرة من كبائر الذنوب، وهكذا النفاق مرض قلبي، كونك تظهر الإسلام وتعتقد الكفر في الباطن في القلب تعتقد أن الرسول ليس بصادق، أو أن الدين ليس بحق أو ما أشبه هذا من اعتقادات أهل النفاق
والخلاصة: أن السمع والبصر والفؤاد كلها يجب أن تصان عما حرم الله، عليك أن تصون سمعك عما حرم الله، وبصرك عما حرم الله، وقلبك عما حرم الله، وأن تنظر وتسمع لما ينفعك ويرضي الله عنك، أو ما أباح الله لك، وتعتقد في قلبك ما شرعه الله وما أباح الله، تعمل بذلك كحب الله ورسوله.. خوف الله ورجائه، كل هذه أعمال قلبية مفروضة، حسن الظن بالله، اعتقاد أنه الواحد الأحد المستحق للعبادة، واعتقاد ما أوجب الله عليك كالصلاة والصوم تعتقد هذا بقلبك أن الله أوجب الصلاة على المكلفين من المسلمين، أوجب الزكاة لمن لديه مال فيه الزكاة، أوجب صوم رمضان لمن استطاع ذلك، أوجب الحج على من استطاع ذلك وهكذا
وأنت مسئول عن هذه كلها يوم القيامة فإن كنت حافظت عليها وصنتها سلمت وحمدت العاقبة، أما إن كنت أسأت التصرف ولم تصنها عما حرم الله فإنك على خطر عظيم، وفيه تفصيل كما تقدم. نعم

المقدم : جزاكم الله خيراً ونفع بعلمكم.

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Si Allah et Son prophète sont dans un camp, prends garde à ne pas te trouver dans l’autre camp, car cela te conduira à t’opposer et à te dresser contre eux.

En effet, c’est de là que viennent les termes « s’opposer à » (Mushâqqah) et « se dresser contre » (Muhâddah).

- Le terme Mushâqqah signifie être du côté opposé (shiqq) à celui de son antagoniste.

- Le terme Muhâddah désigne le fait d’être d’un bord (hadd) alors que l’opposant est de l’autre bord. 

Ne néglige pas cet enseignement, car les prémices de l’opposition mènent à sa réalisation complète, et s’opposer à Allah et Son prophète en certaines choses conduit à s’opposer à eux en toute chose.

Sois donc du côté d’Allah et de Son prophète, même si tous les hommes sont du côté opposé, car ceci présente les conséquences les plus louables et les plus méritoires, et rien n’est plus bénéfique au serviteur que cela, dans ce bas monde avant même l’au-delà.

La plupart des créatures choisissent le camp opposé à celui d’Allah et Son prophète, surtout lorsqu’elles se retrouvent dans des situations de peur intense ou de grande espérance, et dans ce cas, le camp d’Allah et de Son prophète est littéralement déserté.

Si une personne persiste à y rester, elle est tout de suite taxée de débilité et d’irresponsabilité, voire accusée de folie, comportement hérité des ennemis des messagers.

En effet, ces derniers ont accusé les messagers de folie quand ils les ont vus prendre un autre parti que celui de la majorité des gens.

Quiconque décide de s’installer dans le camp d’Allah et de Son prophète aura besoin de s’armer de solides connaissances concernant la révélation faite au Prophète et être certain de ses convictions sans qu’aucun doute ne l’assaille.

Il aura aussi besoin de patience pour faire face à l’animosité et aux blâmes de ses adversaires.

Tout ceci ne pourra se réaliser pour lui qu’à condition de nourrir un profond espoir en Allah et en la demeure dernière, de manière à ce que l’au-delà lui soit plus cher que ce bas monde, et qu’Allah et Son prophète lui soient plus chers que quiconque.

Or, dans les débuts, rien n’est plus difficile à supporter pour le serviteur, car son âme, ses passions, sa nature, ses démons, ses frères et ses compagnons de l’autre bord l’invitent à profiter de ce bas monde.

S’il décline leur invitation, ils lui déclarent alors la guerre.

S’il patiente et fait preuve de fermeté, le secours d’Allah lui parviendra et ce qui lui paraissait difficile deviendra facile, tout comme ce qui lui paraissait douloureux se muera en un vrai plaisir.

En effet, le Seigneur étant Reconnaissant, Il fera nécessairement goûter à Son serviteur des plaisirs qui l’attireront vers le camp d’Allah et Son prophète.

Il lui montrera les honneurs découlant du choix que le serviteur a fait, ce qui augmentera sa joie et son allégresse, épanouira son cœur qui trouvera alors sa force, son exaltation et son bonheur.

Tous ceux qui lui ont déclaré la guerre pour le choix qu’il a fait éprouveront alors soit une certaine crainte révérencielle à son égard, soit feront la paix avec lui, soit le soutiendront, soit le laisseront tranquille.

Les rangs de ses alliés se renforceront et ceux de ses ennemis faibliront.

Ne crois pas qu’il est si difficile de se ranger du côté d’Allah et de Son prophète, même si tu te retrouves seul, car Allah 3azza wa djal est avec toi.

Tu es sous Ses yeux, sous Sa garde et Sa protection.

Cependant, Il éprouve ta certitude et ta patience.

La meilleure des aides à ce sujet – après l’aide d’Allah – est de se délester de toute convoitise et de toute anxiété.

Si tu te délestes de ces deux caractères, se ranger du côté d’Allah et de Son prophète te paraîtra alors aisé, et tu te tiendras toujours de leur côté.

Si par contre tu es touché par la convoitise et l’anxiété, n’espère même pas rejoindre leur camp et chasse cette idée de ton esprit. 

Si tu te demandes : Qu’est-ce qui pourrait m’aider à me délester de la convoitise et de l’anxiété ? 

Je te réponds : En réalisant l’unicité d’Allah, en t’en remettant à Lui, en Lui faisant confiance, et en gardant à l’esprit qu’aucun bien n’arrive si ce n’est par Sa volonté, et qu’aucun mal ne se dissipe si ce n’est par Sa volonté, et que toute chose dépend de Lui et de personne d’autre.

Kitab Al-Fawâ’id, p.175-176

Publié par salafs.com

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Question :

Quelle est la limite entre la mécréance et l'Islam ?

Le fait de prononcer les deux attestations de foi même si on fait ce qui s'y oppose est-il suffisant pour dire que la personne est musulmane en dépit de sa prière et de son style de vie ?

Réponse :

La limite entre l'Islam et la mécréance c'est :

le fait de prononcer des deux attestations de foi, avec sincérité et fidélité

et en les mettant en application. 

Celui qui agit de la sorte est le bon musulman croyant.

A l'opposé, celui qui agit avec hypocrisie et qui ne croit pas ni n'est fidèle, il n'est pas croyant.

Il en est de même pour celui qui, malgré le fait de les avoir prononcées, a agi en opposition avec ces attestations et a fait preuve d'association, notamment en implorant le secours à des morts dans les différentes situations, ou encore s'il préfère les lois positives aux Lois d'Allâh تعالى, ou s'il se moque du Coran et de la Sunna authentique du Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم, celui-là est donc mécréant même s'il prononce les attestations religieuses, et en dépit de sa prière et de son jeûne.

Qu'Allâh vous accorde la réussite et prière et salut sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

La fatwa numéro (10684)

(Numéro de la partie: 2, Numéro de la page: 70)

✅ Publié par alifta.net

س: ما هو الحد الفاصل بين الكفر والإِسلام وهل من ينطق بالشهادتين ثم يأتي بأفعال تناقضهما يدخل في عداد المسلمين رغم صلاته وحياته؟
ج: الحد بين الكفر والإِسلام: النطق بالشهادتين، مع الصدق والإِخلاص والعمل بمقتضاهما، فمن تحقق فيه ذلك فهو مسلم مؤمن، أما من نافق فلم يصدق ولم يخلص فليس بمؤمن، وكذا من نطق بهما وأتى بما يناقضهما من الشرك، مثل من يستغيث بالأموات في الشدة أو الرخاء، ومن يؤثر الحكم بالقوانين الوضعية على الحكم بما أنزل الله تعالى، ومن يهزأ بالقرآن، أو ما ثبت من سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم فهذا كافر وإن نطق بالشهادتين وصلى وصام
وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم

فتوى رقم - 10684

(الجزء رقم : 2، الصفحة رقم: 70)

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Le prophète que la prière et le salut d'Allâh soient sur lui a dit :

"Un homme, tombé dans les excès de péchés, vint mourir.

Au moment de sa mort, il dit à ses enfants : "incinérez-moi et dispersez mes cendres au vent".

Par Allâh, si jamais le Seigneur se saisit de moi, Il m'infligera un châtiment que personne n'aura subi !

Une fois mort, sa volonté fut appliquée.

Alors Allâh ordonna à la terre de rendre toutes les particules de son corps.

Ce que la terre fit.

Et le voilà debout devant le Seigneur !

Pourquoi as-tu agi ainsi ? lui dit le Seigneur.

C'est par crainte de Toi, dit l'homme.

Alors Allâh lui pardonna." 

l’imam Ahmad rapporte dans son Mousnad, Hadîth n° 7697 : 

عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ عَنِ النَّبِىِّ -صلى الله عليه وسلم- وَغَيْرُ وَاحِدٍ عَنِ الْحَسَنِ وَابْنِ سِيرِينَ عَنِ النَّبِىِّ -صلى الله عليه وسلم- قَالَ

« كَانَ رَجُلٌ مِمَّنْ كَانَ قَبْلَكُمْ لَمْ يَعْمَلْ خَيْراً قَطُّ إِلاَّ التَّوْحِيدَ فَلَمَّا احْتُضِرَ قَالَ لأَهْلِهِ انْظُرُوا إِذَا أَنَا مِتُّ أَنْ يَحْرِقُوهُ حَتَّى يَدَعُوهُ حُمَماً ثُمَّ اطْحَنُوهُ ثُمَّ اذْرُوهُ فِى يَوْمِ رِيحٍ. فَلَمَّا مَاتَ فَعَلُوا ذَلِكَ بِهِ فَإِذَا هُوَ فِى قَبْضَةِ اللَّهِ فَقَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ يَا ابْنَ آدَمَ مَا حَمَلَكَ عَلَى مَا فَعَلْتَ قَالَ أَىْ رَبِّ مِنْ مَخَافَتِكَ. قَالَ فَغُفِرَ لَهُ بِهَا وَلَمْ يَعْمَلْ خَيْراً قَطُّ إِلاَّ التَّوْحِيدَ » 

D’après Abou Hourayra, d’après le prophète salla llahou ‘alayhi wa sallam et plus d’une personne, d’après Al Hassan et Ibn Sîrîn, d’après le prophète salla llahou ‘alayhi wa sallam qui dit :

« Il y avait un homme avant vous, qui n’avait fait aucun acte de bien, à part le monothéisme.

Lorsque la mort lui parvint, il dit à sa famille : « Lorsque je mourrai, brûle-moi jusqu’à ce que je devienne cendre, puis réduit là en poudre et jette là un jour de vent.»

Lorsqu’il mourut, ils firent ce qu’il eu demandé.

Mais une foi entre les mains d’Allâh, Allâh lui dit « Ô fils d’Âdam, qu’est ce qui t’a poussé à faire cela ? »

Il dit « La peur de Toi Ô Seigneur ! »

Alors Allâh lui pardonna bien qu’il n’avait pas fait un seul acte de bien autre que le monothéisme. » 

Ceux qui ont rapporté ce hadith

● L'Imam Al-Boukhari n° 3481, 7506; 

● L'Imam Muslim n° 2756; 

● L'Imam Ahmed n° 7591, 7980; 

● L'Imam Malik n° 568; 

● L'Imam An-Nassai n° 2079, 2080. 

Les leçons tirées de ce hadith

● La confirmation de la résurrection après la mort même si les parties (du corps) se dispersent et se consument (s'anéantissent)

● La grandeur de la puissance d'Allâh

● Le mérite de la peur d'Allâh le Très-Haut, qu'elle fait partie des stations de la Foi et des piliers de l'Islam ; et que c'est à travers elle que ce fauteur a tiré profit et le pardon lui a été accordée

● Il n'y a aucun méfait pour l'homme du fait de la prédominance de la peur même si c'est à l'approche de la mort bien que ce qu'il soit demandé à l'homme dans cette situation d'avoir une bonne opinion de Son Seigneur d'après ce que Muslim a rapporté dans son "sahîh" selon Jabir Ibn Abdillah An-Ansâri qu'Allâh soit satisfait d'eux qui a dit : 

"J'ai entendu le messager d'Allâh  salla llahou ‘alayhi wa sallam dire trois jours avant sa mort :

" Qu'aucun d'entre vous ne meurt, sans avoir une bonne opinion d'Allâh qu'Il soit glorifié et Exalté !"

● Ceci prouve la peur du serviteur à cause de ses péchés et non pas sa détestation de la rencontre d'Allâh le Très-Haut; car la personne qui a peur à cause de ses péchés demande à ce que son destin à La Dernière Demeure soit de manière satisfaisante qui le rapproche d'Allâh et par conséquent, il a détesté son état dans lequel il se trouvait, et il n'a absolument pas détesté la rencontre d'Allâh le Très-Haut, bien au contraire, il a aimé Sa rencontre, mais en étant dans un autre état que celui-là

● Les actes ne valent que par leurs intentions et leurs desseins, puisqu'Allâh n'a pas regardé cet acte, mais plutôt l'intention, Il lui dit : "Pourquoi as-tu agis ainsi?" mais comme la crainte a pris le dessus, cela a été la cause du pardon et si cela avait été une autre cause mauvaise, l'affaire aurait été autrement de ce qu'il apparait et Allâh est Le plus Savant 

● Cela démontre la largesse de la miséricorde et du pardon d'Allâh le Très-Haut et que le fauteur ne doit pas désespérer de cela, Allâh le Très-Haut a dit (traduction rapprochée) : 

"Dis : Ô Mes serviteurs, qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d'Allâh. Car Allâh pardonne tous les péchés. Oui, c'est Lui le Pardonneur, le Très Miséricordieux." (Sourate Az-Zoumar, verset 53).

Il a été rapporté que ce verset est le verset qui donne le plus d'espoir dans le livre d'Allâh le Très-Haut.

Ô Seigneur Allâh !

Pardonne-nous nos péchés et absous-nous nos mauvaises actions et Fais-nous entrer au Paradis par Ta miséricorde, ô Toi qui est le plus Miséricordieux de tous !

Et c'est Allâh qui est le plus Savant de la vérité et c'est vers Lui que se fera le retour. 

Cheikh Mohammed Al-Ithiopi a dit après avoir cité plusieurs avis ce qui suit

"Ce qui prédomine pour moi, c'est la parole qui dit que cet homme a parlé ainsi en étant dans un état de forte peur, alors Allâh le Très-Haut lui a pardonné sa faute à cause de cela comme Il a pardonné celui qui, à cause de sa grande joie a dit : "Ô Seigneur Allâh ! Tu es mon serviteur et je suis Ton Seigneur !" 

Et Allâh le Très-Haut est le plus Connaisseur de la vérité et c'est vers Lui que se fera le retour. 

Parmi les avis que le cheikh donne, il y a :

● Cet homme s'attachait à la législation de son époque et qui stipulait que le mécréant peut être pardonné contrairement à notre législation. 

● Cet homme a employé un style propre à la langue arabe qui consiste à mêler le doute avec la certitude comme dans la parole d'Allâh (traduction rapprochée) :

"C'est nous ou bien vous qui sommes sur une bonne voie, ou dans un égarement manifeste." (Sourate Saba, verset 24)

son apparence est une apparence de doute, mais le sens voulu est la certitude. 

● Il y a une différence entre nier un attribut d'Allâh par ignorance et le nier en étant renégat. 

Char Sounnan Nassa'i, volume 20, page 160

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Mohamed ibn 'Aly ibn Adam al-Ithyoûby - الشيخ محمد بن علي بن آدم الأثيوبي

Cheikh 'Abder Razzâq Ibn Abdelmohsin Al 'Abbâd Al Badr -  الشيخ عبد الرزاق العباد البدر

Question :

Que pensez-vous de celui qui affirme :

" [Il y'a dans le fait] de couper la Main du voleur et de faire du témoignage de la femme la moitié de celle de l’homme de la cruauté (1) et de l'injustice envers les droits de la femme".

Qu’Allah Vous récompense.

Réponse :

[Concernant] celui qui dit : « Il y’a dans le fait de couper la main du voleur et de faire du témoignage de la femme la moitié de celle d'un homme, de la cruauté et de l'injustice envers les droits de la femme "

J'affirme que celui qui a tenu ces propos est un apostat, un impie!

Il est dans l'obligation de se repentir à Allah, sinon il mourra mécréant.

Car ceci est le jugement d'Allah.

Allah a dit (traduction rapprochée) :

« Qu'y a-t-il de meilleur qu'Allah, en matière de jugement pour des gens qui ont une foi ferme? » s 5 v 50

Allah a démontré la sagesse de couper la main du voleur dans sa parole (traduction rapprochée) : 

« Le voleur et la voleuse, à tous deux coupez la main, en punition de ce qu'ils se sont acquis, et comme châtiment de la part d'Allah. Allah est Puissant et Sage. » s 5 v 38

Ainsi que la sagesse d'avoir fait du témoignage de deux femmes l’équivalent de celle d'un homme dans sa parole (traduction rapprochée)  : 

«.. en sorte que si l'une d'elles s'égare, l'autre puisse lui rappeler. » S 2 V 282

La personne qui a dis cela doit se repentir, revenir à Allah le très haut, car s'il vient à mourir dans cet état il mourra mécréant. 

(1) Note du traducteur : Le mot employé en arabe dans la fatwa est قسوة. Je l'ai traduit par cruauté, mais on aurait aussi pu le traduire par severité, barbarie, brutalité, inhumanité, méchanceté etc.... 

Extrait Fatawa 'Oulama l-Bilad l-Haram p 755 Question n° 12. 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

La question suivante fut posée à son éminence Cheikh Rabî' bin Hâdî Al- Madkhalî qu'Allah le préserve :

Quelle est la différence entre al-houloul ( الحلول) et wahdatou al-woujoud (وحدة الوجود) ?

Faites nous en bénéficier, qu'Allah vous récompense par un bien.

La réponse du Cheikh :

Il y a dans al-houloul une distinction faite entre celui qui s'établit à un endroit et l'endroit : al-hâl ( الحال) et al-mahall (المحلّ).

- Il (celui qui a la croyance d'al-houloul) dit donc comme les Chrétiens qu'Allah s'est établi dans Jésus et comme Al-Hallâj qui a dit : Allah est établi en moi.

C'est-à-dire : qu'Allah s'est établi dans une personne particulière ; il fait donc la distinction entre Le Créateur et la créature, et il dit qu'Allah s'est établi dans cette créature : ceci est une mécréance et un athéisme.

- Et pire en mécréance et en athéisme c'est : al-ittihâd (الاتّحاد) : et c'est le fait de croire qu'il n'y aucune différence entre Le Créateur et la créature : ils ne sont qu'un, ils sont fusionnés comme par exemple l'eau lorsqu'elle se mélange au lait : peux-tu les dissocier ? Non : al-ittihâd.

 De même ils disent : il n'y a aucune différence entre Le Créateur et la créature : Allah est Le Créateur, et la créature est Le Créateur : ceci est al-ittihâd et c'était cela (que nous avons expliqué précédemment) al-houloul.

Et tous deux sont mécréance et athéisme.

 سؤال: ما الفرق بين الحلول ووحدة الوجود ؟ أفيدونا جزاكم الله خيرا

الجواب : الحلول فيه مغايرة بين الحال والمحلّ ؛فيقول كالنصارى : الله حلّ في عيسى ومثل الحلاّج يقول :الله حلّ فيّ ؛يعني الله حلّ في شخص معين ,يغاير بين الخالق والمخلوق ويجعل الله حالاًّ في هذا المخلوق ,هذا كفر وزندقة ! وأكثر منه كفرا وزندقة هو الاتّحاد وهو اعتقاد أن ليس هناك فرق بين الخالق والمخلوق ؛متحدّين ,مثلاً :كما يمزج الماء باللبن تستطيع أن تفرق بينهما ؟! اتّحاد ,بهذا الشكل يقولون ,فالله متّحد بالخلق لا فرق بين الخالق والمخلوق ؛الله هو الخالق والمخلوق هو الخالق ,هذا هو الاتّحاد وذاك هو الحلول كما قلت لكم وكلاهما إلحاد وزندقة

Tiré du site officiel du Cheikh : www.rabee.net

Abou hourayrah qu'Allah soit satisfait de lui rapporte que le prophète salallahou 'alayhi wa sallam a dit que son Seigneur a dit :

"Quiconque montre de l'hostilité à l'un de Mes bien aimés, Je lui déclare la guerre.

Mon serviteur ne peut se rapprocher de moi par une chose meilleure à mes yeux que ce que Je lui ai prescrit comme œuvres obligatoires, et Mon serviteur ne cesse de se rapprocher de Moi par des œuvres surérogatoires jusqu'à ce que Je l'aime.

Et quand Je l'aime, Je deviens l'ouie par laquelle il entend, la vue avec laquelle il voit, la main par laquelle il saisit et le pied avec lequel il marche.

S'il Me demande [quelque chose] Je lui donne et si il cherche refuge auprès de moi, Je le lui accorde."

Rapporté par l'imâm Al-Boukhâry.

Shaykh Sâlih Al-Fawzân qu'Allah le préserve a dit :

(...) Ainsi Allah le tout Puissant dit :

"Quiconque montre de l'hostilité à l'un de Mes bien aimés, Je lui déclare la guerre".

C'est à dire celui qui manifeste de l'animosité à l'égard d'un serviteur pieux, lui causant du tort, se dressant sur son chemin pour lui faire du mal etc... assurément Allah va se charger de son cas, il va venger son bien-aimé c'est pour cela qu'il nous dit : "Je lui déclare la guerre ! " car par ses actions cette personne s'est opposé frontalement à Allah alors Allah lui déclare la guerre !

Et qui peut résister à celà ?

Qui peut endurer celà ?

Qui peut mener une guerre à Allah ?

Allah c'est lui le Tout puissant, le Fort qui n'est jamais vaincu.

Nul ne peut faire la guerre contre Allah il détient en son pouvoir les armées de l'univers, il envoie contre ses ennemis ses armées qu'elles soient visibles ou invisibles, que ce soient les maladies, les troubles, les démons, toute chose !

Même les insectes tels les mouches, les moustiques etc... il envoie contre ses ennemis toute chose capable de leur causer du tort, de le faire du mal, de leur faire éprouver frayeur et angoisse.

Toute personne qui combat ou mène une guerre à Allah, Allah est certes capable de l'anéantir par ce que bon lui semble, Allah venge ses bien-aimés.

De ce fait ne cause aucun tort aux serviteurs d'Allah, les croyants "car Allah est Puissant, détenteur du pouvoir de punir" (S3-V4) de ce fait ne parle pas en mal sur eux, ne sois pas médisant à leur égard, ne les insulte pas, ne leur cause pas de mal par ta langue ou tes mains, ne leur manque pas de respect mais aime les, soutient les !

Ceci t'est obligatoire car Allah aime ses serviteurs pieux, ses élus.

Comme nous dit le très Haut (trad relative du sens du verset) :

"Et ceux qui offensent les croyants et les croyantes sans qu'ils l'aient mérité, se chargent d'une calomnie et d'un péché évident." (S33-V58)

(...)

Source : l'explication des 40 hadiths d'an-Nawawi du Shaykh Sâlih Al-Fawzân

Essai de traduction : Sulaymân Al-Antily (Abu-Maryam)

copié de ahloulhadith.typepad.com

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

مذكرة الحديث النبوي في العقيدة والاتباع

المحدث ربيع بن هادي بن محمد عمير المدخلي حفظه الله

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

Un des plus importants principes de la foi en Islam, qui est directement relié avec le premier pilier de la foi, le Tawhid, est le principe d’Al-Walaa wal-Baraa.

Aimer pour Allah et détester pour Allah est un des plus grands principes de la foi.

C’est malheureusement un des principes les moins compris par les musulmans d’aujourd’hui dans les pays musulmans et par les musulmans qui vivent en occident parmi les Kouffars et les Moushrikines.

Comprendre ce principe est donc essentiel, car la mauvaise compréhension de ce principe peut les faire tomber dans de graves formes d’erreurs, d’extrémisme et de déviations.

Abou Hammaad Sulaiman Dameus Al-Hayiti