Ô Musulmans !

 

Craignez Allah car la crainte d’Allah est le meilleur gain, et obéissez-Lui (traduction rapprochée) :

 

"Ô vous qui avez cru ! Craignez Allah et soyez avec les véridiques" [Le repentir : 119]

 

Ô Musulmans !

 

La ruse augmente à la fin des temps, les forces du faux et de la tyrannie s’entraident, et les gens de la piété et de la foi ressentent encore plus qu’ils sont des étrangers, des étrangers concernant la  religion  et  non  pas  des  étrangers  concernant  les  pays.

 

Et chaque chose a un signe particulier, et le signe de l’abaissement [de l’humiliation] est le fait d’être débauché et de commettre les péchés.

 

Et  l’Islam  devient  étranger  [étrange]  lorsqu’il  diminue,  que  les  gens  s’y  opposent, l’abandonnent,  le négligent,  ne  le  secourent  pas,  dépassent  la  mesure  en  ce  le concerne et négligent ses choses sacrées ; et lorsque les gens commettent les grands péchés, négligent la religion jusqu’à atteindre la débauche, s’adonnent au libertinage ; lorsque la société et les moeurs sont corrompues, lorsque la grandeur de la législation et  l’organisation  de  la  religion disparaissent,  et  lorsque  les  actes  immoraux  sont accomplis en public.

 

L’Islam  diminue  aussi  lors  de  l’accomplissement  d’actes  qui  sont  interdits  dans  la religion islamique, lors de la domination des gens qui appellent à ce qui est faux, lors de l’apparition des gens  qui tiennent des propos obscènes et des débauchés, lors de la disparition de la prescription du bien et de l’interdiction du mal ; lorsque les gens suivent leurs passions, les mauvaises intentions,  les paroles qui dévient du droit chemin, les erreurs des corrupteurs, les choses permises par les  négligents, et lorsqu’ils font de mauvaises interprétations des textes du Coran et de la Sounnah, et qu’ils s’opposent à l’unanimité des savants au nom de la réforme, du changement, de l’ouverture  et  de l’illumination.

 

Des paroles philosophiques qui sont éloignées de la religion, prononcées par les  hypocrites  et ceux  qui  s’opposent à l’Islam, les compagnons de satan,  les ennemis de  la  chasteté,  ceux  qui appellent  à  la débauche  et  à  l’égarement. 

 

Et  le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

 

"L’Islam  a  commencé  en  étant  étrange,  et  il  retournera  étrange  comme  il  a commencé ; donc, que les étrangers soient heureux !" [C’est-à-dire ceux qui suivent la religion lorsqu’elle sera étrange]

Rapporté par Mouslim.

 

Sois heureux,  toi  qui  t’accroches  au  Livre  d’Allah  à  l’époque des tentations  !  

 

Sois heureux, toi qui mets en pratique la Sounnah du prophète Mohammed (qu'Allah prie sur lui et le salue) à l’époque des épreuves !

 

Ô Musulmans !

 

La religion devient étrange dans les pays des musulmans à cause du fait de commettre les péchés en public, et de montrer les péchés et les mauvaises actions, ainsi que d’être tolérants envers ceux  qui  commettent les péchés ouvertement et les débauchés, être doux avec eux et les flatter au dépend de la croyance, de la législation et de la religion.

 

Ibn Bataal (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

 

"Commettre les péchés en public est un mépris des droits d’Allah et de Son Messager, des intérêts des croyants ; de même qu’une sorte d’entêtement envers eux".

 

Ô Musulmans !

 

Se taire devant les péchés commis en public et les actes blâmables apparents, est un défaut chez  les musulmans,  une  preuve  de leur  manque  d’allégeance à la religion d’Allah et une faiblesse dans leur effort pour élever la parole d’Allah et Sa législation, et pour élever la Sounnah de Son prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue).

 

C’est aussi un signe de la faiblesse  de leur foi, et de  la faiblesse  de leur confiance  en Celui qui possède tout mouvement et toute inaction, et Celui dont l’ordre lorsqu’Il veut une chose est qu’Il dise : "Sois ! Et cette chose se réalise" (traduction rapprochée) :

 

"Les croyants et les croyantes sont alliés les uns des autres.

Ils commandent le convenable, interdisent le blâmable accomplissent la Salât, acquittent la Zakat et obéissent à Allah et à Son Messager.

Voilà ceux auxquels Allah fera miséricorde, car Allah est Puissant et Sage" [Le repentir : 71]

 

Allah a fait que leur première qualité soit la prescription du bien et l’interdiction du mal.

 

Abou Saïd Al-Khoudri (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit qu’il a entendu le Messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) dire :

 

"Celui d’entre vous qui voit un acte blâmable, qu’il le change avec sa main ; s’il ne peut pas, qu’il le change avec sa langue ; et s’il ne peut pas, qu’il le change avec son coeur, et c’est le degré le plus petit de la foi"

Rapporté par Mouslim.

 

D’après Ibn Mass’ôud (qu'Allah soit satisfait de lui) le Messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

 

"Il n’y a pas de prophète qu’Allah ait envoyé dans une communauté avant moi sans qu’il  n’ait dans sa communauté des disciplines et des compagnons qui prenaient sa Sounnah et obéissaient à  ses  ordres ; puis,  des  gens  leur succédaient, ils disaient ce qu’ils  ne faisaient pas et  ils faisaient ce dont  ils n’avaient pas reçu l’ordre.

Donc, quiconque les combat  avec sa main, est un croyant ; quiconque les combat avec sa langue, est un croyant ; et quiconque les combat avec son coeur, est un croyant ; et il n’y a rien de la foi après cela, pas même un grain de moutarde"

Rapporté par Mouslim.

 

Ô Musulmans !

 

Celui qui se tait devant les actes blâmables  commis en public, alors qu’il peut les désapprouver, est associé aux péchés, et il ne sera pas sauvé des conséquences, ni des péchés, ni de la critique ;

 

Allah (qu'Il soit glorifié et exalté) a dit (traduction rapprochée) :

 

"Et craignez une calamité qui n'affligera pas exclusivement les injustes d'entre vous. Et sachez qu'Allah est dur en punition" [Le butin : 25]

 

Une tentation qui passe de celui qui commet le péché et de l’injuste aux pieux et aux mauvais, à cause d’un groupe de gens corrompus qui ne se soumettent pas, à cause des actes blâmables apparents qui ne sont pas repoussés et des transgressions de la législation qui ne sont pas arrêtées.

 

Et si l’on dit : «Quel est le péché de celui qui n’a pas commis d’injustice ?» ; on dit : «A cause du fait qu’il est d’accord avec les mauvais, ou qu’il s’est abstenu de désapprouver les actes blâmables, il a mérité le châtiment du Tout Puissant».

 

Lorsque les gens commettent les actes  blâmables en public, il est obligatoire pour tous ceux qui les voient de les désapprouver ; et s’ils se taisent tous, alors ils commettent tous des péchés, celui-ci à cause de son acte et ceux-là à cause de leur approbation.

 

Jarir ibn Abdillah (qu'Allah soit satisfait de lui)  a dit qu’il a entendu le Messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) dire :

 

"Lorsqu’un homme se trouve dans un peuple dans lequel il commet des péchés, et qu’ils peuvent changer ses péchés [désapprouver ses péchés] mais qu’ils ne le font pas, Allah les punira d’un châtiment avant leur mort"

rapporté par Abou Daawoud.

 

D’après Abou bakr As-Siddiq (qu'Allah soit satisfait de lui) le Messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

 

"Lorsque les gens voient l’injuste et ne l’arrêtent pas, Allah ne tardera pas à les punir tous d’un châtiment"

rapporté par Abou Daawoud, Tirmidhi et An-Nassaa’i.

 

C’est une menace terrible ; nous demandons à Allah de nous pardonner, d’être doux et miséricordieux envers nous, et de guider ceux qui parmi nous sont égarés !

 

L’imam Al-Quourtoubi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

 

"Tout pays dans lequel se trouvent quatre personnes, ses habitants seront protégés des malheurs  : un dirigeant juste qui n’opprime pas les gens ; un savant qui suit le chemin de la guidée; des savants qui prescrivent le bien et interdisent le mal, et qui exhortent à rechercher la science et à apprendre le Coran ; et des femmes voilées qui n’étalent pas coquettement leur beauté à la manière de l’ancienne anarchie anté-islamique".

 

Ô Musulmans !

 

Ne seront sauvés que ceux qui interdisent le blâmable et sont réformateurs ; et seront perdants, ceux qui se taisent et flattent les gens, ceux qui commettent les péchés en public et ceux qui désobéissent à Allah ;

 

Allah (qu'Il soit glorifié et exalté) a dit (traduction rapprochée) :

 

"Puis, lorsqu'ils oublièrent ce qu'on leur avait rappelé, Nous sauvâmes ceux qui (leur) avaient interdit le mal et saisîmes par un châtiment rigoureux les injustes pour leurs actes pervers" [Al-‘Aaraaf : 165]

 

Dans ce verset, se trouve ce qui empêche d’imiter leur situation qui conduit à la même punition qu’eux.

 

Allah (qu'Il soit glorifié et exalté) a dit (traduction rapprochée) :

 

"Si seulement il existait, dans les générations d'avant vous, des gens vertueux qui interdisaient la corruption sur terre !

(Hélas) Il n'y en avait qu'un petit nombre que Nous sauvâmes, alors que les injustes persistaient dans le luxe (exagéré) dans lequel ils vivaient, et ils étaient des criminels.

Et ton Seigneur n'est point tel à détruire injustement des cités dont les habitants sont des réformateurs" [Houd : 116-117]

 

Ô Toi qui commet les péchés en public !

 

Le malheur et la perte t’ont atteint, le jour où la bonne santé t’a été enlevée et tu es tombé dans un abîme ; Abou Houréïrah (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit qu’il a entendu le Messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) dire :

 

"Toute  ma  communauté  est  en  bonne  santé  [dans  le  bien]  sauf  ceux  qui commettent  les péchés en public [ou qui déclarent leurs péchés ouvertement] ; l’homme accomplit un  acte le soir, puis se réveille alors qu’Allah a caché son acte ; et il dit :

«Ô Untel ! J’ai accompli tel et tel acte la nuit dernière» ;

Alors que son Seigneur a caché son acte pendant la nuit, il se réveille et découvre le voile d’Allah"

Rapporté par Al-Boukhari.

 

Ô Musulmans !

 

Blâmez ceux qui ont transgressé les limites, exhortez ceux qui commettent les péchés ouvertement,  ne soyez pas négligents, ne placez pas votre confiance en autrui, ne faiblissez pas et ne soyez pas paresseux, mais faites beaucoup d’efforts avant qu’il ne soit trop tard.

 

D’après Al-‘Ourse ibn ‘Oumaïrah Al-Kindi (qu'Allah  soit satisfait  de lui)  le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

 

"Lorsque le péché est commis sur terre, celui qui le voit et le déteste, - et Mourah a dit : « et le désapprouve » -, est comme celui qui ne l’a pas vu ; et celui qui ne l’a pas vu, et en est satisfait, est comme celui qui l’a vu"

rapporté par Abou Daawoud.

 

Al-Haafidh Ibn Rajab (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

 

"Celui qui voit le péché et le déteste avec son coeur, est comme celui qui ne l’a pas vu, s’il n’a pas pu le désapprouver avec sa langue et sa main. Et celui qui ne le voit pas et en est satisfait, est comme celui qui l’a vu et a pu le désapprouver mais ne l’a pas désapprouvé, car être satisfait des péchés, fait partie des pires interdictions".

 

Ô Musulmans !

 

Malheur  à  celui  qui  s’assoie  avec  ceux  qui  commettent  les  péchés  et  les  actes blâmables, ou est content qu’ils apparaissent en public, ou est satisfait de leur fausseté, ou loue leurs actes, ou les aide et les soutient, ou annonce ouvertement leur débauche, ou augmente leur nombre !

 

Et quiconque augmente le nombre d’un peuple, fait partie d’eux ; et quiconque est satisfait des actes  d’un peuple, est associé à ceux qui les accomplissent.

 

Etre satisfait d’un péché, est un péché ; de même qu’être satisfait de la mécréance, est une mécréance ;

 

Allah (qu'Il soit glorifié et exalté) a dit (traduction rapprochée) :

 

"Dans le Livre, il vous a déjà révélé ceci : lorsque vous entendez qu'on renie les versets (le Coran) d'Allah et qu'on s'en raille, ne vous asseyez point avec ceux-là jusqu'à ce qu'ils entreprennent une autre conversation.

Sinon, vous serez comme eux. Allah rassemblera, certes, les hypocrites et les mécréants, tous, dans l'Enfer" [Les femmes : 140].

 

Malheur à celui qui s’est exposé à la colère d’Allah et à Son châtiment !

 

Malheur à lui le jour où il trouvera le mal de son action et la conséquence de ce qu’il a fait et de sa ruse, et la fin de son affaire sera la perte !

 

Qu’Allah me protège, ainsi que vous, du chemin des perdants !

 

Et qu’Il nous mette tous parmi ceux qui guident et sont bien guidés, et qui suivent la Sounnah du meilleur des messagers (qu'Allah prie sur lui et le salue) !

 

Ô Musulmans !

 

Craignez Allah, sachez qu’Il vous voit, obéissez-Lui et ne Lui désobéissez pas (traduction rapprochée) :

 

"Ô vous qui avez cru ! Craignez Allah comme Il doit être craint. Et ne mourez qu'en pleine soumission" [Aali Imraane : 102].

 

Ô Musulmans !

 

Que cette époque est étonnante !

 

Celui qui blâme à cette époque, le nombre de ceux qui s’assoient   avec  lui  diminuera,  et  le  nombre  de  ceux  qui  s’éloignent  de  lui augmentera.

 

Celui qui parient [qui gagent] à cette époque, le nombre de ceux qui ont des relations avec lui, augmentera, et le nombre de ces ennemis diminuera.

 

Celui qui désapprouve, sera lourd sur les coeurs, on l’accusera de menteur, on lui causera du tort, on le recevra d’une mauvaise manière, ses  erreurs ne seront pas pardonnées, ses mérites ne seront pas mentionnés, et le bien qu’il fera ne sera pas remercié.

 

Donc, celui qui recherche l’au-delà doit attendre dans le chemin des réformateurs, il doit endurer avec patience ce qui lui arrive dans le chemin d’Allah provenant des gens vils, il doit aussi endurer avec patience les agressions des ignorants et l’orgueil des orgueilleux.

 

Ibn Kathir (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

 

"Tous ceux qui respectent un droit, ou prescrivent le bien et interdisent le mal, doivent obligatoirement subir du tort, et il n’y pas de remède pour cela sauf patienter pour Allah, demander de l’aide à Allah, et retourner à Allah (le Puissant et le Haut)".

 

Allah (qu'Il soit glorifié et exalté) a dit (traduction rapprochée) :

 

"…prescris le bien unanimement reconnu comme tel, interdis le blâmable et endure ce qui t’arrive avec patience, c’est là une marque de caractère !" [Loqmaan : 17]

 

Vendredi 27/3/1426 (6/5/2005)

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الخطبة الأولى

أمّا بعد: فيا أيّها المسلمون، اتقوا الله، فإنَّ تقواه أفضل مكتسب، وطاعتَه أعلى نسَب

 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ - التوبة:119

أيّها المسلمون، يعظم الكَيدُ في آخرِ الزَّمان، وتتواصَى قوَى الباطلِ والطّغيان، وتشتدُّ الغربة على أهل التقوى والإيمانِ، غربةُ أديان لا غربةُ أوطان، ولكلِّ شيءٍ عَلَمٌ، وعَلَمُ الخذلان ركوبُ المجونِِ والعِصيان. وتحصلُ غربةُ الإسلام بنقصِه ونقضه وتركِه وهَجْرِه وتهوين أمره وإهمال نصرِه والرِّقّة والتجوّزِ فيه والاستهانة بحرُماته وغلَبة الوقوع في الكبائر والتساهل إلى حدِّ الفسوق والتفلّتِ الأخلاقيّ والفساد والاجتماعيِّ والسلوكيّ وخَرْق هيبةِ الشرع ونظامِ الدين والمجاهرةِ بقبائِحِ الأفعال وفِعل ما لا يسوغ في دينِ الإسلام وغلَبَة أهل الباطل وظهورِ أهلِ الخنا والفجور واندراس شعيرةِ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر حتى لا يبقى منها إلا رسومٌ واتِّباعِ الأهواءِ المضِلّة والأغراض الفاسدة والأقوال الشّاذّة وزلل المفتِينَ ورخَصِ المتساهِلين ومقابلةِ نصوص الكتاب والسنة ونَقض محالِّ الإجماع بقَعقَعة التأويل وجَعجَعة الإصلاح والتغيير وفرقعةِ الانفتاح والتنوير

فلسفاتٌ فارغة من الدين، حاكَها الرُّعْنُ المنافقون، وصاغَها الهُوجُ المبطلون، سرايا إبلِيس، وأعداءُ العفَّة والفضيلة، وخصومُ الإسلام، ودُعاة التحلُّل والفجور والغِواية، وصدق رسول الهدى

بدَأ الإسلامُ غريبًا، وسيَعود كما بدأ غريبًا، فطوبى للغرباء

 أخرجه مسلم - صحيح مسلم: كتاب الإيمان (145) عن أبي هريرة رضي الله عنه

طوبَاك أيّها المتمسِّك بكتاب الله في زمن الفتن، طوباك أيّها العامِلُ بسنّة النبيِّ الأكرَم محمّدٍ  في عصر المحن

أيّها المسلمون، إنّ نبتَةَ اغتراب الدينِ في أوطانِ المسلمين الإجهارُ والإظهار بالمَعَاصي والأوزار والتغاضي عن العُصاة المبايِنين والفسَّاق المستعلِنين والإدهانُ لهم والملايَنَة معهم ومصانَعَتُهم على حِساب العقيدة والشريعة والدين. قال ابن بطّالٍ رحمه الله تعالى

في الجهرِ بالمعصيةِ استخفافٌ بحقِّ الله ورسوله وبصالحِي المؤمنين، وفيه ضَربٌ من العناد لهم

انظر: فتح الباري - 10/487

أيّها المسلمون، إنَّ السّكوتَ عن الآثِم المجاهر والمنكرِ الظاهر عيبٌ في أهل الإسلام ودليل نقصِ وَلائهم لدين الله وجِهادِهم لإعلاء كلمتِه وشرعه وجهادِهم لإعلاءِ سنّة نبيِّه محمَّد ، وهو عَلامةٌ على ضعفِ إيمانهم وقِلّة توكُّلهم على من بيَده كلُّ حركةٍ وسكون ومَنْ أمرُه إذا أراد شيئًا أن يقول له: كن يكون،

 وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُوْلَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ - التوبة:71

فجعل الأمرَ بالمعروف والنّهيَ عن المنكر مِن أوَّلِ صفاتهم وأعظمِ سمَاتهم

وعن أبي سعيد الخدريّ رضي الله عنه قال: سمعت رسولَ الله  يقول

من رأى منكم منكرًا فليغيِّره بيده، فإن لم يستطع فبلِسانه، فإن لم يستطع فبقلبه، وذلك أضعف الإيمان

 أخرجه مسلم - صحيح مسلم: كتاب الإيمان 49

، وعن ابن مسعودٍ رضي الله عنه أنَّ رسولَ الله  قال

 ما من نبيٍّ بعثَه الله في أمّةٍ قبلي إلاّ كان له مِن أمَّته حواريّون وأصحابٌ، يأخذون بسنَّته، ويقتَدون بأمره، ثم إنها تخلُف من بعدِهم خلوفٌ، يقولون ما لا يفعلون، ويفعَلون ما لا يؤمَرون، فمن جاهدهم بيده فهو مؤمن، ومَن جاهدهم بلسانه فهو مؤمن، ومَن جاهدهم بقلبه فهو مؤمِن، وليس وراءَ ذلك من الإيمان حبّةُ خردل

 أخرجه مسلم - صحيح مسلم: كتاب الإيمان - 50

أيّها المسلمون، الساكتُ عن المنكر حالَ الإظهار وعدم الاستتار مع إمكانِ الإنكار شريكٌ لا يسلَمُ من التبِعة، ولا ينجو من الإثم والحرج، يقول جلّ في علاه

وَاتَّقُوا فِتْنَةً لاَّ تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنكُمْ خَاصَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ العِقَابِ - الأنفال:25

فِتنةٌ تتعدَّى المذنِبَ المباشر والظالم المجاهِرَ لتصيبَ الصالح والطّالح، بسَبَب عُصبة فاسقةٍ لم تُقمَع ومنكراتٍ ظاهرة لم تُدفَع وتجاوزاتٍ للشَّرع لم تُمنَع. فإن قيل: فما ذنبُ من لم يظلِم؟ قيل: بموافَقَتِه الأشرار أو بسكوته عن الإنكار استحقَّ عقوبة الجبّار

وإذا تظاهر الناسُ بالمنكر وأتَوه جِهارًا وجَب إنكارُه على من رَآه، فإذا سكَتوا جميعًا فالكلُّ عُصاة: هذا بفعلِه وهذا برضاه، فعن جرير بن عبد الله رضي الله عنه قال: سمعت رسول الله  يقول

ما مِن رجلٍ يكون في قومٍ يعْملُ فيهم بالمعاصي يقدرون على أن يغيِّروا عليه فلا يغيّروا إلاَّ أصابهم الله بعذابٍ من قبل أن يموتوا

 أخرجه أبو داود -  سنن أبي داود: كتاب الملاحم (4339)، وأخرجه أيضا أحمد (4/364، 366)، وابن ماجه في الفتن (4009)، والطبراني في الكبير (2/332)، وصححه ابن حبان (300، 302)، وحسنه الألباني في صحيح سنن أبي داود (3646)

، وعن أبي بكرٍ الصدّيق رضي الله عنه أنَّ رسول الله  قال

إنَّ الناسَ إذا رأوا الظالمَ فلم يأخذوا على يدَيه أوشك أن يعمَّهم الله منه بعقاب

 أخرجه أبو داود وغيره - سنن أبي داود: كتاب الملاحم (4338)، وأخرجه أيضا أحمد (1/2، 5، 7)، والترمذي في الفتن (2168)، وابن ماجه في الفتن (4009)، وأبو يعلى (130، 131)، والبيهقي في الكبرى (10/91)، وصححه الترمذي، وابن حبان (305)، وهو في صحيح سنن أبي داود (3644)

. غايةٌ في التشدِيد ونهايةٌ في التهديد بأوفى وعيدٍ، نسأل الله أن يتدارَكَنا بعفوه ولطفِه ورحمتِه، وأن يهديَ ضالَّنا ويصلحَ شبابنا وفتياتنا

يقول الإمام القرطبيّ رحمه الله تعالى

قيل: كلُّ بلدةٍ يكون فيها أربعة فأهلُها معصومون من البلاء: إمامٌ عادِل لا يظلِم، وعالمٌ على سبيلِ الهدى، ومَشايخ يأمرون بالمعروف وينهَون عن المنكر ويحرّضون على طلب العلم والقرآن، ونساؤهم مستوراتٌ لا يتبرَّجن تبرُّج الجاهلية الأولى

الجامع لأحكام القرآن - 4/49

أيّها المسلمون، لا ينجو من البلاء إلاَّ الناهون المصلِحون، وخسِر هنالك الخُرس المداهنون والعصاةُ المجاهرون الراسخون في الإجرام القاطِعون لأمر الله على الدَّوام، قال جلَّ في علاه

 فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ أَنجَيْنَا الَّذِينَ يَنْهَوْنَ عَنِ السُّوءِ وَأَخَذْنَا الَّذِينَ ظَلَمُوا بِعَذَابٍ بَئِيسٍ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ - الأعراف:165

، وفي هذه الآيةِ أعظَمُ زاجرٍ عن التشبُّه بحالهم الموقِعِ في مَثيل نَكالهم. ويقول جلّ في علاه

فَلَوْلاَ كَانَ مِنَ القُرُونِ مِن قَبْلِكُمْ أُوْلُوا بَقِيَّةٍ يَنْهَوْنَ عَنِ الفَسَادِ فِي الأَرْضِ إِلاَّ قَلِيلاً مِّمَّنْ أَنجَيْنَا مِنْهُمْ وَاتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُوا مَا أُتْرِفُوا فِيهِ وَكَانُوا مُجْرِمِينَ  وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ القُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ - هود:116، 117

، قليلٌ نجَوا مِن العذاب؛ لأنهم نهَوا عن الفَساد

أيّها المعلنُ المكاشِف، حلّت بك الخيبَةُ والخسار يومَ رُفِعَت عنك العافية وتردَّيتَ في الهاوية، فعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: سمعت رسولَ الله  يقول

 كلُّ أمّتي معافى إلاّ المجاهرين، وإنَّ من المجاهرةِ أن يعملَ الرجلُ بالليل عملاً، ثم يصبح وقد سترَه الله، فيقول: يا فلان، عملتُ البارحةَ كذا وكذا، وقد باتَ يستره ربُّه، ويُصبح يكشِف سترَ الله عنه

أخرجه البخاري - صحيح البخاري: كتاب الأدب (6069)، وأخرجه أيضا مسلم في الزهد (2990

أيّها المسلمون، أنكِروا على من كاشَف بمواقعةِ الحدود، وعِظوا من جاهر بملابسةِ الذنوب، ولا توانَوا ولا تواكَلوا ولا تواهَنوا ولا تكاسَلوا، استفرِغوا الوسعَ وابذلوا الجهود قبل أن يستشرِي المُرود ويستَعليَ الصدود ويكثُرَ الشُّرود، فعن العُرْسِ بن عميرة الكنديّ رضي الله عنه عن النبيِّ  قال

إذا عُمِلت الخطيئة في الأرضِ كان من شهِدها فكَرِهَها ـوقال مرّة: فأنكَرَها ـ كان كمَن غاب عنها، ومن غاب عنها فرضِيَها كان كمن شهِدها

 أخرجه أبو داود - سنن أبي داود: كتاب الملاحم (4345)، وأخرجه أيضا ابن قانع في معجم الصحابة (2/309)، وابن عبد البر في التمهيد (23/313)، وحسنه الألباني في صحيح سنن أبي داود (3651)

، يقول الحافظ ابنُ رجب رحمه الله تعالى

فمن شهِد الخطيئةَ فكرِهها بقلبه كان كمن لم يشهدها إذا عَجز عن إنكارها بلسانِه ويدِه، ومن غاب عنها فرضيَها كان كمن شهِدَها وقدِر على إنكارِها ولم ينكِرها؛ لأنَّ الرِّضا بالخطايا من أقبح المحرمات

 جامع العلوم والحكم ص321

أيّها المسلمون، ويلٌ لمن جالس أهلَ المعاصي والمنكرات، أو فرِح بظهورِهم، أو رضيَ بباطلهم، أو أشادَ بأفعالهم، أو ساعَدَهم وساندهم، أو أعلَن فجورَهم، أو كثّر سوادَهم، ومن كثَّر سوادَ قومٍ فهو منهم، ومَن رضِيَ عمَلَ قومٍ كان شريكَ مَن عملَ به، والرِّضا بالمعصية وِزر، والرِّضا بالكفر كفر، قال جل في علاه

 وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللَّهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلاَ تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذًا مِّثْلُهُمْ إِنَّ اللَّهَ جَامِعُ المُنَافِقِينَ وَالْكَافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعًا - النساء:140

فويلٌ لمن عَرّض نفسَه لمَقتِ الله وغضَبِه وعذابه وسخَطِه، ويلٌ له يوم يلقَى شؤمَ فعله وعاقبةَ أمرِه ومَكرِه، وكان عاقبةُ أمرِه خسرًا

وَقاني الله وإياكم سبيلَ الخاسِرين، وجعلنا جميعًا من الهداةِ المهتَدين المتَّبعين لسنّة سيّد المرسلين محمّد ، أقول ما تسمَعون، وأستغفر الله لي ولكم ولسائر المسلمين من كلّ ذنب وخطيئةٍ، فاستغفِروه إنّه هو الغفور الرحيم

الخطبة الثانية

الحمد لله على إحسانه، والشّكر له على توفيقِه وامتنانه، وأشهد أن لا إلهَ إلا الله وحده لا شريك له تعظيمًا لشأنه، وأشهد أنّ محمّدًا عبده ورسوله الداعي إلى رضوانهِ، صلَّى الله عليه وعلى آله وأصحابه وإخوانه، وسلّم تسليمًا كثيرًا

أما بعد: فيا أيّها المسلمون، اتَّقوا الله وراقِبوه، وأطيعوه ولا تَعصوه

 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ - آل عمران:102

أيّها المسلمون، عجَبًا لزمنٍ مَن أنكر فيه قلّ مجالِسوه وكثُر مجافوه، ومَن داهن فيه كَثُر معاشروه وقلَّ معادوه. من تصدَّى للإنكار ثقُل على القلوب ورمِيَ بالكذب وقُصد بالأذى وقوبِل شرَّ مقابلةٍ، زلَلُه غيرُ مغفور، وفضلُه غير مذكور، وخَيرُه غير مشكور

فعلَى طالبِ الآخرة أن ينتظمَ في سِلك المصلحين ويصبرَ على ما يصيبُه في ذاتِ الله من أذَى السافِلين واعتداء الجاهلين وغرورِ المتكبِّرين، قال ابن كثير رحمه الله تعالى

"فكلُّ من قام بحقٍّ أو أمرَ بمعروف أو نهى عن منكرٍ فلا بدّ أن يؤذَى، فما له دواءٌ إلاّ الصّبرُ في الله والاستعانة بالله والرجوع إلى الله عزّ وجلّ" انتهى

تفسير القرآن العظيم - 1/437

، يقول جلّ في علاه

 وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ المُنكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الأُمُورِ - لقمان:17

أيّها المسلمون، إنّ ثمرة الاستماع الاتِّباع، فكونوا منَ الذين يستمِعون القول فيتَّبعون أحسنَه

واعلَموا أنَّ الله أمرَكم بأمرٍ بدأ فيه بنفسِه، وثنَّى بملائِكتِه المسبِّحة بقدسه، وأيَّه بكم أيّها المؤمنون مِن جِنِّه وإنسه، فقال قولاً كريمًا

 إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا - الأحزاب:56

اللهمّ صلِّ وسلم على نبينا وسيّدنا محمّد، بشير الرحمة والثواب، ونذير السَّطوة والعقاب، الشافع المشفَّع يومَ الحساب، اللّهمّ وارضَ عن جميع الآل والأصحاب

Cheikh Salah Ibn Mohamed Al-Boudéïr - الشيخ صلاح البدیر

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

 

Ce moyen moderne, ce moyen de diffusion qu’est le Paltalk, c'est-à-dire les salons du Paltalk, c’est une [ni’ma], c'est-à-dire que c’est un bienfait si il est utilisé à bon escient et comme il se doit. 

 

Question relative au fait de donner des cours de religion musulmane sur paltalk ou ailleurs :

 

Actuellement on retrouve quelques ou plusieurs personnes qui donnent des cours et certains d’entres eux n’ont pas spécialement étudié chez des savants et on retrouve aussi que certaines de ces personnes enseignent des livres qui sont d’un niveau assez élevé, voir même élevé, donc nous demandons à Sheikh de nous conseiller à ce sujet, et que ces cours soient donnés sur paltalk ou dans n’importe quel autre endroit ?

 

Réponse du noble Sheikh 'Ubayd Al Jâbiri – hafidhahou Allah :

 

-Chaque science a ses bases et ses règles et que chaque personne qui désire enseigner, sache qu’il est impossible d’enseigner ses bases, ses sciences que si il est passé par les gens qui le lui enseignent, les gens qui sont spécialisés, c’est dire les savants ; afin de pouvoir (à son tour) enseigner ces sciences.

 

-Il faut que celui qui veuille enseigner prenne la science de chez les savants et…S’il a étudié chez eux et compris ces sciences, il peut dans ce cas enseigner, mais s’il n’a pas étudié chez eux [et il n’a pas appris ces sciences chez eux] et s’en prend à des livres (qu’il tente d’expliquer), donc à ce moment là, il lui est impossible de pouvoir enseigner comme il le faut ! Il lui est impossible !

 

Sheikh dit, que cette personne sache qu’elle s’est trompée, celui qui fait cela se trompe et que le résultat (de cela), c’est qu’il va faire de ceux qui le suivent des ignorants (tajhil an-nass). Il va faire des gens qui le suivent des ignorants et de ceux qui n’auront pas compris cette science.

 

Barak Allah ou fikoum - Et nous implorons Allah afin qu’Il accorde à tout le monde, les bénéfices de l’adoration qu’ils vouent à Allah et que la bénédiction et salut d’Allah soient sur Muhammad. [Fin des paroles du Sheikh]

 

Source: Da'wa Messenger

Traduction en français par le frère 'Ammar abouabdirrahman de Médine

 

Question de Belgique :

Cheikh Zayd Ibn Mohammed Al Madkhali - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي

 

[…] Nous allons faire un rappel par rapport à une question qui est très importante en ce qui concerne l’apprentissage de la religion.

 

Le fait d’apprendre cette religion, cette science que contient notre religion et que l’on retrouve dans le Qur’an, dans la Sunna, dans la parole des Sahabas et celle des Salafs.

 

Avant de rentrer dans le vif du sujet, il faut prendre connaissance d’une chose très importante qui concerne ce qu’on appel l’intérêt (al-maslaha).

 

Et ici lorsqu’on parle d‘intérêt, on parle de l’intérêt qui est d’ordre religieux (maslahatu shar’iyya).

 

Nous allons donc donner un exemple ici qui est plus que concret : lorsque l’on parle d’inconnu (majhul).

 

Donc une personne qui, bien entendu, va être considérée comme inconnu par rapport à la religion…

 

Et ce suivant certains cas.

 

Il faut savoir que la personne lambda, le commun des musulmans (‘amatu n-nas), est à l’origine exempt de toutes choses et de tout reproches (asluhu al-baragha), et ce jusqu’à ce qu’on apporte la preuve du contraire.

 

Et ceci est une règle bien connu au niveau de la religion.

 

Si par exemple une personne venait à accuser une autre personne de lui avoir fait telle ou telle chose, de lui avoir volé telle ou telle chose, de lui avoir pris un droit ect…

 

Si cette personne venait donc à se plaindre auprès de la justice, et sachant que la personne accusé peut être innocente (et c’est un exemple qui est valable pour toute chose par rapport au musulman), on exigera du plaignant qu’il apporte les preuves de ce qu’il avance.

 

Tandis que l’accusé pourra se défendre notamment en jurant qu’il n’a rien fait, si la preuve n’a pas été apporté.

 

En revanche pour ce qui est de la religion, il est des cas où ceci a été inversé.

 

Pourquoi cela ?

 

Dans l’intérêt de la religion et du dîn.

 

Le première exemple que l’on cite ici est celui, bien entendu, de l’époque où les gens apportaient ou transmettaient le hadith du Prophète (صلى الله عليه وسلم).

 

Ils transmettaient donc une science qui était celle du hadith.

 

Ce sont ceux que l’on appel les transmetteurs (ar-ruwât), ceux que l’on trouve dans les chaines de transmission.

 

Ainsi lorsque les gens de science ont vu que beaucoup de gens transmettaient les hadiths du Prophète (صلى الله عليه وسلم), que parmi eux beaucoup était habilité à cela (c'est-à-dire que les conditions requises pour que l’on prenne le hadith de lui était rempli) alors que d’autres ne l’étaient pas, les savants ont été obligé d’établir des règles, et c’est ce qu’on a appelé : Qawa’id jarh wa ta'dil (les règles de la critique et de l’éloge)

 

A l’origine, ces règles qui furent mise en place sont issues d’un effort d’interprétation (ijtihad) des savants, c'est-à-dire qu’elles ont été misent en place selon un effort d’interprétation pour pouvoir donc (et c’était cela le but suprême) protéger le hadith du Prophète (صلى الله عليه وسلم) de ce qui ne l’est pas (c'est-à-dire que l’on rentre dans le hadith du Prophète ce qui n’est pas du hadith) et donc protéger l’authenticité des paroles, des actes, des approbations ect… du Prophète (صلى الله عليه وسلم).

 

Et la mise en place de ces règles là fut d’un grand intérêt pour la religion.

 

Et donc parmi ces règles concernant les transmetteurs (et c’est ce qui nous intéresse ici) : la personne (chez les Muhaddithin) qui n’était pas connue par rapport à son aptitude, qui était inconnu (majhûl) et qu’ils, sans rentrer dans les détails et les catégories, ont appelé ainsi.

 

Il était donc l’inconnu (majhûl), celui dont on ne savait rien de lui.

 

Est-ce que les savants ici ont appliqué la règle disant qu’à la base la personne est exempt de tout reproche (al-asl baragha)  ?

 

Ont-ils avancé le fait qu’on ne peut pas la critiquer ou encore que l’on pourrait prendre le hadith de lui jusqu’à ce que l’on prouve le contraire, qu‘il n‘est pas apte à cela ?

 

Non !

 

Ils n’ont pas appliqué cette règle.

 

Donc ici le fondement (asl) c’est quoi ?

 

C’est qu’on n’accepte pas le hadith de la personne tant qu’elle reste inconnue.

 

C'est-à-dire qu’on n’applique pas la règle que l’on applique de manière générale.

 

On applique plutôt une règle qui est son contraire : si la personne est inconnue on ne prend pas le hadith d‘elle.

 

Et c’est pour cela que l’on trouve des savants, jusqu’à nos jours, qui lorsqu’ils trouvent dans une chaîne de transmission (isnad) une personne majhul (c'est-à-dire inconnue, où rien n’est rapporté sur elle, qu’on ne connaît rien sur elle, sur son aptitude à rapporter le hadith du Prophète), alors ils n’acceptent pas le hadith et celui-ci sera rejeté.

 

Donc regardons comment cela à son importance dans la religion et comment les savants de Ahl us-Sunna wal-Jama’a (les savants de la Sunna et du consensus) ont protégé le hadith du Prophète (صلى الله عليه وسلم) par cette méthode là.

 

Car il y a dans cela une maslaha shar’iyya (intérêt d’ordre religieux) très importante et ils l’ont donc concrétisé en appliquant cette règle là : On ne peut accepter le hadith de celui qui est inconnu.

 

De même pour ce qui est de la science, ici les ‘uléma des Ahl us-Sunna wal-jama’a ont également appliqué cette règle.

 

C'est-à-dire une personne qui va se présenter comme un savant, qui va se présenter comme mu’alim de façon générale (c'est-à-dire une personne qui va se présenter comme enseignant la religion), qui va se présenter comme un prêcheur (et qui va donc automatiquement enseigner) on appliquera également cette règle ici, pourquoi ?

 

Pour l’intérêt (al-maslaha), c’est-à-dire pour celui de la religion.

 

Et ce parce que la personne lorsqu’elle va passer du statut de commun des gens (‘amata n-nas) à celui de prêcheur (da’i), enseignant (mu’alim) ect…

 

Elle va à ce moment là enseigner la religion.

 

Et si sa science n’est pas valable, qu’elle prend la science des gens de l’innovation ou qu’elle est elle-même une personne de l’innovation, que sa science n’a pas été fondé (c'est-à-dire n’a pas été prise comme il se doit), forcément on ne peut accepter d'elle la science (al-ilm).

 

Donc une personne qui se présente en tant qu’inconnu (majhûl), le sera au même titre que le transmetteur de hadith (ar-rawî), pourquoi ?

 

Parce que celui-ci va transmettre la religion, il va transmettre la croyance (al-aqîda)… et l’ensemble de tous ce qui est en rapport avec la religion.

 

Si cette personne elle est inconnue (majhûl), comment s’assurer qu’elle va transmettre cette religion comme il se doit et qu’elle ne va pas induire les gens en erreur ?

 

On voit donc le problème et le paradoxe qu’il y a ici.


C’est pour cela que tout les savants de Ahl us-Sunna wal-Jama’a sans exception ont dit que l’on ne peut accepter de prendre la science d’une personne tant qu’on ne la connaît pas.

 

Et c’est ainsi que beaucoup de paroles de Salafs nous sont rapportés à se sujet (car ceci est le minhaj des Salafs dans ce qui est de prendre la science), et la plus célèbre d’entre-elles est celle de Muhammad Ibn Sirin (رحمه الله) qui disait :

 

« Cette science est une religion, regardez donc de qui vous la prenez. » 

 

Ainsi comment peut-on prendre la religion de l’inconnu sachant qu’on ne sait rien par rapport à lui ?

 

Nous allons donc également appliquer cette règle qui est que l’inconnu (majhûl) on ne peut accepter de lui qu’il transmette la religion (la science).

 

Parmi les paroles également, celle d’Ibn ’Awn (رحمه الله) qui disait :

 

« Ne prenez la science que de celui dont on a attesté qu’il a appris. »

Comme cela est rapporté dans At-Tamhid.

 

Mais aussi Sulayman Ibn Mussa (رحمه الله), comme cela est rapporté dans Al-adab ash-shar’iyya, qui disait :

 

« On ne prend pas la science d’un lecteur. »

 

C’est-a-dire celui qui a uniquement pris sa science des livres.

 

Donc on ne prend la science que de celui qui a pris sa science de la bouche des savants, qu’il a eu des mu’alim (des gens de confiance et que l’on sait d’eux qu’ils sont sur le minhaj as-salafi, le minhaj Ahlis-Sunna wal-Jama‘a) pour ensuite prendre de lui.

 

A partir de là je vais simplement lire le passage d’un livre qui concerne le fait de prendre la science d’une personne qui est inconnue.

 

Et rentre dans cela la personne qui n’a pas de recommandation (tazkiya), la personne dont on ne sait rien d’elle et que personne recommande (et il faut bien entendu que cette personne qui fait la recommandation soit parmi les gens de science reconnue).

 

Mais est-ce que n’importe qui peut faire ce genre de recommandation (tazkiya) ?

 

Est ce que le premier venu peut recommandé (zakki) une personne ?

 

Et qu’elle serait donc l’intérêt d’une tazkiya venant d’une personne qui serait potentiellement ignorante ?

 

Ainsi en ce qui concerne la tazkiya, et ceci est également un intérêt (maslaha), il faut obligatoirement revenir à une personne de science (reconnue).

 

Et il existe énormément de athar de Salafs sur le sujet. 

 

Et également en ce qui concerne le fait de prendre la science des lecteurs (qui ont étudié uniquement avec les livres sans jamais s’asseoir auprès les savants) regardons ce que nous dit un des savants, qu’Allah lui fasse miséricorde, qui est Bakr Ibn ‘Abdillah Abû Zayd dans son livre « Hilyat ut-talib ul-‘ilm (l’ornement de l’étudiant en science).

 

C’est un livre qu’il a écrit et qui nous fait part des règles que la personne doit acquérir pour étudier la religion. Il faut savoir que ce livre à été rédigé sur la base de beaucoup de livres de savants qui ont suivis le minhaj des Salafs et qui ont rapporté leurs paroles, tel que Al-jami’ d’Al-Khatib Al-Baghdadi et Al-fiqh al-mutafaqqih, Ta'lim al-muta'allim, Tariq at-ta'allum, Az-zarnuji, Adab at-talab d’Ash-Shawkani, Akhlaq al-‘ulèma d’Al-Ajurri, Adab al-muta’limin d’Ibn Sahnun, Ar-risala al-mufassila li-ahwâl al-muta’limin d’Al-Qasibi, Tadhkirat us-sami d’Ibn Jama’a, Al-Hath ’ala talab al-’ilm d’Al-Askari, Fadl ’ilm salaf ‘ala ilm as-khalaf d’Ibn Rajab, Jami’ bayan al-’ilm d’Ibn ’Abd Al-Barr etc…

 

Il s’agit donc d’un livre qui s’appuie sur beaucoup d’autres livres.

 

Le Shaykh rappel donc ce qui est concentré ainsi que l’essentiel et qui est : « Talaq il-ilm ’anil-ashyakh », ce qui signifie prendre la science et la recevoir des gens de science, ceux que l’ont considère comme des shuyukh au niveau du dîn.

 

Il explique que l’origine ici, et c’est bien le asl dont il s’agit, c’est d’apprendre (fi talab) selon l’apprentissage qui se fait directement des professeurs, donc des gens de science.

 

Il dit également que l’on va donc prendre la science de la bouche des hommes (min afwa ar-rijal), qui sont bien entendu ici les savants, et non des feuilles ou feuillet (la min as-sufuf), des livres et ce qu’on y trouve à l’intérieur (wa butun al-kutub).

 

Ceux qui vont prendre la science des savants vont donc étudier le livre à travers ce que dit le savant, comment il va l’expliquer.

 

Celui donc qui sera affilié, qui va parler et enseigner, c’est lui al-mu’alim.

 

Par contre celui qui va prendre uniquement du livre (qui est une chose inanimé - jamad -), quelle va donc être l’affiliation qu’il a par rapport à la science ?

 

C’est-à-dire le fait d’avoir pris la science uniquement des livres et non des savants.

 

Et c’est pour ça qu’il a été dit (wa qad qil) qu’il est une parole connu qu’on nous a rapporté d’Ash-Sakhawi dans «  Al-jawahir wad-durar » :

 

« Celui qui entre dans la science toute seule, en sortira tout seul. »

(man dahra fil-’ilm wahda kharaja wahda)

 

et

 

« Celui qui entre dans l’apprentissage de la science sans Shaykh, il en sortira sans science. »

(man dahra fi talib al ‘ilm bila shaykh kharaja minhu bila ‘ilm).

 

La science est considérée comme un art, et cet art là à besoin d’une personne qui la maitrise totalement et complètement.

 

Donc automatiquement celui qui va apprendre aura un enseignant qui lui, sera confirmé.

 

Et il dit également que ceci est pratiquement un consensus (ijma’a) parmi les gens de science, si ce n’est une personne qui s’appelait ‘Ali Ibn Ridwan Al-Misri At-Tabib qui est mort en l’an 453H et qui a écrit un livre disant que l’on pouvait prendre la science uniquement des livres.

 

Et l’Imam Al-Hafidh Adh-Dhahabi (رحمه الله) lui a fait une réplique (râd) dans « Siyar a’lam an-nubala  » où il dit que cette personne n’avait pas de Shaykh et qu’il s’est donc uniquement préoccuper de prendre la science des livres, pour expliquer par la suite comment prendre la science directement des livres, en affirmant également que ceci était encore plus sur que de prendre des professeurs.

 

Ce à quoi l’Imam Adh-Dhahabi répliqua qu’il s’agissait bien évidemment d’une erreur.

 

Ainsi à travers cette parole là, et d’autre parole encore que l’on pourrait citer et que le Shaykh à exposé dans ce livre (sans trop s’attarder).

 

Pour ceux qui voudraient plus de détails, qu’il reviennent à cette risala « hilyat ut-talib al-‘ilm », qui a notamment était expliqué par Shaykh Al-‘Uthaymin (رحمه الله) en seize K7 et qui est un trésor pour celui qui veux emprunter un chemin dans la recherche de la science (fi talib al ‘ilm).

 

Donc à travers cela on a dit ici:

 

1) que la personne à l’origine, lorsqu’elle veut enseigner et que les gens veulent apprendre auprès de lui, doit automatiquement avoir une tazkiya, c'est-à-dire qu’elle soit connue parmi les gens de science de son temps ou de la région où elle vit.

 

2) que l’on sache qu’il ai appris cette science des shuyukh. Et dans la plupart des cas les deux sont inhérent et vont de paires.

 

Et ici, lorsqu’on a dit que c’était l’origine (asl), une question se pose, car à notre époque il se peut que l’on ne trouve pas de gens de science dans certaines régions, il se peut que l’on ne trouve pas de gens ayant étudié auprès des shuyukh.

 

Donc ici en cas de nécessité (mim bab ad-darura), ces 2 conditions n’étant pas présentes (ma’duman), on ne reviendra pas à elles.

 

On se tournera plutôt vers la personne qui a le plus de science, qui va être la plus aptes à donner des cours et bien entendu on parle ici de petites rissala, des choses faciles et profitables pour les gens…

 

On ne va pas donner comme condition le fait pour la personne d’avoir une tazkiya ou d’avoir appris auprès des shuyukh.

 

Et ceci est un cas particulier, un cas de nécessité.

 

Car on ne peut fermer totalement les portes de la science dans un cas où ce genre de personne n’est pas présente.

 

Par contre dans un cas où il n’y a pas de nécessité, on reviendra à la règle de base (asl).

 

Ici par exemple, en Arabie Saoudite, il est impensable qu’un Shaykh ou un savant de Ahl us-Sunna wal-Jama’a dise qu’il est possible pour une personne de donner des cours dans une mosquée si elle n’a pas de tazkiya ou si on sait qu’elle a pris sa science uniquement des livres.

 

Ce n’est pas possible ici.

 

Et là-dessus, je défie quiconque de poser la question a l’un des shuyukh et de lui demander à savoir s’il est possible ici, en Arabie Saoudite, un pays où il y a des savants, un pays où il y a des universités (jami’at), qu’une personne puisse donner des cours alors qu’elle n’est pas connue des gens de science et n’a jamais appris auprès des gens de science.

 

Ca c’est la première chose.

 

Donc s’il n’y a plus de nécessité, on reviendra aux deux conditions.

 

À partir de là, on va expliquer ici ce qui se passe par rapport à certains frères qui vont poser des questions à des shuyukh, parmi les savants salafiyin, qui vont tout simplement leurs dires et leurs posés des questions par rapport à leurs états et à là où ils se trouvent (c'est-à-dire donc la France).

 

Ces frères vont donc leur demander si il est obligatoire pour la personne d'avoir une tazkiya ?

 

Ou encore dans d’autres questions qui sont posées, à savoir si il est obligatoirement nécessaire que la personne ai prit la science des savants ?

 

De plus, on retrouve constamment dans ces questions comme quoi la personne s’en tiendrait uniquement à traduire les textes (et on reviendra à ce problème concernant ceux qui disent qu’ils ne font que traduire et ne rentre pas dans l’explication - fil sharh -)

 

Donc le savant lui, il va répondre par rapport à ce qu’il voit et par rapport à la situation qu’il va connaître.

 

Ainsi pour ce qui est de la France et celui qui s’y trouve, le savant ne va pas donner comme condition que celui-ci ai nécessairement pris la science auprès des savants et qu’il ai une tazkiya.

 

C’est une question qui fut posé à certains savants et tel fut logiquement leur réponse.

 

Mais en revanche, si on leur expliquait qu’il ne s’agit plus d’un cas de nécessité, comme par exemple en Arabie-Saoudite ou autres, dans des endroits où il y a des gens qui sont reconnus comme étant des étudiants en science (talib l ’ilm) qui ont des tazkiya, ou alors des shuyukh…

 

Pour ces cas là où il n’y a plus de nécessité, alors il faudrait détailler la question exactement comme les choses se présentent, et ne pas feinter avec les paroles qui sont dites et qui seront considérées ici de manière spécifique parmi les savants.

 

Et je vais donner un exemple concret ici, par rapport à ce qui s’est passé précédemment, avec un des shuyukh qui est actuellement présent chez nous, à Jubayl, et avec qui al-Hamduli’Llah il y a une dawra (session) ou l’on étudie et qui s’appel Shaykh ‘Abdullah Ibn Salih Al-‘Ubaylan. (Note : Le Shaykh à l’époque était clair dans son minhaj, voir les mises en garde à son encontre)

 

Ce Shaykh là, on lui a posé une question il y a quelques temps évoquant la même situation des gens de France qui lui ont posé la question par rapport à la tazkiya et à savoir si l’on devait prendre uniquement la science des gens de science qui ont étudié auprès des Shuyukh etc…

 

Le Shaykh avait répondu qu’on ne devait pas être dur par rapport à cela et que l’on doit s’accrocher à ceux qui vont revenir uniquement au Livre d’Allah et à la Sunna du Prophète (صلى الله عليه وسلم).

 

Le Shaykh va prendre en compte ici la situation sachant que la personne qui appel est de France.

 

Ce Shaykh là, je lui ai reposé exactement la même question et je lui ai dit que certaines personnes aujourd’hui pour rendre légitime ce qu’ils font, c'est-à-dire donner des cours, et pas seulement des traductions comme cela est évoqué dans les questions, car on sait très bien que ce sont des explications (shuruh) que les frères font, tout comme on sait qu’ils prennent par moment des ouvrages d’un niveau très conséquent et qu’ils en font l’explication même s’ils dissimulent cela derrière le fait de s’en tenir à la seule traduction.

 

Et ceci est une réalité courante que l’on ne saurait cacher à personne…

 

J’ai donc dis au Shaykh : « Par rapport à ce que vous avez dis, à cette réponse là, il y a des gens qui en prenne la légitimité pour enseigner alors que ce sont des gens qui sont strictement inconnue, qui n’ont jamais étudié auprès des gens de science, dont on ne connaît rien d’eux et qui n’ont même pas de tazkiya ».

 

Le Shaykh a totalement changer de visage et il m’a dit : « Dis leurs (qul lahum) qu’ils leurs faut automatiquement une autorisation, une tazkiya, et qu’il faut que l’on sache quels ont été leurs shuyukh. »

 

Le Shaykh a totalement changé sa réponse lorsqu’il a su la réelle situation : que des gens se cachaient derrière des paroles de savants ou des réponses de savants émises selon des cas spécifiques, rendant ainsi légitime le fait qu’ils puissent donner des cours dans des endroits où il y a des étudiants en science (talib al ‘ilm), là où il y a des gens donc qui ont eux l’habilité de faire ce qu’ils font.

Donc ça c’est un point qui est également fondamental et qu’il faut bien comprendre.

 

Que les gens ne se fassent pas avoir par rapport à ce qui est posé, et l’on sait malheureusement que ceci est courant.

 

On a vu sur des forums des gens de la même sorte poser des questions à des savants par rapport à des cas bien précis puis qui vont en tirer automatiquement des conclusions et l’appliquer ensuite de façon générale.

 

Et dans tout les cas il s’agit bien ici du fait de feinté avec les fatwas des savants.

 

Et même si cela avait était réellement le cas et avait été générale, comment un savant pourrait-il dire que l’on peut prendre la science auprès d’une personne qui est inconnu, une personne qui n’a jamais étudié si ce n’est qu’avec ses livres, une personne qui n’a aucune tazkiya ?

 

Sachant que ce sont ces même shuyukh qui ont enseigné le Minhaj Salafi, dans le pays et dans bien d‘autres contrées encore ? 

 

C’est donc une chose qui ne serait être valable ni acceptable. 

 

De plus regardez la corruption (mafsada) que cela va apporter : si maintenant une personne se donne la légitimité par rapport à ce qui a été dis, alors ceci ouvre la porte à tout le monde, c'est-à-dire que demain n’importe quelle personne qui a la langue arabe et qui n’a jamais étudié auprès des shuyukh, qui n’a aucune tazkiya, va pouvoir commencer à enseigner.

 

Pourquoi ?

 

Parce que lui aussi il aura le droit !

 

Si telle personne a eu le droit automatiquement telle autre aura également le droit et donc on ouvre la porte à tout le monde !

 

Et on ne dira plus que ceci est contraire au Minhaj Salafi, on dira que cela se fait, que cela est conforme…

 

Et nous posons alors la question : pourquoi donc tant de frères, qui ont un très bon niveau dans la langue arabe ne font pas cela ?

 

Parce que eux ils appliquent et savent quel est le minhaj qui est emprunté ici, ils savent comment appliquer cela et l’appliquent donc réellement.

 

Ceci est donc un avertissement (tanbih).

 

Un autre point également très important par rapport au prêcheur (da’i).

 

Il faut savoir que le prêcheur (da’i) est encore plus dangereux que le mufti, et encore plus dangereux que le savant !

 

Pourquoi ?

 

Parce que c’est lui qui va propager les dires des savants, donc si on revient à des gens qui ne sont pas digne de confiance (thiqa), à l’innovateur (mubtadi’) etc…

 

Un effet néfaste se répandra.

 

C’est pour cela que les gens de science disent que le prêcheurs (da’i) est-ce qu’il y a de plus dangereux (akhtar).

 

Donc en ce qui le concerne, il est encore plus important qu’on lui demande quelle est sa tazkiya et que l’on sache où il a apprit chez les shuyukh.

 

Et c’est pour cela que le Prophète (صلى الله عليه وسلم), dans le hadith au sujet :

 

« des prêcheurs aux portes de l’Enfer » a mentionné les prêcheurs (du’at).

 

Ce hadith où Il nous a expliqué quelles étaient les différentes voies qui mène à l’Enfer et où Il nous informe que pour chacune d’entre-elles il y aura des prêcheurs (du’at).

 

Et pour cela le prêcheur, le prédicateur (da’i) est une personne dangereuse dont il faut impérativement savoir si on peut prendre la science de lui, et si il est habilité à ce qu’il fait.

Wa Allahu A’lam

retranscrit par Umm Hafsa
revue et synthétisé par Abû ’Abdillah

 

AbdelMâlik Abou Adam

Question : 

Réponse :

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

On dit a l’Imam ‘Ahmad ibnou Hanbal :

Extrait de majmou fatawa (28/231,232)

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية

La question :

Cheikh Abou Abdil-Mou'iz Mouhammad 'Ali Farkouss - الشيخ أبي عبد المعزّ محمد علي فركوس

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