Les portes de la réussite

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Les portes de la réussite
Shaqeeq Ibn Ibraheem a dit :
 
Les portes de la réussite ont été fermées aux créatures pour 6 raisons :

- Leur préoccupation par les bienfaits d'Allâh au lieu de remercier Allâh [pour ces bienfaits]

-  Leur désir d'apprendre tout en abandonnant les actions.

-  Leur empressement à commettre les pêchés alors qu'ils retardent la Tawbah (repentir)

-  La tromperie d'avoir comme compagnons des gens pieux et de ne pas les prendre comme exemples.

-  La vie d'ici bas défile devant eux mais ils continuent à la poursuivre.

-  L'au-delà approche mais ils s'en détournent
.
 
L'auteur continue en disant :
 
"Je dis que la raison [de ces défauts] est l'absence de désir et de crainte, dus à une certitude (yaqeen) faible, au manque de clairvoyance, du à un avilissement et une bassesse de l'âme, et l'échange de ce qui est "bas" contre ce qui est élevé. 
 
Même si l'âme est noble/droite et élevée, elle ne se contente pas de ce qui est inférieur (bas, vil). 
 
Tout le bien provient de la réussite accordée par Allâh, par Sa Volonté à une âme droite, noble et grande. 
 
Mais l'origine du mal est du à la bassesse de l'âme, à son avilissement et à sa petitesse. 
 
Allâh a dit (traduction rapprochée) :
 
"A réussi, certes, celui qui la purifie. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt." 
(Ash-Shams, 9-10)
 
C'est-à-dire, a réussi, celui qui grandit, enrichit son âme par l'obéissance à Allâh, mais est perdu celui qui, l'a rendue avilie et basse en désobéissant à Allâh. 
 
Donc les âmes nobles n'acceptent que les choses les plus élevées, les meilleures et les plus louables en récompenses, alors que les âmes viles recherchent les turpitudes sur lesquelles elles tombent comme sont attirées les mouches par les ordures. 
 
Les âmes nobles et élevées rejettent l'injustice, les turpitudes, le vol et la trahison car elles sont supérieures et plus respectueuses.
 
Par contre les âmes viles, méprisables et basses sont le contraire de ces permières [âmes]. 
 
Car chaque âme se penche vers ce qui lui convient et ce qui lui ressemble, et ceci est le sens de la parole d'Allâh L'Exalté (traduction rapprochée) : "Dis: "Chacun agit selon sa méthode..." (Al-Israa, 84), c'est-à-dire que chacun agit avec ce qui se rapproche de lui et ce qui lui convient. 
 
Il agit donc selon sa propre méthode qui convient à son caractère et à sa nature.
 
Tout homme se conduit selon sa propre méthode, selon son madhhab et selon ses habitudes qu'il a acquises et avec lesquelles il a été formé (éduqué).

Le débauché agit donc selon ce qui ressemble à sa méthode (tareeqah), en répondant aux bienfaits par la désobéissance.

Mais le croyant agit selon ce qui se rapproche de sa nature, comme reconnaissance pour les bienfaits [d'Allâh], l'amour, les louanges, l'affection, la pudeur, l'observation, la glorification, et la vénération [d'Allâh].
 
Al-Fawaa-id
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Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Vérification des comptes du mécréant au jour de la résurrection

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Vérification des comptes du mécréant au jour de la résurrection
Question : 
 
Le croyant subira une vérification de compte au jour de la Résurrection.

Ce qui pourra aboutir soit au bien, soit au mal.

Mais comment le mécréant pourrait-il amener à subir cette vérification de compte alors qu'il n'est pas concerné par les obligations religieuses qui incombent au croyant ? 
 
Réponse :
 
Cette question repose sur une compréhension inexacte.

Car l'infidèle est concerné par ce qui est exigé du croyant, mais il n'est pas tenu de s'y conformer ici-bas.
 
Cela s'atteste dans cette parole du Très Haut : 
 
-traduction relative et approchée-
 
« Sauf les gens de la droite (les élus) : dans des Jardins, ils s'interrogeront au sujet des criminels : « Qu'est-ce qui vous a acheminés à Saqar ? » Ils diront : « Nous n'étions pas de ceux qui faisaient la Salat, et nous ne nourrissions pas le pauvre, et nous nous associons à ceux qui tenaient des conversations futiles, et nous traitions de mensonge le jour de la Rétribution » 
(Sourate 74 verset 39 à 46)
 
S'ils ne devaient pas subir les conséquences de l'abandon de la prière et de l'offre de nourriture aux pauvres, ce rappel ne leur serait pas adressé.

Ceci indique qu'ils seront châtiés à cause de leur attitude à l'égard des prescriptions secondaires de l'Islam.

Ceci est à la fois conforme aux textes (religieux) et au bon sens.

Si Allâh le Très Haut châtie Son serviteur croyant coupable de l'abandon de ses obligations religieuses, comment n'en ferait-Il pas de même à l'endroit de Son serviteur mécréant ?

Mieux, je vous dirai en plus que le mécréant sera châtié pour les bienfaits divins en matière de nourriture et de boisson dont il aura joui.
 
À ce propos, le Très Haut a dit :
 
-traduction relative et approchée-
 
« Ce n'est pas un péché pour ceux qui ont la foi et font de bonnes œuvres en ce qu'ils ont consommé (du vin et des gains des jeux de hasard avant leur prohibition) pourvu qu'ils soient pieux (en évitant les choses interdites après en avoir eu connaissance) et qu'ils croient (en acceptant leur prohibition) et qu'ils fassent de bonnes œuvres ; puis qui (continuent) d'être pieux et de croire et qui (demeurent) pieux et bienfaisants. Car Allâh aime les bienfaisants. » 
(Sourate 5 verset 93)
 
Ce verset indique explicitement que rigueur ne sera pas tenue aux croyants pour ce qu'ils ont consommé (en matière de nourritures interdites).

Mais on peut en déduire justement que rigueur sera tenue aux mécréants pour ce qu'ils ont consommé.

Dans cet ordre d'idées, le Très Haut dit encore : 

 
-traduction relative et approchée-
 
« Dis : « Qui a interdit la parure d'Allâh, qu'Il a produite pour Ses serviteurs, ainsi que les bonnes nourritures ? » Dis : « Elles sont destinées à ceux qui ont la foi, dans cette vie... »
(Sourate 7 verset 32)
 
Ses propos : « Dis : « Elles sont destinées à ceux qui ont la foi, dans cette vie » indiquent que le mécréant n'a pas le droit d'en jouir.

Je soutiens qu'il n'a aucun droit légitime d'en jouir.

Quant au droit fondé sur l'ordre général, il signifie qu'Allâh, le Transcendant et Très Haut a créé la subsistance qui a incontestablement profité au mécréant.

Ce qui implique que le mécréant sera interrogé à propos des denrées licites qu'il aura consommées, y compris les vêtements, qu'il aura utilisés.

Ceci est non seulement conforme aux traditions religieuses, mais aussi au raisonnement correct.

En effet, comment ce mécréant et rebelle à l'égard d'Allâh, puisqu'il ne croit en Lui, peut-il avoir raisonnablement le droit de jouir des biens créés par Allâh et des bienfaits octroyés à Ses serviteurs (sans en répondre) ?
 
Si cela est clair pour vous, (vous comprendrez) que le mécréant sera interrogé et traité en fonction de ses actions au jour de la Résurrection.

Mais le règlement de compte qu'il subira ne sera pas comme celui auquel le musulman sera soumis.

En effet, celui appliqué au musulman sera facile puisque le Maître l'isolera et lui fera reconnaître ses péchés puis lui dira : 
« J'ai dissimulé tes péchés dans la vie antérieure et Je te les pardonne maintenant » 
 
Quant au mécréant - puisse Allâh nous en protéger ! - Allâh vérifiera ses comptes, lui fera reconnaître ses péchés et le déshonorera devant tout le monde : 
 
-traduction relative et approchée-
 
« Les témoins (les anges) diront : « Voilà ceux qui ont menti contre leur Seigneur. » Que la malédiction d'Allâh (frappe) les injustes »
(Sourate 11 verset 18)


Fatawa islamiyya, 1/82
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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-'Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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3 livres concis que doivent mémoriser les débutants

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3 livres concis que doivent mémoriser les débutants
Question :
 
Quels sont les livres que vous conseillez au débutant dans [sa] quête du savoir ?
 
Réponse :
 
Nous lui conseillons la mémorisation (hifz) [des livres] sommaires (mukhtasarât) dans le dogme (‘aqîdah) comme :

 

الاصول الثلاثة - thalâthah al-u sûl – Les Trois Fondements » [1]
 
كشف الشبهات - kachfu-chchubuhât – Le Dévoilement des Ambiguïtés » [2]
 
كتاب التوحيد - kitâbu-ttawhîd alladhî huwa haqq Allâh ‘ala-l’abîd – Le Livre du Monothéisme ; Droit d’Allâh sur les Serviteurs »[3] 

du Chaykh Muhammad Ibn ‘Abd-lWahhâb – qu’Allâh lui fasse miséricorde-.
 
[1] : A télécharger (en arabe) ici et (en français) ici et le commentaire du Chaykh Ibn Bâz (en arabe) ici
[2] : A télécharger (en arabe) ici et (en français) ici avec le commentaire du Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan ici
[3] : A télécharger (en arabe) ici et (en français) ici le commentaire du Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan (en arabe) ici
 
Publié par mukhlisun.over-blog.com
 
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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La double-face ou la duplicité

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La double-face ou la duplicité

Al-Bukharî et Muslim rapportent dans leurs recueils authentiques que le Prophète salla lahou aleyhi wa salam a dit :

 
"La pire des personnes est la double face qui présente un visage à certains et un autre à d'autres".
 
Un poète à dit :
 
Il n'y a pas de bien à se lier d'amitié avec une double face
Aux propos mielleux mais dont le coeur est plein de haine
Du bout de la langue, il te berce de belle paroles
Mais il se faufile comme se faufile le renard
Quand il te voit, il jure te faire confiance
Mais dans ton dos, c'est un scorpion.
 
Un autre a dit :
 
La pire des personnes est celle qui - lorsqu'elle me voit - me flatte
Mais qui m'insulte en mon absence
Elle me salue chaleureusement lorsqu'elle me rencontre
Mais quand elle est seule, elle mange ma chair et boit mon sang
Elle a de mauvaises paroles à mon encontre, que je n'écoute pas
Bien que je ne sois pas sourd
 
Beaucoup de femmes - sauf celles qu'Allâh a préservées par Sa Miséricorde - ont ce genre d'attitude en termes de duplicité et d'artifices. 
 
Tout ceci est dû à la faiblesse de la foi et de la crainte d'Allâh.

Ceci peut aussi être dû à de l'ignorance. 

Quoi qu'il en soit, il faut délaisser ce vil caractère. 
 
Certaines femmes ont même plus de deux visages, surtout les opportunistes parmi elles qui ne recherchent que leurs propres intérêts.
 
Conseils Aux Femmes Musulmanes Page 274-275 
 Publié par 3ilmchar3i.net
 
Cheikha Umm ‘Abdillah Al-Wadi’iya - الشيخة أم عبد الله الوادعية

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Comment lire ? (audio-vidéo)

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Comment lire ? (audio-vidéo)

Question :

 
Quelle est la meilleure manière de lire les livres et les épîtres (rasa’il) des imams de la da’wa (des savants de la sunna) ?
 
Réponse :

Louange à Allah Seigneur des mondes.

Tout d’abord il est nécessaire que cela se fasse par étapes, comme l’ont fait les savants.

Il faut prendre les épîtres les une après les autres, en commençant par une courte, puis une plus longue, plus une plus longue, selon le cas.

Et il est nécessaire qu’il y ait un savant qui comprenne les paroles des savants de la da’wa salafya, afin qu’il explique.

Il est vrai que la science est présente et que la personne peut avoir une certaine compréhension, mais il faut qu’il y ait un savant.

Sur ce point, une des meilleures paroles est celle de l’imam As-Shatibi :

« La science était dans les poitrines des hommes, puis elle s’est retrouvée dans les ventres des livres, mais les clés sont restées dans les mains des hommes ».

La science est présente dans les livres, mais qui peut te faire comprendre ces livres ?

Il faut nécessairement un savant, ancré dans la science.

Aujourd’hui, vous voyez beaucoup de gens se déclarer de la da’wa (salafya) et argumenter avec les paroles des savants de la da’wa, alors qu’il fait une erreur sur le sujet : sur le takfir, sur la révolte contre les gouverneurs, sur la critique desmadha’ib… il utilise des paroles qu’il ne comprend pas, qu’il ne connaît pas, il n’a pas étudié ses épîtres et livres auprès des savants de la da’wa connus pour cela.

Tu le vois alors se tromper dans la compréhension, s’égarer et égarer (les autres).

Ce qui est obligatoire, c’est de prendre la science de ses gens (des savants), ceux qui comprennent, car si dans le Qur’ân il y a des versets clairs (muhkam) et des versets qui prêtent à interprétation (mutashâbi) (traduciton rapprochée) : 

« C’est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre : il s’y trouve des versets sans équivoque, qui sont la base du Livre, et d’autres versets qui peuvent prêter à d’interprétations diverses »

Allah nous informe que dans le Qur’ân il y a des versets clairs et d’autres qui prêtent à interprétation, les khawarijs se sont appuyés sur le Qur’ân et ils se sont égarés, car ils n’ont pas pris le Qur’ân avec la compréhension des compagnons, ils n’ont pas interrogé les compagnons, ils l’ont compris comme ils ont voulu dans les versets de la mécréance, de la souveraineté ou d’autres choses encore.

Ils ont jugé d’eux-mêmes sans revenir vers les compagnons, et cela, c'est prendre ce qui prête à interprétation et laisser ce qui est clair et le retour vers ceux qui sont ancrés dans la science.

De même, dans la sunna il y a des choses claires et d’autres qui prêtent à interprétation, mais aussi dans les paroles des savants, dans les paroles de shaikh al-islam ibn taymia, dans les paroles des imams de la da’wa. Donc il ne faut pas prendre une parole et dire : c’est cela la compréhension !

Au contraire il faut revenir vers les gens de science afin qu’ils t'expliquent le jugement et le suivi, qu’ils expliquent les paroles qui prêtent à interprétation par les paroles claires et qu’ils te fassent comprendre.

Donc, dans le fait de revenir aux livres des imams de la da’wa, il y a une lumière et une guidée pour le muslim, mais il faut que cela se fasse en revenant aux savants afin qu’ils t’expliquent les difficultés et la parole correcte dans l’explication des paroles des gens de science sur cette question.


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Cheikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli Ash-Cheikh - الشيخ صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

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Parmi ce qui peut aider à la droiture, la pieuse compagnie !

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Parmi ce qui peut aider à la droiture, la pieuse compagnie !
Question :
 
Par la grâce d’Allah, j’ai choisi le chemin de la droiture en suivant la religion d’Allah depuis environ un mois de cela.

Je ressens un raffermissement [de ma Foi] dés lors que je me retrouve parmi certains frères vertueux, cependant lorsque je m’en sépare à cause de mes occupations et mes [différentes] tâches, je constate [chez moi] une faiblesse de la Foi.

Que pouvez-vous me conseiller de faire ? 
 
Réponse : 
 
Nous vous recommandons la droiture en compagnie des vertueux et s’il vous arrive de vous séparer d’eux pour accomplir vos quelques occupations, craignez Allah et rappelez-vous qu’Il (soubhanahou) vous observe parfaitement car Il a plus de considération qu’eux.

Allah تعالى dit (traduction rapprochée) :

«Certes Allah vous observe parfaitement. » (Sourate An-Nissa –verset 01) 

et aussi (traduction rapprochée) :

«qui te voit quand tu te lèves, et (voit) tes gestes parmi ceux qui se prosternent. » (Sourate Ash-Shou’ara –verset 218/219)

Allah تعالى dit aussi (traduction rapprochée) :

«…"Ne t'afflige pas, car Allah est avec nous." » (Sourate At-Tawba –verset 40)
 
En effet, Allah vous observe parfaitement alors craignez–le et rappelez vous que votre situation repose entre Ses mains et qu’Il saura observer [de vous] une pleine soumission mais également [toute forme] de désobéissance.

Craignez la punition d’Allah et craignez donc aussi, la possibilité d’accomplir un acte qui pourrait engendrer la colère d’Allah (soubhanahou).

Allah تعالى dit (traduction rapprochée) :

«…Allah vous met en garde à l'égard de Lui-même… » (Sourate Ali ‘Imran –verset 28/30) 

et aussi (traduction rapprochée) :

«…Et c'est Moi que vous devez redouter. » (Sourate Al Baqara –verset 40)
 
Vous devez vous montrer sincère envers Allah et observer la rectitude dans la pratique de la religion d’Allah (soubhanahou), que vous soyez isolé ou en présence de vos compagnons.

Quelque soit votre situation, sachez que vous êtes sous l’écoute d’Allah et sous Son regard, Il écoute vos paroles et voit parfaitement vos actes !

Par conséquent, vous devez montrer de la pudeur envers Allah (‘aza oua jal) de sorte qu’elle soit supérieure à celle que vous pouvez laisser observer avec vos proches et les autres personnes. 
 
Majmou' Fatawas et maqalat moutanayi'a - volume 09
Traduction rapprochée : Ibn Hamza 
 
مما يعين على الاستقامة الرفقة الصالحة
السؤال : استقمت بحمد الله على دين الله منذ شهر تقريباً، وأشعر بالثبات إذا كنت مع بعض الإخوة الصالحين، وعندما أفارقهم بسبب انشغالي وأعمالي أجد نقصاً في الإيمان، بماذا تنصحوني؟
الجواب : نوصيك بالاستقامة على صحبة الأخيار، وإذا فارقتهم لبعض أشغالك فاتق الله وتذكر أنه سبحانه رقيب عليك وهو أعظم منهم، قال تعالى: {إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا}[سورة النساء من الآية 1]، وقال سبحانه: {الَّذِي يَرَاكَ حِينَ تَقُومُ * وَتَقَلُّبَكَ فِي السَّاجِدِينَ}[سورة الشعراء الآيتان 218، 219]، وقال تعالى: {لا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا}[سورة التوبة من الآية 40]، فالله مراقبك فاتق الله، وتذكر أنك بين يديه وأنه يراك على الطاعة والمعصية جميعاً، فاحذر عقاب الله، واحذر أن تعمل ما يغضبه سبحانه، وقال جل وعلا: {وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ}[سورة آل عمران من الآيتين 28 – 30]، وقال سبحانه: {وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ}[سورة البقرة من الآية 40]، فعليك بالصدق مع الله، والاستقامة على دين الله سبحانه في خلوتك ومع أصحابك، وفي كل مكان فأنت في مسمع من الله ومرأى، يسمع كلامك ويرى فعالك، فعليك أن تستحي من الله جل وعلا أعظم من حيائك من أهلك ومن غير أهلك

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Allez les bleus ? (audio)

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Allez les bleus ? (audio)

Question :

 

Noble shaykh quel est le jugement sur le fait de regarder les retransmissions de matchs de football à la télévision ?

 

Réponse de Cheikh Ibn ’Outheymine :

 

Mon avis est que regarder ces retransmissions à la télévision ou ailleurs est une perte de temps, et l’homme doué de raison ne perd pas son temps avec ces choses qui ne lui apportent aucun profit.

 

A condition que cela ne soit pas accompagné d’un autre mal, qui est par exemple de que le spectateur glorifie un joueur mécréant, car il n’y a aucun doute que cela est illicite.

 

Il ne nous est pas permis de glorifier les mécréants, quelle que soit l’avance qu’ils puissent avoir (sur nous).

 

Ou encore que l’on puisse voir dans ces retransmissions les cuisses de jeunes (joueurs) et que cela soit une tentation.

 

L’avis le plus correct pour moi est qu’ il n’est pas permis aux jeunes, lorsqu’ils jouent au foot, de montrer leurs cuisses en raison de ce que cela comporte comme tentation.

 

Même si l’on considère que les cuisses ne sont pas à cacher obligatoirement (‘awrah), je vois que les jeunes ne doivent jamais montrer leurs cuisses.

 

Et si l’on est d’avis que les cuisses doivent obligatoirement être cachées, comme cela est connu de l’école de l’Imam Ahmad, la réponse est claire, cela est totalement interdit.

 

Je conseille à nos frères de préserver leur temps, car le temps est plus précieux que les biens matériels.

 

N’avez-vous pas lu la Parole d’Allah (traduction rapprochée) :

 

«Jusqu’à ce que lui vienne la mort, il dit alors : Ô Seigneur, laisse-moi revenir [sur terre] afin que j’accomplisse une œuvre de bien.»

 

Et il n’a pas dit : afin que je profite de ce bas monde, mais afin que j’accomplisse une œuvre de bien en lieu et place du temps que j’ai perdu.

Question :

 

Nous aimerions de votre part un conseil pour ceux qui supportent une équipe de football des pays mécréants, qui s’attristent lorsqu’ils perdent et se réjouissent lorsqu’ils gagnent.

 

Ceci, au point que pour ces mécréants, certains ont rompu les liens avec ceux qui supportent des équipes adverses.

 

Et lorsqu’on les conseille, ils disent : nous ne faisons que supporter le jeu et les joueurs.

 

Réponse de Cheikh Salih Al Fawzan :

 

Et quel est le profit à supporter les joueurs ?

 

Tout cela n’est que futilité, tu ne fais que supporter la futilité et ce qui est vain.

 

Il ne convient pas au musulman de supporter la futilité et ce qui est vain.

 

Ceci lorsque (la chose vaine) émane du musulman, alors que dire lorsqu’il s’agit du mécréant.

 

Ce sont là des frivolités qui ne sont pas permises.

 Publié par salafs.com
 
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Celui qui lit 10 fois sourate al ikhlas - سُوۡرَةُ الإخلاص

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Celui qui lit 10 fois sourate al ikhlas - سُوۡرَةُ الإخلاص

Mou3adh ibn nass (radiyallahou 3anahou) a rapporté que le Prophète (salallah 3alayhi wa salam) a dit : ‬

 

" Celui qui lit dix fois :

 

«Dis : Il est Allah Unique» (sourate Al Ikhlass), Allah lui construira un palais au Paradis." 

 

Omar Ibn Al Khattab (radiyallahou 3anhou) dit :

 

"Nous multiplierons donc les récitations pour avoir plus de palais"

 

Le Prophète (salallah 3alayhi wa salant) dit :

 

"Ce que détient Allah est plus grand en nombre que vos bonnes oeuvres et Allah est Le plus Bon"

 

Rapporté par Ahmad, et authentifié par Al Albani

 

11

 Le monothéisme pur

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

"Dis: «Il est Allah, Unique. (1)

Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. (2)

Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. (3)

Et nul n’est égal à Lui». (4)


سُوۡرَةُ الإخلاص

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ
قُلۡ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ (١) ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ (٢) لَمۡ يَلِدۡ وَلَمۡ يُولَدۡ (٣) وَلَمۡ يَكُن لَّهُ ۥ ڪُفُوًا أَحَدٌ (٤

 

Retranscription par Amatulhaqq - Katia (@chaboulix) رحمها الله

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Les bénéfices de la croyance à la prédestination et au destin

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Les bénéfices de la croyance à la prédestination et au destin

Question :

 
Comment la croyance à la prédestination et au destin peut-elle être une aide pour augmenter la foi du musulman ?
 
Réponse :
 
La croyance à la prédestination et au destin peut être une aide pour le musulman dans sa vie spirituelle et temporelle, car c'est avoir la conviction que le pouvoir d'Allâh est au-dessus de toute chose, et que lorsqu'Allâh, gloire et pureté à Lui, veut une chose, rien ne peut s'opposer à Sa volonté.

Si le musulman a cette ferme conviction, il mettra en œuvre tous les moyens qui lui permettront d'atteindre son but.

On apprend en effet, dans notre histoire, que plusieurs grandes victoires des musulmans se réalisèrent malgré le peu de soldats et le manque de moyens, tout ceci grâce à leur foi ferme en la promesse d'Allâh, au destin et au fait que toute chose est entre Ses Mains. 
 
Classification d'Achraf Abdul-Maqsûd (1/54)

 Publié par fatwas.online.fr

 
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Abou Ishaq Al Houwayni

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Abou Ishaq Al Houwayni

Au nom d'Allah le clément, le miséricordieux ; 

La louange est à Allah et que la prière et la paix soit sur le messager d'Allah et sur sa famille et sur tout ses compagnons, mais après. 
 
 
Salam-aleykoum-wa rahmatoullahi wa barakatouh ;
 
Question :
 
Quel est votre avis sur une personne qui appelle au minhaj as salafi (assalafiyya) et qui ne lit pas de livres et salafis, et n'écoute pas de cassettes salafies, et défend même les groupes égarés (moutahazzibine)?
 
Réponse : 
 
Nous conseillons à nos frères d'accepter les livres bénéfiques, comme "Ryad-us-salihin" et "Boulough al mouram" et comme "Fath-al-majid Kitab Tawhid".

Ceci est mieux pour eux que les cassettes, car ce que nous et d'autres que nous ont dit dans les cassettes est une goutte de pluie.
 
Oui, nous conseillons donc à nos frères d'étudier "Ryadh-us-salihin", et avant cela, d'étudier al Qur'an al Karim" et même d'étudier "Boulough al-Mouram", et s'ils le peuvent, d'étudier "Allou²lou² wal-mourjane dans ce que les deux chouyoukh se sont mis d'accord" également, quoi alors?
 
Ceci est donc plus bénéfique pour eux, mais le fait qu'il n'écoute pas de cassettes n'est pas une preuve que ce n'est pas un salafi.

Par contre, nous devons regarder qui il fréquente. Fréquente-t-il des innovateurs? 
 
Oui, comme 'Abd ar-Rahmane abd al Khalaq et abi ishaaq al Houweyni, et ils sont considérés comme des innovateurs.

Oui, et aussi Safar et également Soulaymane, considérés comme des innovateurs, et aussi le journal "assouna", qui est fait avec l'innovation, et il suit Muhammad Sourour, donc ce journal, ainsi que ses fabricants sont considérés comme des innovations.
 
Source : cassette (Al Majrouhin) le nombre : 3, les enregistrements de ahl al hadith, Alger.
Traduit et tiré de misrsalaf.com
Publié par al-bayan.fr

 

سؤال: ما رأيكم فيمن يدَّعي السلفية وهو لا يقتني الكتب السلفية ولا الأشرطة السلفية، وكذلك يُدافع على المتحزبين؟

الجواب : الذي أنصح به إخواننا أن يقبلوا على الكتب النافعة مثل ( رياض الصالحين ) ، ومثل ( بلوغ المرام ) ، ومثل ( فتح المجيد شرح كتاب التوحيد ) ، هذا أنفع لهم من الأشرطة ، لأن الذي نقوله ويقوله غيرنا في الأشرطة هو قطرة من مطرة ، فننصح إخواننا بحفظ ( رياض الصالحين ) ، وقَبـلَهُ حفظ ( القرآن الكريم ) ، وكذا حفظ ( بلوغ المرام ) إن استطاعوا ، وحفظ ( اللؤلؤ والمرجان فيما اتفق عليه الشيخان ) فهذا أنفع لهم ، أما عدم اقتنائه للأشرطة فليس دليلا على أنه ليس بسلفي ، لكن ينبغي أن ننظر إلى من يواد ، أيُوَاد المبتدعة ؟ ، مثل عبد الرحمن عبد الخالق ، وأبي إسحـاق الحـويني ، فهذان يُعتبران من المبتدعة ، وهذا مثل أيضاً سفر وكذلك سلمان يُعتبران من المبتدعة ، وكذلك مجلّة ( السنّة ) التي هي لائقة بالبدعة -وهي التابعة لمحمد سرور- فهذه أيضاً -وأهلها القائمون عليها- .. تُعتبرُ مجلة بدعة

فالذي ننصح به هو الإقبال على كتاب الله وعلى سنَّة رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا بأس باستماع بعض الأشرطة لبعض العلماء الأفاضل مثل : أشرطة الشيخ ابن باز / ، وأشرطة الشيخ الألباني التي هي أشرطة حماسية(4)، فقد كَثُرَت الأشرطة ، وربما شغلت بعض الناس عن حفظ القرآن وعن حفظ شيئاً من سنَّة رسول الله ص وعن تعلّم اللغة العربية التي إخواننا الأعاجم أحوج ما يكون إلى تعلّم اللغة العربية ليفهموا كتاب الله وسنَّة رسول الله ص والله المستعان

نعم ، إذا كان يترك أشرطة السلفيين ويستمع لأشرطة أهل البدع فهو شخص ، إما أن يكون ملبسا ، لأن كثيراً من الناس بحمد الله قد أصبحوا يكرهون الحزبية فنعم ، فربما لا تكاد تجد شخصاً يقول أنا حزبي ، لأنها قد أصبحت مكروهة عند الناس ، فهو يتستر وإما أن يكون يتستر ليخدع أهل السنَّة ويأخذ شبابهم كلَّما علّموا شاباً ويُرجى أن يَنفعَ الله به الإسلام والمسلمين ، نعم ، إي والله أغرُّوه بالمال وبالأكاذيب والمناصب ، وكذلك أيضاًَ شبكة معهم يصطادون بها الشباب وهي مسألة الجهاد في سبيل الله ، نعم إن الجهاد في سبيل الله يُعتبر من أسمى شعائر الإسلام ولكن أنتم أيها المحاربون للسنَّة لا تصلحون للجهاد في سبيل الله ، فجاهدوا أنفسكم قبل ذلك ، الرسول ص يقول كما في حديث فضالة بن عبيد : (( المجاهد من جاهد نفسه )) ، والله المستعان

السائل : هنا كلمة يا شيخ 

الشيخ : تفضّل

السائل : هي سبق لسان أو ماذا ؟ ، قُلتَ : أنصح بأشرطة الشيخ ابن باز وأشرطة الشيخ الألباني الأشرطة -الحماسية

الشيخ : قلت لا الأشرطة .. أنا لا أبغي الأشرطة الحماسية 

السائل : نعم

الشيخ : -أحسنت حفظك الله-، لا ! الأشرطة الحماسية التي يقولها كثير من الناس، ربما تترك الشباب متحمسين، مُهيَّئِين للقيام بالثورة، وكذلك أيضا الانفجارات، وغير ذلك، أي والله ما أكثر ما خَدَعُوا الشباب بهذه الأشرطة والله المستعان (( المطـــــــــــاردة للأخ شكيب)) 

- قال الشيخ العلامة المحدث مقبل بن هادي الوادعي -رحمه الله

( وتُسلِّم لهم ، فَهُم أهل الفن وأعلم بعلمهم ولست أدعوك إلى التقليد فإن هذا ليس من باب التقليد ولكنه من باب قبول خبر الثقة والله سبحانه وتعالى يقول : (( يا أيها الذين آمنوا إن جاءكم فاسق بنبأ فتبينوا )) مفهوم الآية : أنه إذا جاءنا العدل فإننا نأخذ بخبره . والله أعلم ) أهـ ( غارة الفصل على المعتدين على كتب العلل ) ص96

Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ مقبل بن هادي الوادعي

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Le port d’une alliance

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Le port d’une alliance
Question :
 
Est-ce que le fait de mettre une alliance au doigt constitue une innovation même si celle-ci est en argent et qu’elle n’est portée qu’une fois mariée ?  
 
Réponse :
 
Je pense que le moins que l’on puisse dire concernant l’alliance est qu’elle n’est pas recommandée, car cette coutume vient des non-musulmans.

Et dans tous les cas, le musulman ne doit pas s’abaisser au degré d’imiter les autres dans ces choses-là.
 
Si en plus, on porte cette bague en pensant qu’elle a une influence sur la liaison entre les deux époux, alors ceci est pire, car en réalité, elle n’a aucun effet.

D’ailleurs, il y a des personnes qui portent des alliances dans l’espoir d’avoir une bonne relation avec leurs femmes, mais qui vivent dans les conflits et les disputes, contrairement à de nombreuses personnes qui ne la portent pas et dont les relations avec leurs épouses sont pourtant bonnes.
 
Kitâb ud-Dacwa (5), vol. 2, page 87.
 Publié par fatawaislam.com

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-'Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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L’union dans l’accord et l’excuse dans le désaccord

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

L’union dans l’accord et l’excuse dans le désaccord
Il a été demandé à SHeikh Sâlih al-Fawzân (qu'Allâh le préserve)
 
ce qu'il disait d'un homme qui appelle dans les assises publiques et encourage les gens sur un fondement qui dit : « Nous nous rassemblons concernant ce sur quoi nous sommes d'accord, et nous nous excusons concernant ce sur quoi nous sommes en désaccord. » Et cet homme appelle à cela à la télévision et dans les rassemblements ?

Réponse :
 
Ce fondement est un fondement propre au groupe des frères musulmans, et celui-ci est bien connu.

L'auteur de cette parole est Hassan al-Bannâh qui était à la tête du groupe des frères musulmans.
Ce fondement est un fondement caduc.
Comment pouvons-nous nous rassembler sur les choses sur lesquelles nous sommes d'accord, et nous excuser concernant celles où nous sommes en désaccord ?
Et quand les gens sont en désaccord sur la croyance !
Est-ce que nous allons nous excuser pour cela ?
Nous allons alors nous rassembler avec les adorateurs des tombes et les Soufis !
Cela est un fondement contradictoire, car il n'est jamais possible de se rassembler dans le désaccord !
Il faut obligatoirement la conformité dans la croyance, le dogme de pensées, le cheminement spirituel et la méthodologie. Le rassemblement n'est pas possible quand nous sommes en désaccord.
Cela est leur règle qu'ils fredonnent et qu'ils appellent être une règle en or.

Pourquoi est-ce qu'ils ne disent pas (traduction rapprochée) :

« Dis : "Ô gens du Livre, venez à une parole commune entre nous et vous : que nous n'adorions qu'Allâh, sans rien Lui associer, et que nous ne prenions point les uns les autres pour seigneurs en dehors d'Allâh". » [1]

Une parole commune basée sur l'Unicité d' Allâh qui était une seule (parole) entre les arabes et les étrangers, entre les anciennes communautés et leurs contemporains. Allâh - Ta'âla - dit 
(traduction rapprochée) :

« Certes, cette communauté qui est la vôtre est une communauté unique, et Je suis votre Seigneur. Adorez-Moi donc. » [2]

L'excuse acceptable dans le désaccord (ou divergence) est lorsque le désaccord est lié à un effort d'interprétation [3].

Se rassembler sur nos accords et nous excuser sur nos désaccords est sans aucun doute une parole caduque. Il est obligatoire de se rassembler sur le Livre d'Allâh et la Sounnah de Son Envoyé. Et ce sur quoi nous divergeons, nous devons le ramener au Livre d'Allâh et la Sounnah de Son Envoyé.

Nous ne pouvons pas nous excuser les uns les autres en restant ainsi sur le désaccord. Au contraire, nous devons ramener cela à ces deux sources.

Lorsque l'union se fait sur la vérité, nous devons la prendre.
Et lorsque cela se fait sur l'erreur, nous devons revenir sur cette erreur. Voilà ce qui est obligatoire pour nous. Et la communauté ne doit pas restée sur le désaccord.

Il se peut que ceux qui appellent à rester sur le désaccord rappellent le hadîth qui dit : 

« Le désaccord de ma communauté est une miséricorde »,
 c'est un hadîth rapporté certes, mais qui n'est pas authentique. 
[4]

Car le désaccord n'est aucunement une miséricorde, le désaccord n'est qu'une cause du châtiment d'Allâh.

Allâh - Ta'âla - dit 
(traduction rapprochée) :

« Et ne soyez pas comme ceux qui se sont divisés et se sont mis à disputer, après que les preuves leur furent venues, et ceux-là auront un énorme châtiment. » [5]

Le désaccord éparpille les cœurs et divise la communauté. Il n'est pas possible que la personne qui soit dans le désaccord bénéficie du secours et de l'aide des gens.

Au contraire, il perdure entre eux la haine et l'animosité dues à leurs divisions et partis, et ils ne peuvent entre eux s'entraider dans cette situation 
[6].

[1] Coran, 3/64
[2] Coran, 21/92
[3] Kitâb « al-Idjâbât al-Mouhimmah fîl-Machâkil al-Mouslima » du SHeikh Sâlih al-Fawzân, p.225
[4] SHeikh al-Albâni (rahimahullâh) dit que ce hadîth n'a aucun fondement.
[5] Coran, 3/105
[6] Kitâb « Silsilatou Charh ir-Rassâ-îl » du SHeikh Sâlih al-Fawzân, p.20-21

 

Publié par manhajulhaqq.com
 
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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L’astrologie

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

L’astrologie

L'astrologie, les horoscopes, la superstition et dire la bonne aventure sont toutes des actions de la Jahiliya (temps de l'ignorance) dont l'islam a montré qu'ils étaient un mensonge et expliqué qu'ils étaient un shirk, parce qu'ils impliquent la dépendance à autre qu'Allah et la croyance que le bien et le mal viennent d'autres que Lui et la croyance dans la parole des diseuses de bonne aventure et des devins qui prétendent faussement avoir la connaissance de l'invisible, pour tromper les gens et changer leurs croyances.

 

La preuve (dalil) pour cela est le hadith rapporté par Abû Dawud dans ses Sunan avec un isnad sahih d'après Ibn 'Abbas (radiallahu 'anhu), que le messager d'Allah (salallahu 'alayhi wa sallam) a dit : 

 

« Quiconque apprend quelque chose de l'astrologie a appris une branche de la sorcellerie (sihr)... »

 

Et Al-Bazzar a rapporté avec un isnad jayid d'après 'Imran ibn Husayn que le messager d'Allah (salallahu 'alayhi wa sallam) a dit :

 

« Ne fait pas partie de nous celui qui pratique l'augure ou le fait faire pour lui, celui qui dit la bonne aventure ou se la fait dire, ou celui qui pratique la sorcellerie ou la fait faire pour lui. »

 

Quiconque prétend connaître quelque question de l'invisible est un diseur de bonne aventure ou agit comme un diseur de bonne aventure en un  sens, parce qu'Allah est le Seul qui a la connaissance de l'invisible.

 

Allah dit (traduction rapprochée) :

 

« Dis : "Nul de ceux qui sont dans les cieux et sur la terre ne connaît l'Inconnaissable, à part Allah". » [sourate An-Naml :65]

 

Mon conseil à tous ceux qui ont un rapport avec ces choses est de se repentir à Allah et demander Son pardon, dépendre seulement d'Allah et mettre leur confiance en Lui dans toutes leurs affaires, et ne pratiquer que les moyens prescrits ou permis dans la Shari'a.

 

Ils doivent renoncer à ces choses de la Jahiliya, s'en tenir loin et éviter de questionner les gens qui les pratiquent ou croire en ce qu'ils disent, par obéissance à Allah et Son messager (salallahu 'alayhi wa sallam) et pour protéger son engagement en islam et leur 'aqida (la croyance religieuse).

 

Article tiré du site theclearpath.com

Majmu' Fatawa Shaykh Ibn Baz (2/123)

Publié par salafs.com

 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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La contraception en islam

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La contraception en islam

Il n'est pas permis à la femme d'utiliser les pilules contraceptives pour ne pas avoir beaucoup d'enfants ou de peur d'être sujette à la pauvreté.


Toutefois il est permis de l'utiliser pour prévenir d'une grossesse dans le cas où la femme aurait une maladie qui pourrait lui causer du tort si elle était amenée à tomber enceinte ou bien si elle ne peut donner naissance normalement c'est-à-dire qu'elle nécessite une intervention chirurgicale pour accoucher ou tout autre cas similaire.

Dans ce type de cas il ne lui est permis d'utiliser la pilule contraceptive seulement après avoir consulté un médecin spécialisé dans ce domaine, par ailleurs, afin de savoir si ces pilules peuvent causer du tort à son organisme.

Al-Lajnatou ad-Dâ-ima. voir Fatawal Mar-a (Page 98)

 
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Quelle est la règle concernant le contrôle des naissances (contraception) ?

Réponse de cheikh ibn Baz  (1) :

Ce problème est un problème contemporain et de nombreuses personnes s'interrogent dessus.

Cette question à déjà été étudié lors d'une assise par une assemblée des principaux savants, lors d'une session précédente, et nous avons pris une décision concernant ce problème d'après ce que nous en avons constaté, et nous avons conclu qu'il n'était pas permis d'utiliser les pilules contraceptives.

En effet Allah -'Azza wa Jal- a légiféré dans Son adoration de réunir les causes qui mènent à la procréation et ainsi d'agrandir la communauté. Et le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit :

« Épousez la féconde et affectueuse. Certes, je surpasserais [en nombre] les autres communautés par vous au Jour de la Résurrection » (1)
Et dans une autre version : 
 
« Je surpasserais [en nombre] les Prophètes au Jour de la Résurrection »

En effet la communauté a besoin d'être augmentée (en nombre) afin qu'elle puisse adorer Allah, combattre dans Son sentier et défendre les musulmans -Par La Permission d'Allah et Sa réussite- contre les ruses de leurs ennemis.

Il est donc un devoir pour la femme de délaisser ces choses, de ne pas les rendre licites et de ne les employer qu'en cas de nécessité. Lorsqu'il y a une nécessité, alors il n'y a pas de mal, comme c'est le cas pour une femme qui est atteinte d'une maladie dans son utérus ou autres, ce qui pourrait lui nuire si elle venait à tomber enceinte ; dans ce cas il n'y a pas de mal à ce qu'elle les utilise selon la quantité suffisante nécessaire.

 De la même façon, si elle a déjà beaucoup d'enfants qui s'accumule et augmente et qu'une grossesse pourrait être une difficulté pour elle, alors il n'y a pas de mal à ce qu'elle utilise les pilules contraceptives pour une durée déterminée comme 1 an ou 2 (« durée de l'allaitement au sein ») jusqu'à tant que s'allège (ce mal) et qu'elle soit enfin dans la capacité d'éduquer ses enfants comme il convient.

 Par contre, si elle pense qu'elle a le droit de les utiliser pour se consacrer à un métier ou pour avoir une vie confortable, ou tout ce qui ressemble à cela parmi les raisons pour lesquelles les femmes les utilisent de nos jours, alors ceci n'est pas permis.
 

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A quel moment est-il permis d'utiliser la pilule contraceptive, et à quel moment lui est-il interdit ?
Y a-t-il un texte explicite à cela, ou bien un avis jurisprudentiel concernant le contrôle des naissances ?
Et est-il permis au musulman de pratiquer le 'Azl pendant le rapport sexuel, sans aucune raison ?


Réponse de cheikh ibn 'Outheïmine (2) :

Les musulmans doivent accroître leur progéniture selon leurs capacités, car c'est ce qui a été ordonné par le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- dans sa parole :  

« Épousez la féconde et affectueuse. Certes, je surpasserais [en nombre]  par vous ...»

En effet, plus il y a de naissance et plus la communauté s'agrandit, et plus la communauté s'agrandit et plus c'est un honneur pour elle, comme Le Très Haut a dit s'adressant aux Bani-Israïl : 

 

Traduction relative et approchée : "Et Nous vous fîmes un peuple plus nombreux" S17 V6

Et Chou'aïb a dit à son peuple :

 

Traduction relative et approchée : "Rappelez-vous quand vous étiez peu nombreux et qu'Il vous a multipliés en grand nombre"S7 V86

Et personne ne peut nier que plus la communauté est grande et plus son honneur et sa puissance sont grands ; Contrairement à ce que prétendent les gens de la mauvaise pensée qui croient qu'une grande communauté est une cause de pauvreté et de famine.

Lorsque la communauté est nombreuse et qu'elle s'en remet à Allah, et croit en Sa promesse qui se trouve dans Sa parole ...

 

Traduction relative et approchée : "Il n'y a pas une bête sur terre dont la subsistance n'incombe à Allah" S11 V6

 ...Alors Allah lui facilite ses affaires et l'enrichit par Sa générosité. 

A partir de ce moment là, on commence à voir apparaître la réponse à notre question. La femme ne doit pas utiliser la pilule contraceptive à moins que 2 conditions ne soient rencontrées :

 

  • La première condition c'est qu'elle en ait besoin.
Par exemple, si elle est malade et ne peut supporter une grossesse par année, ou bien que son corps soit trop affaibli, ou bien qu'elle est un autre mal qui l'empêche d'enfanter chaque année.
 
  • La deuxième condition c'est qu'elle ait la permission de son mari.

Car les enfants et le fait de procréer sont un droit du mari. En outre, ils doivent aussi consulter un médecin spécialisé dans ce domaine (c'est à dire les pilules) pour savoir si le fait de les utiliser peut nuire ou non à sa santé.

Si les deux conditions précitées sont réunies, alors il n'y a pas de mal à ce qu'elle utilise ces pilules. Par contre, il ne faut pas que ceci ait une nature permanente, c'est à dire qu'elle les prenne tout le temps, car en faisant cela il y a une coupure de la progéniture.

Quant à la deuxième partie de la question :

Il est obligatoire pour elle de savoir qu'en réalité le contrôle des naissances est quelque chose d'impossible. 

Car le fait qu'elle tombe enceinte ou non, tout ceci est entre Les Mains d'Allah -'Azza wa Jal-.

Si une personne voulait limiter ses enfants à un nombre précis, il se peut très bien qu'elle atteigne ce nombre puis ensuite les perdre (tous en même temps) à cause d'une épidémie dans une même année, et par conséquent il ne lui restera plus aucun enfant et plus de descendance. Et le fait de limiter une chose, ceci n'est pas admissible dans la loi Islamique (Chari'a).

Cependant, la contraception se limite à la nécessité comme il a été mentionné dans la première partie de la réponse.

Quant à la troisième partie de la question qui concerne plus particulièrement le 'Azl pendant le rapport sexuel sans aucune raison :

La parole des savants la plus authentique est que ceci est permis.

Ceci est basé sur le Hadith de Jabir -Qu'Allah l'agrée- :

« Nous pratiquions le 'Azl alors que le Coran descendait » 
(c'est-à-dire à l'époque du Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui-)

Si cet acte était interdit, Allah l'aurait interdit ;

Cependant les gens de science disent qu'il (l'homme) ne doit pas faire le 'Azl avec la femme libre (non esclave) si ce n'est avec sa permission. C'est-à-dire qu'il ne doit pas faire le 'Azl avec sa femme si ce n'est avec son accord car le fait d'avoir des enfants est (aussi) son droit (à elle).

Et s'il fait le 'Azl sans son accord ceci réduira son plaisir (à elle) car le plaisir de la femme n'est complet qu'après que celui-ci ait éjaculé et c'est pour cela que nous donnons comme condition que ce soit fait avec sa permission.

 
(1) Voir Fatawal Mar-a page 98/99
(2) Hadith Sahih rapporté par Ahmad, abou Dawoud, an-Nassaï, ibn Hibbane, at-Tabarani et d'autres.
(3) Fatawa de Cheikh ibn 'Otheïmine (vol 2/ page 764)

 

Traduit par Oummou 'Abdir-Rahmane
copié de al.baida.online.fr
Rubrique la femme - 3ème partie Des Règles Spécifiques à la femme Musulmane
 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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