Est-il permis à une femme de s'interdire de se marier après le décès de son premier époux ?
Et est-il permis à un homme d'interdire à son épouse de se marier avec un autre homme s'il décède avant elle ?
Réponse :
Il n'est pas permis à une femme de s'interdire le mariage après le décès de son mari, et il n'est pas permis à l'époux d'interdire à sa femme de se remarier après son décès.
Car cela fait partie des particularités des femmes du Prophète صلى الله عليه وسلم.
Il n'est pas permis à son mari de lui interdire de se remarier après lui, et s'il le fait, elle n'est pas obligée de lui obéir d'après la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :
«certes l'obéissance est dans le convenable»
Et c'est d'Allah que vient le succès, que la prière d'Allah soit sur notre prophète Mohamed, sa famille et ses compagnons ainsi que le salut
Page 7, tome 18, fatwa numéro : 12 712
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Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء
Sache frère en islam que l'islam se résume en 2 fondements, 2 belles règles, 2 principes (très) importants :
-Nous n'adorons qu'ALLAH-soubhanahou wa teala- l'unique et sans associés.
ALLAH dit (sens du verset) :
Dis: "Ô gens du Livre, venez à une parole commune entre nous et vous: que nous n'adorions qu'Allah, sans rien Lui associer, et que nous ne prenions point les uns les autres pour seigneurs en dehors d'Allah". Puis, s'ils tournent le dos, dites: "Soyez témoins que nous, nous sommes soumis". s 3 v 64
" Et ton Seigneur a décrété: "N'adorez que Lui ..." s 17 v 23.
(Cette première règle est) le sens de la première partie de l'attestation de foi qui est "Ach-hadou ala ilaha il lah" .
-Nous n'adorons ALLAH qu'avec ce que lui même a légiféré dans son livre le coran ou bien dans la sounnah de son messager Mouhamed -prières et bénédiction d'Allah sur lui-, donc nous n'adorons pas ALLAH avec les innovations ( en religion) ou bien avec les passions (hawa).
ALLAH Dit (sens du verset) :
"Suivez ce qui vous a été descendu venant de votre Seigneur et ne suivez pas d'autres alliés que Lui. Mais vous vous souvenez peu. "s 7 v 3.
" Prenez ce que le Messager vous donne; et ce qu'il vous interdit, abstenez-vous en; et craignez Allah car Allah est dur en punition"
(cette 2ème règle) est le sens de la deuxième partie de la chahada qui est "ach hadou ana Mouhamadou rassouloulah"
Extrait : De QAWOULOU L-MOUFID FI ADILATI TAWHID - p 37-38.
Traduit par Mounib AL-Qomori ✅ Publié par hadith.be
Cheikh Mouhamed Ibn Abdelwahab Al-Wassabee - الشيخ محمد بن عبد الوهاب الوصابي
L'allaitement est une chose certifiée par le Livre d'Allâh, la Tradition et le consensus des musulmans.
L'allaitement est une obligation pour la femme selon l'avis de plusieurs savants, lorsque la femme est capable de le faire.
C'est un droit de la femme, et il n'est pas permis au mari d'interdire à sa femme d'allaiter si elle ne craint rien pour son enfant ou pour elle.
Mais si elle est malade, Allâh - Ta'ala - dit (traduction rapprochée) :
« La mère n'a pas à subir de dommage à cause de son enfant. » [Coran, 2/233]
Cela est aussi obligatoire pour autre que la mère, lorsqu'elle n'est pas capable de le faire, et qu'une autre peut allaiter - (comme la règle le dit) - et la chose qui permet de réaliser une obligation devient elle-même obligatoire.
Al-Mawssou'at ul-Fiqiyyah al-Mouyassarah, 1/957-958Ibn Qoudâma al-Maqdissî (rahimahullâh) dit que l'allaitement doit être pris en charge par le père seul.
Qui ne doit donc pas obliger la mère à allaiter son bébé, qu'elle soit une femme aux origines simples ou nobles, qu'elle soit liée avec lui par les liens du mariage ou répudiée.
Concernant la femme répudiée, personne, à notre connaissance, ne considère qu'il soit de son devoir d'allaiter le bébé.
C'est aussi l'avis qui prédomine chez nous (les hanbalites) en ce qui concerne la femme qui est encore avec son mari.
C'est aussi l'avis de ath-Thawrî, ach-Châfi'î et d'autres jurisconsultes.
Ibn Abî Laylah et al-Hassan Ibn Sâlih soutiennent, au contraire, que l'homme peut obliger sa femme à allaiter son bébé.
C'est aussi l'avis de Abû Thawr et celui que l'on trouve dans une des versions rapportée par Mâlik, s'appuyant sur la Parole d'Allâh - Ta'âla (traduction rapprochée) :
« Et les mères, qui veulent donner un allaitement complet, allaiteront leurs bébés deux ans complets. »[Coran, 2/233]
Mais l'opinion connue de Mâlik est que la femme qui a de nobles origines, et dont les semblables n'ont pas pour habitude d'allaiter, ne doit pas être contrainte à le faire.
Si par contre, elle fait partie des femmes qui ont comme habitude (traditionnelle) d'allaiter, alors on a le droit de l'y obliger.
Qu'il nous suffise, dit Ibn Qudâma, de lire la Parole d'Allâh - Ta'âla (traduction rapprochée) :
« Et si vous rencontrez des difficultés réciproques, alors, une autre allaitera pour lui. »[Coran, 65/6]
Les savants de Lajnah ad-Dâ-ima sont d'avis qu'il est obligatoire à la femme de préserver l'allaitement pour son enfant et les moyens d'assurer sa bonne santé.
Et qu'il ne suffit pas simplement de lui donner du lait normal en compensation de cela, alors que la femme peut allaiter.
Louange à Allâh, nous Le louons, cherchons Son aide et Son pardon. Nous cherchons refuge auprès d'Allâh contre lemal de nos âmes et des pires de nos actions.
Quiconque Allâh guide, personne ne peut l'égarer et quiconque Allâh égare, personne ne peut le guider.
J'atteste que nul n'a le droit d'être adoré en dehors d'Allâh, seul, sans associé et j'atteste que Muhammad est Son serviteur et messager.
Suite à quoi :
Ayant pour objectif d'actualiser le sens de la parole d'Allâh le Très-Haut (traduction rapprochée) :
« Et je n'ai créé les Jinns et les Hommes que pour qu'ils m'adorent » (51 :56)
Nous vous présentons le sens des plus beaux Noms d'Allâh
Car ce qui est désiré, suite à la compréhension et l'application du Tawhîd, c'est que le musulman adore Allâh avec savoir et compréhension et avec une connaissance ferme de Ses Noms et Attributs.
Il est certain qu'atteindre ce type de savoir et d'action requiert étude et dévotion et ce n'est pas quelque chose qui peut être appris et expliqué en dix minutes ou moins, puisque nous vivons une époque ou les shubuhât (ambiguïtés) ont augmenté, le savoir a été élevé et l'ignorance s'est répandue, les prêcheurs (duât) vers tout sauf le Tawhîd des messagers se sont multipliés et les méthodologies différentes de celle des prophètes se sont accrues et sont largement répandues.
Donc, c'est un devoir pour le musulman de se dévouer à la connaissance des Magnifiques Noms d'Allâh, de comprendre leurs significations, comment ils sont présentés dans le Qur'ân et les multiples effets et avantages d'avoir foi en ces noms.
Et c'est ce qui construira la Ummah et renforcera ses fondations, si Allâh le veut.
Parmi ces noms, figure « al-'Azîz ».
- LE SENS LINGUISTIQUE
Le mot « al-'izz », à l'origine, signifie « force » (quwwah), « sévérité » (shiddah) et « conquête » (ghalabah). (traduction rapprochée)
« Et c'est a Allâh qu'appartient toute la 'izzah » (63 :8)
signifie que c'est à Lui qu'appartiennent la force, la puissance (c-à-d. al-'izzah) et la domination (al-ghalabah). Et il est dit : « rajulun 'azîz », c'est-à-dire celui qui est invincible, qui ne peut être dominé ou surpassé.
- SA PRESENCE DANS LE QUR'ÂN
Le mot al-'Azîz est mentionné 92 fois dans le Qur'ân.
Parmi elles (traduction rapprochée) :
«Etsache qu'Allâh est Puissant et Sage » (2 :260) « Et, Allâh est Puissant, Détenteur du pouvoir de punir. » (3 :4) « Et ton Seigneur, c'est en vérité Lui le Tout Puissant, le Très Miséricordieux. » (26 :68) « Allâh est, certes, Puissant et Pardonneur » (35:28) « Telle est la détermination du Tout-Puissant, de l'Omniscient » (36 :38) « Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui existe entre eux, le Puissant, le Grand Pardonneur. » (38 :66) « à qui ils ne leur reprochaient que d'avoir cru en Dieu, le Puissant, le Digne de louange » (85 :8).
- LE SENS DE CE NOM CONCERNANT ALLÂH
Qatâdah dit : « Al-'Azîz, signifie dans Sa vengeance, quand Il cherche sa revanche. » (at-Tabarî 28/36)
At-Tabarî dit : « Al-'Azîz, [signifiant] sévère dans Sa vengeance envers Ses ennemis contre qui Il se venge ».
Et il a dit : « Al-'Azîz, dans Sa vengeance envers ceux contre qui Il se venge, et personne n'est capable de repousser cela pour eux. » (Jâmi' ul-Bayân 7/90, 28/36)
Ibn Kathîr dit : « al-'Azîz signifie celui qui surpasse toute chose de telle sorte qu'Il l'assujettisse, et Il vainc toute chose... » (Ibn Kathîr 4/343)
Al-Qurtubi dit : « Al-'Azîz signifie l'Invincible, Celui qui ne peut être atteint ou vaincu. »
Ibn Kaisân dit : « Al-'Azîz, son sens est Celui qui ne peut être vaincu, et la preuve est (traduction rapprochée) :
« Et rien, dans les cieux ni sur terre ne saurait réduire l'autorité d'Allâh. Car Il est certes Omniscient, Omnipotent. » (35 :44)
Al-Kasâ'î dit : « Al-'Azîz [signifie] Celui qui remporte la victoire, le Victorieux (al-Ghâlib), et ceci découle de la parole du Très-Haut « et il m'a vaincu dans la parole. » (38 :23)
Et il dit également : « Al-'Azîz signifie Celui sans égal, et son explication est « Il n'y a rien qui Lui ressemble. » (Al-Qurtubi 2/131, Fath ul-Qadîr 5/208 et d'autres)
Al Halîmî dit : « Al-'Azîz signifie Celui [dont le Statut] ne peut être atteint, qu'il n'est pas possible de contraindre... » (al-Minhâj 1/95)
As-Sa'dî dit : « Al-'Azîz, Celui a qui appartient toute la 'izzah (l'honneur et le pouvoir), l'honneur de la puissance (quwwah), honneur de la conquête et de la domination (ghalabah), l'honneur de la retenue (imtinâ'), donc Il a refusé que quiconque atteigne Son niveau et il a subjugué toute chose dans l'existence, la création entière s'est soumise a Lui et s'est humiliée devant Sa grandeur ('adhamah). » (Taysîr ul-Karîm ar-Rahmân 5/300-301)
Et c'est aussi ce qui a été rendu sous forme poétique par ibn ul-Qayyim dans sa Nûniyyah :
Et Il est al-'Azîz [dont le statut] ne peut être atteint (c-à-d. être vaincu)
Comment peut-Il être atteint, le Détenteur de toute Puissance ?
Et Il est al-'Azîz, l'Irrésistible (al-Qâhir), le Dominateur (al-Ghallâb)
Rien ne Le surpasse, voici donc deux caractéristiques
Et il est al-'Azîz, ayant la Force (quwwah) et ceci est Sa description.
Al-'izz a donc trois sens
Et ceux-ci ont été rendus parfaits pour Lui, dénué soit-Il de toute imperfection.
En tout angle, Celui qui est dénué de toute déficience.
Donc, se basant sur tout ceci le sens de ce nom a quatre aspects :
1- Al-'Azîz ayant le sens d'Invincible, qui ne peut être terrassé.
2- Al-'Azîz ayant le sens d'Irrésistible, qui ne peut être dominé ni subjugué.
3- Al-'Azîz ayant le sens de Fort, (Qawiyy) et Sévère (Shadîd).
4- Al-'Azîz dans le sens qu'Il est extrêmement précieux et que rien ne L'égale, ni ne lui ressemble.
- LES EFFETS DE LA FOI EN CE NOM
- Avoir foi en ce nom pousse a avoir du courage et de l'audace, car l'on sait que son Seigneur ne peut être empêché et Son ordre (ou affaire) ne peut être repoussé, tout ce qu'Il veut se réalise, même si les gens le veulent autrement ; et tout ce qu'Il ne veut pas ne pas ne se réalisera pas, même si les gens le voulaient. Et tout ceci est amplement illustré dans les histoires des prophètes mentionnées dans le Qur'ân.
On peut se référer à la sourate 36 dans laquelle le nom al-'Azîz est continuellement répété, suivant l'histoire de chaque prophète.
- Celui qui est 'Azîz, c'est-à-dire dans sa force, puissance et honneur dans ce monde et l'au-delà est celui qui a été rendu fort et à qui l'honneur et le pouvoir ont été accordés par Allâh. (traduction rapprochée)
Dis : « Ô Allâh ! Maître de l'autorité absolue. Tu donnes l'autorité à qui Tu veux, et Tu arraches l'autorité à qui Tu veux ; et Tu donnes la puissance à qui Tu veux, et Tu humilies qui Tu veux. Le bien est en Ta main et Tu es Omnipotent. » (3 :26)
D'où, quiconque désire l'honneur et la puissance (al-'izzah), qu'il les cherche auprès d'Allâh. (traduction rapprochée)
« Quiconque veut la puissance (qu'il la cherche auprès d'Allâh) car la puissance tout entière est à Allâh » (35 :10)
Et ceci signifie que quiconque souhaite avoir de l'honneur dans cette vie et la prochaine, il doit obéir a Allâh et son Messager, et ceci lui permettra d'atteindre cela, car c'est a Allâh qu'appartiennent ce bas monde et l'au-delà, et c'est a lui qu'appartient toute la puissance et l'honneur.
Et cela diffère pour ceux qui cherchent l'honneur par d'autres moyens, parmi les mécréants, tels les Juifs, Chrétiens, païens, alors qu'ils montrent de l'inimitié envers les croyants, Allâh, Sa sharî'ah, et sa religion, comme Allâh le dit (traduction rapprochée) :
« ceux qui prennent pour alliés des mécréants au lieu des croyants, est-ce la puissance qu'ils recherchent auprès d'eux ? (En vérité) la puissance appartient entièrement à Allâh » (4:139)
Donc, avec la grandeur de l'obéissance, l'honneur s'accroît. Les personnes les plus honorables sont les prophètes et ensuite ceux quiles suivent parmi les croyants, ceux qui suivent leur voie.
- Le nom al-'Azîz est souvent connecté au nom ar-Rahîm comme dans la sourate ash-Shu'arâ (26) et d'autres. Donc Allâh est 'Azîz (fort, sévère) dans sa miséricorde (Rahmah) et Rahîm (miséricordieux, gentil) en son Honneur, Pouvoir, Force et Puissance ('Izzah) et ceci est la perfection incarnée.
- Parmi les causes de l'honneur ('izzah), il y a le pardon et l'humilité.
Selon abu Hurayrah, le Messager d'Allâh a dit :
« La charité n'a jamais diminué quoique ce soit de la richesse de quelqu'un, et Allâh n'augmente une personne qui pardonne qu'en honneur. Et nul ne se montre humble devant Allâh sans qu'Allâh ne l'élève. »
(Muslim 2588 et at-Tirmidhî 2097)
De cela découle que quiconque pardonne à quelqu'un alors qu'il a la capacité de se venger, deviendra grand dans les cœurs des gens dans ce bas monde ou dans l'au-delà, dans le sens que sa récompense sera énorme. Et quiconque montre de l'humilité, cherchant a se rapprocher d'Allâh, et pas pour un autre but, alors Allâh l'élèvera parmi les gens et élèvera son statut.
- Allâh, Béni et Exalté soit-Il, a nommé son Livre « al-'Azîz » lorsqu'Il dit (traduction rapprochée) :
« Ceux qui ne croient pas au Rappel [le Coran] quand il leur parvient... alors que c'est un Livre puissant [inattaquable] ; le faux ne l'atteint [d'aucune part], ni par devant ni par derrière : c'est une révélation émanant d'un Sage, Digne de louange. » (41 :41-42)
Qatâdah dit : « Allâh l'a renforcé et honoré, puisque c'est Sa parole, et Il l'a sauvegardé contre le faux. » (at-Tabarî 24/79)
Al-Bukhari a dit : [...] 'Umar rapporte du Prophète صلى الله عليه وسلم qu'il a dit :
"Les actes valent par l'intention.
Chaque homme sera rétribué en fonction de son intention.
Celui qui émigre pour Allah et son messager, aura émigré pour Allah et son messager.
Mais quiconque émigre pour un intérêt matériel ou pour épouser une femme, son émigration lui sera comptée comme telle."
Je vous conseille dons chères soeurs - et je suis la première concernée - de craindre Allah, en secret comme en public, de faire en sorte que vos actes soient sincèrement voués à la noble Face d'Allah, de ne pas accomplir d'actes par ostentation ou par vantardise, et de vous conformer à notre religion car nous serons interrogées pour nos actes devant Allah.
Ainsi, dans les 2 recueils authentiques d'Al-Bukhari et Muslim, on trouve d'après 'Adiyy ibn Hatim que le Prophète a dit :
"[Le jour dernier] Allah parlera à chacun d'être vous sans interprète.
Le serviteur regardera alors à sa droite et ne verra que ses actes.
Il regardera ensuite à gauche et ne verra que ce qu'il a accompli.
Il regardera enfin devant lui et ne verra que l'enfer lui faisant face.
Craignez donc l'enfer, serat-ce en ne donnant en aumône qu'une moitié de datte."
(Il y a dans ce hadith une incitation dans l'accomplissement des bonnes oeuvres et une mise en garde contre le fait de commettre des péchés.)
La crainte est un terme global qui désigne l'obéissance à allah et à son messager.
Allah عز و جل a dit (traductions rapprochées) :
"Pensiez-vous que Nous Vous avons créés sans but, et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous ?"S Al-Mu'minun V115
"Ce n'est pas par divertisseent que Nous avons créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux. Nous ne les avons créés qu'en toute vérité. Mais la plupart d'entre eux ne savent pas."S Ad-Dukhan V38-39
"Nous n'avons créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux qu'en toute vérité et [pou] un terme fixé. Ceux qui ont mécru se détournent de ce dont ils ont été avertis."SAl-Ahqâf V3
"Nous n'avons pas créé le ciel et la terre et ce qui existe entre eux en vain."S Sâd V27
"Et nous n'avons créé les cieux et la terre, et ce qui est entre eux que pour une juste raison. Et l'Heure [sans aucun doute] arrivera ! Pardonne-leur donc d'un beau pardon."S Al-Hijr V85
Ces preuves indiquent de façon claire qu'Allah عز و جل créé les cieux et la terre pour établir la religion et l'Unicité d'Allah عز و جل.
De plus, Allah عز و جل nous a chargés d'une mission importante en disant (traduction rapprochée) :
"Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent."S.Adh-Dhâriât V56
L'adoration (Al-I'badah) d'un point de vue linguistique désigne l'humilité et l'asservissement.
On dit d'un chemin qu'il est mu'abbad c'est à dire asservi.
D'un point de vue religieux, Cheikh Al-Islam l'a défini : "C'est un terme englobant tout ce qu"Allah aime et agrée, qu'il s'agisse de parole ou d'actes, apparentes ou cachés."
Allah عز و جل a dit :
"Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en oeuvre, et c'est Lui le Puissant, le Pardonneur."S. Al-Mulk V2
Or, nous nous comportons comme si nous avions été créées pour ce bas monde, pour manger, boire et s'amuser.
Ainsi, nous n'avons pas accompli ce qu'Allah attends de nous.
Bien au contraire, nous nous ruons vers Sa désobéissance.
Que ce bas monde ne nous distraie donc pas, car la vie est très courte.
A ce propos, les vers suivants sont très pertinents :
La vie est bien trop courte
Pour la gaspiller dans les comptes
Profitez donc de ses heures (dans l'obéissance d'Allah)
Car elles sont aussi éphémères que les nuages
Extrait Conseils aux femmes musulmanes
Cheikha Umm ‘Abdillah Al-Wadi’iya - الشيخة أم عبد الله الوادعية
Quelle est le point de vue de l'islam concernant les relations prémaritales ?
Réponse :
Si le questionneur veut dire par là "avant le mariage", et ce, avant la consommation du mariage mais après le contrat, alors il n'y a aucun mal dans de telles relations puisqu'elle est son épouse en vertu du contrat, même s'ils n'ont pas convenablement consommé le mariage.
Cependant, si ces relations se déroulent avant le mariage, comme pendant la période d'engagement ou autre, alors de tels contacts sont interdits et non permis.
Il n'est pas permis à un homme d'apprécier la compagnie d'une femme qui lui est étrangère, que ce soit par le discours, le regard ou en compagnie privée. Ceci est confirmé par les dires du prophète صلى الله عليه وسلم :
« Un homme ne peut pas être seul avec une femme, excepté en présence de l'un de ses mahram. Et les femmes ne peuvent pas voyager excepté avec un mahram »
Rapporté par Muslim. Quelque chose de similaire par Bukhari.
En somme, si ce contact vient après le contrat, il n'y a aucun mal en cela. S'il vient avant la cérémonie de mariage, même s'il survient après la proposition et l'acceptation (du mariage), alors cela n'est pas permis. Un tel comportement est interdit puisque la femme ne lui est liée en aucune manière jusqu'à signature du contrat de mariage.
Islamic Fatawa Regarding Women - Darussalam Pg. 195-196
Traduit par le frère Nourdine
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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Une sœur dit qu'elle est têtue, récalcitrante avec son mari, elle a beaucoup essayé de se débarrasser de ce péché, mais en vain.
Que lui conseillez-vous, ô Cheikh ?
Réponse :
Elle doit craindre Allâh تعالى, et doit combattre afin d'obéir à son mari dans le bien, et doit toujours se rappeler que l'obéissance envers le mari lui est obligatoire.
En s'entêtant, elle commet un péché et encourt la colère d'Allâh, elle est dans l'obligation de se réprimander, car l'âme en général n'ordonne que le mal sauf celle qu'Allâh a épargnée.
Alors, elle doit se remettre en cause et s'autoréprimander, tout en pensant à sa présentation devant Allâh le jour du jugement dernier et qu'elle sera questionnée sur son obéissance et sa désobéissance, alors si elle se remémore en permanence cela, Allâh va l'aider à se débarrasser de ce comportement, par contre si elle choisit de suivre ses caprices et d'imiter les femmes perverses qui ne donnent pas d'importance aux ordres d'Allâh, alors elle perdra et gâchera sa vie présente ainsi que sa vie éternelle.
L'idéal, c'est qu'elle prenne exemple sur les femmes vertueuses de nos salafs qui étaient sur le bon chemin, comme les femmes du Prophète عليه صلاة وسلام et les pieuses croyantes, elle se doit de suivre l'exemple des gens de bien et non les gens du mal.
Elle doit penser à la grandeur d'Allâh et le craindre, obéir à son mari dans le bien.
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وجوب طاعة المرأة لزوجها وترك مخالفته
السؤال: إحدى الأخوات السودانيات تقول: إنها مقيمة في الخرطوم، ورمزت إلى اسمها بالحروف (أ. ب. ع) أختنا تصف نفسها بأنها كثيرة العناد لزوجها، وحاولت أن تتخلص من هذه الخطيئة، ولكنها لم تستطع حتى الآن، كيف ترون لها الطريق سماحة الشيخ؟
الجواب: عليها أن تتقي الله سبحانه، وأن تجاهد نفسها في طاعة زوجها في المعروف، وعليها أن تستحضر دائماً أن الواجب عليها طاعة زوجها، وأنها بعنادها له تأثم وتغضب ربها، فالواجب عليها أن تحاسب هذه النفس، فإنها أمارة بالسوء إلا من رحم الله، فعليها أن تحاسب النفس وأن تتذكر وقوفها بين يدي الله، وأنها مسئولة عن طاعته ومعصيته، فإذا استحضرت هذه الأمور وكانت على بالها فالله يعينها على طاعته وترك العناد.
أما إذا أرادت تنفيذ هواها أو تقليد النساء العاصيات اللاتي لا يبالين بأمر الله فإنها تخسر الدنيا والآخرة، ولكن عليها أن تتأسى بالأخيار السالفات على الهدى من أزواج النبي ﷺ ومن سائر أهل الخير من التقيات المؤمنات، عليها أن تتأسى بأهل الخير لا بأهل الشر.
وعليها فوق ذلك أن تتذكر عظمة الله، وأن تخافه سبحانه وأن تطيع أمره في ذلك؛ لأن الله أمرها بطاعة زوجها، فلزوجها عليها الطاعة في المعروف. نعم
Quelle est la sentence sur une personne qui dit« Je suis libre » ?
Réponse :
-Si la personne libre qui a dit cela a voulu dire qu'elle était libre de l'esclavage des créatures, alors c'est vrai.
-Mais, si elle a voulu dire qu'elle était libre du fait de ne pas vouer d'adoration à Allah, elle a par là mal compris le sens de l'adoration à Allah et elle n'a pas non plus compris le vrai sens de la liberté, car vouer une adoration à autre qu'Allah le Très-Haut est une soumission et un asservissement.
Quant à l'adoration pour le Seigneur, gloire et pureté à Lui, c'est cela la vraie liberté.
En effet, si cette personne ne se soumet pas à Allah, alors elle se soumettra à autre que Lui, et si elle dit : « Je suis libre », elle ne fera que se tromper elle-même, car elle veut dire qu'elle n'est pas contrainte d'obéir à Allah et qu'elle n'obéira pas.
Recueil de Fatwas et d'Epitres de son éminence cheikh Otheimine, Tome 3 page 81.
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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine -الشيخ محمد بن صالح العثيمين
La véritable vérification consiste à dire que le Paradis n'est pas un nom qui désigne simplement les arbres, les fruits, les boissons, les houris [1], les fleuves et les palais.
Beaucoup de personnes se trompent sur la signification véritable du Paradis.
En effet, leParadis, c'est le nom de la demeure de la félicité absolue et parfaite.
Ainsi, parmi les délices du Paradis, il y a la jouissance de regarder la Face d'Allâh le Sage, d'entendre Sa Parole et d'être comblé par Sa proximité et Son agrément.
Ce véritable plaisir n'a aucune mesure proche avec le plaisir de la nourriture, des boissons, des habits et des images.
Car la moindre part d'agrément divin vaut le Paradis et tout ce qu'il peut contenir - Comme Allâh - Ta'âla - le dit (traduction rapprochée) :
« Et la satisfaction d'Allâh est plus grande encore » [2]
Il est rapporté dans un hadîth authentique, le hadîth sur la vision [d'Allâh] :
« Par Allâh ! Allâh ne leur a pas donné une chose qui soit plus agréable pour eux que le fait de voir Sa Face »[3] [...]
Car il s'agit d'une chose trop sublime pour effleurer l'imagination et les esprits.
Surtout lorsque les amants gagnent là-bas la compagnie de l'amour, car la personne est avec celui qu'elle aime.
C'est une règle qui n'endure aucune exception car elle se confirme dans la présence comme dans l'absence.
Quelle peut être [en dehors de cela] l'autre félicité ?
Quel succès ?
Quelle tranquillité peuvent-ils soutenir en comparaison à la félicité et au plaisir de cette compagnie ?
Y'a-t-il un apaisement supérieur à l'apaisement que procure la compagnie du « Bien-Aimé » dont rien n'est plus beau et plus parfait à la vision ?
Et c'est cela - Par Allâh - que recherchent les amants [al-Mouhiboûne] et c'est le drapeau que visent ceux qui ont la connaissance, et telle est l'âme [ar-Roûh] qui désigne le terme « al-Djannah » [Le Paradis] et sa vie éternelle.
C'est par lui que le Paradis devient réel et agréable.
Comment peut-on dire dans ce cas qu'on n'adore pas Allâh pour rechercher le Paradis et par crainte de Son Feu ?
De même que le Feu - Qu'Allâh nous en préserve ! - Ses habitants souffrent du voile par rapport à Allâh, de Son mépris, de Sa colère, de Son courroux et de Son éloignement à côté desquels les flammes de l'Enfer qui brûlent leurs corps et leurs esprits s'avèrent insignifiantes, car les flammes de ce feu jaillissent d'abord dans les cœurs avant d'atteindre leurs corps.
[1] Qui sont les femmes du Paradis [2] Coran, 9/72 [3] Rapporté par Muslim
Est-il authentique que [le Khalîf] 'Uthmân - l'Agrément d'Allâh sur lui- lorsqu'il assembla le Coran dans un seul livre (mushaf), [ordonna] la suppression de certaines variantes (litt. lettres /ahruf) et qu'il aurait confirmé (athbata) certaines lectures par rapport à d'autres ?
Réponse :
Il a été confirmé du Messager d'Allâh -Prière et Salut d'Allâh sur lui- [la] parole :
« Ce Coran a été révélé (anzala) selon sept variantes. Lisez ce qui vous est possible. »
Les vérificateurs (muhaqqiqûn) parmi les gens de science ont dit [à propos de ces variantes] qu'elles sont proches dans leur signification (ma'nâ) et différentes (variées /mukhtalifah) dans leurs termes (alfâz).
Lorsque la divergence [dû aux variantes] chez les gens, parvint à 'Uthmân -l'Agrément d'Allâh sur lui- et queHudhayfah [Ibn Al-Yaman] vînt lui dire : « Les gens commence à prendre conscience. », il décida de consulter les Compagnons présents en son temps comme 'Alî, Talhah, Az-Zubayr et d'autres ... ils suggérèrent d'assembler le Coran [1], sur une seule et même variante (litt. lettre /harf) afin que les gens s'arrêtent de diverger.
Ainsi, il [ordonna] son assemblage -l'Agrément d'Allâh sur lui-, et [décida] la création d'une commission (ladjnah) [composée de] quatre [personnes] et [désigna] Zayd Ibn Thâbit pour la présider [2].
Ils rassemblèrent le Coran sur une seule variante, l'écrivirent et en répartirent [les copies] aux [différentes] provinces [territoriales] afin qu'elles soient adoptées [par les gens] et que disparaissent les différents (nizâ').
Quant aux sept ou dix versions de lectures (qira ât), elles sont présentent au sein même de la vulgate de 'Uthmân -l'Agrément d'Allâh sur lui- [comme] l'addition (ziyâdah), la réduction (naqs), [la] prolongation (madd) d'une lettre ou la vocalisation (chakl) du Coran.
Tout cela est inclus (dâkhil) dans l'unique variante que 'Uthmân a assemblé -l'Agrément d'Allâh sur lui- [3] et ce qui a été voulu [par son agissement], c'est la protection (hifz) de la parole d'Allâh et l'empêchement (man') aux gens de tomber dans la dissension (ikhtilâf) qui peut leur être négative et engendrée la sédition (fitnah) entre eux.
Allâh -Exalté et élevé soit-Il- n'exige pas [qu'on] lise [le Coran] sur les sept variantes mais plutôt [comme] l'a dit le Prophète -Prière et Salut d'Allâh sur lui- :« ... Lisez ce qui vous est possible. »
Quant au rassemblement (djam') des gens sur une seule variante (lettre) est un acte ('amal) bon (tayyib) pour lequel 'Uthmân et les Compagnons sont loués -l'Agrément d'Allâh sur eux- pour ce qu'il y a comme facilité (taysîr), simplification (tashîl) et l'escompte (hasm) de l'objet (mâddah) de controverse (khilâf).
[1] : A l'époque, les versets été écris sur différents matériaux. [2] : Il s'agit de la version d'Al-Bukhârî. Les 4 Compagnons sont : Zayd Ibn Thâbit (scribe de la Révélation du temps du Messager), 'Abdu-llâh Ibn Az-Zubayr, Sa'îd Ibn Al-'Âs et 'Abd-Rrahmân Ibn Al-Hârith Ibn Hichâm. [3] : En effet, beaucoup croient que les 7 variantes ou lettres mentionnées par le Messager correspondent aux 7 lectures... Au contraire, elles résultent de la variante que 'Uthmân a assemblé.
Les 7 grands lecteurs sont les suivants :
1- Nâfi' de Médine
2-Ibn Kathîr de la Mecque
3-'Âsim de Koufah
4-Hamzah de Koufah
5-Al-Kisâ î de Koufah
6-Abû 'Amr de Bassorah
7-Ibn 'Âmir de Syrie
8, 9, 10, ...
Chacun de ces lectionnaires a eu des transmetteurs connu comme les imâms Warch (lecture en Afrique du Nord), Hafs (lecture au Moyen Orient), Qalûn (en Lybie) ...
copié de mukhlisun.over-blog.com
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز
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