401 articles avec comportement - أخلاق و آداب

Abu Ja'far Muhammad Al-Baqir (ibn Zayn al-'Abidin ibn al Husayn Ibn Ali Ibn Abi Talib) - qu'Allah les agrée tous - a dit :

"Il suffit comme défaut à un homme :

● qu'il voit chez les gens la chose qu'il est incapable de voir en lui-même,

● qu'il ordonne aux gens ce dont il est lui-même incapable de se défaire

● et de nuire à son compagnon par ce qui ne le concerne pas." 

Histoires des compagnons et des pieux prédécesseurs - p.205

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Imam Jamal Ad-Din Abu al-Faraj Ibnoul Jawzih - الإمام أبي الفرج عبد الرحمن بنُ عليّ بن الجوزي

Certaines personnes ont la même nature que le porc...

Il passe devant les bonnes choses et n'y prête aucune attention, mais quand quelqu'un finit de faire ses besoins et se lève, il vient en manger.

Beaucoup de gens sont ainsi...

-Il entend et voit de toi des qualités bien plus nombreuses que tes défauts, mais il ne les retient pas, ne les propage pas, elles ne lui conviennent pas.

-Par contre, lorsqu'il voit une erreur ou entend une parole déplacée, voilà qu'il a trouvé ce qu'il recherchait et qui correspond à ses attentes. Il en fait alors son plaisir et le propage. 

ومِنَ النَّاسِ مَنْ طَبْعهُ طبعُ خِنزيرٍ

، يَمُرُّ بالطيباتِ فلا يَلْوي عليها ، فَإِذا قامَ الإنسانْ عنْ رَجيعهِ قَمَّهُ ، وهَكَذا كثيرٌ منَ النَّاسِ يَسمعُ مِنكَ ، ويَرى منَ المحاسنِ أضعافَ أضعافِ المساوىء ؛ فَلا يحفظُها ، وَلا يَنْقُلُها ، ولا تُناسِبُه ؛ فَإذا رَأى سَقطةً ، أَوْ كَلمةً عوراءَ : وَجَدَ بُغيتَهُ وما يُناسِبُها ، فَجَعلها فَاكهتَهُ ونُقْلَهُ

madarij as-salikin

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

On trouve cela dans deux recueils authentiques d’après Ibn 'Abbas qui dit :

"Je n'ai jamais vu de définition du terme lamam (fautes légères, petits péchés) plus proche que ce qu'a rapporté Abu Hurayrah au sujet du Prophète صلى الله عليه وسلم qui a dit :

"Allâh a décrété pour chaque être humain sa part de fornication qu'il atteindra sans pouvoir s'y soustraire.

La fornication de l’œil est le regard.

Celle de la langue est la parole.

L’âme espère et désire, et le sexe vient confirmer tout cela ou l'infirmer.""

Les règles de bienséance de la langue sont nombreuses.

Beaucoup de livres ont été écrits à ce sujet, comme celui d'Ibn Abi Ad-Dunia intitulé : "Le silence et les règles de bienséance de la langue."

Al-Bayhaqi à également écrit un livre à ce sujet.

Un poète a dit :

Ne vois-tu pas que la clé de l’âme est la parole

Et que celle-ci divulgue le contenu par le biais de la bouche ?

On peut émettre, envers un homme qui se tait, une appréciation

Qui sera confirmée ou infirmée dès qu'il prendra la parole.

La langue et le cœur représentent les deux moitiés de l’âme.

Sans eux, l'homme n'est qu'un assemblage de chair et de sang.

Nous ne pouvons qu'implorer Allâh pour qu'Il corrige les propos tenus par nos langues.

À ce sujet, le Prophète صلى الله عليه وسلم invoquait Allâh en ces termes :

"Ô Allâh corrige les propos tenus par ma langue."

Invocation que l'on peut trouver dans un long hadith rapporté par Abu Dawud d’après ibn Abbas.

Le prophète صلى الله عليه وسلم a enseigné à un de ses compagnons, Shakl ibn Humayd, de dire :

"Ô Allâh ! Je cherche protection auprès de Toi contre le mal de mon ouïe, de ma vue, de ma langue, de mon cœur, et de ma semence."

Ce hadith a été rapporté par Abu Dawud.

On peut le trouver, ainsi que le précédent, dans As Sahih Al musnad.

Et bien que le prophète صلى الله عليه وسلم se soit adressé à ce compagnon en particulier, il n'en reste pas moins que cela s'adresse à toute la communauté, comme cela est établi dans les règles fondamentales de la jurisprudence.

Un poète à dit :

Préserve ta langue Ô être humain

Afin qu'elle ne te morde pas, car c'est un serpent !

Combien aujourd’hui sont dans leurs tombes, 

Victimes de ce que leur langue a proféré

Alors que de leur vivant,

Les téméraires craignaient de les rencontrer !

Toute parole prononcée par la bouche est écrite par les deux anges scribes dont c'est la mission.

Allâh dit dans la traduction approximative :

"Il ne prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt à l'inscrire." Sourate Qaf verset 18

Le terme : "une parole" est indéfini.

Or lorsqu'un terme indéfini se trouve dans un contexte de négation, il englobe alors tout ce qu'il peut désigner.

Si en plus de cela la particule "min" lui est préfixée, la généralité est plus grande encore.

Certains savants affirment cependant que seules les paroles méritant récompense ou punition sont inscrites, et qu’un terme est sous-entendu dans le verset à savoir :

"Il ne prononce pas une parole (méritant rétribution) sans avoir..."

Néanmoins, la règle de base veut qu'il n'y ait pas de sous-entendu dans le verset qui doit donc être compris selon son sens apparent.

Se référer à l'ouvrage intitulé adwa' Al-Bayan d'ash shinqiti pour plus de détails (7/651).

Beaucoup de femmes de nos jours laissent leurs langues prononcer toutes sortes de paroles, comme si elles ne savaient pas qu'elles seront rétribuées pour leurs actes et leurs propos, en bien ou en mal.

Al- Hakim rapporte dans son Mustadrak d’après Ubadah ibn As samit que le prophète صلى الله عليه وسلم désigna sa bouche et dit :

" Il faut garder le silence, sauf pour dire de bonnes paroles."

Mu'adh demande : " Serons-nous jugés pour ce que nos langues ont prononcé ? "

Le prophète صلى الله عليه وسلم frappa alors la cuisse de Mu'adh et dit : "que ta mère te perde Ô Mu'adh ! ou toutes autres expressions.

Qu'est-ce qui précipitera le plus les gens en enfer, face en avant, si ce n'est les conséquences de ce que leurs langues ont proféré ?

Quiconque donc croit en Allâh et au jour dernier, dise du bien ou se taise en se préservant ainsi de dire du mal. Ayez de bonnes paroles, et vous serez récompensés.

Taisez-vous au lieu de dire du mal et vous serez préservés."

Ce hadith est authentique comme on peut le voir dans As-Sahih al Musnad (1/400).

Allâh dit dans la traduction approximative :

"Quiconque fait un bien fut-ce du poids d'un atome, le verra, et quiconque fait un mal fut-ce du poids d'un atome, le verra." sourate az zalzalah verset 7 et 8

Les paroles entrent dans le cadre des actions.

Un autre verset du même type est le suivant :

"Et dis : "Œuvrez, car Allâh verra vos œuvres, de même que Son messager et les croyants, et vous serez ramenés vers Celui qui connaît bien l'invisible et le visible.Il vous informera alors de ce que vous faisiez." Sourate at tawbah verset 105

'Umar ibn Abd Al-Aziz a dit, comme on peut le lire dans Jami' Al- Ulum d'in Rajab (p.114) :

" Quiconque considère que ses parties de ses actes, ne parlera que de sujets présentant un intérêt pour lui."

Que celle qui a rempli son registre de bien et de bonnes œuvres se réjouisse !

Et malheur à celle qui a rempli son registre de paroles futiles et de mauvaises œuvres !

Allâh dit dans la traduction approximative :

"Quant à celui à qui on aura remis le Livre en sa main droite, il dira : " Tenez ! Lisez mon livre. J’étais sur d'y trouver mon compte". Il jouira d'une vie agréable : dans un Jardin haut placé dont les fruits sont à portée de la main. "Mangez et buvez agréablement pour ce que vous avez accompli dans les jours passés." Sourate Al haqqah verset 19 à 24.

Et aussi :

"Quant à celui à qui on aura remis le Livre en sa main gauche, il dira : " Hélas pour moi ! J'aurais souhaité qu'on ne m'ait pas remis mon livre, et ne pas avoir connu mon compte... Hélas, comme j'aurais souhaité que ma première mort fut la définitive. Ma fortune ne m'a servi à rien. Mon autorité est anéantie et m'a quitté !"." Saisissez-le ! Puis, mettez-lui un carcan ; ensuite, brûlez-le dans la Fournaise ; puis, liez-le avec une chaîne de soixante-dix coudées. Car il ne croyait pas en Allâh, le Très Grand, et n'incitait pas à nourrir le pauvre. Il n'a pour lui ici, aujourd’hui, point d'ami chaleureux pour le protéger, ni d'autre nourriture que du pus, que seuls les fautifs mangeront." Sourate al haqqah verset 25 à 37

Auquel des deux groupes aimerais-tu appartenir ?

Il ne fait pas de doute que répondra : je veux faire partie des gens du paradis.

Fait donc en sorte que ta langue ne te fasse pas courir à ta perte.

Le fait que les actes soient inscrits ne signifie pas que s'ils ne l'avaient pas été, Allâh ne les aurait pas sus.

En effet, rien n'échappe à Allâh.

"C'est Lui qui détient les clefs de l'inconnaissable. Nul autre que Lui ne les connaît. Et Il connaît ce qui est dans la terre ferme, comme dans la mer. Et pas une feuille ne tombe qu'Il ne le sache. Et pas une graine dans les ténèbres de la terre, rien de frais ou de sec, qui ne soit pas consigné dans un livre explicite." Sourate Al an'am verset 59

Néanmoins, le fait que les actes soient inscrits est plus à même de servir d'argument contre l’être humain le jour du jugement.

Livre Nassihati Linnisa - page 90 à 95

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Cheikha Umm ‘Abdillah Al-Wadi’iya - الشيخة أم عبد الله الوادعية

Question :

Veuillez bien nous parler des promesses qu'Allah a faites, aux endurants et à ceux qui Lui obéissent, ici-bas et dans l'au-delà.

Réponse :

Allah a créé les êtres pour L'adorer Seul, sans associé.

IL leur recommande cela en disant (traduction rapprochée) :  

"Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent." (Qui éparpillent(Adh-Dhâriyât) 51: Verset 56)

Il (Exalté soit-Il) dit (traduction rapprochée) :  

"Ô hommes! Adorez votre Seigneur, qui vous a créés vous et ceux qui vous ont précédés. Ainsi atteindriez-vous à la piété." (La vache(Al-Baqara) 2: Verset 21)

Cette adoration, la raison même de leur création, consiste :

-à obéir à Ses ordres,

-de se préserver de ce qu'Il interdit

-et de L'invoquer régulièrement.

Cette adoration a pour base la croyance en l'unicité d'Allah (l'Exalté) :

-dans Son invocation,

-Sa crainte,

-Son espérance,

-mais aussi la sincérité envers Lui dans tous ses cultes, la Salât, le jeûne etc..

Allah a promis à ces gens beaucoup de bien et une fin louable, ici-bas et dans l'au-delà.

Il leur a promis le paradis, dans l'au-delà, ainsi que la noblesse.

Le Très-Haut dit (traductions rapprochées) :  

"Sois patient. La fin heureuse sera aux pieux." (Hoûd 11: Verset 49)

"Et fais la bonne annonce aux endurants, qui disent, quand un malheur les atteint: «Certes nous sommes à Allah, et c’est à Lui que nous retournerons.  Ceux-là reçoivent des bénédictions de leur Seigneur, ainsi que la miséricorde; et ceux-là sont les biens guidés. ;" (La vache(Al-Baqara) 2: Verset 155.156.157) 

"et les endurants auront leur pleine récompense sans compter." (Les groupes(Az-Zoumar) 39: Verset 10)

Allah (Exalté soit-Il) a dit (traduction rapprochée) :  

"Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous les récompenserons, certes, en fonction des meilleures de leurs actions." (Les abeilles( An-Nahl) 16: Verset 97)

Le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a dit:  

"Or, personne ne reçoit un don meilleur et plus large que celui de la patience"

Le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a dit:  

"Je m'étonne du cas du croyant car sa destinée ne lui apportera que du bien.

En effet, lorsqu'un bonheur l'atteint, il remercie (Allah) et ceci est un bien pour lui; et lorsqu'un malheur le frappe, il se montre constant et cela est un bien pour lui.

Et nul autre que lui n'aura ce privilège."

L'endurant a une issue louable ici-bas et dans l'au-delà, le Paradis et la noblesse dans l'au-delà s'il patiente dans la crainte d'Allah (l'Exalté), endure tout ce qu'il connait comme vicissitudes de la vie, dénuement, pauvreté, Maladie, etc..

Allah (Exalté soit-Il) a dit (traduction rapprochée) :  

"La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au Jour dernier, aux Anges, au Livre et aux prophètes," (La vache(Al-Baqara) 2: Verset 177)

Et Il (l'Exalté) finit en disant (traduction rapprochée) :  

"ceux qui sont endurants dans la misère, la maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux!" (La vache(Al-Baqara) 2: Verset 177)

L'endurance et la piété ont une issue louable dans toutes les circonstances.

Parlant des croyants faces à leurs ennemis, l'Exalté dit (traduction rapprochée) :  

"Mais si vous êtes endurants et pieux, leur manigance ne vous causera aucun mal. Allah connaît parfaitement tout ce qu'ils font." (La famille d’Imran( 'Al –‘Imrân) 3: Verset 120)

أجر الصابرين في الدنيا والآخرة

حدثنا لو تكرمتم عما وعد الله له الصابرين في الدنيا والآخرة والعاملين بطاعة الله؟ 

إن الله خلق الخلق ليعبدوه وحده لا شريك له وأمرهم بذلك فقال تعالى: وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلا لِيَعْبُدُونِ[1]، وقال تعالى: يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ[2]، وهذه العبادة التي خلقوا لها وأمروا بها هي أن يطيعوا أوامره وينتهوا عن نواهيه ويكثروا من ذكره. وأساس هذه العبادة هو توحيده سبحانه بدعائه وبخوفه ورجائه والإخلاص له في جميع العبادة من صلاة وصوم وغير ذلك. 

وقد وعدهم الله الخير الكثير والعاقبة الحميدة في الدنيا والآخرة؟ وعدهم في الآخرة بالجنة والكرامة قال تعالى: فَاصْبِرْ إِنَّ الْعَاقِبَةَ لِلْمُتَّقِينَ[3] كما قال سبحانه: وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ * الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ * أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ[4]، وقال تعالى: إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ[5]، وقال عز وجل: مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ[6]، وقال صلى الله عليه وسلم: ((ما أعطي أحد عطاء خيرا وأوسع من الصبر))، وقال صلى الله عليه وسلم: ((عجبا لأمر المؤمن إن أمره كله له خير إن أصابته سراء شكر فكان خيرا له وإن أصابته ضراء صبر فكان خيرا له وليس ذلك لأحد إلا للمؤمن))، فالصابر له العاقبة الحميدة في الدنيا والآخرة أو له الجنة والكرامة في الآخرة إذا صبر على تقوى الله سبحانه وطاعته وصبر على ما ابتلي به من شظف العيش والفاقة والفقر والمرض ونحو ذلك كما قال الله سبحانه: لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ إلى أن قال سبحانه: وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ[7]

والصبر والتقوى عاقبتهما حميدة في جميع الأحوال، قال تعالى في حق المؤمنين مع عدوهم: وَإِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا لا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ[8]

[1] سورة الذاريات الآية 56

[2] سورة البقرة الآية 21

[3] سورة هود الآية 49

[4] سورة البقرة الآيات 155 – 156

[5] سورة الزمر الآية 10

[6] سورة النحل الآية 97

[7] سورة البقرة الآية 177

[8] سورة آل عمران الآية 120

مجموع فتاوى ومقالات متنوعة الجزء السابع

Allah سبحانه وتعالى dit (traduction rapprochée) :

وَٱقۡصِدۡ فِى مَشۡيِكَ وَٱغۡضُضۡ مِن صَوۡتِكَ*ۚ إِنَّ أَنكَرَ ٱلۡأَصۡوَٲتِ لَصَوۡتُ ٱلۡحَمِيرِ

{Sois modeste dans ta démarche, et baisse ta voix, car la plus détestée des voix, c’est bien la voix des ânes »} (sourate Luqman 31 verset 19) . 

{Sois modeste dans ta démarche}, c'est-à-dire ne t’empresse pas

et {baisse ta voix}, c'est-à dire n’élève la voix que par nécessité.

Loqmân poursuit en lui disant :{car la plus détestée des voix, c’est bien la voix des ânes »}.

Si tu élèves la voix sans une nécessité impérieuse qui t’oblige à l’élever de façon limitée et adéquate, tu ressembles alors aux ânes.

Les savants en ont déduit qu’il était interdit d’élever la voix, car Allah a assimilé celui qui le fait au plus vil des animaux.

N’élève donc la voix que de ce qui est nécessaire.

« Il ne nous sied pas d’être comparé à de mauvaises choses. »

Rapporté par Al-Boukhari (6574).  

S’il y a auprès de toi une ou deux personnes et que tu cries et élèves la voix, qu’espères-tu ?

Ta voix ressemble à celle de l’âne !

La voix doit être élevée suivant le besoin.

Extrait de "Annotations sur les recommandations de Loqmân, le sage, à son fils."

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وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَوَاغْضُضْ من صَوْتِكَ صْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ

 وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ : أي لا تسرع

  وَاغْضُضْ صَوْتِكَ : يعني لا يرفع صوتك إلا بقدر الحاجة

وقال له: إِنَّ أَنكَرَ الأَصْوَاتِ لَصَوْتُالْحَمِيرِ

إذا رفعت صوتك بغير حاجة؛ ومع ذلك، فإن العلماء من هذا لا يستطيعون رفع الصوت؛ لأن الله شبهك بأخس الحي وانات، و

(ليس لنا مثل السوء)

قطعة من حديث ابن عباس رضي الله عنهما، رواه البخاري برقم (6574)

دعنا نقوم به! هذا مثل صوت الحمير؛ فالصوت يكون على قدر الحاجة

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

Question :

Il y a de nombreux textes juridiques du Coran et de la Sunna qui recommandent la modestie envers Allâh et envers les gens.

Ces textes louent ceux qui sont modestes et mentionnent leur récompense instantanée.

Par ailleurs, il y a de nombreux textes juridiques interdisant l'arrogance et l'orgueil et montrant le châtiment réservé à ces gens-là.

Comment une personne peut donc se soigner de l'arrogance et acquérir la modestie ?

Réponse :

Il ne fait aucun doute qu'il est obligatoire à tout musulman de se méfier de l'orgueil et de chercher à être modeste.  

"Celui qui se montre humble devant Allâh d'un degré, Allâh l'élèvera d'un degré"

La personne arrogante est susceptible d'être détruite par Allâh (qu'Il soit Exalté).

Nous implorons Allâh de nous accorder la sécurité.

Une fois, un homme a dit : "O Messager d'Allâh ! J'aime bien porter de beaux vêtements et de belles chaussures. Est-ce de l'arrogance ?"

Le Messager صلى الله عليه وسلم a dit :

"Allâh est beau, et Il aime la beauté. Mais j'entends par orgueil : la méconnaissance du droit et le mépris des gens."

La méconnaissance du droit signifie de rejeter la vérité quand elle s'oppose aux désirs personnels.

Le mépris des gens signifie le fait de dédaigner les gens, car une personne arrogante voit que les gens lui sont inférieurs et qu'elle s'élève au-dessus d'eux.

Cela peut être dû à son éloquence, à sa richesse, à sa position, ou à d'autres raisons.

Un arrogant pourrait être également pauvre.

Dans le Hadith authentique, le Messager صلى الله عليه وسلم a dit :  

"Il y a trois types de personnes à qui Allâh ne parlera pas le Jour de la Résurrection, qu'Il ne purifiera pas, qu'Il ne regardera pas et ils auront un châtiment douloureux :

un vieux fornicateur,

un roi menteur

et un pauvre orgueilleux."

Il est plus détestable qu'un pauvre soit orgueilleux et hautain, parce qu'on est plus susceptible d'être arrogant en raison de la richesse et la fortune.

Ainsi, si un pauvre se caractérise par l'arrogance, cela reflète une caractéristique innée et dans sa nature.

La modestie, c'est avoir la clémence et les bonnes moralités et traiter les gens avec de bonnes manières.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم  a dit :  

"Ceux qui me sont les plus chers et qui seront les plus proches de moi au Jour de la Résurrection, sont ceux qui ont une bonne conduite."  

"Le bien consiste à avoir un bon caractère."

Ainsi, il faut toujours se rappeler la Majesté d'Allâh, c'est Lui qui donne la richesse, la position, l'autorité, la beauté etc..

On se montre reconnaissant envers Allâh par la modestie et par le fait de s'abstenir de l'arrogance.

Il n'est pas permis d'être orgueilleux à cause de la richesse, de l'emploi, de l'origine, de la beauté, de la puissance, ou d'autres choses.

Au contraire, il faut se rappeler que ces dons sont les bienfaits d'Allâh (qu'Il soit Exalté) et qu'on doit Lui en être reconnaissant par la modestie, l'humilité et l'abstention de l'arrogance.

C'est parce que l'arrogance mène à l'oppression, au mensonge et à l'injustice en paroles et en action.

Elle conduit l'homme à se considérer comme supérieur à son frère en raison soit de la richesse, de la beauté, de la position, de l'origine, ou d'autres facteurs que vous pourriez imaginer.

Par conséquent, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :  

"Mais j'entends par orgueil : la méconnaissance du droit et le mépris des gens."

Autrement dit, le fait de rejeter la vérité quand elle s'oppose aux désirs personnels.

Alors que le mépris des gens signifie le fait de les rabaisser, de les juger comme étant inférieurs et indignes d'un traitement juste et d'estimer qu'ils ne sont pas assez à la hauteur pour que leur invitation soit acceptée ou pour qu'on les salue, etc..

Si l'homme peut se souvenir de sa faiblesse et qu'il a été créé à partir d'une goutte de sperme faible, qu'il a besoin d'entrer aux toilettes pour vider son corps des urines ou des excréments et qu'il a besoin de manger pour être en mesure de vivre, alors il saura que s'il continue à désobéir à Allâh (qu'Il soit Exalté), sa fin sera en Enfer, il reconnaîtra sa faiblesse et sa pauvreté et il ne sera pas arrogant.

(Numéro de la partie : 9, Numéro de la page : 268.269)

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كيفية علاج الكبر واكتساب التواضع

تكاثرت النصوص الشرعية من الكتاب والسنة في الأمر بالتواضع للحق والخلق، والثناء على المتواضعين وذكر ثوابهم العاجل، كما تكاثرت النصوص كالنهي عن الكبر والتكبر والتعاظم وبيان عقوبة المتكبرين.. فبأي شيء يكون علاج الكبر واكتساب التواضع؟

لا شك أن الواجب على كل مسلم أن يحذر الكبر وأن يتواضع و((من تواضع لله درجة رفعه الله درجة))[1] ومن تكبر فهو على خطر أن يقصمه الله - نسأل الله العافية - قال رجل: (يا رسول الله إني أحب أن يكون ثوبي حسناً ونعلي حسناً أفذلك من الكبر؟ فقال الرسول صلى الله عليه وسلم: ((إن الله جميل يحب الجمال الكبر بطر الحق وغمط الناس))[2] بطر الحق أي رد الحق، إذا خالف هواه رده، وغمط الناس أي احتقار الناس، فالناس في عينه دونه، يحتقرهم، يرى نفسه فوقهم؛ إما لفصاحته وإما لغناه وإما لوظيفته، وإما لأسباب أخرى يتخيلها، وقد يكون فقيراً، في الحديث الصحيح يقول الرسول صلى الله عليه وسلم: ((ثلاثة لا يكلمهم الله يوم القيامة ولا يزكيهم ولا ينظر إليهم ولهم عذاب أليم: شيخ زان، وملك كذاب، وعائل مستكبر))[3] عائل أي فقير ومع فقره يستكبر ويبتلى بالكبر، فالكبر يدعو إليه المال والغنى، ومع فقره فهو يستكبر فالكبر سجية له وطبيعة له  .

أما التواضع فهو لين الجانب، وحسن الخلق، وعدم الترفع على الناس، كما قال صلى الله عليه وسلم: ((إن من أحبكم إليَّ وأقربكم مني مجلساً يوم القيامة أحاسنكم أخلاقاً))[4]، ((البر حسن الخلق))[5] فليتذكر عظمة الله ويتذكر أن الله هو الذي أعطاه المال، وأعطاه الوظيفة، وأعطاه الجاه وأعطاه الوجه الحسن، أو غير ذلك، يتذكر أن من شكر ذلك التواضع وعدم التكبر، لا يتكبر لمال أو لوظيفة أو لنسب أو لجمال أو لقوة أو لغير ذلك، بل يتذكر أن هذه من نعم الله، وأن من شكرها أن يتواضع وأن يحقر نفسه، وألا يتكبر على إخوانه ويترفع عليهم، فالتكبر يدعو إلى الظلم والكذب، وعدم الإنصاف في القول والعمل، يرى نفسه فوق أخيه؛ إما لمال وإما لجمال وإما لوظيفة وإما لنسب وإما لأشياء متوهمة، ولهذا قال صلى الله عليه وسلم: ((الكبر بطر الحق وغمط الناس))[6] يعني رد الحق إذا خالف هواه هذا تكبر، وغمط الناس احتقار الناس، يراهم دونه وأنهم ليسوا جديرين بأن ينصفهم أو يبدأهم بالسلام، أو يجيب دعوتهم أو ما أشبه ذلك. وإذا تذكر ضعفه وأنه من نطفة ضعيفة من ماء مهين وأنه يحتاج إلى حمام لقضاء الحاجة، وأنه يأكل من هنا ويخرج من هنا، وأنه إذا لم يستقم على طاعة الله صار إلى النار عرف ضعفه، وأنه مسكين ولا يجوز له أن يتكبر

[1] رواه ابن ماجه في الزهد برقم 4176، وابن حبان في كتاب الحظر والإباحة رقم 5678، والإمام أحمد في مسنده

[2] رواه مسلم في الإيمان برقم 131. واللفظ له، ورواه أحمد في باقي مسند المكثرين برقم 3600

[3] رواه مسلم في الإيمان برقم 156، ورواه أحمد في باقي مسند المكثرين برقم 9837

[4] رواه الترمذي في البر والصلة برقم 1941

[5] رواه مسلم في البر والصلة برقم 4632، والترمذي في الزهد برقم 2311

[6] رواه مسلم في الإيمان برقم 131 واللفظ له، ورواه أحمد في باقي مسند المكثرين برقم 3600

نشرت في جريدة المدينة في 6/7/1416 هـ - مجموع فتاوى ومقالات متنوعة الجزء التاسع

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Rechercher protection contre Satan lors du bâillement ?

Lors du bâillement, il n’y a pas de preuve à ma connaissance qui légitime le fait de rechercher protection contre Satan.

Ceci dit, il est légiféré dans cette situation, pour celui pris de bâillement, de le repousser autant que possible en mettant sa main devant la bouche, et il ne doit pas dire « Hâ », ni de doit parler pendant le bâillement.

Il doit au contraire faire l’effort de le repousser et de garder cela en lui, en mettant sa main devant la bouche.

Certes, l’Envoyé d’Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

«Quant au bâillement, il est provoqué par Satan.

Quand l’un d’entre vous bâille, qu’il le repousse autant qu’il le peut en mettant sa main devant la bouche, et qu’il ne dise pas «Hâ» pendant, car certes Satan rit de lui.»

Rapporté par al-Bukhârî

Il est demandé au croyant lors du bâillement de repousser ce dernier en se retenant autant que possible, et en mettant sa main devant la bouche.

Quant au fait de dire : «Je recherche protection auprès d’Allâh contre Satan.» après avoir bâillé, je n’en connais pas de preuve.

En d’autres termes, si des gens pensent sciemment rechercher auprès d’Allâh protection contre Satan en prononçant cette parole, comme cela est en pratique auprès de beaucoup de personnes du commun, et bien il faut savoir qu’il n’y a pas de preuve dans la Sounnah à ma connaissance à ce sujet.

Il n’y a pas de doute que le bâillement provient de Satan.

Il est donc légiféré pour le croyant, lors de la fatigue et qu’il est pris par cet état, de repousser ce mal en recherchant protection contre Satan (dans les invocations légiférées), et de multiplier les invocations et les prières sur le Prophète صلى الله عليه وسلم.

Autrement dit, il n’y a pas de preuve spécifique sur le fait de rechercher protection lors du bâillement, c’est-à-dire, sur ce point, précisément.

Lorsque la recherche de protection est faite contre Satan par la personne, parce qu’elle pense sciemment que le bâillement provient de Satan, en soi, il n’y a pas de mal. Simplement, nous ne disons pas que cela fait partie de la Sounnah en l’absence d’une preuve avérée le soutenant.

Fatâwa Noûr ’ala ad-Darb 4/2125-2126

✅ Publié par manhajulhaqq.com

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Il laisse passer beaucoup d'occasions de faire le bien :

● il ne maintient pas les liens du sang,

● il ne fait pas l'aumône,

● refuse de s'acquitter de la Zakât.

Et s'il lui arrive de dépenser ses biens en faveur de ses proches ou des pauvres, il ne le fait qu'à contre coeur.

Il a beau essayer, il ne parvient pas à dépenser ses biens, comme le montre ce hadith rapporté par Al-Boukhâri (3/1443) et Mouslim (1021), d'après Abou Hourayrah رضي الله عنه, qui entendit le Messager d'Allah صل الله عليه وسلم dire :

"L'avare et le généreux sont comparables à deux hommes portant chacun une cotte de maille lui couvrant la poitrine jusqu'à la clavicule.

Chaque fois que le généreux fait un don, son armure s'allonge et finit par lui couvrir le corps - jusqu'aux orteils - sans rien laisser de sa peau à l'air.

Quant à l'avare, chaque fois qu'il souhaite dépenser de ses biens, les mailles de son armure se bloquent et il tente, en vain, de les élargir."

Ibn Al-Qayyim, qu'Allah lui fasse miséricorde, affirme dans Sahîh Al-Wâbil As-Sayyib (p.67) :

"L'avare se privant des actes de bienfaisance et étant empêché de faire le bien, sa rétribution est de même nature : il est oppressé, privé de toute paix intérieure, impuissant à faire quoi que ce soit, petit, jamais heureux, toujours angoissé et triste.

Ses besoins ne sont jamais satisfaits et il n'est jamais aidé.

Il est donc à l'image de l'homme portant une armure, les mains au niveau du cou, si bien qu'il ne peut ni les retirer, ni les remuer.

Pire, chaque fois qu'il veut retirer ses mains ou élargir cette armure, chaque anneau de son armure reste à sa place.

Ainsi en va-t-il de l'avare, chaque fois qu'il veut faire l'aumône, son avarice l'en empêche, si bien que son coeur reste enfermé dans sa prison.

A l'inverse, le coeur de celui qui fait l'aumône s'épanouit chaque fois qu'il fait la charité, sa poitrine s'élargit de bonheur à l'image de cette armure qui porte et qui s'élargit.

Chaque fois qu'il fait l'aumône, sa joie augmente et son bonheur s'amplifie.

Et s'il n'y avait dans l'aumône que cet intérêt, cela suffirait à inciter le serviteur d'Allah à la multiplier et à s'empresser de faire la charité.

Le Très Haut dit (traduction rapprochée) : 

"Heureux sont ceux qui se préservent de leur cupidité" sourate Al-Hachr, verset 9."

Les ruses de satan - Page : 176

Retranscrit par oumomeya

✅ Publié par rappel01.fr

Cheikha Umm ‘Abdillah Al-Wadi’iya - الشيخة أم عبد الله الوادعية

Il incombe à l’homme sensé de rester sain, et de, au lieu d’espionner chez les défauts des gens, essayer d’arranger les siens.

-En se préoccupant de ses défauts, on en oublie ceux des autres. 

C’est plus reposant pour le corps et moins fatigant pour le cœur. 

À chaque fois qu’on se découvre un défaut, on est moins exigeant avec son frère qui est éprouvé par le même. 

-Mais, quand on s’occupe des défauts des autres, en oubliant les siens, le cœur s’aveugle et le corps se fatigue, en même temps qu’il devient extrêmement difficile de corriger les siens. 

Le plus défaitiste des hommes est celui qui critique les défauts des autres, mais, plus défaitiste encore, est celui qui reproche aux autres ce qu’il a en lui.

Qui critique sera critiqué !

Rawdhat el ‘uqalâ wa nazhat el fudhalâ (p. 125)

روضة العقلاء ونزهة الفضلاء - ابن حبان 

La raison de cela, le fait d'écouter une parole de quelqu'un qui n'aimerait pas que tu écoutes ses paroles, espionner les gens…

Frères, nous sommes dans un danger…

Nous vivons dans un état de danger…

Qui peut nous garantir d'être préservé de ces types de punitions, Ô frères ?

Qui ?

Qui peut nous garantir d'y être préservé ?

L'affaire est dangereuse, très dangereuse…

L'affaire est, par Allâh, dangereuse…

Si seulement nous n'avions pas été créés ni vu cette vie (ici-bas)…

Si seulement nous fûmes des pierres parmi les pierres de ces montagnes… et que nous n'ayons pas vu cette vie ni la connaître…

Alors que tu regardes ces pauvres gens… et les anges de remplir leurs oreilles avec du plomb fondu et ils pleurent et crient et puis soudain, vous êtes surpris par un autre spectacle...

Un large groupe de musulmans, hommes et femmes, apparaissent, parmi les musulmans désobéissants, ils apparaissent et leurs langues ressortent et seront transformées (leurs langues) de chair en feu.

Et ils crieront, pleureront…

Ce sont leurs langues qui sont devenues une punition pour eux…

Chacun d'entre eux espère qu'Allâh coupe leur langue et nul d'entre eux ne peut le faire…

Leurs langues sont devenues une partie en feu…

Et ils pleureront, et crieront et ne trouveront personne ayant de la pitié pour eux…

Cinquante milles ans et eux qui supplieront.

Tu diras : « qui sont-ils » ?

Et certes la langue de tout un chacun d'entre eux aura deux langues de feu et non de chair, de feu…

Comment ?

Dites-le moi, par notre Seigneur ?…

Lorsque la langue du serviteur devient un châtiment pour lui, il ne peut se libérer de cela et le châtiment ne se refroidira pas pour lui ni ne se calmera… Il ne sait que faire…

L'affaire est dangereuse...

Qui sont ceux-là ?

Ce sont ceux qui viennent aux gens avec deux visages, ils vont aux gens avec deux faces…

Il vient à celui qui est d'accord avec lui et celui qui en désaccord avec lui…

Il vient à eux avec une face et à l'autre avec une autre face…

Dans le but de créer la discorde…

Il a été rapporté d'Abou Daoud et par Al-Boukhârî dans «adab al moufrad» et par Abou Ya'la et autres qu'eux, du hadith de 'Ammar ibn Yassir (qu’Allâh les agréé) qu'il a dit : «Le messager d'Allah (prières et salutations sur lui) a dit :

من كان له وجهان في الدنيا كان له لسانان من نار يوم القيامة

«Celui qui a deux visages ici-bas, il aura le jour de la résurrection deux langues en feu.»

Ô communauté de Mohamed !

Ce dont nous devrions avoir le plus peur pour nous-même est notre langue.

La langue !

Ô communauté de Mohamed !

Le prophète (prières et salutations sur lui) a dit à Mou'ad :

«Qu'est-ce qui fait culbuter les gens sur leurs visages -ou il a dit : «sur leurs narines» - dans le feu si ce n'est que leurs langues moissonnent ?»

Si ce n'est que leurs langues moissonnent.

La langue !

Ô communauté de Mohamed !

Le prophète (prières et salutations sur lui) a été interrogé à propos de la plus grande cause que les gens entrent en enfer, il (prières et salutations sur lui) a dit :

« la bouche et les parties intimes… »

La langue !

Préserve ta langue...

Combien de personnes laissent libre leur langue et n'y prêtent pas attention (aux dégâts produits par cela)…

Ô communauté de l'Islam, freine ta langue...

L'affaire est dangereuse...

Dis-moi, par ton seigneur, si tu avais vu un homme, et que sa langue devint deux langues, séparée en deux moitiés, dans cette vie.

Et c'est cela.

Sa langue, mais elle a été séparée en deux moitiés, à quoi il ressemblerait ?

Lorsque sa langue ressort et qu'elle est en deux parties, quelle serait son apparence ?

Et comment il serait si sa langue devint une langue en feu ?

Une langue en feu…

Et il pleure et crie…

Et il souffre…

Et il souhaite ne jamais avoir prononcé un mot qui aurait mis en colère Allâh…

Ô communauté de Mohamed, la place des comptes est remplie de frayeurs !

Ce n'est pas une affaire simple, Ô communauté de l'islam...

✅ Traduit et publié par minhaj sunna

Cheikh 'Abdoullah Ibn 'Uthmân al-Dhamâri - الشيخ عبدالله بن عثمان الذماري

Méfie-toi de la tyrannie de :

-"Je",

-"J'ai",

-"en moi".

Ces trois mots étaient [respectivement] la manie de :

-Satan,

-Pharaon

-et Coré (qârûn).

En effet :

أَنَا۟ خَيۡرٌ۬ مِّنۡهُ

-"Je suis meilleur que lui (Adam)" (sourate al a'raf verset 12)

pour Satan

لِى مُلۡكُ مِصۡرَ 

-"J'ai la royauté sur l'Égypte" (sourate l'ornement verset 51)

pour Pharaon

إِنَّمَآ أُوتِيتُهُ ۥ عَلَىٰ عِلۡمٍ عِندِىٓ‌

-"Je ne le dois qu'à une science qui réside en moi" (sourate le récit verset 78)

pour Coré

Exhortations - Zad al ma'âd

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

-Ibn Abi Hatim رحمه الله a dit :

«Mon père nous a rapporté selon Harmalah qu’il entendit ['Abd Allah] Ibn Wahb dire :

« J’ai fait le vœux de jeûner à chaque fois que je médis, et cela m’a épuisé.

Je me suis retrouvé à médire et jeûner.

J’ai alors pris la résolution de donner en aumône des dirhams à chaque fois que je médisais une personne.

Et par amour du dirham j’ai délaissé la médisance. »»

قال ابن أبي حاتم : حدثنا أبي، حدثنا حرملة سمعت ابن وهب يقول: نذرت أني كلما اغتبت إنسانا أن أصوم، يوما فأجهدني، فكنت اغتاب وأصوم، فنويت أني كلما أغتبت إنسانا أن أتصدق بدرهم ، فمن حب الدراهم تركت الغيبة

-Adh-Dhahabi رحمه الله commente :

« Par Allah, ainsi étaient les savants !

Et voilà le fruit de la science utile !

Et ‘Abd Allah [Ibn Wahb] est une autorité et ses hadith rapportés sont nombreux dans les Sahihs et recueils islamiques.

Et suffit comme propos à son sujet celui de An-Nassaï connu pour inflexibilité [dans la science du hadith] :

« Ibn Wahb est digne de confiance et je ne lui connais pas de formulation rapportée contraire à une autre plus authentique. »    

(Syar, 9/228)

فقال الذهبي رحمه الله معلقاً على كلامه: هكذا والله كان العلماء وهذا هو ثمرة العلم النافع، وعبد الله حجة مطلقا، وحديثه كثير في الصحاح وفي دواوين الإسلام، وحسبك بالنسائي وتعنته في النقد حيث يقول: وابن وهب ثقة ما أعلمه روى عن الثقات حديثا منكرا

[ السير 9/228]

Traduit par notre frère Abû Mohammed حفظه الله

copié de islam-nancy.com

Parmi les bons comportements :

Quand quelqu'un te parle sur une chose dont tu as déjà connaissance, qu'elle concerne la religion ou ce bas monde :

● Ne lui dispute pas la parole (pour lui montrer que tu sais déjà ce dont il parle).

● Soit avec lui comme quelqu'un qui n'a jamais connu cette parole avant qu'il t'en parle.

● Montre lui que tu as tiré profit de ses paroles.

Ainsi faisaient les sages parmi les hommes.

Et parmi les avantages d'un tel comportement : ça encourage ton interlocuteur et le rend heureux, et ça t'empêche de t'enorgueillir ou d'être indiscipliné.

Car disputer la parole au discoureur relève de l'indiscipline.

Les Jardins de Délices (p.548)

Traduit par sunnaa.com

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

قال الإمام ابن سعدي -رحمه الله

ومن الآداب الطيبة إذا حدَّثك المحدِّث بأمر ديني أو دنيوي ألا تنازعه الحديث إذا كنت تعرفه، بل تصغي إليه إصغاء من لا يعرفه، ولم يَمُرَّ عليه، وتريه أنك استفدت منه، كما كان أَلِبَّاءُ الرجال يفعلونه

وفيه من الفوائد تنشيط المحَدِّث، وإدخال السرور عليه، وسلامتك من العجب بنفسك، وسلامتك من سوء الأدب؛ فإن منازعة المحدث في حديثه من سوء الأدب

الرياض الناضرة ص.548

Cheikh Abu 'Abdellah Abder-Rahman ibn Nasr as-Sa'di - الشيخ عبد الرحمن بن ناصر السعدي

D’après Ibn ’Omar le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

« Celui qui porte un vêtement qui attire l'attention (الشهرة - shouhra) dans la vie d'ici-bas, Allah le fera porter un vêtement d'humiliation le Jour de la Résurrection, ensuite (ce vêtement) s'enflammera »

(Rapporté par Abou Daoud, Ibn Majah avec une isnad authentique)

Beaucoup de gens aujourd’hui portent des vêtements par ostentation, dans le but d’être différents, connus des autres ou pour la marque, pour chercher à se faire remarquer et ceci est interdit en Islam.

● Ibn Al-Athir رحمة الله a dit :

"La renommée (ash-shouhra) c'est le fait de montrer une chose.

Le but, c'est que le vêtement ait une réputation chez les gens (comme par ex.) en ayant une couleur différente qui attire le regard des autres (et ce, pour les surprendre et les étonner par orgueil)."

● Ash-Shawkani (رحمة الله) a dit :

"Ce hadith prouve l'interdiction de porter un vêtement de mode (de renom), mais ce hadith n'est pas spécifique (aux vêtements de mode).

Il en est de même pour celui qui porte des vêtements de pauvres dans le but d'être vu par les gens et d'attirer leurs attentions."

Et si l'on porte un vêtement dans le but d'être connu par les gens, alors il n'y a aucune différence entre celui qui porte un vêtement de luxe ou un vêtement médiocre, un vêtement semblable ou différent à celui des gens, car l'interdiction ici est qu'il soit porté dans le but d'être connu par les gens.

Une condition valable autant pour l'homme que pour la femme...

Jilbab ul-mara'tou l-mouslima

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Donner la priorité à d'autres sur vous-même dans les choses qui sont obligatoires n'est pas autorisée.

Par exemple :

Si une personne a juste assez d'eau pour lui-même avec laquelle il exécutera les ablutions et il y a une autre personne avec lui qui a besoin d'eau, il n'est pas permis de donner de l'eau à l'autre personne, l'autre personne doit faire le tayammum.

Parce que cela, le fait de donner la priorité à d'autres sur vous-même dans les choses qui sont obligatoires, et de donner une telle priorité à d'autres sur soi-même est interdit (haraam).

Ash-Sharh al-mumti, vol. 15, page 40.

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Question :

Quels sont les péchés commis par la langue ?

Réponse :

Les péchés commis par la langue comprennent :

Toute parole proférée par un fidèle responsable de ses actes, qui s'oppose aux préceptes édictés par la charia.

Cette parole pourrait constituer un acte de mécréance :

-comme le blasphème d'Allah,

-l'injure de Son messager ou de l'islam,

-ou bien la contestation de ce qu'Allah a révélé dans Son livre saint.

Elle pourrait également être constituée d'obscénités ou de péchés :

-comme le mensonge,

-la calomnie,

-la médisance,

-la moquerie,

-l'insulte,

-le témoignage à faux,

-et le serment mensonger (prêter un serment de faire quelque chose, ou jurer d'attester un fait, en ayant l'intention de le violer).

Qu'Allah vous accorde la réussite et que les prières et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

(Numéro de la partie: 26, Numéro de la page: 31)

La question de la Fatwa numéro (18534)

✅ Traduit et publié par alifta.net

آفات اللسان
س 1: ما هي آفات اللسان؟
ج1 : آفة اللسان هي: كل كلام يخالف الشرع ينطق به العبد المكلف، وهذا الكلام إما كفر؛ كسبِّ الله وسبِّ رسوله وسبِّ دينه، وتكذيب ما أخـبر الله به في كتابه العزيز
وإمـا أن يكـون الكـلام فسـقًا ومعصية؛ كالكـذب والنميمـة والغيبـة والسـخرية والاستهزاء والقـذف وشـهادة الـزور والـيمين الغموس
وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

(الجزء رقم : 26، الصفحة رقم: 31)
الأول من الفتوى رقم - 18534

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء