381 articles avec comportement - أخلاق و آداب

L'imam An-Nawawi (Qu’Allah lui accorde sa miséricorde) a dit :

"Saches que la médisance (Al Ghriba) est permise pour un but véritable et légiféré qu'on ne peut atteindre sans elle.

Et ces cas sont au nombre de six :

● Pour dénoncer une injustice (auprès du juge musulman).

● Pour changer une chose blâmable et afin de ramener quelqu'un de désobéissant vers ce qui est correct.

● Pour demander un avis religieux. 

● Pour mettre en garde les musulmans contre un mal et afin de les conseiller. 

● Il est autorisé de médire sur quelqu'un qui fait des péchés ou des innovations au grand jour.

● Lorsque quelqu'un est connu pour porter un surnom mettant en valeur un défaut tel que l'aveugle, le boiteux, le sourd..." 

Puis, il dit :

"Voici donc six cas dont les savants ont rapporté qu'il était autorisé de médire et sur la plupart desquels ils sont unanimes.

Ces cas sont basés sur des paroles prophétiques authentiques et connus..."

Ryadh As-Sâlihîn

Kun Salafiyan 'Alâ Al Jâddat

✅ Publié par sounnah-publication.com

Cheikh Abd-S-Salaam As Souhaymi - الشيخ عبد السلام السحيمي

- ‘Ourwa Ibn Zoubayr a dit que Zoubayr empêchait ses enfants de dormir durant le matin.

- Il a aussi dit :

« Lorsque j’entendais qu’un homme dormait le matin, je m’écartais de lui. »

- L’Imam Al-‘Ijli a dit :

« Le sommeil de châtiment est le sommeil après le Fajr. »

- Ibn ‘Abbâs a dit lorsqu’il a vu ses deux fils dormir le matin :

« Levez-vous, ne dormez pas pendant l’heure où Allâh répartit sa provision. »

- ‘Ali a dit :

« Est de l’ignorance de dormir pendant la première partie du matin. »

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Le comportement présente une limite supérieure.

Lorsqu’elle est dépassée, il devient outrage.

Il présente également une limite inférieure.

Si cette limite n’est pas atteinte, le comportement devient faiblesse et bassesse.

● Ainsi la colère présente une limite 

Il s’agit du courage digne d’éloges, et le refus de s’abaisser à l’infamie et à la vilenie.

Voilà la forme la plus parfaite de colère.

Si elle dépasse cette limite, la colère devient transgression et oppression.

Si elle ne l’atteint pas, elle n’est que lâcheté, et elle n’empêche pas de sombrer dans l’infamie.

● La convoitise présente une limite 

c’est le fait de rechercher à acquérir les biens matériels nécessaires et suffisants.

Si cette limite n’est pas atteinte, la convoitise n’est plus que faiblesse et gâchis.

Si elle est dépassée, la convoitise devient avidité et ambition mal placée.

● La jalousie présente une limite 

il s’agit de se concurrencer dans la recherche de la perfection et du refus d’être dépassé par autrui.

Si on outrepasse cette limite en espérant que l’être jalousé ne puisse plus profiter de son bienfait et en cherchant à lui faire mal, cela devient de la transgression et de l’injustice.

Si cette limite n’est pas atteinte, le serviteur sombrera alors dans la bassesse, la faiblesse d’ambition et la petitesse d’âme.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

«Il est interdit de jalouser autrui si ce n’est concernant deux situations :

celle d’un homme à qui Allâh a donné des biens en quantité et qu’il dépense dans la vérité,

et celle d’un homme à qui Allâh a accordé science par laquelle il juge et qu’il enseigne aux gens.» 

Cette jalousie-là est une jalousie de concurrence par laquelle l’être jaloux cherche à atteindre le rang occupé par le jalousé.

Ce n’est donc pas une jalousie abjecte par laquelle on espère que le bienfait dont jouit l’être jalousé disparaisse.

● Le désir présente une limite 

Il s’agit l’assouvissement du désir aidant, d’accorder du repos au cœur et à la raison après les efforts fournis dans l’obéissance à Allâh et l’amélioration de soi.

Si cette limite est dépassée, le désir n’est plus que lubricité et avidité sensuelle et se réduit à un instinct animal.

Si cette limite n’est pas atteinte, et ne permet donc pas d’assouvir ses désirs, dans le but de ne se préoccuper ensuite que de la recherche de la perfection (de l’adoration) et des mérites, le serviteur fera alors aveu de faiblesse, d’impuissance et de bassesse.

● Le repos présente une limite 

Il s’agit de laisser son âme, ses sens et ses forces au repos, en se préparant à la pratique d’actes d’obéissance et à la recherche des mérites et de leur prolifération.

Le but est que l’âme ne soit pas épuisée par l’effort et la fatigue, ce qui affaiblirait l’effet des mérites recherchés.

Si cette limite est dépassée, c’est que le serviteur fait preuve de nonchalance, de paresse et d’apathie et la plupart de ses intérêts vitaux lui échapperont.

Si cette limite, n’est pas atteinte, ce sera alors néfaste pour ses forces qui faibliront, et l’excès d’effort pourrait même l’amener à délaisser tout acte, comme un cavalier pressé qui épuiserait sa monture : non seulement il ne pourra arriver à destination, mais il risque aussi de perdre sa monture.

● La générosité présente une limite 

elle se trouve entre deux extrêmes.

Si cette limite est dépassée, la générosité devient gaspillage et dilapidation des biens.

Si elle n’est pas atteinte, elle devient avarice et cupidité.

● Le courage présente une limite 

si elle est dépassée, le courage devient imprudence.

Si elle n’est pas atteinte, il devient lâcheté et couardise.

Cette limite consiste à faire preuve d’audace quand il le faut, et faire preuve de retenue quand c’est nécessaire.

Mu’âwiyah dit un jour à 'Amr ibn Al As -qu’Allâh les agrée- :

«J’ai du mal à savoir si tu es courageux ou lâche, tantôt, tu as une telle audace que je me dis : c’est le plus courageux des hommes.

Mais parfois, tu fais preuve d’une telle retenue que je me dis : c’est le plus lâche des hommes. 

'Amr lui répondit par les vers suivants :

Courageux quand l’occasion se présente, 

Je fais preuve de retenue quand les circonstances l’imposent.»

● La jalousie présente une limite 

si elle est dépassée, elle se transforme en accusation infondée et en mauvaise opinion à l’égard des innocents.

Si elle n’est pas atteinte, elle devient naïveté, voire prémices d’un manque d’honneur vis-à-vis de son épouse.

● La modestie présente une limite 

si elle est dépassée, elle devient médiocrité et petitesse.

Si elle n’est pas atteinte, elle devient orgueil et arrogance.

● La fierté présente une limite 

si elle est dépassée, elle devient orgueil et vil caractère.

Si elle n’est pas atteinte, elle devient humiliation et abaissement.

Le critère commun à tous ces caractères est l’équilibre qui consiste à se positionner dans le juste milieu, entre les deux extrémités que sont l’excès et la négligence.

C’est sur cet équilibre que reposent les intérêts de ce bas monde et de l’au-delà.

Les intérêts du corps humain même dépendent de cet équilibre.

Ainsi, lorsque l’équilibre de certaines humeurs du corps humain se dérègle, les quantités idéales étant dépassées ou non atteintes, il en résulte des problèmes de santé et une diminution des forces proportionnels à la gravité de ce dérèglement.

Il en est de même pour les attitudes naturelles du corps, comme le sommeil et la veillée, le manger et le boire, les relations sexuelles, les mouvements du corps, l’exercice physique, la solitude, la vie en société et autres.

Si le serviteur s’inscrit dans le juste milieu en s’éloignant des deux extrêmes condamnables, il aura trouvé l’équilibre.

Si, en revanche, son âme tend vers un des deux extrêmes, elle sera alors déficiente et les carences se succéderont.

La connaissance des limites est une des sciences les plus importantes, et en particulier celle des limites, des ordres et des interdits religieux.

Les hommes les plus savants sont ceux dont la connaissance de ces limites est la plus approfondie, de telle façon qu’ils n’y intègrent pas ce qui n’en fait partie, et n’en excluent pas ce qui y participe.

Allâh تعالى a dit (traduction rapprochée) : 

«Les bédouins sont les plus endurcis dans la mécréance et l’hypocrisie, et les plus enclins à méconnaître les limites de ce qu’Allâh a révélé à Son messager» (Sourate At-Tawbah verset 97)

Les plus équilibrés des hommes sont ceux qui s’inscrivent dans les limites des nobles caractères, des œuvres profanes et religieuses, tant d’un point de vue théorique que pratique. 

Et c’est d’Allâh que provient l’aide.

Kitab al Fawa'id 

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

للأخلاق حد مَتى جاوزته صَارَت عُدْوانًا وَمَتى قصّرت عَنهُ كَانَ نقصا ومهانة
فللغضب حد وَهُوَ الشجَاعَة المحمودة والأنفة من الرذائل والنقائص وَهَذَا كَمَاله فَإِذا جَاوز حَده تعدى صَاحبه وجار وَإِن نقص عَنهُ جبن وَلم يأنف من الرذائل
وللحرص حد وَهُوَ الْكِفَايَة فِي أُمُور الدُّنْيَا وَحُصُول الْبَلَاغ مِنْهَا فَمَتَى نقص من ذَلِك كَانَ مهانة وإضاعة وَمَتى زَاد عَلَيْهِ كَانَ شَرها ورغبة فِيمَا لَا تحمد الرَّغْبَة فِيهِ
وللحسد حد وَهُوَ المنافسة فِي طلب الْكَمَال والأنفة أَن يتَقَدَّم عَلَيْهِ نَظِيره فَمَتَى تعدى ذَلِك صَار بغيا وظلما يتَمَنَّى مَعَه زَوَال النِّعْمَة عَن الْمَحْسُود ويحرص على إيذائه وَمَتى نقص عَن ذَلِك كَانَ دناءة

وَضعف همة وَصغر نفس قَالَ النَّبِي لَا حسد إِلَّا فِي اثْنَيْنِ رجل آتَاهُ الله مَالا فَسَلَّطَهُ على هَلَكته فِي الْحق وَرجل آتَاهُ الله الْحِكْمَة فَهُوَ يقْضِي بهَا وَيعلمهَا النَّاس فَهَذَا حسد مُنَافَسَة يُطَالب الْحَاسِد بِهِ نَفسه أَن يكون مثل الْمَحْسُود لَا حسد مهانة يتَمَنَّى بِهِ زَوَال النِّعْمَة عَن الْمَحْسُود

وللشهوة حد وَهُوَ رَاحَة الْقلب وَالْعقل من كد الطَّاعَة واكتساب الْفَضَائِل والاستعانة بقضائها على ذَلِك فَمَتَى زَادَت على ذَلِك صَارَت نهمة وشبقا والتحق صَاحبهَا بِدَرَجَة الْحَيَوَانَات وَمَتى نقصت عَنهُ وَلم يكن فراغا فِي طلب الْكَمَال وَالْفضل كَانَت ضعفا وعجزا ومهانة
وللراحة حد وَهُوَ إجمام النَّفس والقوى المدركة والفعالة للاستعداد للطاعة واكتساب الْفَضَائِل وتوفرها على ذَلِك بِحَيْثُ لَا يضعفها الكد والتعب ويضعف أَثَرهَا فَمَتَى زَاد على ذَلِك صَار توانيا وكسلا وإضاعة وَفَاتَ بِهِ أَكثر مصَالح العَبْد وَمَتى نقص عَنهُ صَار مضرا بالقوى موهنا لَهَا وَرُبمَا انْقَطع بِهِ كالمنبتِّ الَّذِي لَا أَرضًا قطع وَلَا ظهر أبقى
والجود لَهُ حد بَين طرفين فَمَتَى جَاوز حَده صَار إسرافا وتبذيرا أَو مَتى نقص عَنهُ كَانَ بخلا وتقتيرا

وللشجاعة حد مَتى جاوزته صَارَت تهوّرا وَمَتى نقصت عَنهُ صَارَت جبنا وخورا وَحدهَا، الْإِقْدَام فِي مَوَاضِع الْإِقْدَام والإحجام فِي مَوَاضِع الإحجام؛ كَمَا قَالَ مُعَاوِيَة لعَمْرو بن الْعَاصِ أعياني أَن أعرف أشجاعا أَنْت أم جَبَانًا تقدم حَتَّى أَقُول من أَشْجَع النَّاس وتجبن حَتَّى أَقُول من أجبن النَّاس فَقَالَ شُجَاع إِذا مَا أمكنتني فرْصَة ... فَإِن لم تكن لي فرْصَة فجبان

والغيرة لَهَا حد إِذا جاوزته صَارَت تُهْمَة وظنا سَيِّئًا بالبريء وَإِن قصّرت عَنهُ كَانَت تغافلا ومبادىء دياثة
وللتوضع حد إِذا جاوزه كَانَ ذلا ومهانة وَمن قصر عَنهُ انحرف إِلَى الْكبر وَالْفَخْر
وللعز حد إِذا جاوزه كَانَ كبرا وخلقا مذموما وَإِن قصر عَنهُ انحرف إِلَى الذل والمهانة
وَضَابِط هَذَا كُله: الْعدْل؛ وَهُوَ الْأَخْذ بالوسط الْمَوْضُوع بَين طرفِي الإفراط والتفريط وَعَلِيهِ بِنَاء مصَالح الدُّنْيَا وَالْآخِرَة بل لَا تقوم مصلحَة الْبدن إِلَّا بِهِ فَإِنَّهُ مَتى خرج بعض أخلاطه عَن الْعدْل وجاوزه أَو نقص عَنهُ ذهب من صِحَّته وقوته بِحَسب ذَلِك
وَكَذَلِكَ الْأَفْعَال الطبيعية كالنوم والسهر وَالْأكل وَالشرب وَالْجِمَاع وَالْحَرَكَة والرياضة وَالْخلْوَة والمخالطة وَغير ذَلِك إِذا كَانَت وسطا بَين الطَّرفَيْنِ المذمومين كَانَت عدلا وَإِن انحرفت إِلَى أَحدهمَا كَانَت نقصا وأثمرت نقصا فَمن أشرف الْعُلُوم وأنفعها علم الْحُدُود وَلَا سِيمَا حُدُود الْمَشْرُوع الْمَأْمُور والمنهي فَأعْلم النَّاس أعلمهم بِتِلْكَ الْحُدُود حَتَّى لَا يدْخل فِيهَا مَا لَيْسَ مِنْهَا وَلَا يخرج مِنْهَا مَه هُوَ دَاخل فِيهَا قَالَ تَعَالَى

الْأَعْرَابُ أَشَدُّ كُفْراً وَنِفَاقاً وأجدر أَن لَا يَعْلَمُوا حُدُودَ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ عَلَى رَسُوله

فأعدل النَّاس من قَامَ بحدود الْأَخْلَاق والأعمال والمشروعات معرفَة وفعلا. وَبِاللَّهِ التَّوْفِيق

كتاب الفوائد

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

-Al Hasan Al Basri رحمه الله disait : 

"Comme est étonnant le fils d'Adam !

Deux anges gardiens sont au dessus de sa tête et sa langue leur sert de crayon, sa salive leur sert d'encre, et lui, malgré cela, il parle de ce qui ne le regarde pas." 

-On l'informa رحمه الله qu'un homme fit de la médisance à son sujet , il lui envoya un plateau de dattes fraîches et dit :

"Par ta médisance à mon sujet, tu m'as offert tes bonnes actions pour lesquelles je te gratifie." 

L"homme eut honte et ne parla plus de lui en mal. 

-Il disait رحمه الله

"Je ne dirige mon regard, je ne bouge ma langue, je ne saisis de ma main et je ne lève mon pied qu'après m'être posé la question suivante :

est-ce (que je vais agir) pour (faire) une bonne action ou un péché ?

S'il s'agit d'une œuvre pie, je m'avance (et je m'engage dans l'action concernée) et s'il s'agit d'un péché, je recule." 

-Il disait رحمه الله :

"Ô Fils d'Adam! 

Comme tu es faible et comme est grande ton inattention !  

Tu critiques les gens pour leurs péchés et tu oublies le tiens !

Tu vois le brin de paille dans l'oeil de ton frère, et tu ne vois pas le tronc qui est étalé dans ton oeil !

Comme tu es injuste et comme est grande ton injustice !" 

Cheikh Mouhamed Ibn Abdelwahab Al-Wassabee - الشيخ محمد بن عبد الوهاب الوصابي

Al Hassan Al Basri - qu’Allâh lui fasse Miséricorde - a dit :

« Si tu veux voir une personne clairvoyante, mais impatiente, tu la verras.

Si tu veux voir une personne patiente, mais ignorante, tu la verras.

Mais le jour où tu verras une personne patiente et clairvoyante, ce sera une vraie trouvaille. »

Allâh ta’ala dit (traduction rapprochée) :

«Et Nous avons désigné parmi eux des guides qui menaient (les gens) par Notre ordre aussi longtemps qu’ils patientaient et croyaient fermement en Nos versets.» (Sourate As Sajdah verset 24)

Pour toutes ces raisons, l’âme humaine est souvent comparée au feu en raison de ses mouvements brusques et des dégâts qu’elle cause.

La colère et les désirs sont issus du feu, de même que Satan a été créé de feu.

Dans les sunans d’Abû Dâwûd, on trouve le hadith suivant :

« La colère vient de Satan.

Satan est créé de feu.

Or le feu s’éteint par l’eau.

Si donc l’un d’entre vous se met en colère, qu’il accomplisse ses ablutions. » (1)

Dans un autre hadith le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

« La colère est un charbon ardent se consumant dans l’être humain. » (2)

On remarquera d’ailleurs comment une personne en colère, à les yeux injectés de sang et les veines gonflées, en raison du bouillonnement sanguin du cœur criant vengeance.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit dans un hadith unanimement considéré authentique :

« Satan est aussi présent en l’être humain que le sang qui coule dans ses veines. » (3)

On trouve dans les deux recueils authentiques que deux hommes se disputèrent en présence du Prophète صلى الله عليه وسلم.

L’un d’eux se mit tellement en colère que le Prophète صلى الله عليه وسلم lui dit :

« Je connais une parole qui, s’il la prononçait, dissiperait sa colère.

Il s’agit de : Je me réfugie auprès d’Allâh contre Satan le maudit. »  (4)

Allâh ta’ala dit (traductions rapprochées) :

«Repousse le mal par ce qui est meilleur, et voilà que celui avec qui tu avais une animosité devient tel un ami chaleureux. Mais (ce privilège) n’est accordé qu’à ceux qui patientent et il n’est accordé qu’à ceux dotés d’une grande grâce .Et si jamais Satan t’incite (à agir autrement), alors cherche refuge auprès d’Allâh, c’est Lui, vraiment qui entend et sait tout.» (Sourate Fussilat verset 34-36)

«Sois conciliant, ordonne ce qui est convenable et éloigne toi des ignorants. Et si jamais Satan t’incite à faire le mal, cherche refuge auprès d’Allâh, car il entend, et sait tout.» (Sourate al A’râf verset 199)

«Repousse le mal par ce qui est meilleur. Nous savons très bien ce qu’ils profèrent. Et dis : Seigneur ! Je me réfugie auprès de Toi contre les incitations des démons. Et je me réfugie auprès de Toi, Seigneur, contre leur présence auprès de moi.» (Sourate Al Mu’minûn verset 96-98)

Ainsi se conclut cet ouvrage, la louange revient à Allâh au commencement et au terme de toute chose.

Qu’Allâh couvre d’éloges notre Prophète Muhammad, le prophète illettré, ainsi que sa famille, ses compagnons, leurs successeurs et ceux qui suivent leurs traces jusqu’au Jour de la Rétribution Et notre dernière invocation est : louange à Allâh, Seigneur de l’univers.

(1) Rapporté par Abû Dâwûd 4785  Hadith considéré faible par Al Albanî voir Da’îf Sunan Abû Dâwûd.

(2) Rapporté par at Tirmidhî 2191.hadith considéré faible par Al Albanî voir Da’îf al Jâmi’ 1240.

(3) Rapporté par al Boukârî 2038 et Muslim 2175.

(4) Rapporté par al Boukhârî 3282 et Muslim 2610.

Kitab al Fawa'id

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Méditons sur ces hadiths...

D'après 'Abdillah ibn 'Amrin le messager d’Allâh a dit : 

"Celui qui se tait sera sauvé." 

Rapporté par Tirmidhy est authentifié par Al Albâni.

'Oqba Ibn 'Amer rapporte : 

«J'ai dit : «Ô Messager d'Allâh ! Où se trouvera alors le salut ? (quand le monde se corrompra à la fin des temps)»

II dit : «Retiens ta langue, que l'espace de ta maison te suffise et pleure tes fautes». 

Rapporté par At-tirmidhi et authentifié par Al-Albani.

Au nom d'Allâh, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. 

La plupart des musulmans aujourd’hui ont la langue bien pendue quand ils parlent de l’honneur des autres.

L’imam Al-Hakim et d’autres ont rapporté d’après Ibn Mass ‘oud ainsi que d’autres compagnons du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) que ce dernier a dit :

«L’usure (Ar-riba) est de 73 degrés.  

Le moins grave est semblable au fait que l’homme commette l’acte sexuel avec sa mère, et le plus grave est le fait que l’homme porte atteinte à l’honneur de son frère.»

Observons et méditons cette parole…

Dénigrer l’honneur des musulmans est une chose dangereuse, périlleuse même; c’est à juste titre que le Messager d’Allâh (bénédiction et salut soient sur lui) a dit à Mou‘ad, alors qu’il lui indiquait un moyen d’entrer au Paradis et d’être préservé de l’enfer :

«Veux-tu que je t’indique l’élément essentiel dans tout cela ?»

Mou‘ad répondit alors : «Bien sur que oui Ô Messager d’Allâh (bénédiction et salut soient sur lui)».

Le prophète (bénédiction et salut soient sur lui) saisit alors sa langue et lui dit : « mets un frein à celle-ci, mets un frein à celle-ci.»

Mou’ad dit alors au Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) :

«Serons nous châtiés pour ce que nous disons ?»

Et le prophète (bénédiction et salut soient sur lui) de répondre : «Que ta mère te perde. Qu’est ce qui fait culbuter les gens sur leur visage dans le feu si ce n’est ce que leur langue en récolte. Qu’est ce qui fait culbuter les gens sur leur visage ou sur leur narine dans le feu si ce n’est ce que leur langue en récoltait.» 

La langue est la chose par laquelle la plupart des gens sombreront en enfer et la plupart des musulmans ne retiennent pas leur langue…

«Quiconque accuse un croyant d’une chose qui n’est pas vraie, alors Allâh - Le Très Haut - le fera demeurer dans la coulée de pus des habitants de l’enfer et il ne quittera pas cet état jusqu’à ce qu’il revienne sur ce qu’il a dit.»

[Hadith rapporté par Ibn ‘Omar, authentifié par Al-Albany.]

Ainsi, quiconque dira sur un musulman une chose mauvaise dont il en est innocent, alors Allâh - Le Très Haut le fera entrer dans la coulée de pu des gens de l’enfer.

Les musulmans d’aujourd’hui, pour la plupart d’entres-eux, dès qu’ils entendent le moindre bruit, la moindre rumeur qui porte atteinte à l'honneur d’une personne, ceci est crié sur la place publique, divulgué sans honte.

Qu’Allâh - Le Très Haut - nous préserve et nous en protège. (Amine). 

Ainsi, musulmans et musulmanes, muslim wa muslima, nos langues ne peuvent s’empêcher de médire et de calomnier sauf ceux à qui Allâh - Le Très Haut - a fait miséricorde en les préservant de cela ; le châtiment pour cela, au jour de la résurrection, est terrible.

Les conséquences des ravages de la langue sont néfastes à tel point que les hommes et les femmes doivent prendre garde à ce qu’ils disent et à s’éloigner des péchés liés à leur langue.

Oqba Ibn Hamir (qu’Allâh soit satisfait de lui) rapporte :

«J’ai demandé au Messager d’Allâh (bénédiction et salut soient sur lui) où se trouvera alors le salut quand le monde se corrompra à la fin des Temps, où se trouvera alors le salut, c'est-à-dire, quelle sera la meilleure façon de se préserver quand le monde se corrompra à la Fin des Temps.»

Et le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) me répondit : «Retiens ta langue. Que l’espace de ta maison te suffise et pleure tes fautes.»

[Rapporté par At Tirmidhi et authentifié par Sheikh Al-Albany.]

On voit que la première des choses que le prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a cité, est bien de retenir sa langue !

On peut citer également, à titre d’exemple, Abou Bakr As-Siddiq (qu’Allâh soit satisfait de lui) à qui il fut annoncé la bonne nouvelle du Paradis à plusieurs reprises.

Un jour, Omar Ibn Al-Khattab (qu’Allâh soit satisfait de lui) passa devant lui alors qu’il tenait le bout de sa langue et disait :

«Voici celle qui m’a causé des problèmes !»

On voit, donc, qu’il craignait de tomber dans les péchés liés à la langue et au fait de porter atteinte à l’honneur des gens, à celui des musulmans, sachant ô combien est sacré, l’honneur des croyants. 

Nous n’aurons de cesse de rappeler à quel point les croyants doivent être vigilants à ce sujet, car nul n’y échappera au Jour de la résurrection.

Et la récompense ou la punition de chacun lui sera garantie au jour du Jugement, selon la volonté d’Allâh - Le Très Haut.

Ainsi, si tu as parlé sur une personne ou que tu as volé ses biens ou encore que tu as porté atteinte à l’un de ses droits, sache qu’il ne te sera pas possible d’effacer cet acte sans la permission de la victime.

Si tu n’en n’obtiens pas le pardon, ceci se réglera au jour de la Résurrection, par la Loi du Talion... subhanahou wa ta’ala.

Traduction du frère Sulayman Abou-Ahmad 

Retranscription du frère Younes Abousawsaine Ibn Ali Ibn Ahmed 

Récitation coranique d'Ibrahim Al-Akhdar (sourate 104)

✅ Publié par ahloulhadith.typepad.com

Cheikh 'Abdoullah Ibn 'Uthmân al-Dhamâri - الشيخ عبدالله بن عثمان الذماري

Al-Marwadhî a dit :

« J’ai dit à Abû ‘Abdillah (l’imam Ahmad) : « Les gens croient que le savant sait tout. »

Et il m’a dit : « Ibn Mass’ûd, qu’Allah l’agrée, a dit :

« Celui qui répond à toutes les questions que les gens lui posent est un fou. » et Abû ‘Abdillah réprouva le fait de se précipiter dans les questions et les réponses. » 

[Îqâdh uli-Himam de cheikh Abdul-'Azîz As-Salmân]

وقال المروذي : قُلتُ لأبي عبدالله إن العالم يظنون عنده علمُ كل شيء

 فقال : قال ابن مسعود

إن الذي يُفتي الناس في كل ما يستفتُونه لمجنُون، وأنكر أبو عبدالله على من يتهجَّم في المسائل والجوابات

( إيقاظ أولي الهمم العالية إلى اغتنام الأوقات الخالية – الشيخ عبدالعزيز السلمان )

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Lorsqu'on a un projet si l'on veut qu'il marche, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

استعينوا على إنجاح الحوائج بالكتمان فإن كل ذي نعمة محسود

قال الشيخ الألباني : (صحيح) انظر حديث رقم : 943 في صحيح الجامع وفي السلسلة الصحيحة 1453 - صحيح

"Favorisez la réussite de vos projets en ne les dévoilant à personne.

Car chaque personne qui a un bienfait aura un envieux (jaloux)"

(voir silsila as-sahiha, 3/436, hadith n°1453 et voir sahih al-jami’ n°943)

Aide-toi, toi-même, à ne pas dire ce projet mais à le cacher, si l'on veut que ça réussisse !

De préférence on le dit à personne, sauf si vraiment cette personne t'aime et encore...

Car il se peut que le jour ou il entend ce projet elle sente quelque chose dans son coeur qu'on appelle l'envie [...]

Allâh تعالى a dit (traduction rapprochée) :

"Contre le mal de l'envieux quand il envie" (Sourate 113).

En islam il est interdit d'envier.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

"Chaque personne qui a une ni3ma (un bienfait) il y a toujours des gens qui lui font de la jalousie"

C'est pour ça que plus on cache, plus ça marche.

Cours Audio sahih djami3 (Livre de ahadiths sahih de Cheikh Al-Albani) n°10 

Retranscription par une soeur de l’équipe du site 3ilmchar3i.net

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Abou Abdillah Mohamed Tchalabi Al Djazairy - الشيخ أبو عبد الله محمد تشلابي

D'après Abû Umâma رضي الله عنه, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

«Je garantie une maison à la périphérie du Paradis à celui qui délaisse la polémique même si il a raison, 

une maison au milieu du Paradis à celui qui délaisse le mensonge même si il plaisante 

et une maison en haut du Paradis à celui qui améliore son comportement.»

Rapporté par Abou Dawud n°4800 et authentifié par Cheikh Albani

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

عن أبي أمامة الباهلي رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

أَنَا زَعِيمٌ بِبَيْتٍ فِي رَبَضِ الْجَنَّةِ لِمَنْ تَرَكَ الْمِرَاءَ وَإِنْ كَانَ مُحِقًّا

 وَبَيْتٍ فِي وَسَطِ الْجَنَّةِ لِمَنْ تَرَكَ الْكَذِبَ وَإِنْ كَانَ مَازِحًا

وَبَيْتٍ فِي أَعْلَى الْجَنَّةِ لِمَنْ حَسُنَ خلقه

رواه أبو داود - 4800

 وحسنه الألباني في صحيح أبي داود رقم - 4015

وهو في الصحيحة رقم - 273

L’Imâm Al-Albâni, qu’Allah lui fasse miséricorde, aborde la «décoration » des murs dans son livre Âdâb Az Zifâf fî ssounnati al-moutahhara [1] (Les Règles du mariage dans la sounna purifiée) et cite parmi les choses dont les mariés doivent s’écarter, le fait de recouvrir les murs avec des tapis ou autres, car constituant un gaspillage et une parure non légiférée. 

Il s’appuie pour cela sur le hadîth de Âïchah, qu’Allah soit satisfait d’elle, dans lequel elle rapporte que durant un voyage du prophète, que la prière et la paix soient sur lui, elle a recouvert d’une tapisserie une porte.

À son retour, le prophète, que la prière et la paix soient sur lui, a réprouvé cela et a dit :

«Assurément Allah ne nous a pas ordonné, dans la subsistance qu’Il nous a octroyée, de garnir les murs».[2]

L’Imâm Al-Albâni toujours, lors d’une assise de science [3], à la question de savoir s’il est autorisé d’orner les murs, répond que cela est makroûh (détestable) si cela est fait dans le but de décorer. 

Cheikh Al Islâm Ibnou Taymiyya (mort en 728 hégire) dans El-Ikhtiyârât dit :

«et il est détestable d’accrocher des rideaux aux portes s’il n’y a pas de nécessité, lorsqu’il y a déjà quelque chose pour fermer, comme des portes par exemple.

Et de la même manière il est détestable de mettre des rideaux dans l’entrée lorsqu’il n’y a pas d’exigence à cela.

Si cela est fait sans nécessité alors c’est du gaspillage».

An-Nawawi (mort en 676 hégire) dit dans Al-Minhâdj [4], à propos du hadith de Âïchah :

«De la parole du prophète, que la prière et la paix soient sur lui :

«ALLAH ne nous a pas ordonné de garnir les pierres et l’argile » au moment où il a tiré le rideau et l’a enlevé, les savants en ont conclu l’interdiction de couvrir les murs et de tapisser les maisons avec du tissu».

Il explique ensuite que cela est détestable mais n’atteint pas le degré de harâm.

Certains salafs, c’est le cas d’Abî Ayyoûb, refusaient de rentrer dans une maison dans laquelle les murs étaient garnis.

Al-Albani en fait état dans Âdâb Az-Zifaf, Ibnou Qoudâmah dans El-Moughni, Ibnou Hadjar dans El-Fath…

Ces derniers, qu’Allah leur fasse miséricorde, citent comme preuve, le athâr relatant le mariage de Salîm fils de Abdi Llahi bnou Oumar bnou El-Khattâb, qu'Allah soit satisfait d'eux.

 Il raconte :

«J’ai organisé mes noces du vivant de mon père qui en avertit les gens. Aboû Ayyoûb était du nombre des invités. Ma maison avait été couverte de tapisserie verte. Lorsqu’il entra, il me trouva debout et vit la maison couverte de tapisserie verte puis il s’écria : 

« Ô Abda Llahi, vous couvrez les murs ? ».
Mon père, honteux, répondit « Les femmes nous ont vaincus Ô Abâ Ayyoûb ! ». 
Il dit : « Je craignais pour certains hommes d’être vaincus par les femmes mais je n’ai jamais craint pour toi qu’elles te vainquent ». 
Il ajouta « Je ne mangerai pas de votre repas ni n’entrerai dans votre maison !», puis il partit qu’Allah lui fasse miséricorde» [5].

Ibnou Qoudâmah (mort en 620 hégire) dit dans El Moughni [6] :

«Quant à couvrir les murs avec des rideaux ne comportant pas d’images, si cela est fait par nécessité pour se protéger de la chaleur ou du froid, alors il n’y a aucun mal, car il les utilise par besoin.

Les rideaux s’apparentant dans ce cas à une porte.

Quant à habiller les murs, si cela est sans nécessité, alors c’est détestable».

Ibnou Hadjar El-Asqalânî (mort en 852 hégire) dans El-Fath [7] dit :

«Quand au jugement de couvrir la maison et les murs, il y a dans son autorisation une divergence ancienne. La majorité des Shâfi’iyyah [8] ont tranché que cela était détestable.

Et parmi eux Cheikh Aboû El-Fath El-Maqdissî (mort en 490 hégire) a déclaré cela harâm».

[1] Al-Albânî, Âdâb Az Zifâf fî ssounnati al-moutahharah, p. 197 à 201.
[2] Mouslim (5486), Ahmad.
[3] Al-Albânî, Moutafariqât, K7 113, à partir de 1h21 min.
[4] An-Nawawi, Al-Minhâdj, chapitre du vêtement.
[5] At-Tabarânî, Ibnou Assâkir.
[6] Ibnou Qoudâmah, El-Moughni, sujet 1219.
[7] Al-Asqalânî, Fathou El-Bârî, chapitre du mariage.
[8] Savants de l’école de jurisprudence affiliés à l’Imam Ash-Shâfi’i (mort en 204 hégire).

Recherche effectuée par Aboû ‘Âisha El-Boukhârî.

✅ Publié par darwa.com

Quant aux conduites morales, elles sont la chose la plus sublime par laquelle Allah (ta’ala) a décrit Son Prophète (sallallahou ‘alaihi wa sallam) lorsqu’Il dit (traduction rapprochée) :

(Et tu es certes, d’une moralité imminente)

Et le Prophète (sallallahou ‘alaihi wa sallam) a dit :

“Je n’ai été envoyé que pour parfaire les bonnes conduites morales ”

Cette restriction ainsi exprimée “Je n’ai été envoyé que” met en évidence que le but de la mission du Prophète (sallallahou ‘alaihi wa sallam) n’a été que de parfaire les conduites morales imminentes.

Ainsi, les conduites morales imminentes et les bonnes mœurs englobent tout ce que la Charia contient et tout ce que l’Islam contient.

L’homme a le physique et l’éthique.

Le physique est sa forme apparente tandis que l’éthique est la forme interne de son âme.

Autant l’homme apprécie la forme apparente qui n’est pas soumise à la responsabilité juridique, autant il doit apprécier l’image interne qui est soumise à la responsabilité juridique parce qu’elle est liée à l’esprit, à l’âme et aux instincts.

Diverses sortes de conduites morales, les conduites morales préconisées par l’Islam sont diverses :

-Le comportement de l’homme à l’égard de son Seigneur : le musulman se comporte à l’égard de son Seigneur de la plus belle manière en tout ce qui a un lien avec son âme

L’amour d’Allah (ta’ala), l’espoir d’accéder à ce qu’Il a auprès de Lui, Sa crainte, le contentement qu’on a de Lui, Son invocation, la soumission à Lui, l’espérance de ce qu’Il détient, la confiance qu’on place en Lui et la bonne impression qu’on a de Lui sont-ils autre chose que les grandes conduites morales cultuelles que l’homme doit vouer à son Seigneur ?!

Fait également partie des bonnes conduites morales de l’homme à l’égard de son Seigneur, le culte pur qu’il rend à son Seigneur de façon à ce que son cœur soit dépouillé de tout autre être en dehors d’Allah.

-Le comportement du musulman envers lui-même

-Le comportement du musulman envers ses parents, sa femme et ses enfants

-Le comportement du musulman envers les autres musulmans : Il les traite avec sincérité et loyauté, aime pour eux ce qu’il aime pour lui-même

Il évite pour lui-même et pour eux tout ce par quoi Satan peut susciter l’inimitié dans les cœurs.

Allah (ta’ala) dit à ce propos (traduction rapprochée) :

(Et dis à Mes serviteurs d’exprimer les meilleures paroles, car le Diable sème la discorde parmi eux)

Les conduites morales ne se raffinent que par la bonne parole et la bonne action et ne se dépravent que par la mauvaise parole et la mauvaise action ; pour cela, chaque fois que les paroles et les actes de l’homme sont bons dans ses transactions et qu’il aime pour les gens autant de bien qu’il aime pour lui-même, celui-là est doté de bonnes conduites morales.

Toutes les vertus comme la sincérité, la loyauté, le respect de l’engagement, l’accomplissement des devoirs, la vérité et l’absence du mensonge, l’honnêteté et l’absence de la tromperie, la bonté envers les gens et le souhait que ceux-ci soient bons avec lui, toutes ces vertus font partie de bonnes conduites morales.

-Le comportement du musulman à l’égard des non-musulmans

Le fait que le non-musulman ne partage pas la même foi que le musulman ne signifie pas que le musulman doit être méprisable vis-à-vis de lui, bien au contraire, il doit bien se comporter envers lui tant par la parole que par l’acte.

Quant à la parole, Allah (ta’ala) a dit à propos (traduction rapprochée) :

(Et dites de bonnes paroles aux gens )

et Il dit à propos de l’acte (traduction rapprochée) :

(Allah ne vous défend pas d’être bienfaisants et équitables envers ceux qui ne vous ont pas combattus pour la religion et ne vous ont pas chassés de vos demeures. Car Allah aime les équitables) .

Allah (ta’ala) n’a pas excepté de ces bonnes conduites morales, le fait d’être bienveillants, bienfaisants et équitables envers ceux qui ne nous ont pas combattus pour la religion.

L’équité est la base des divers rapports avec les non musulmans, ainsi que la bienfaisance et la bonne parole à leur égard tant que ceux-là n’ont pas manifesté de haine contre l’Islam et les musulmans.

-Le comportement du musulman – et l’éthique islamique- en temps de guerre

L’Islam est la première législation qui a stipulé, en cas de guerre, d’épargner la ville et les civils de la guerre et d’orienter la guerre exclusivement contre les combattants.

Le Prophète (sallallahou ‘alaihi wa sallam) a ainsi ordonné de ne pas tuer, en cas de guerre, les personnes âgées, ni les femmes, ni les enfants ; et même les arbres ne doivent pas être coupés, les maisons ne doivent pas être détruites ; les civils qui n’ont pas combattu ne doivent pas être visés, la guerre n’est orientée que contre les combattants. Ceci est un degré très élevé de sélection même en temps de guerre.

En Islam, la guerre dans sa diversité ne signifie pas la destruction totale ou l’extermination des gens en vue d’obtenir la victoire, mais l’Islam tient compte de la sélection de ceux qui sont combattus et ceux qui sont tués en cas de guerre.

D’après l'Islam, les bonnes conduites morales peuvent succinctement se définir comme étant : le fait d’amener les instincts dans leurs caractéristiques à se conformer à l’ordre du Créateur.

Celui qui est doté de bons caractères est celui qui tient de bonnes paroles et accomplit de bonnes actions.

Les instincts, l’habitude et l’éducation influencent beaucoup les conduites morales.

extrait de "ceci est l' islam" 

Cheikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli Ash-Cheikh - الشيخ صالح بن عبد العزيز بن إبراهيم آل الشيخ

Abû Hurayrah رضي الله عنه rapporte qu’un homme insulta Abû Bakr رضي الله عنه en présence du Prophète صلى الله عليه وسلم qui était assis.

Celui-ci se mit à sourire et à se réjouir.

Mais lorsque l’homme excéda Abû Bakr رضي الله عنه par ses propos injurieux, ce dernier répondit à certaines de ses insultes.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم se mit en colère et se leva. 

Abû Bakr رضي الله عنهs’empressa de le rejoindre et lui dit : 

« Ô Messager d’Allah !

Cet homme m’insultait alors que tu étais assis.

Lorsque j’ai répondu à certains de ses propos, tu t’es courroucé et tu t’es levé ! » 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم répondit : « Il y avait un ange qui répondait à ta place, mais lorsque tu t’es mis à répondre à certaines injures, Satan fit son apparition. Or il ne me convient pas d’être assis avec Satan. » 

Le Prophète صلى الله عليه وسلم dit ensuite : 

« Ô Abû Bakr ! 

Trois choses ne sont que vérité :

aucun opprimé ne se retient de répondre à l’injustice qui lui est faite en cherchant par là la satisfaction d’Allah sans qu’Allah ne lui fasse justice avec force.

Aucun homme ne dépense de ses biens dans le but de renforcer les liens de parenté sans qu’Allah ne décuple ses richesses.

Et aucun homme ne se permet de mendier dans le but de s’enrichir sans qu’Allah n’accroisse sa pauvreté. »

Rapporté par Ahmad, , (vol. 2 p. 436), Abû Dâwûd, , (n° 4896-4897) et authentifié par Al-Albânî, , dans As-Sahîhah (n°2231)

La jalousie est de deux types :

● La jalousie pour quelqu'un

● et la jalousie envers quelqu’un

La jalousie que l'on éprouve pour un être aimé est en fait le désir ardent qu'on lui porte, et la jalousie envers ce qui est détestable consiste à vouloir que personne ne rivalise avec soi dans l'amour de cet être aimé.

La jalousie pour un être aimé n'est complète qu'avec cette jalousie envers les rivaux.

C'est une jalousie louable quand l'amour éprouvé pour l'être aimé ne peut être partagé, comme c'est le cas pour les créatures.

En revanche, lorsqu'il s'agit d'un amour qu'il est conseillé de partager, comme l'amour éprouvé pour le prophète صلى الله عليه وسلم ou un savant, ou même pour le bien-Aimé, le proche d'Allah, on ne peut concevoir d'éprouver de la jalousie envers un rival qui éprouverait le même amour, car ce serait considéré comme de l'envie blâmable.

La jalousie louée concernant Allah consiste à ce que le serviteur soit jaloux de l'amour qu'il Lui porte en ne le vouant à aucun autre que Lui, et ne laisse personne le découvrir au risque de le corrompre.

Il doit être jaloux pour ses actes, afin de n'en vouer aucun à d'autre que Celui qu'il aime, ou que ses actes soient mélangés à des choses que son Bien-aimé déteste, comme l'ostentation, la suffisance, le désir de faire connaître ses œuvres, ou le manque de reconnaissance de la grâce qu'Allah lui accorde à travers ces actes.

En résumé, la jalousie du serviteur implique que les situations dans lesquelles il se trouve, ses œuvres et ses actes soient tous voués à Allah ta'ala.

Il doit être également jaloux concernant son temps afin qu'il n'en perde rien dans autre chose que les œuvres qui satisfont son Bien-aimé.

Ceci est la jalousie du point de vue du serviteur, qui doit être jaloux de tout rival et de tout ce qui pourrait lui faire obstacle et l'empêcher d'arriver à l'agrément de son Bien-aimé.

Quant à la jalousie de son Bien-aimé envers lui, elle consiste en ce qu'Il déteste que son cœur se détourne de Son amour pour l'amour d'un autre, de sorte que cet autre soit associé dans Son amour.

C'est pour cela que la jalousie d'Allah consiste en ce qu'Il déteste que Son serviteur commette ce qu'Il lui a interdit.

C'est en raison de Sa jalousie qu'Il a interdit la turpitude apparente et cachée, car les créatures ne sont que Ses serviteurs et servantes.

Il est jaloux pour Ses servantes, comme le maître est jaloux pour ses esclaves, et à Allah ta'ala appartiennent les attributs de perfection.

Il est jaloux que l'amour de Ses serviteurs puisse être voué à autre que Lui, si bien que cet amour les amène à s'attacher aux seules apparences physiques et à commettre la turpitude (la fornication).

Al Fawâ'id d'ibn Qayyim

✅ Publié par rappel-sahih.over-blog.com

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Certains ne cessent de répéter : "Nul n'est parafait en dehors de Mohammad (Salla Allah `Alaihi wa Sallam)."

Cette parole est-elle correcte ?

A.A. Abha .

Ces propos ne sont pas corrects.

D'ailleurs nombreux sont ceux qui ont atteint le comble des mérites humains.

Or, Mohammad (Salla Allah `Alaihi wa Sallam) est le plus parfait et le meilleur parmi eux.

L'on tire argument à cet égard du Hadith où le Prophète (Salla Allah `Alaihi wa Sallam) dit :

« Nombreux sont les hommes qui ont atteint le comble des mérites (humains).

Or, parmi les femmes, personne n'a atteint ce degré sauf Mariam fille de `Imrân et 'Assia fille de Mozâhim l'épouse de Pharaon.

Quant au mérite de `A'îcha par rapport aux autres femmes, c'est comme celui du Tharîd (met savoureux composé d'un mélange de pain, de soupe et de viande) par rapport à tous les autres mets. »

A cet égard, il fut authentiquement rapporté que, d'après le Prophète (Salla Allah `Alaihi wa Sallam), Khadidja bint Khoyalid (qu'Allah soit satisfait d'elle), la mère de ses enfants (Salla Allah `Alaihi wa Sallam), est l'une des femmes ayant atteint le comble des mérites humains.

De même pour Fâtima sa fille (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) qui est, selon des Hadiths authentiquement rapportés, la souveraine des femmes du Paradis.

Ces cinq femmes sont celles qui avaient atteint le comble des mérites humains parmi toutes les femme du monde, qu'Allah soit satisfait d'elles.

Quant aux hommes qui avaient atteint ce degré, ils sont bien nombreux.

Ceci s'applique bien entendu au niveau des qualités humaines qu'Allah (Exalté soit-Il) loua et prôna, aussi bien que les mérites de ceux qui s'en paraient.

Le Prophète (Salla Allah `Alaihi wa Sallam) fit de même à leur sujet.

Or, les gens les plus parfaits parmi ceux-ci sont les Messagers d'Allah, que l'éloge et le salut d'Allah soient sur eux.

Quant au plus parfait, le meilleur de tous ces derniers, c'est le dernier et l'Imam des Messagers d'Allah, Mohammad (Salla Allah `Alaihi wa Sallam).

L'on tire argument à cet égard du Hadith où il dit (Salla Allah `Alaihi wa Sallam) :

"Au jour de la résurrection, je serai le maître des descendants d'Adam, et je ne dis pas cela par vantardise ".

En effet, nombreux sont les arguments puisés dans le Saint Coran et dans la noble Sunna qui viennent étayer tous ces faits.

Quant à la perfection absolue au niveau de toutes les qualités, elle n'appartient qu'à Allah (Exalté soit-Il) exclusivement, qui n'a nul associé et nul ne peut Lui ressembler.

L'on tire argument à cet égard des versets où Allah (Exalté soit-Il) dit (traduction rapprochée) :

"Dis: «Il est Allah, Unique. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. Et nul n’est égal à Lui». " 

A cet égard, Allah (Exalté soit-Il) dit de même (traduction rapprochée) :

"Il n'y a rien qui Lui ressemble; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant."

Il dit également (Exalté soit-Il) à ce sujet (traduction rapprochée) :

"N’attribuez donc pas à Allah des semblables. Car Allah sait, tandis que vous ne savez pas."

Dans ce même contexte, Allah (Exalté soit-Il) dit dans la Sourate Ar-Roum (traduction rapprochée) :

"Et c’est Lui qui commence la création puis la refait; et cela Lui est plus facile. Il a la transcendance absolue dans les cieux et sur la terre. C’est Lui le Tout Puissant, le Sage."

Reste à souligner que le qualificatif suprême est la description sublime que nul ne saurait partager avec Lui tel l'Omniscience, l'Omnipotence, l'Eternité, l'Audition, la Clairvoyance, etc...

Outre les autres attributs dénotant Sa perfection, le Très Haut, Gloire et Pureté à Lui, auquel nul ne saurait ressembler, nul n'est digne d'être adoré en dehors de Lui, C'est Lui le Tout Puissant, le Sage.

copié de alifta.net

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

L’imam Abou Hatim ibn Hibban Al-Busti a dit:

«Il incombe à la personne douée de raison de garder le silence jusqu’à ce qu’elle soit obligée de parler.

Qu’ils sont nombreux ceux qui regrettent après avoir parlé, et peu nombreux ceux qui regrettent d’avoir gardé le silence.

La personne dont le malheur est le plus durable et l’épreuve est la plus grande est celle qui est éprouvée par une langue déliée et un cœur scellé.»

Rawdatul uqala wa nuzhatul fudhala

✅ Publié par citationssalafssalih.wordpress.com

قال أبو حاتم

الواجب على العاقل أن يلزم الصمت الى أن يلزمه التكلم

فما أكثر من ندم إذا نطق وأقل من يندم إذا سكت

 وأطول الناس شقاء وأعظمهم بلاء من ابتلى بلسان مطلق وفؤاء مطبق

روضة العقلاء ونزهة الفضلاء ص43