Une femme résidant en europe demande s'il lui est permis de quitter le pays mécreant dans lequel elle vie pour se rendre dans un des pays des musulmans et ceci sans mahram ?
Réponse :
Oui et ceci est une exception.
Il n'est pas une condition pour la femme qui voyage dans le but d'accomplir la hijra qu'elle est un mahram car il s'agit manifestement d'une daroura (Urgence) au sujet duquel il y a une preuve qui est que certaines femmes à l'époque du prophète صلى الله عليه وسلم avaient quitté la Mecque dans le but d'accomplir la hijra sans mahram avec elles.
Par contre pour tout autre type de voyage, il faut qu'elle est obligatoirement un mahram avec elle.
نص السؤال : أحسن الله إليكم صاحب الفضيلة ، وفي السؤال الثاني ، وهو عن امرأة تقيم في أوروبا تسأل عن الهجرة من بلاد الكفر إلى بلاد المسلمين بغير محرم، هل هذا يجوز لها؟
Louange à Allah, que Ses Prières et Son Salut soient sur Son fidèle Messager, ainsi que sur ses proches, et tous ses compagnons.
Les revendications qui prônent la participation de la femme aux fonctions de l'homme (entraînant la mixité des se
xes de façon implicite ou non) sous prétexte de se soumettre aux exigences de l'époque et des besoins du modernisme, sont très dangereuses.
Ses implications sont aussi périlleuses que ses fruits sont amers et les conséquences ne sont pas minimes.
Sans compter qu'elles vont à l'encontre des Textes sacrés enjoignant à la femme de rester chez elle et de se vouer aux tâches qui lui incombent dans son foyer ou autre.
Pour se rendre compte de la portée des inconvénients qu'engendre la mixité, il suffit de contempler l'état des sociétés éprouvées par cette calamité, que ce soit de leur propre initiative ou non.
La personne objective et juste constatera que la situation est lamentable au niveau individuel et collectif et se désolera que la femme ait pu délaisser sa maison, en provoquant ainsi l'éclatement de la famille.
Ce bilan est avoué sans détour par la plume d'un bon nombre d'écrivains et même par les médias. La raison est que ce fléau a pour vocation de désintégrer la société et de saper ses fondations.
Par ailleurs, les preuves explicites venant démontrer l'interdiction de s'isoler avec une femme étrangère, ou ne serait-ce de la regarder, ou d'avoir recours à tout moyen faisant exposer l'individu au péché, sont nombreuses.
Elles sont incontestables concernant l'aspect prohibé de la mixité compte tenu des conséquences non louables qu'elle engendre.
Faire sortir la femme de son giron qui est à la fois son royaume et sa source de vie revient à la sortir de son milieu naturel conforme à sa nature innée qu'Allah lui a décrétée.
Par conséquent, les slogans prônant la participation de la femme à la vie active dans les domaines exclusifs aux hommes sont des slogans pour le moins téméraires pour la nation musulmane.
Parmi les plus grands inconvénients de ce phénomène, c'est qu'il est l'un des plus grands moyens à l'origine de l'adultère.
Source de dégradation pour la collectivité, il pulvérise les bons principes et les mœurs.
Il est notoire que le Seigneur a octroyé à la femme une morphologie spécifique littéralement différente de celle de l'homme. Sa fonction est donc au foyer au sein duquel elle évolue, entourée des autres membres de son sexe. Autrement dit, immiscer la femme dans une fonction consacrée à l'homme, c'est la forcer à sortir de son élément naturel conforme à ses compétences physiologiques.
Vouloir ainsi supprimer sa personnalité, est un crime odieux attenté à la femme.
Les nouvelles générations filles et garçons seront les premières victimes de cette métamorphose ayant perdues l'affection maternelle et une tendre éducation.
Ce rôle appartient en effet, à la mère qui s'est malheureusement désistée de son propre domaine : le cocon familial. Pourtant, elle ne peut trouver le repos, la sérénité, et la stabilité que dans son intérieur. Les sociétés sombrées dans cet abîme ne peuvent que parvenir à ce constat.
L'islam a donc réparti les responsabilités des uns et des autres en attribuant à chacun une fonction définie dans le but de contribuer à l'élaboration de la société à l'intérieur et à l'extérieur de la maison.
L'homme pour sa part doit subvenir aux besoins budgétaires et vestimentaires du foyer.
La femme doit s'occuper de ses enfants dans un climat d'affection et de tendresse ; elle allaite et élève les enfants en bas âge. Il lui convient en outre tout travail spécifique aux femmes comme l'enseignement des filles, les différentes fonctions dans les écoles, la médecine, les services hospitaliers, etc.
Lorsqu'elle délaisse sa fonction à la maison, elle néglige ainsi son foyer et ses membres. Cela engendre à terme l'éclatement de la cellule familiale tant du point de vue matériel que du point de vue psychologique.
Dès lors, la société se fonde sur des apparences et devient artificielle. Démunie de sens, elle n'a plus aucune réalité tangible.
Le Seigneur a révélé(traduction rapprochée) :
"Les hommes ont l'autorité sur les femmes, pour les faveurs qu'Allah confère les uns sur les autres, et pour les dépenses provenant de leur argent".[1]
Conformément à la loi universelle d'Allah dans sa création, l'homme a l'autorité sur la femme et lui est supérieur comme le formule ce noble verset.
Allah a également ordonné à la femme de rester chez elle, tout en lui interdisant de se parer, c'est-à-dire de se mélanger aux hommes. Cela concerne les rencontres en un même lieu entre des hommes et des femmes étrangères dans les domaines aussi différents que le travail, le commerce (achat/vente), les loisirs, les voyages, etc. si la femme en effet, s'investit dans ce domaine, elle est susceptible de tomber dans les interdits.
En se comportant ainsi, elle va à l'encontre des commandements d'Allah et se voit négliger les droits que la religion musulmane a offerts à la femme.
Le Coran et la Sunna sont formels sur l'interdiction de la mixité et de tous les moyens y faisant parvenir à travers le verset suivant (traduction rapprochée) :
"Restez dans vos demeures, et ne vous parez pas comme les païennes de la première époque. Observez la prière, verser l'aumône, et obéissez à Allah et à Son Messager. Allah veut seulement vous épargner de la souillure O gens de la maison (prophétique) ! Et vous purifier. Evoquez aussi les versets d'Allah et la Sagesse que l'on vous récite dans vos demeures. Allah est Certes Bienveillant et Avisé".[2]
Allah a donc enjoint aux mères des croyants -le discours concerne par là même toutes les musulmanes - de rester dans leur foyer pour les préserver et les éloigner des moyens menant à la perversion. Les sorties en effet, incitent à la parure et sont susceptibles d'être à l'origine de la dépravation. Ensuite, Il leur a ordonné de se vouer aux œuvres pieuses éloignant de la perversité et de la dépravation. Elles consistent à observer la prière, de verser l'aumône, et d'obéir à Allah et à Son Messager.
Puis, Il les a orientées vers des pratiques qui leur reviennent en bien ici-bas et dans l'au-delà ; elles doivent rester en contact permanent avec le noble Coran et la pure Tradition prophétique. Ils sont à même de dissiper la souillure de leurs cœurs, et de les purifier des impuretés, tout en les guidant à la vérité et à la probité.
Allah a révélé (traduction rapprochée) :
"O Prophète ! Dis à tes femmes, tes filles et aux femmes musulmanes de ramener sur elle leur tunique ; en se faisant ainsi reconnaître, elles ne se feront pas ennuyer ; Allah est vraiment Absoluteur et Miséricordieux".[3]
Il a ordonné à Son Envoyé l'ambassadeur de la Révélation, d'avertir ses épouses, ses filles et les femmes croyantes en général de rabattre sur elles leur tunique. Ainsi, ce long voile leur garantit de couvrir le corps entier, au moment des sorties éventuelles et les préserve du harcèlement des individus dont le cœur est malade.
Or, que dire si la femme s'immisce dans le monde du travail qui est purement masculin, en se mélangeant avec le sexe opposé et en dévoilant sa dépendance vis-à-vis des hommes, sous le prétexte du travail. Elle doit consentir à beaucoup de sa féminité pour s'arroger à sa hauteur. Elle doit perdre aussi énormément de sa pudeur pour réaliser cette fusion entre deux sexes pourtant opposés dans le fond et la forme. Allah a révélé (traduction rapprochée) :
"Dis aux croyants de baisser le regard et de préserver leur pudeur, Allah est certainement avisé de leurs œuvres. Dis aux croyantes de baisser le regard, de préserver leur pudeur, et de ne montrer de leur atout que ce qui en paraît, et qu'elles rabattent leur voile sur leur poitrine".[4]
Allah commande à Son Prophète de faire savoir aux croyants et croyantes de se résigner à baisser les yeux et de préserver leurs parties intimes (pudeur). Ensuite, Il a précisé que ce comportement était plus enclin à la pureté. Il est notoire qu'il n'est possible de préserver sa pudeur de la perversité que si l'on s'éloigne des moyens qui y font parvenir.
Indubitablement, laisser traîner le regard au milieu d'une ambiance mixte, dans un cadre professionnel ou autre, constitue l'un des moyens les plus propices menant à la perversité. Il est impossible pour le croyant de mettre en pratique ces deux commandements si dans son lieu de travail, il s'entoure d'une femme étrangère qu'il considère comme une collègue ou une associée. Lorsque la femme affronte la vie active et que l'homme doit la supporter dans son propre milieu, il devient très difficile de garder sa chasteté et a fortiori de baisser les yeux ; comment dans ces conditions peut-on purifier son âme et l'élever ?!
De la même façon, le Seigneur a enjoint aux femmes de baisser les yeux, de garder leur chasteté, et de ne pas exhiber leurs attraits, à l'exception de leur aspect extérieur.
Il leur a sommé également de ramener leur voile sur leur col impliquant de se couvrir la tête et le visage étant donné que le col (la gorge) se situe à l'endroit de la tête et du visage.
Comment peut-on donc garder les yeux baissés, sa chasteté et cacher ses apparats dans un tel contexte alors que la mixité garantit de passer outre ces obstacles ?
Comment aussi la femme musulmane peut-elle baisser le regard alors qu'elle se trouve côte à côte avec un étranger sous prétexte de l'associer dans son travail et d'être son équivalent dans ses différentes tâches ?
L'Islam par prévention, interdit formellement tous les moyens menant aux interdits. C'est pourquoi, il est interdit aux personnes féminines de s'entretenir avec leurs homonymes masculins d'une voix douce, car cela risque de l'attirer vers elle comme le verset l'affirme (traduction rapprochée) :
"O femme du Prophète ! Vous n'êtes pas des femmes comme les autres si vous craignez Allah ; n'adoucissez point la voix car cela peut tenter l'homme au cœur malade, parlez-leur plutôt décemment". [5]
Autrement dit, l'homme qui est affecté par ses passions. Comment peut-elle ainsi se prémunir ou se maîtriser dans une telle ambiance ? Il est élémentaire qu'en exerçant la même profession, qu'elle soit obligée de parler à son collègue masculin ou l'inverse. Elle va immanquablement adoucir sa voix comme il va adoucir la sienne. Sans oublier la présence de Satan qui trame derrière ce manège ; il embellit la perversité aux yeux de l'homme et l'encourage dans son initiative à faire succomber sa proie.
Allah est Sage et Omniscient lorsqu'Il préconise à la femme de se voiler, étant donné que les êtres humains ont des comportements différents ; il existe des bons et des mauvais, des gens chastes et des débauchés. Le voile est donc par la Volonté d'Allah un rempart aux tentations et il fait obstacle à ses causes. Il est un moyen idéal pour purifier les cœurs des hommes et des femmes, et les protège de la suspicion comme le verset le recommande (traduction rapprochée) :
"Si vous leur demandez un bien, faites-le de derrière un voile". [6]
Or, le meilleur voile pour la femme après celui de son visage et de son corps, ce sont les murs de sa maison. La religion musulmane a donc immunisé la femme contre toutes tentations qui règnent au milieu des inconnus, qu'elle soit directement en cause ou non. Elle doit rester chez elle et ne pas sortir si ce n'est en cas de besoin, en veillant à le faire selon les règles de la pudeur.
Allah a considéré que la place de la femme à la maison est une demeure.
Le choix de ce terme revêt les sens les plus éminents, car ils sous-entendent la stabilité de l'âme, le repos du cœur, et l'épanouissement intérieur.
Sortie de son cocon, elle devient perturbée, le cœur serré, l'intérieur en ébullition, sans compter qu'elle s'expose à des situations dont les conséquences sont peu louables.
Par ailleurs, la religion musulmane interdit formellement de s'isoler avec une femme étrangère, si ce n'est en présence d'un mahram (toute personne masculine et pubère interdite au mariage, NDT).
L'Islam n'autorise pas non plus à une femme de voyager sans mahram pour la préserver de la débauche, fermer ainsi la porte à la faute et parer à tous les moyens conduisant au mal. L'objectif, c'est de protéger l'espèce humaine contre les ruses d'Iblis.
C'est pourquoi, le Messager d'Allah (pais et bénédictions d'allah sur lui) a dit de façon certifiée :
« Je n'ai pas laissé après moi de tentation (Fitna) plus grande pour les hommes que celle des femmes.»
Rapporté par Bukhârî et Mouslim.
Il est certifié également qu'il a dit :
« Craignez ce bas monde et craignez les femmes, la première tentation ayant touchée les tribus d'Israël fut celle des femmes. »
Certains partisans de la mixité, il est vrai, se sont imprégnés de certains Textes divins qu'ils ont utilisés littéralement sans en pénétrer la profondeur ou la portée contrairement aux personnes auxquelles le Seigneur a illuminé les cœurs (inspirées des sciences théologiques, elles ont combiné les arguments entre eux pour s'en faire une représentation globale et cohérente sans les dissocier les uns des autres).
Ces derniers se sont inspirés notamment des voyages que le Prophète a effectués en compagnie de certaines de ses épouses, dans le cadre de ses expéditions.
En réponse, nous disons que non seulement ces femmes ont voyagé pour des intérêts éminents, mais qu'elles étaient en présence d'un proche.
La foi et leur piété n'étaient donc pas mises en danger.
Elles étaient à la fois protégées par un tuteur en la personne de leur mari et recouvertes de leur voile comme leur a enjoint la révélation. Leur situation est donc par essence, complètement différente de celle de bon nombre de leurs coreligionnaires des Temps modernes. Est-il utile de préciser que d'aller au travail tous les matins n'est pas du tout comparable aux sorties occasionnelles que faisaient les épouses du Prophète en sa présence, lors de ses expéditions . Un tel amalgame consiste à comparer l'incomparable !
D'autre part, il nous faut connaître la réaction des pieux prédécesseurs plus à même de pénétrer le sens des Textes et plus prompt par là même à les appliquer.
La question pertinente serait de se demander : que nous est-il rapporté à leur sujet à travers les temps ?
Ont-ils élargi cet entendement aux aspirations des partisans de la mixité prônant qu'il faille laisser la femme travailler dans n'importe quel domaine de la vie active, quitte à se mélanger sans scrupule avec des hommes ?
Ou bien en ont-ils compris autrement pour s'être rendu compte que ce cas particulier n'échappait pas à la règle ?
Si nous passons en revue les conquêtes islamiques et les expéditions musulmanes à travers l'histoire, nous pourrons constater que ce phénomène est inexistant.
Quant aux partisans de l'émancipation de la femme des Temps modernes, ils revendiquent sa participation aux activités militaires en lui faisant porter l'uniforme et les armes au même titre que n'importe quel homme.
Ce moyen est tout désigné pour dégrader et divertir les troupes.
La nature de l'homme et de la femme les pousse foncièrement à commettre s'ils se trouvent dans un endroit isolé, ce qui se produit entre les deux sexes en telle situation.
Autrement dit, ils vont éprouver un penchant l'un envers l'autre. Il s'installe dès lors entre eux un climat d'intimité qui va rendre la conversation aisée, en sachant que les événements s'enchaînent les uns après les autres. Il est plus préventif de fermer d'emblée la porte aux tentations, pour ne pas sombrer dans l'irréparable, qui est une source à l'avenir de profonds remords.
La dernière révélation incite fortement à privilégier les avantages dans une question donnée au dépend des inconvénients en parant à tout moyen à l'origine d'un mal.
La mixité au travail est un facteur inéluctable à l'origine de la dégradation de la société comme nous l'avons déjà souligné. Si nous nous penchons sur l'analyse historique des civilisations passées et des raisons de leur effondrement à l'instar des Grecs et des romains, nous pourrons constater que la présence de la femme en dehors de ses murs et de son milieu naturel, dans l'ambition d'étendre son domaine à celui de son compagnon et de l'encombrer, est l'un des plus grands facteurs menant à la chute.
Dans une telle conjoncture, l'homme ainsi corrompu perd sa lucidité et les moyens d'atteindre les plus hauts sommets de la civilisation et de la vertu, de la prééminence matérielle et morale.
L'activité de la femme hors de son contexte familial engendre l'oisiveté chez certains hommes.
A terme, la société se dégrade à cause des fléaux tels que l'éclatement de la cellule familiale, la perte des valeurs morales et la mauvaise éducation des enfants.
Cela conduit la société à s'insurger contre les Lois universelles d'Allah établissant la supériorité de l'homme sur la femme en inversant ainsi l'ordre des choses.
L'Islam a donc veillé à éloigner la femme de tout facteur qui porte atteinte à sa condition. Il lui a fait renoncer aux fonctions de gouverneur, de juge et à toute initiative en rapport avec l'autorité suprême de l'état de manière générale conformément au Propos prophétique :
« Un peuple ayant une femme à sa tête, ne peut réussir. » Rapporté par Bukhâri dans son recueil Sahîh.
En allant à l'encontre des textes, la femme renonce tout bonnement à sa nature, qui lui garantit pourtant le bonheur et la stabilité.
L'Islam a donc interdit à la femme de s'investir dans un autre domaine que le sien.
Les diverses expériences confirment elles-mêmes -surtout dans les contrées où règne la mixité - qu'il existe une différence entre l'homme et la femme dans leur nature respective et intrinsèque ; et cela, avant de se référer à la formulation explicite des Textes du Coran et de la Sunna au sujet de ce principe.
Les partisans de l'égalité entre d'une part le sexe faible qui, élevé dans la parure n'a aucun répondant dans les litiges et le sexe fort d'autre part, oublient ou font semblant d'oublier qu'ils sont fondamentalement différents.
Nous avons démontré de façon suffisamment convaincante pour toute personne en quête de vérité, en s'inspirant pour cela des textes, mais aussi des faits concrets, que la mixité et la participation de la femme dans les domaines exclusifs à l'homme ne sont basées sur aucun fondement.
En bref, si la femme se maintient à la maison pour remplir son rôle de gestion du foyer, qui vient après ses obligations religieuses, elle aura accompli un devoir conforme à sa nature, sa condition et son milieu. Cela relève de son intérêt, celui de la société et des nouvelles générations. Si celle-ci a du temps perdu, elle peut toujours avoir une activité dans un cadre féminin comme nous l'avons déjà signalé à l'exemple de l'enseignement des filles, la médecine, les services infirmiers, etc. Dans ces domaines exclusifs aux femmes, elle a amplement de quoi s'occuper.
Elle aidera ainsi les hommes dans les tâches de la société et contribuera à son évolution ; dans un environnement où chacun remplit la fonction qui lui correspond.
Il ne faut pas oublier en cette occasion d'évoquer le rôle des « mères des croyantes » et celui des femmes fidèles à leur exemple, qui ont joué un rôle dans l'instruction de la nation, l'orientation et les recommandations qu'elles ont pu rapporter des paroles du Coran et du prophète de l'Islam.
Nous implorons Allah de les en récompenser de la meilleure façon, qu'Il multiplie les exemples à notre époque de ces femmes qui se couvrent de leur voile et de leur toit, en restant à l'écart des hommes et des domaines qui leur sont propres.
Allah est celui que l'on implore afin qu'il éclaire chacun sur ses devoirs respectifs, en aidant chacun à les remplir de la façon qu'Il consent. Qu'Il nous épargne tous des instruments de la tentation, des causes de la perversion et des ruses du Diable. Il est certes Généreux et Prodigue.
Que les Prières d'Allah et Son Salut soient sur Son serviteur et Messager, notre Prophète Mohammed, ainsi que sur ses proches, et ses compagnons.
[1] Les femmes ; 34
[2] Les coalisés ; 33-34
[3] Les coalisés ; 59
[4] La lumière ; 30-31
[5] Les coalisés ; 32
[6] Les coalisés ; 53
traduction copiée
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz -الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز
Les parents sont ceux qui sont liés à vous par le sang et des liens proches, comme le frère, l'oncle, la tante, ou leurs enfants.
Quiconque a un lien de relation avec vous a certains droits sur vous, en fonction de leur rapprochement par rapport à vous. A ce propos, Allah - le Très Haut - dit (traduction rapprochée) :
"Et donne au proche parent son droit." [Sourate Al-Isra ' 17:26]
Allah - le très Haut- dit aussi (traduction rapprochée) :
"Adorez Allah et ne Lui donnez aucun associé.Agissez avec bonté envers père et mère." [Sourate Nisa 4:36]
Donc il est obligatoire pour tous de traiter leurs parents de la meilleure façon possible et de les soutenir conformément à leurs besoins et leur donner ce qu'ils recherchent d'aide et d'appui.
Et c'est ce qui est réclamé par la Shari'a (la loi Islamique prescrite), le ' aql (la raison) et la fitrah (la nature saine).
Et il y a beaucoup de preuves textuelles encourageants silatur-rahim (préserver les liens de parenté); comme ce qu'Abou Hurayraradiyallahu ' anhu rapporte du prophète (sallallahu ' alayhi wa sallam), qui a dit :
"Certes, Allah a créé la création, avant qu'il ait fini, le Rahm : (l'utérus/liens de parenté) s'est levé et a dit : Est-ce le lieu de celui qui cherche refuge auprès de Toi contre ceux qui sont sévère et rompent leur liens avec moi. Ainsi Allah dit : Oui, En effet cela te plairait-il que je maintienne des liens avec ceux qui maintiennent des liens avec toi et que je rompe des liens avec ceux qui rompent les liens avec toi ? Ainsi le Rahm : dit : 'Oui, en effet ' Ainsi Allah dit : Alors ceci est pour toi. Alors le messager d'Allah (sallallahu ' alayhi wa sallam) a dit :" récitez si vous souhaitez :"Si vous vous détournez, ne risquez-vous pas de semer la corruption sur la terre et de rompre vos liens de parenté ? Ce sont ceux-là qu'Allah a maudits, a rendus sourds et a rendu leurs yeux aveugles." [Sourate Muhammad 47:22-23][1]
Le Prophète (sallallahu ' alayhi wa sallam) a aussi dit :
"Qui croit en Allah et le Jour Dernier, qu'il maintienne les liens de parenté." [2]
Malheureusement, beaucoup de personnes n'accomplissent pas ce haqq (droit) et transgressent les limites concernant cela.
Certains d'entre eux ne cherchent pas à maintenir des liens avec leurs parents ou leur montrer de la bonté; ni par la richesse, ni par le bon comportement, ni par l'octroi de cadeaux occasionnels et présents, ni en les aidant lorsqu'ils en ont besoin.
En effet, beaucoup de jours ou de mois peuvent passer sans même les voir ou leur rendre visite.
Et parfois, plutôt que de chercher à maintenir les liens de parenté, certaines personnes cherchent même à durcir ces liens, en cherchant à nuire à leurs parents - par des mots, ou des actions, ou les deux.
De tels gens maintiennent seulement des liens avec ceux qui ne sont pas proches, et rompent leurs liens avec leurs parents !
Certaines personnes maintiennent seulement des liens avec ceux qui maintiennent des liens avec eux, mais se coupent de ceux qui se coupent d'eux.
Donc tels gens ne sont pas vraiment des waasilun (ceux qui maintiennent les liens de parenté), mais plutôt ils sont ceux qui se basent sur le donnant - donnant.
Donc ils maintiendront seulement des liens avec ceux qui maintiennent des liens avec eux - qu'ils soient des parents, ou d'autres qu'eux.
Cependant, le vrai waasil (celui qui maintient les liens de parenté) est celui qui maintient les liens de parenté pour Allah - que ses parents maintiennent des liens avec lui ou non.
' Abdullah Ibn ' Amr (radiyalahu ' anhu) rapporte que le prophète (sallallahu ' alayhi wa sallam) a dit :
"Le waaasil (celui qui maintient les liens de parenté) n'est pas celui qui le fait simplement par réciprocité. Plutôt le waasil est celui qui, même quand les parents se coupent de lui, maintient toujours des liens avec eux."
Un homme demanda : ô messager d'Allah, j'ai des parents avec qui je maintiens les liens de parenté, mais ils se coupent de moi. Je les traite avec bonté, ils me traitent de mauvaise manière.
Et je m'abstiens et je patiente avec eux, et ils se comportent grossièrement et par ignorance envers moi. Le Prophète (sallallahu ' alayhi wa sallam) a dit :
"Si la situation est telle que tu le dis, alors c'est comme si tu remplissais leurs bouches avec du sable. Et Allah continuera à te faciliter et à te soutenir tant que tu continueras à faire ce que tu fais."[3]
S'il n'y avait aucune autre récompense pour le maintient des liens de parenté, sauf qu'Allah maintient des liens avec le waasil dans ce monde et dans l'autre, qu'Il étend Sa pitié par cela, rend les affaires plus faciles par cela et enlève la détresse et les ennuis par cela, ce serait plus que suffisant.
Cependant, avec ceci, silatur-Rahim ( maintient des liens de parenté) rapproche la famille et les parents, si bien que l'amour et la compassion se développe et ils s'aident l'un l'autre, dans les temps de bien-être et de privation, et d'autres joies et plaisirs - comme il est éprouvé et bien connu.
Et quand les liens de parenté ne sont pas maintenus, alors chaque bénéfice mentionné ci-dessus se changent en leurs opposés et un grand mal arrive à la société.
(1) Rapporté par Al-Bukhari (no 5987) et Muslim (no 3456).
(2) Rapporté par Al-Bukhari (no 6138), d'Abou Hurayrah (radiyallahu ' anhu)
(3) Rapporté par Al-Bukhari (no 5991)
De Huqouq Da'at Ilayhal-Fitrah wa Qarrathash-Shari'ah (pg.11-13) de Shaykh Muhammad Ibn Saalih Al-'Uthaymin.
Article tiré du site troid.org Source : Al-istiqama copié de salafs.com
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine -الشيخ محمد بن صالح العثيمين
« Je tourne mon visage exclusivement vers Celui qui a créé (à partir du néant) les cieux et la terre; et je ne suis point de ceux qui Lui donnent des associés.» (Sourate al an'am, verset 79)
« Dis: "En vérité, ma Salât, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l'Univers, A Lui nul associé! Et voilà ce qu'il m'a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre.". »
(Sourate al an'am, verset 162-163)
En ce qui concerne le partage, il offre en guise d'aumône (sadaqa) le tiers de la bête.
Ensuite il offre tout simplement le deuxième tiers pour qu'au final lui revienne le derniers tiers.
Mais s'il le souhaite, il peut soit offrir cette bête dans son intégrité, soit la manger dans son intégrité ou alors la cuisiner dans son intégrité en invitant des gens par la suite, tout cela lui est légiféré.
Il rémunère le boucher par ses propres moyens.
Concernant la peau de la bête, soit il l'utilise ou alors il l'offre.
Wallahou 3a'lam (et Allah est le plus savant),
Majmou' al fatawa
✅ Publié par alminhadj.fr
Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah -الشيخ الإسلام بن تيمية
«Chaque groupe prétend se tenir fermement sur la Loi Islamique et sur la vérité avec laquelle est venue le Prophète صلى الله عليه وسلم .
Il prétend y croire et se l'attribue, cependant la véritable croyance authentique est celle des gens du hadith et du athar car ils ont pris leur religion et leur croyance des prédécesseurs qui siècle après siècles l'a tenait des Tabi'ines qui l'a tenait des compagnons du Prophèteصلى الله عليه وسلم qui l'a tenait du Prophète lui-même صلى الله عليه وسلم , et il n'y a pas de chemin vers lequel le Prophète صلى الله عليه وسلم n'est invité comme religion de droiture et sentier vigoureux, si ce n'est le chemin qu'emprunte les gens du hadith».
Tiré d'une traduction d'un texte qui se trouve sur le site du cheikh Rabee
copié de darwa.com
Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya -الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية
Quelqu'un du royaume (d'Arabie Saoudite) pose la question suivante :
« Un homme étudiant en science a été éprouvé, par Allah, par un fils désobéissant qui ne prie pas et refuse d'accepter le conseil. Comment doit-il agir avec lui, sachant qu'il (le fils) a atteint l'âge adulte ? »
Réponse :
Qu'il fasse beaucoup d'efforts en invoquant pour lui et en le conseillant régulièrement, en étant sévère (dur) avec lui. Et si (jusqu'à maintenant) il ne s'est pas abstenu, qu'il ne mange pas avec lui, qu'il ne s'assoit pas avec lui pour manger pour boire (...)
Question :
Doit-il le chasser de la maison ?
Réponse :
Il ne doit pas le chasser de la maison, car s'il le chasse, il peut tomber dans d'autres choses (mauvaises) encore, le mal peut empirer en lui, les démons parmi les hommes peuvent l'entraîner et il peut tomber dans la mécréance et le polythéisme.
Et ses péchés et passions vont continuer, donc le fait qu'il reste à la maison sous la protection et le contrôle (de son père) est plus sûr, même s'il ne prie pas.
Car cela peut s'arranger, qu'il ne désespère pas, qu'il fasse beaucoup d'invocations pour lui et le conseille, qu'il soit affectueux envers lui s'il voit que l'affection le rapproche de lui.
Qu'il soit bon avec lui, même en lui donnant de l'argent, si cela le rapproche, qu'il soit doux avec lui et le conseille de la meilleure manière.
Parfois certains parents ont été méchants (avec leurs enfants), lorsqu'une mauvaise action est commise, qu'il trouve donc quelqu'un parmi les proches qui aient de l'influence (sur son fils).
Et si tout cela ne marche pas, qu'il ne s'assoit plus avec lui, ni pour manger, ni pour boire, mais il reste à la maison, il lui donne ce dont il a besoin comme nourriture, boisson, vêtement, de façon à ce qu'il n'est pas besoin des gens.
✅ Publié par salafs.com
Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri -الشيخ عبيد بن عبد الله الجابري
Le hadith (parole du prophète) authentique rapporté par At-Tirmidhi prouve que l'invocation est un des actes les plus importants de l'adoration. Et comme il est interdit que la prière soit destinée à un messager ou un saint, il en est de même pour l'invocation : il est donc interdit d'invoquer un messager ou un saint en dehors d'Allah.
- En effet le musulman qui dit : « Ô ! Messager d'Allah, Ô ! hommes de l'invisible aidez-moi, secourez-moi » a manifesté une invocation et une adoration pour autre qu'Allah, même si dans son intention c'est Allah l'Assistant. Son exemple est comme l'exemple de l'homme qui associe à Allah (qu'Il soit exalté) et qui dit : « Dans mon intention il n'y a qu'une seule Divinité ».
On n'acceptera pas sa parole car elle prouve le contraire de son intention. Il est nécessaire d'avoir une concordance de la parole dans l'intention et la croyance. Sinon, c'est soit une association ou une mécréance qu'Allah ne pardonne qu'avec un repentir.
- Et si ce musulman dit : « Mon intention était de les prendre comme intermédiaires auprès d'Allah comme le gouverneur chez lequel je ne pourrai me présenter qu'avec un intermédiaire »
Je dis (Sheikh Zinou) : ceci revient à apparenter injustement le Créateur à la créature chez laquelle personne ne peut se présenter qu'avec un intermédiaire. Et cette ressemblance, fait partie manifestement de la mécréance.
Allah (qu'il soit exalté) a dit en montrant la perfection de son Entité, ses Attributs et ses Actions :
« ...Il n'y a rien qui Lui ressemble; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant. » [Sourate 'As-Shura' verset 11]
Par ailleurs, faire ressembler Allah à une créature honnête est une mécréance et une association, alors qu'en est-il si cette créature est une personne injuste (?) ; Allah est plus Haut et infiniment au-dessus de ce qu'ils disent !
- Les polythéistes à l'époque du Messager d'Allah saw savaient qu'Allah était le Créateur et le Pourvoyeur, mais ils invoquaient des saints représentés en statue qu'ils prenaient comme intermédiaire auprès d' Allah pour se rapprocher de Lui.
Pourtant, Allah n'a non seulement pas accepté d'eux ces intermédiaires, mais les a également qualifié de mécréants et leur a dit :
« ...Tandis que ceux qui prennent des protecteurs en dehors de Lui (disent) : " Nous ne les adorons que pour qu'ils nous rapprochent d'avantage d'Allah ". En vérité, Allah jugera parmi eux sur ce quoi ils divergeaient. Allah ne guide pas celui qui est menteur et grand mécréant » [Sourate 'Az-Zummar' verset 3]
Et Allah (qu'Il soit exalté) est proche et Audient, il n'est donc pas nécessaire de prendre d'intermédiaire.
Allah qu'il soit exalté dit :
وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ
« Et quand Mes serviteurs t'interrogent sur Moi...Alors Je suis tout proche... »
[Sourate 'El-Baquarah' verset 186]
- Ces polythéistes invoquaient Allah seul pendant les malheurs et les calamités.
« C'est lui qui vous fait aller sur terre et sur mer, quand vous êtes en bateau. [Ces bateaux] les emportèrent, grâce à un bon vent. Il s'en réjouirent jusqu'au moment où, assaillis par un vent impétueux, assaillis de tous côtés par les vagues, se jugeant enveloppés [par la mort], ils prièrent Allah, Lui vouant sincèrement le culte [et disant] : « Certes, si Tu nous sauves de ceci, nous serons parmi les reconnaissants ! » [Sourate 'Younus' verset 22]
Mais les polythéistes invoquaient leurs saints représentés en statue en période d'aisance, c'est pour cela que le Coran les a qualifié de mécréants et qu'Allah n'a pas accepté d'eux leurs prières lorsqu'ils l'invoquaient seul en période de malheurs.
Et qu'ont-ils certains musulmans qui invoquent en dehors d'Allah des messagers et des vertueux, et les appellent au secours et leur demandent aide, tant en période de malheurs et d'épreuves qu'en période d'aisance.
Ne lisent t'ils pas la parole d'Allah qu'Il soit exalté ?
« Et qui est plus égaré que celui qui invoque en dehors d'Allah, et que la vie ne saura lui répondre jusqu'au Jour de la Résurrection? Et elles (leurs divinités) sont indifférentes à leur invocation.*. Et quand les gens seront rassemblés [pour le Jugement] elles seront leurs ennemies et nieront leur adoration [pour elles]. » [Sourate 'Al Ahqâf' verset 5 et 6]
- Beaucoup de gens pensent que les polythéistes évoqués dans le Coran invoquaient de simples statues en pierre et ceci est en réalité une erreur, car ces statues n'étaient à l'origine que des hommes vertueux.
Al Boukhari a mentionné d'après Ibn Abbas (Qu'Allah soit satisfait d'eux) dans la parole d'Allah (qu'il soit exalté) dans la sourate de Noé :
« Et ils ont dit " N'abandonnez jamais vos divinités et n'abandonnez jamais Wadd, Suwa, Yagut, Yauq et Nasr " ». [Sourate Nouh - verset 23]
Il (Al Boukhari) a dit : « ces noms appartiennent à des hommes vertueux du peuple de Noé (paix sur lui), quand ils moururent, Satan inspira à leur peuple de mettre là où ils s'asseyaient dans leurs assemblées, des idoles en leur donnant leurs noms. Le peuple de cette époque s'exécutèrent sans pour autant les adorées. Cependant après la disparition de cette génération et l'expansion de l'ignorance elles furent, à leur tour, adorées ».
- Allah (qu'il soit exalté) dit en désapprouvant ceux qui invoquent les prophètes, les saints et les Djinns:
« Dis: "Invoquez ceux que vous prétendez, (être des divinités) en dehors de Lui. Ils ne possèdent ni le moyen de dissiper votre malheur ni de le détourner." - Ceux qu'ils invoquent, cherchent (eux-mêmes), à qui mieux, le moyen de se rapprocher le plus de leur Seigneur. Ils espèrent Sa miséricorde et craignent Son châtiment. Le châtiment de ton Seigneur est vraiment redouté.» [Sourate 'Al-Isra' verset 56 et 57]
D'après Ibn Massoud (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :
Il y avait un groupe d'humain qui adorait un groupe de djinn, alors que celui-ci (les djinns) s'était converti. Mais le groupe d'humain, persista dans leur adoration. Il a alors été révélé :
« Ceux qu'ils invoquent, cherchent [eux-mêmes], à qui mieux, le moyen de se rapprocher le plus de leur Seigneur. »[Sourate 'Al-Isra' verset 57]
[Mentionné par Ibn Kathir et l'original du hadith se trouve dans Al Boukhari]
Al-Hafidh a dit :« Les humains qui adoraient le groupe de djinns continuèrent à les adorer. Mais les djinns ne l'apprécièrent pas parce qu'ils s'étaient convertis. Et de ce fait, ce sont eux désormais, qui souhaitaient se rapprocher de leur Seigneur ».
At-Tabari a rapporté dans une autre version d'après Ibn Massoud l'ajout suivant : « Les hommes qui adoraient les djinns ne se rendirent pas compte de leur conversion, et c'est cela qui serait le plus accrédité pour l'interprétation de ce verset ». (Fath Al-Bârî volume 8 - page 397)
Le « moyen » (Al-wassilah) : c'est le moyen de se rapprocher d'Allah comme a dit Qatada. C'est pour cela qu'Allah a dit «à qui mieux » (Tafsir Ibn Kathir volume 3 page 47)
Je dis (Sheikh Zinou) : Dans ce verset il y a une réplique contre ceux qui invoquent en dehors de leur Seigneur des prophètes et des saints pour se rapprocher d'Allah. Mais s'ils s'étaient rapprochés d'Allah avec des œuvres vertueuses comme leur foi en eux, et leur amour pour eux cela aurait été bon, car cela fait partie du rapprochement légiféré.
Ibn Kathir dit : en conclusion de l'interprétation de ce verset : « Ce verset a été révélé au sujet d'un groupe d'humains qui adoraient les djinns et les invoquaient en dehors d'Allah. Puis les djinns se convertirent mais le groupe d'humain persista dans cette adoration.
Et il est aussi dit que ce verset a été révélé pour certains humains qui invoquaient le Messie et des anges ».
Ce verset désapprouve ceux qui invoquent d'autres qu'Allah même si ce sont des prophètes envoyés ou des saints rapprochés.
- Certains prétendent que demander l'aide à un autre qu'Allah est permis, en disant : « Le vrai Assistant est Allah, alors que demander l'aide aux prophètes et aux saints n'est qu'une forme imagée comme si tu disais : « le médicament et le médecin m'ont guéris ». Mais ceci est réfuté dans la parole d'Abraham (paix sur lui) :
وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ
« Et quand je suis malade, c'est Lui qui me guérit » [Sourate Achou'ara : verset 80]
Il a insisté sur le pronom « Lui » dans chaque verset pour montrer que le Guide, le Pourvoyeur, et le Guérisseur est Allah seul et personne d'autre. Ainsi le médicament est une cause de la guérison et non la guérison.
- Beaucoup de gens ne font pas la différence entre demander l'aide d'un vivant et la demander d'un mort.
Pourtant Allah dit :
وَمَا يَسْتَوِي الْأَحْيَاء وَلَا الْأَمْوَاتُ
« De même ne sont pas semblables les vivants et les morts... » [Sourate Fatir - verset 22]
« ...L'homme de son parti l'appela (Moïse) au secours contre son ennemie... » [Sourate Al-Qasas - verset 15]
Et l'histoire de l'homme qui demanda l'aide à Moïse, que la paix soit sur lui, alors qu'il était vivant et capable de l'entraider. Et c'est bien ce qu'il fît :
و فَوَكَزَهُ مُوسَى فَقَضَى عَلَيْهِ
« ...Moïse lui donna un coup de point qui l'acheva... » [Sourate Al-Qasas - verset 15]
Alors que le mort ne peut pas répondre car il n'en a pas la capacité.
« Si vous les invoquez, ils n'entendent pas votre invocation, et même s'ils entendaient, ils ne sauraient vous répondre. Et le jour du Jugement ils vont nier votre association. Nul ne peut te donner des nouvelles comme Celui qui est parfaitement informé. » [Sourate Fatir - verset 14]
Et ceci est une preuve explicite que l'invocation des morts est une association)
« Et ceux qu'ils invoquent en dehors d'Allah ne créent rien, et ils sont eux-mêmes créés. - Ils sont morts, et non pas vivants, et ils ne savent pas quand ils seront ressuscités. » [Sourate An-Nahl - verset 20 et 21]
- Il a été confirmé dans les hadiths authentiques que les gens le jour du Jugement iront voir les prophètes et ils leur demanderont qu'ils intercèdent en leur faveur, jusqu'à ce qu'ils aillent voir Mohamed (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) à qui ils demanderont qu'il intercède en leur faveur pour qu'Allah les soulage. Il (le prophète - saw -) dira : « Je m'en occupe » puis il se prosternera en dessous de trône et demandera à Allah le soulagement et d'hâter les comptes. Et cette intercession est une demande au Prophète (saw) alors qu'il est vivant et sachant que les gens lui parlent et lui leur parle. Ils lui demanderont d'intercéder pour eux auprès d'Allah et qu'il invoque pour eux le soulagement et c'est ce qu'il fera sans aucun doute.
- La plus grande preuve qu'il y'a une différence entre demander d'un vivant et demander d'un mort, est ce qu'a fait Omar Ibn Al-Khattâb (que Allah soit satisfait de lui) lorsque la sécheresse les toucha. Il demanda, alors à Al Abbas l'oncle du Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) qu'il invoque pour eux, alors qu'il ne l'a pas demandé au Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) après son Départ auprès de son Compagnon le Très-Haut (C.A.D qu'il était mort).
- Certains savants pensent que l'intercession est comme implorer le secours alors que la différence entre les deux est grande.
L'intercession est la demande à Allah avec un moyen intermédiaire. Par exemple on peut dire :
« Ô ! Mon Seigneur par notre amour envers Toi et notre amour envers Ton prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) et notre amour envers les saints soulage-nous ! »
Cette invocation est permise.
Mais l'imploration innovée est de demander à autre qu'Allah comme le fait de dire : « Ô ! Prophète d'Allah soulage-nous »
Et ceci est interdit et c'est de la grande association.
« Et n'invoque pas, en dehors d'Allah, ce qui peut te profiter ni te nuire. Et si tu le fais, tu seras alors du nombre des injustes ». [Sourate Younus - verset 106]
Et Allah qu'Il soit exalté dit en ordonnant à son Prophète de dire au gens :
« Dis "Je n'invoque que mon Seigneur et ne Lui associe personne ". Dis "Je ne possède aucun moyen pour vous faire du mal, ni pour vous mettre sur le chemin droit" ». [Sourate Al Djinn - verset 20 et 21]
Et le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) a dit :
« Si tu demandes, demande alors à Allah. Et si tu sollicites une aide sollicite-là d'Allah »
[Rapporté par At-Tirmidhi qui l'a qualifié de hadith Hassan authentique].
Et je demande à Allah qu'Il soulage nos angoisses car les angoisses ne sont enlevées que par Allah.
✅ Publié par alghourabaa.free.fr
Cheikh Mohammad Ibn Jamil Zinou - الشيخ محمد بن جميل زينو
Comment devons-nous appeler les musulmans ordinaires à suivre la Salafiya et la voie des pieux prédécesseurs surtout quand ces derniers se sont liés à certains prédicateurs calomnieux et mauvais ?
Réponse :
Allah nous a prescrit une voie à suivre pour appeler à Lui, Allah à dit à son prophète (traduction rapprochée) :
« Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon... ». [Sourate An-Nahl - verset 125]
Par la sagesse nous devons appeler à Allah et la « sagesse » signifie la science ['Ilm], le bon raisonnement et la preuve... donc nous devons prêcher avec connaissance accompagné d'une bonne conduite et de l'amabilité et de la douceur, envers le musulman ordinaire et celui qui ne l'est pas car [en général] ce premier est souvent plus réceptif et il se peut qu'il soit à même d'accepter la vérité sans discuter.
Si la discussion est nécessaire, alors nous observerons de la part du musulman ordinaire un peu de résistance ainsi qu'un penchant vers le faux et donc le débat doit se faire de la meilleure façon (traduction rapprochée) :
« La bonne action et la mauvaise ne sont pas pareilles.
Repousse (le mal) par ce qui est meilleur ; et voilà que celui avec qui tu avais une animosité devient tel un ami chaleureux. Mais (ce privilège) n'est donné qu'à ceux qui endurent et il n'est donné qu'au possesseur d'une grâce infinie. ». [Sourate Foussilate - verset 34/35]
Cette sagesse n'est, finalement, donnée qu'au possesseur d'une grâce infinie.
Traduction rapprochée : Ibn Hamza Al Djazairy ✅ Publié par al-bayan.fr
السؤال: كيف تكون دعوة عوام الناس إلى السلفية؛ منهج السلف الصالح، خاصة وقد تعلقوا ببعض دعاة السوء والشر
الله وضع لنا منهجاً للدعوة إلى إليه ، الله قال لنبيه :(ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ)( النحل : الآية 125) الدعوة إلى الله بالحكمة ، والحكمة هي العلم والبيان والحجة فتدعو بالعلم وبالأخلاق الطيبة وبالرفق واللين ، العامي وغير العامي ، لكن العامي أكثر تقبلاً ، وقد يقبل منك الحق بدون مجادلة ، فإن احتاج إلى مجادلة ، كان عنده شيء من المناعة ، شيء من التعلق بالباطل فجادله بالتي هي أحسن :(وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ * وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ ) (فصلت : الآيتان 34-35) ، فما يعطى هذه الحكمة إلا ذو حظ عظيم
الشيخ العلامة المحدث ربيع بن هادي بن محمد عمير المدخلي
Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي
Dans cette question il est dit : "Est-ce que le fait de parler en mal des savants salafis est le madhhab (voie) des gens de l’innovation?"
Réponse :
La réponse est oui.
C’est le souci et la coutume de tous les gens de l’innovation, même du Tabligh et de ceux connus sous le nom de Jamâ’at ul ahbâb, lorsqu’ils clament qu’ils invitent au bien, aux bonnes manières…
Au sein de leur groupe et parmi leurs adeptes, la diffamation des savants est inéluctable.
Ils disent par exemple : "Nous sortons sur le chemin d’Allah pendant que les autres sont assis avec l’air conditionné portant un bisht (pardessus porté dans la Péninsule arabique) en train de dormir et de se reposer avec leurs enfants; ce ne sont pas des savants de da’waa! Ce sont des savants de dounia!"
C’est de cette manière qu’ils diffament les savants.
Ainsi, il est inéluctable pour les gens de moukhâlafa (opposition à la vérité) qu’ils critiquent le savant ou qu’ils amoindrissent le savant de façon à ce que l’on ne profite pas de lui.
Donc cette parole est correcte : parler en mal des Savants est le madhhab de l’ensemble des gens de l’innovation.
traduit de l’anglais par Saalem Abou ‘AbdrRahman.
Cheikh Ahmad Ibn 'Umar Bâzmoul - الشيخ أحمد بن عمر بازمول
-D'après Ibn 'Abbâs (qu'Allah soit satisfait de lui), l'Envoyé d'Allah (paix et bénédictions d'Allah sur lui) a dit:
"Gabriel me fit réciter le Coran avec une certaine prononciation; mais je ne cessai de lui en demander encore davantage; jusqu'à ce qu'il me le fit réciter avec sept prononciations différentes".
Numéro du Hadith dans le Sahîh de Muslim [Arabe uniquement]: 1355
-Umar ibn al khattab(qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :
J'ai entendu Hichâm ibn Hakîm ibn Hizâm réciter la sourate Al-Furqân autrement que je ne la récitais.
Or l'Envoyé d'Allah (paix et bénédictions d'Allah sur lui) me l'avait fait réciter par lui-même.
Je fus sur le point de l'interrompre, mais je le laissai terminer et alors, l'enroulant dans son vêtement, je le traînai jusqu'à l'Envoyé d'Allah (paix et bénédictions d'Allah sur lui) et dis à ce dernier: "Je viens d'entendre cet homme réciter la sourate "Al-Furqân" autrement que tu ne me l'as fait réciter toi-même".
- "Lâche-le", me dit le Prophète(paix et bénédictions d'Allah sur lui).
Puis s'adressant à Hichâm, il l'ordonna de réciter.
Quand celui-ci récita de la même manière que je vins d'entendre, le Prophète(paix et bénédictions d'Allah sur lui) dit: "C'est ainsi que cette sourate fut révélée".
S'adressant alors à moi, il m'ordonna de réciter.
Quand je récitai, il dit:
"C'est bien ainsi que cette sourate fut révélée; le Coran fut révélé avec sept prononciations différentes, récitez-le de la façon qui vous est la plus facile".
Numéro du Hadith dans le Sahîh de Muslim [Arabe uniquement]: 1354
Quelles sont les conditions pour les vêtements de l'homme ?
Et sur quels vêtements, de nos jours, ces conditions sont-elles appliquées ?
Réponse :
On n'exige pas des musulmans dans leurs différents pays d'adhérer à un type spécifique de vêtement et une tunique spécifique que l'islam a rendu obligatoire pour eux.
Plutôt, on permet à chaque nation de porter ce qu'ils souhaitent.
Comme le prophète ( salallahu 'alayhi wa salam) a dit :
« Mangez ce que vous souhaitez et portez ce que vous souhaitez, tant que vous évitez le gaspillage et l'orgueil. »
Cependant, l'islam a placé sur les vêtements des musulmans quelques limitations et conditions.
Après, l'islam a rendu la question large pour eux (les musulmans), leur permettant de porter ce qu'ils souhaitent comme vêtements et ornements, il a placé des limitations auxquelles il leur est obligatoire d'adhérer.
• Un exemple de ce que l'islam a rendu obligatoire pour eux : que leurs vêtements ne ressemblent pas aux vêtements des mécréants.
Portez ce que vous souhaitez, mais seulement tant que vos vêtements ne ressemblent pas aux vêtements des mécréants.
C'est une condition.
• Une deuxième condition consiste en ce que vous ne portiez pas votre vêtement de façon à ce qu'il s'étende au-dessous des deux chevilles.
Quel que soit le vêtement et quel que soit le type de vêtement ; que ce soit une chemise, un manteau, un pantalon ou un vêtement dont vous connaissez le nom.
Il n'est pas permis, aux hommes, (que leurs vêtements soient) longs au point qu'ils tombent au-dessous des deux chevilles.
Parce que le prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit :
« Tout ce qui dépasse les deux chevilles »,
ou « Tout ce qui est au-dessous des deux chevilles est dans le Feu. ».
• Donc, la première limitation est de ne pas porter de vêtements qui ressemblent aux vêtements des mécréants.
La deuxième limitation est que le vêtement ne tombe pas au-dessous des chevilles et la troisième limitation est ce qui est mentionné précédemment dans le hadith :
« Mangez ce que vous souhaitez et portez ce que vous souhaitez, tant que vous évitez le gaspillage et l'orgueil. »
Le sens est qu'il ne faut pas gaspiller dans vos vêtements et ne soyez pas arrogant en cela, parce que le prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit :
« Quiconque traîne son Izar (vêtement qui enveloppe à la taille et couvre les jambes) par orgueil, Allah, le Puissant et Majestueux, ne le regardera pas le Jour de la Résurrection. »
Donc la réponse est claire.
Chaque nation peut porter ce qu'ils désirent comme vêtements, mais à la condition qu'ils évitent ces contradictions (à la Shari'a) :
imitation des mécréants,
port d'un vêtement trop long,
être extravagant (ou gaspilleur) et orgueilleux en cela.
Ceci est la réponse.
(Quelques frères parmi les présents dans l'assise ont dit quelque chose. Donc le Shaykh ajoute à sa réponse.)
Ici certains des frères rappellent que naturellement, ceci est parmi les conditions que j'ai réunies dans mon livre Hijabul-Mar'atil-Muslima (le voile de la Femme Musulmane), qui est imprimé maintenant avec le titre Jilbabul-Mar'atil-Muslima (le Vêtement de la Femme Musulmane).
Et il y a des conditions stipulées quant au vêtement spécifique, certaines pour les femmes et certaines pour les hommes aussi et elles sont au nombre de huit.
Parmi ces conditions est que le vêtement ne doit pas être serré au point qu'il dévoile la 'awra (la partie du corps qui est intime et qui doit être caché de la vue des gens).
Et la 'awra de la femme bien sûr, est plus grande (plus large) que la 'awra de l'homme.
Donc une condition consiste en ce que le vêtement ne doit pas être serré (au point qu'il dessine les lignes du corps).
Les pantalons, par exemple, il n'est pas permis de les porter pour deux raisons.
La première est qu'ils sont les vêtements des mécréants.
Et la deuxième est qu'ils décrivent la forme des cuisses et des fesses.
Plutôt ils décrivent aussi ce qui est entre eux aussi, malheureusement.
Ce vêtement (les pantalons) contredit aussi la loi islamique.
Et ce qui est plus important de mentionner est que la 'awra peut être vue (avec les pantalons).
Donc une condition consiste en ce que le vêtement ne permette pas qu'on voit ce qu'il y a au-dessous.
Donc regardez les vêtements, c'est comme s'ils augmentaient la 'awra dans sa fitna (le fait d'être séduisant, la tentation).
Pour cette raison il (le prophète) ( salallahu 'alayhi wa salam) a dit dans un hadith bien connu :
« Deux types de personnes que je n'ai pas encore vu.
Des hommes qui portent des fouets comme des queues de vaches, frappant les gens ; et les femmes qui sont habillées, (mais) nues, séduisante (en marchant parmi les gens en portant du parfum) et attirant l'attention (en raison du balancement de leurs hanches dans leur démarche) ».
Etc, à la fin du hadith.
Ce sont des femmes qui portent des vêtements, mais qui sont toujours nues, parce qu'elles portent des vêtements transparents.
Et ceci aussi est parmi ce qui n'est pas permis.
Transcrit et traduit d'une cassette du Shaikh ayant pour titre Hum Al-Ghuraba
Traduit par Abu Sumaya
✅ Publié par salaf.com
Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني
Il nous est venu un prêcheur du Koweït et celui-ci se déplace de ville en ville et il tient des propos et des expressions que nous voulons vous exposez.
La première:
il dit, que les gens de science ,ont une méthodologie c'est-à-dire que les gens de la Sunnah n'apprécient pas de dénoncer les sectes et qu'il est obligatoire ,que tu délaisses ceci comme ça sans rien détailler ,afin que les gens se méfient et qu'ils aient peur de contredire la Sunnah ! , donc quelles sont vos paroles sur ces expressions-ci ? Hafidhakum Allah.
Le Cheikh dit :
Dans ces expressions il dit ?...
Le frère dit :
Il dit les gens de science ont une méthodologie (à suivre), c'est-à-dire, les gens de la Sunnah n'apprécient pas de dénoncer les sectes et qu'il est obligatoire que tu délaisses ceci, comme ça sans rien détailler, afin que les gens se méfient et qu'ils aient peur de contredire la Sunnah.
Le Cheikh dit :
Afin que les gens se méfient et qu'ils aient peur de ?...
Le frère dit :
Contredire la Sunnah...
Le Cheikh dit :
Cette parole n'est pas vraie, de la façon qu'il a été attribué, (car) les gens de la Sunnah répliquent à toutes les sectes et ce qu’elles ont comme dérives et ils leur éclaircissent (la vraie voie) !
Comme ils l'ont fait avec a_raafidah (parti extrême des chiites) envers les compagnons, les mu3tazillats et les acha'irats envers les Noms et les Attributs et dans le hadith de ahad, et ils ont éclairci les égarements de toutes ces sectes et ont mis en garde contre ces sectes.
C’est clair ?!...
Mais quant au fait, qu’ils mettent en garde (contre les gens de l'innovation) seulement dans l'ensemble ceci nécessite une preuve, car ceci n'est pas connu chez les Salefs ni dans la méthodologie des gens de science.
Certes, ils mettent en garde contre les gens de l'innovation en général mais quand ils disent par exemple: les mu3tazillats, les achaa3irats, les jahmiyats, il faut qu'ils exposent les égarements que comporte chaque secte.
Le frère dit :
Barak Allahu fikum!!...
La deuxième parole est qu'il a était questionné dans une conférence sur Muhammed al 'Arîfî et est-ce qu'il conseille les jeunes de prendre de lui??...
Il a répondu, concernant Muhammed al 'Arîfî questionnez les Savants, car moi je ne fais pas partie des savants, mais ce que je connais de lui c'est que c'est une personne en bien.
Donc quelle est votre parole concernant ceci ? Hafidhakum Allah...
Le Cheikh dit :
Je dis, il a bien fait, quand il a dit" questionnez les Savants", mais par contre il a mal fait, quand il a dit" je ne connais de lui que du bien" car soit il sait qu'il (Mohamed Al'Arifi) est sur la Sunnah, et est un prêcheur de la Sunnah ou soit il ne sait pas, et si il sait qu'il est un prêcheur de la Sunnah alors qu'il lui fasse des éloges comme sa parole «je ne connais en lui que du bien" , par contre, s'il ne connait pas de lui qu'il est sur la sunnah il ne lui est pas permis de le juger en bien, sauf si il sait qu'il est sur la Sunnah, ceci est la première chose !
Et deuxièmement ,Muhammed al 'arifi il est ici en Arabie Saoudite et les Gens de science lui ont répliqué, ont aussi répliqué à ses erreurs et son minhaj (sa voie) et il fait partie d'une voie, qui est en contradiction avec la voie des Salefs et il fait partie des ikhwans (sectes des frères musulmans) dans son appel (sa da3wa) et dans sa façon (de s'y prendre) .
Donc les Savants répliquent à ses erreurs et mettent en garde contre lui, et il n'est pas reconnu pour avoir la science et (d'être dans) la Sunnah.
Troisièmement, oui !
Nous disons, nous questionnons les Savants et donc si lui ne fait pas partie des gens de science, alors il a tort de juger sur lui (en bien)...
Le frère dit :
Barak Allahu fikum ...
Egalement, celui-ci laisse croire aux gens que Chaykh Ibn Baz, Al Albani, et Ibn 'Uthaymine rahimahum Allah ne sont pas sur le même Minhaj (voie) que Chaykh Rabi' dans les problèmes de minhaj et des répliques.
Est-ce que ceci est vrai ? Hafidhakum Allah...
Le Cheikh dit :
Concernant la parole que dit cet homme, que la méthodologie de Chaykh Rabi' contredit celles de Chaykh Ibn Baz, Ibn 'Uthaymine ou Al Albanie (rahimahum Allah) .
Cette parole est fausse à cent pour cent, Chaykh Rabi' hafidhahu Allah et son Minhaj auquel il appelle ont été loués par les Savants Ibn Baz, Al 'Uthaymine et Al Albanie et s'il était en contradiction avec eux comment pourraient-ils lui faire des éloges !...
Comment pourraient-ils donc lui faire des éloges !...
Ceci est la première chose !...
Et deuxièmement, Chaykh ibn Baz, Ibn 'Uthaymine et Al Albanie se sont plus voués dans les problèmes religieux , de jurisprudence , les fatâwâs (décisions sur les points religieux) , ils ont également expliqué la méthodologie ,alors que Chaykh Rabi' s'est plus voué dans les problèmes de minhaj donc chaykh Rabi' a plus parlé sur la méthodologie que Chaykh Ibn Baz , Ibn 'Uthaymine et Al Albanie non pas parce qu'ils n'étaient pas d'accord avec lui mais parce que chaque savant parle d'un sujet dans lequel ils sont spécialisés et ont persévéré dans ce domaine-là.
Et ici, concernant Ali Hassan 'Abdel Hamid Al Halabi et également ce que dit, cet homme qui se trouve chez vous (en France) qui s'appelle Bachir Ibn Hassan et autres disent :
Regardez, la méthodologie de Ibn Baz, la méthodologie de Al Albanie, et Ibn 'Uthaymine, ils ne parlaient pas avec excès, tout ceci est une tromperie (ceux qui disent cela sur Chaykh Ibn Baz ibn, Ibn 'Uthaymin et Al Albanie rahimahum Allah), qui a pour but de détourner les gens de la vérité.
Alors, que Chaykh Ibn Baz, Al 'Uthaymine et Al Albanie, ont tous recommandé Chaykh Rabi' et l'ont vanté lui et son minhaj.
Est-ce clair !...
Le frère dit :
Oui !
Le Cheikh dit :
Alors, qu’il met en garde les gens contre l'exemple de ceux-là !
Alors, qu’il met en garde les gens contre l'exemple de ceux-là !
Parce que, le vouloir dire, part ceci est qu'il ne met pas en garde contre les gens de l'innovation et ne prévient pas les gens contre eux et sans aucun doute, ceci est en contradiction avec la voie des Salefs, à cent pour cent.
Le frère dit :
Hafidhakum Allah .....
Egalement, concernant celui qui dit que la recommandation de Chaykh Al Albanie à Chaykh Rabi' était liée à une condition, (c'est-à-dire) que Chaykh ne soit pas dur dans ses réfutations.
Quelle est votre parole sur ceci ? Ahssan Allahu ilaykum.
Le Cheikh dit :
Ceci est un mensonge ! Ceci est un mensonge !
Cette parole est un mensonge sur Chaykh Al Albanie rahimahu Allah, quand il a évoqué les répliques de Chaykh Rabi' il a dit toutes (ses répliques) sont vraies, et toutes conformes avec science.
Mais nous souhaitons qu'il soit plus souple, mais il n'a pas posé de condition il a juste demandé qu'il soit plus souple avec ses contradicteurs dans la réplique, pas dans le sens où il a raison ou tort, mais plutôt, dans le sens meilleur et plus complet .
C'est-à-dire que sa réplique est bonne, mais elle serait encore plus complète a dit Chaykh Al Albanie, si Chaykh Rabi' était plus souple avec ses opposants.
Ceci est la première chose!!!...
Et deuxièmement, si on observe les répliques, qu’a faites Chaykh Al Albanie rahimahu Allah sur ces opposants, nous voyons que ses répliques étaient beaucoup plus dures que les répliques de Chaykh Rabi' et les répliques de Chaykh Al Albanie, étaient très, très, très fortes et il a utilisé certaines expressions dures dans ses répliques sur Hassan Abd Al Manan ,sur Al Sabouni également sur Chaykh Ibn 'Uthaymine et Ibn Baz sur le sujet du hijab ,une réplique très forte avec de la dureté ,de même que Chaykh Hamoud Al Toudjayri ,une réplique avec dureté.
Et nous ne disons, pas que Chaykh Al Albanie a fait une erreur.
Tu dis plutôt, les gens de science ont des méthodes et ils ont leur façon de répliquer et tant que cette dureté ne tombe pas dans l'illicite, on ne l'interdit pas, car toute chose à sa place !!...
C'est clair!!!?? Et est-ce que cet homme dit nous délaissons les réfutations de Chaykh Al Albanie parce qu'elles sont plus dures que celles de Chaykh Rabi'!?
Non !
Donc il a eu tort(en disant ceci sur Chaykh Rabi').Donc la parole de Chaykh Al Albanie n'est pas une condition concernant les répliques de Chaykh Rabi'...
Le frère dit :
Barak Allahu fikum !
Et il dit, également, que la plupart (de ceux) qui suivent Chaykh Rabi' sont des fanatiques (de cheikh Rabî3), et que le résultat final de ceux-là, ne se sera autre que ces trois cas (suivants):
Quelle est votre parole sur cela ? Qu’Allah vous préserve...
Le Cheikh dit :
Cet homme est mauvais, l'homme qui a dit cette parole sans aucun doute est un trompeur, qui égare de la vérité , car Chaykh Rabi' , pour les gens de science, est une personne importante ( dans la science ) parmi les grands personnages (de sciences) importantes de la Sunnah et parmi ceux avec qui ALLAH repousse les gens de l'innovation , et Cheikh Rabî3 est devenu celui avec qui on éprouve les gens , et celui qui critique Chaykh Rabi' ,sans aucun doute, il est en contradiction avec la voie de Chaykh Rabi' ,alors que la voie de Chaykh Rabi' est sur la Sunnah donc celui qui le critique (Chaykh Rabi3) est en contradiction avec la Sunnah, cet homme qui critique Cheikh Rabî3 est en contradiction avec la Sunnah , ceci est la première chose!!
Puis, deuxièmement:
Il faut, que l'on comprenne une chose importante, quand il dit, cette personne est dans l’exagération, ceci veut dire (que cette personne) est un innovateur !
Et la parole de cet homme lorsqu'il dit que ceux qui entourent Cheikh Rabî3 sont des fanatiques, ceci veut dire qu'il dit que ceux qui entourent Chaykh Rabi' sont des innovateurs !
Chaykh Rabi' qu'Allah le préserve il réplique aux gens de l'innovation !
Donc est-ce que cela veut dire que Chaykh Rabi' est entouré d'innovateurs et qu'il ne réplique pas sur eux ?!
Et qu'il ne les éduque pas ?!
Troisièmement:
Cet homme et ses semblables, à cause de leur ruse et de leur malveillance, ils ne critiquent pas Cheikh Rabî" (directement), mais par contre ils critiquent ses élèves !
Et lorsqu’ils critiquent les élèves de Chaykh Rabi' c'est exactement comme s'ils critiquaient Chaykh Rabi3 lui-même !
C'est comme ont dit les gens de science concernant ar raafidats ( parti extrême des chiites ) ,quand ils ont critiqué les compagnons , (les savants) ont dit, que en vérité ils (a_râfidhas) ne visaient pas avec leur critique les Compagnons, mais en réalité ils ont voulu critiquer Muhammed, car les Compagnons sont les transmetteurs de la Religion de Muhammed , et donc en critiquant les compagnons , on critique la religion qui a été transmise !
Comme pour les étudiants de Chaykh Rabi' connus pour leur science et pour leur suivi de la Sunnah et qu'ils ne contredisent pas la Sunnah, qu’ils sont inch Allah sur le bien, et sur la Sunnah, et c'est fort possible que l'un d'entre eux fasse une erreur, il fait une erreur, car personne n'est à l'abri de l'erreur.
Mais de dire qu'ils sont extrémistes...!
Et c’est clair que ce qu'il a voulu (dire à travers ces paroles) ; des extrémistes dans les critique !
Et sans aucun doute que (ce jugement) comprend trois points:
Le premier point, est qu'il a jugé ces étudiants, comme étant des innovateurs car ils sont dans l'exagération.
Le deuxième point, est qu'il a jugé Chaykh Rabi' ...(le mot de Cheikh n'est pas clair) car autour de lui il y a des innovateurs et qu'il s'en rend pas compte.
Troisième point: il a voulu insulté, Chaykh Rabi' et non pas ses étudiants ! Et lorsqu'il a dit que les étudiants autour de Chaykh Rabi' soit ils vont détournés la religion, soit la science, soit qu’ils vont devenir incertains.
Je lui dis, avec la Grâce d'Allah 3Azza wa Jalla !
Tu as échoué et !oh toi l'ignoble !
Oh toi l'ignoble injuste ! ...
Car actuellement depuis plus de dix ans , et même plus , les élèves de Chaykh Rabi' sont connus et certains d'entre eux sont arrivés à un grand niveau dans la science , et certains d'entre eux en pris une place élevé dans la science , ils font des fatawas et ( les gens ) reviennent vers eux ,et ils étudient chez lui ,et ils sont connus pour leur fermeté dans la voie( minhaj) et dans la science, de même, pour leur défense de la Sunnah , pour leur réplique contre les gens de l'innovation, et nous ne connaissons pas autre chose que cela sur les élèves de Chaykh Rabi' !
Par contre si l'un d'entre eux (parmi les élèves) dévient ceci ne aucun mal à Chaykh Rabi3, si un d'entre eux dévient et contredit de la Sunnah et tombent dans la hadadiyat ou tombent dans d'autres innovations, c'est lui-même qui est responsable de sa personne car Chaykh Rabi3 n'est pas sauvegardeur des gens !
Nous parlons des élèves qui mérite qu'on les appelle élève du Chaykh, ceux-là on ne connait pas un d'entre eux ayant ces caractéristiques par la Grâce d'Allah 3Azza wa Jalla.
Quant à celui qui dévie !
De culpabiliser Chaykh Rabi3 c'est une erreur !
Et il (Cheikh Rabî3) ne peut pas être culpabilisé de la déviation (de cet ancien élève) sauf chez les gens d'injustice et d'ignorance et chez ceux de l'égarement qui veulent culpabiliser les gens de la Sunna ce qui est impossible (à culpabiliser..) !
Est-ce clair ?!
Donc sachez, barak allahu fikum, que cet homme est mauvais , et que cette expression est une mauvaise expression, le voulu de cet expression c'est de critiquer un grand savant parmi ceux de la sunnah...
Traduit par Mohamed salih
✅ Publié par 3ilmchar3i.net
Le questionneur dit : (après avoir passé le Salem)
Ô Cheikh comment allez-vous ?
Faysal du Koweit dit :
Nous louangeons Allah et le remercions ...
Le questionneur dit :
J'ai seulement quelques questions (à vous poser) ?
Faysal du Koweit dit :
Je t'en prie, je t'en prie !
Le questionneur dit :
Premièrement, déjà, est-ce-que vous écoutez la k7 de Cheikh Ahmed Bazmôul ?
Faysal du Koweit dit :
Comment ?
Le questionneur dit :
Premièrement déjà, est-ce-que vous écoutez la k7 de Cheikh Ahmed Bazmôul qui vient paraitre ?
Faysal du Koweit dit :
Oui oui ! Je l'ai écouté entièrement.
Le questionneur dit :
Oui (donc) qu'elle est votre parole là-dessus ?
Faysal du Koweit dit :
Qu’Allah le récompense en bien, lui est plus savant et plus informé !
Mais seulement si tu avais éclairci la première question cela aurait été préférable !
Moi je me rappelle que cela est la parole de Cheikh Ibn Bâz _Rahmatou Allahi 3alayhi_ qui est , que ( la personne) doit montrer la voie du groupe sauvé , mais par contre de dire que tel groupe ne fait pas partie du groupe sauvé et tel groupe n'en fait pas partie aussi !
Il ne doit pas définir comme ceci, voici les paroles de Cheikh Ibn Bâz, que de montrer la bid3a (l’innovation) et de montrer le sentier des gens de la Sunna, ceci est indispensable !
Par contre de nommer (en disant) untel ne fait pas partie du groupe sauvé ou tel groupe ne fait pas partie du groupe sauvé, cette façon est à revoir!
Si tu avais mieux éclairci ta question cela aurai été préférable !
Le questionneur dit :
Oui ! Car les propos qui ont été cités dans la question sont : Il dit les gens de science ont une méthodologie (à suivre), c’est-à-dire, les gens de la Sunnah n'apprécient pas de dénoncer les sectes et qu'il est obligatoire que tu délaisses ceci, comme ça sans rien détailler, afin que les gens se méfient et qu'ils aient peur de contredire la Sunnah.
Faysal du Koweit dit :
Non ! Non ! a3ôudhou bi Llah !
Les gens de la Sunna doivent à tout prix montrer le groupe sauvé et la croyance des gens de la Sunna et ce sur quoi étaient le Prophète et ses Compagnons, et de montrer la bid3a, ceci est indispensable !
Mais par contre de nommer tel groupe qu'il ne fait pas partie du groupe sauvé, et tel groupe ne fait pas partie du groupe sauvé !
C’est-à-dire moi c'est ce que j'ai compris des paroles de Cheikh Ibn el 3Outhaymîne, qu'il n'est pas bon de les appeler ainsi !
Mais seulement il faut généraliser pour que les gens aient peur !
Le questionneur dit :
Cela veut dire que leurs paroles (de Cheikh Ibn Bâz et Cheikh el 3Outhaymîne) sont enregistrées ?
Faysal du Koweit dit :
Oui ! Oui ! C’est ce que je connais moi ! Voilà ma pratique pour Allah !
Moi ce que je me souviens c'est sur le fait de dénoncer les sectes ! Sinon de dévoiler ce qu'ils ont comme bid3a, cela est indispensable ! (car) ceci est une religion ! Comment protéger la religion ?!
Mais que tu dise par exemple que le groupe des frères musulmans ne fait pas partie du groupe sauvé , que le groupe de tablîgh ne fait pas partie du groupe sauvé et que le groupe de tahrîr et tel groupe...
C’est-à-dire que ces paroles-là sont à revoir un peu...!
Mais si tu dis par contre ; celui qui dira ceci et dira cela... tu expliques et tu mets en garde contre l'innovation et contre l’innovateur, ceci est bien !
beaucoup de gens , par exemple , font partie des frères musulmans mais ils ont une sorte de bonne conviction , comme cheikh Oumar el Achquar , dans la croyance des Noms et Attributs et (dans l'unicité ) de la Seigneurie et de l'adoration , il a (dans ce domaine ) une bonne croyance , mais son problème c'est qu'il appartient ( à un groupe ) et (c'est une personne) sectaire ! mais est-ce-que tu vas dire que Oumar el Chaquar et untel, untel ne font pas partie du groupe sauvé ?!
Voici un peu le problème !
Voilà ce que je sais des paroles des Savants !
Si il y a autres choses Allahou a3lam !
Le questionneur dit :
Oui ! Concernant les autres questions (posées à Cheikh Bazmôul) vous êtes d'accord dessus ???
Faysal du Koweit dit :
Que je sois d'accord ou pas ..!! Moi je respecte l'avis d'autrui s'il a fait un effort de réflexion, je respecte ! Mais seulement il y a certaines choses et paroles, comme " un homme mauvais" !
Qui n'en valait pas la peine !
Le questionneur dit :
Non ! Moi je veux seulement (savoir) concernant les questions qui ont été posées, est-ce que c'est effectivement ce que vous avez dit ?
Faysal du Koweit dit :
Oui la plupart des paroles (questions) sont vraies, mais c'est seulement que j'ai ressenti que la façon (ou méthode) avait un genre de...!!! S’il avait dit (par exemple): qui somme nous (pour dire ceci) ! , enfin je ne sais pas quoi te dire... !
✅ Publié par 3ilmchar3i.net
Cheikh Ahmad Ibn 'Umar Bâzmoul - الشيخ أحمد بن عمر بازمول
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