La science légiférée - العلم الشرعي

Comment peut-on réfuter ce raisonnement problématique avancé par certains, selon lequel si le Saint Coran comporte un exposé explicite de toute chose ainsi qu'une bonne direction pour l'univers, comment donc percevoir ce qu'Allah, l'Exalté, dit dans le verset 7 de la sourate 'Al-'Imran (traduction rapprochée) :

" alors que nul n'en connaît l'interprétation, à part Allah. Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science ... "

Qu'est-ce qu'il est entendu par "ceux qui sont bien enracinés dans la science"?

Et quelle est la différence entre l'interprétation et l'exégèse du Saint Coran ?

Réponse :

Que la louange soit exclusivement à Allah et que la paix et la bénédiction soient sur l'Envoyé d'Allah, sur sa famille et sur ses compagnons..., Ceci dit :

Premièrement

Le fait qu'une parole soit sans équivoque, veut dire qu'elle est suffisamment claire et précise pour servir à distinguer les vraies relations des fausses et les commandements guidant au bon chemin de ceux menant à l'égarement.

Tout le Saint Coran est, dans ce sens, d'une parfaite clarté et est dépourvue de toute ambiguïté, conformément à ce qu'Allah, l'Exalté, dit (traduction rapprochée) : 

"C'est un Livre dont les versets sont parfaits en style et en sens, émanant d'un Sage, Parfaitement Connaisseur". 
[Hoûd: 1]

et  (traduction rapprochée) :
 
"Voici les versets du Livre plein de sagesse" 
[Yûnus: 1]

Deuxièmement

Le fait qu'une parole soit analogue et semblable à une autre, veut dire qu'elles attestent réciproquement la véracité de leurs contenus. Tous les versets coraniques sont, dans ce sens, assimilables les uns aux autres sans ni contradiction ni confusion; Allah, l'Exalté, dit (traduction rapprochée) : 

"Ne méditent-ils donc pas sur le Coran? S'il provenait d'un autre qu'Allah, ils y trouveraient certes maintes contradictions ! " 
[An-Nissa': 82]

et  (traduction rapprochée) :

"Allah a fait descendre le plus beau des récits, un Livre dont (certains versets) se ressemblent et se répètent"
[Az-Zummar: 23]

Cette ressemblance ne va pas à l'encontre de la précision et la clarté généralement conçues; mais tend plutôt à plus de confirmation du sens sans paradoxe d'aucune sorte.

Troisièmement

La ressemblance signifie, en particulier, qu'une chose est similaire à une autre par un côté et diffère d'elle par un autre.

Or, il existe des versets coraniques de cette sorte, dont la signification tantôt concorde avec certains versets précis, tantôt correspond à d'autres de sens différent, ce qui rend les gens incapables d'envisager clairement leurs contenus.

Mais, en confrontant ces versets qui peuvent prêter à d'interprétations diverses avec les autres bien clairs et nets, on arrive à déceler ce qui est visé au juste par ceux-là.

Quiconque parmi les ulémas ne tient compte que des versets pouvant prêter à d'interprétations diverses, sans les conférer aux autres versets clairs et nets, se serait complu dans le faux et suivi la voie des égarés; comme l'ont fait les chrétiens en prétendant que Jésus est le fils d'Allah.

Allah, qu'Il soit Exalté, dit à son sujet qu'il n'est que la parole d'Allah, qu'Il envoya à Marie, et un souffle (de vie) venant de Lui; alors que les chrétiens laissent tomber ces versets portant aussi sur Jésus (que la paix soit sur lui) (traduction rapprochée) : 

"Il (Jésus) n'était qu'un Serviteur que Nous avions comblé de bienfaits... "
[Az-Zukhruf: 59]

et  (traduction rapprochée) :

"Dis: "Il est Allah, Unique. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Il n'a jamais engendré, n'a pas été engendré non plus. Et nul n'est égal à Lui"
[Al Ikhlass: 1-4]

Cet état de choses trouve son résumé dans ce verset (traduction rapprochée) : 

"C'est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre: il s'y trouve des versets sans équivoque, qui sont la base du Livre, et d'autres versets qui peuvent prêter à d'interprétations diverses. Les gens, donc, qui ont au cœur une inclination vers l'égarement, mettent l'accent sur les versets à équivoque cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation, alors que nul n'en connaît l'interprétation, à part Allah. Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent: "Nous y croyons: tout est de la part de notre Seigneur!" Mais, seuls les doués d'intelligence s'en rappellent" 
[Al Imran: 7]
 

Ainsi, on est convaincu que le Coran comporte un exposé explicite de toute chose ainsi qu'une bonne direction pour l'univers, une miséricorde et une bonne annonce aux musulmans et on se rend également compte de la concordance de ses divers versets et que, seuls, ceux qui sont bien enracinés dans la science qui suivent le vrai, en conférant les versets prêtant à d'interprétations diverses aux autres sans équivoque, afin de dissiper les doutes et les confusions.

Contrairement aux douteurs de mauvaise conscience qui s'entêtent à suivre leurs caprices et à agir à leur guise en s'attachant aux versets prêtant à d'interprétations diverses sans les confronter avec les autres versets sans équivoque; en vue de semer la zizanie entre les gens et de les fourvoyer.

Quant à cette partie de la question portant sur la différence entre l'interprétation et l'exégèse du Saint Coran, nous disons que l'interprétation du Coran signifie son explication en lui donnant une signification claire, fût-ce en confortant les versets qui peuvent s'interpréter de plusieurs manières avec ceux qui sont sans équivoque; c'est pourquoi on peut marquer une pause après le terme "science" (dans cette partie du verset 7 de la sourate 'Al Imran) (traduction rapprochée) : 

"alors que nul n'en connaît l'interprétation, à part Allah. Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science" 

Car, ce sont, en fait, les savants qui connaissent le sens des versets coraniques prêtant à d'interprétations diverses, confrontent ceux-ci avec les versets sans équivoque et explicitent leurs sens.

Il se peut également que l'interprétation du Coran signifie sa véridicité et sa concordance avec l'état de fait réel, comme le montre ce verset (traduction rapprochée) : 

"Attendent-ils uniquement la réalisation (de Sa menace et de Ses promesses?). Le jour où sa (véritable) réalisation viendra, ceux qui auparavant l'oubliaient diront: "Les messagers de notre Seigneur sont venus avec la vérité" 
[Al A'raf: 53]

Et comme ce qu'a mentionné Allah, l'Exalté, sur la langue de Joseph (Yousouf) (que la paix d'Allah soient sur lui), dans cet épisode de son histoire quand ses deux parents et ses frères sont tombés prosterner devant lui (traduction rapprochée) : 

"O mon père, voilà l'interprétation de mon rêve de jadis" 
 [Yousouf: 100]

Ainsi a-t-il lié la réalisation de la scène qui se passe sous ses yeux au rêve qu'il a fait précédemment.

C'est la même chose pour ce qui est du comment des qualités attribuées par Allah, l'Exalté, à Soi-Même, comme "Al Istiwâ'" (l'établissement) cité dans ce verset (traduction rapprochée) :

"Le Tout Miséricordieux S'est établi "'Istawâ", sur le Trône"
[Taha: 5]

et comme Sa (venue) au Jour de la Résurrection en compagnie des Anges disposés par rangs, comme dans ce verset (traduction rapprochée) :

"et que ton Seigneur viendra ainsi que les Anges, rang par rang"
[Al Fajr: 22]

Le sens de (l'établissement) et de la (venue) est bien clair à l'esprit de ceux qui sont enracinés dans la science; quant au comment de cela, personne si ce n'est qu'Allah n'en détient le secret.

C'est pourquoi, on peut marquer une pause après le terme "Allah" (dans cette partie du verset 7 de la sourate 'Al Imran) (traduction rapprochée) : 

"alors que nul n'en connaît l'interprétation, à part Allah" 

En somme, l'une ou l'autre opinions portant sur les pauses sont jugées correctes, car chacune d'elle est basée sur une certaine interprétation logique.

Citons pour expliciter le second sens possible de l'interprétation ce hadith rapporté par 'Aicha (qu'Allah soit satisfait d'elle). Elle a dit: "Après la révélation de la sourate "An-Nasr", l'Envoyé d'Allah (pbAsl) n'a fait aucune prière sans qu'il n'y dise: 

"Gloire à Toi, ô Seigneur, et louange à Toi. Seigneur! Pardonne-moi" 
Al Boukhari dans plusieurs oeuvres dont Al Adhân (794)

en mettant ainsi en exécution ce qu'Allah lui a ordonné: 

"alors, par la louange, célèbre la gloire de ton Seigneur et implore Son pardon" 
[An-Nasr: 3]

Il se peut également que l'interprétation du Coran ou des autres textes de la charia, signifie le fait de dériver un terme de son sens prépondérant vers un autre qui semble prévaloir contre lui, en se basant sur une preuve.

Telle est la méthode suivie par plusieurs jurisconsultes et adoptée également par la plupart des successeurs qui avaient traité l'interprétation des versets comportant les attributs d'Allah.

Le grand mufti, Ibn Taymiyya a critiqué ceci à la fin de la cinquième règle figurant sans son ouvrage intitulé " At-Tadmuriya".

Que celui qui désire plus de renseignements encore sur ce sujet, consulte cet ouvrage.

Et c'est Allah qui accorde la réussite. Que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur notre Prophète Muhammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

- Essuyage sur les chaussures

- L'interrogatoire a lieu peu de temps après l'enterrement

Selon 'Ali (رضي الله عنه) et Ibn Mas'ud (رضي الله عنه), l'Envoyé d'Allah (صلى الله عليه و سلم), lorsqu'il avait fini d'enterrer un mort, s'est redressé et dit : 
 

"Demandez le pardon et l'affermissement pour votre frère dans son interrogatoire qu'il subit à cet instant".

Deux anges viennent dans la tombe, font s'asseoir la personne

(Al-Bukhârî et Muslim)

D'après Anas (رضي الله عنه) le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : 

"Quand un fidèle serviteur est déposé dans sa tombe et que ses compagnons s'en vont et qu'il entend encore le bruit de leur souliers, deux anges se présentent à lui, le mettent assis et lui disent :
- "que dis-tu de cet homme (Muhammad)" ?
- "J'atteste qu'il est l'esclave d'Allah et Son Messager"
- "Regarde le siège qui t'était réservé en enfer. Allah te l'a remplacé par un siège au Paradis".

Le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : 

"Il voit les deux sièges.

Quant à l'infidèle ou l'hypocrite, l'un et l'autre répondra :
- Je ne sais pas. Je ne disais que ce que les gens disaient
- Puisses-tu ne rien savoir et ne rien lire ! 
Ensuite on lui assènera un coup de marteau entre les oreilles et il lancera un cri que ses voisins entendront à l'exception des hommes et des djinns". 

Selon Al-Bara Ibn Azib (رضي الله عنه), le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : 

"Et puis son âme sera ramenée à son corps, et deux anges se présenteront à lui et le mettront debout et lui diront, 

Abou Said al-Khoudri (رضي الله عنه) a dit : "J'ai assisté à un enterrement en compagnie du Messager d'Allah (صلى الله عليه و سلم) et il a dit :

"Ô gens ! Les membres de cette Umma subiront une épreuve dans leurs tombes.

Quand un homme est enterré et que ses compagnons l'ont quitté, un ange se présente à lui un marteau à la main et le met assis et lui dit :
- "Que disais-tu de cet homme (Muhammad) ? 
Si le mort était croyant, il dirait : 
- "J'atteste qu'il n'y a pas de divinité en dehors d'Allah et que Muhammad est Son esclave et Messager.
" Il lui dit :
- "Tu as dit vrai".
Et puis on lui ouvre une porte qui débouche sur l'enfer et lui dit : 
voilà la place que tu occuperais si tu n'avais pas cru en ton Maître. Maintenant que tu as cru en Lui, voici ta place au Paradis et on lui ouvre une porte qui débouche sur le Paradis. Il voudra se lever pour y aller, mais on lui dira : calme-toi. Et puis on élargira sa tombe. 
S'il est mécréant ou hypocrite l'ange lui dira :
- "que disais-tu de cet homme ?"  Il dira :
- "Je ne sais pas ; j'ai entendu les gens dire des choses ...
" L'ange lui dira :
- "Puisses-tu ne jamais rien savoir, ne rien lire et ne pas bénéficier de la guidance !"
Et puis on lui ouvrira une porte qui débouche sur le Paradis et lui dira : 
"voici la place que tu occuperais si tu avais cru en ton Maître. Maintenant que tu n'as pas cru en Lui, Allah, le Puissant et Majestueux te l'a remplacé par celui-ci et on lui ouvrira une porte qui débouche sur l'enfer puis on lui assènera un coup de marteau qu'entendra toutes les créatures d'Allah, exception faite des hommes et des djinns...".
Certaines personnes dirent : "Ô Messager d'Allah ! Personne ne voit un ange tenant un marteau à la main sans être paniqué"

Le Messager d'Allah (صلى الله عليه و سلم) a récité : 

Réponse :
 

Les troubles [fitan], quant à elles, sont nombreuses.

Le Prophète - paix et bénédictions d'Allah soient sur lui - a évoqué ceci en disant qu'elles se suivront l'une à la suite de l'autre et de façon successive à l'approche de la fin des temps, similaire aux ténèbres qui progressent en se suivant les unes à la suite des autres ou bien comme des vagues qui viendraient se briser les unes contre les autres...

Donc, à la fin des temps, de grandes séditions feront leur apparition et à chaque fois que l'une d'elle [Al fitna] passera, le croyant s'écrira : « celle-ci, celle-ci ! », s'il réchappe à la première et dés lors qu'approche la seconde : « c'est celle-ci qui va avoir raison de moi » (c'est-à-dire qu'elle va m'anéantir, explique le Sheikh).

Cependant, si la personne est fermement attachée à sa religion et qu'elle lui donne une grande valeur tout en faisant attention de ne pas tomber dans les interdictions [Muharamat] et demande l'aide de son Seigneur jala oua 'ala, alors il ne peut advenir de celle-ci, que sa sauvegarde.

Pour ce qui est du hadith « La fitna sommeille dans chacun d'entre vous. Maudit soit celui qui la réveille », je ne connais aucun récit authentique rapporté de façon sure à ce sujet.

Néanmoins,  celui qui suscite les troubles et qui aime à les propager, alors celui-ci fait partie des gens qui aime à répandre la corruption sur terre.

Car, en effet, les prédicateurs qui appellent à une sédition fitna, sont les gens les plus méprisables qu'il soit et dans une position qui est des plus mauvaises.

Il arrive, de temps à autre, que la sédition [Al fitna] soit renversante et parfois, elle se présente d'une façon plutôt calme (tempéré), s'il s'agit des gens de la piété et de la bienfaisance et quand les gouverneurs et ceux qui sont responsables de leurs agissements craignent véritablement Allah de façon apparente et cachée et qu'ils veillent à l'application des ordres provenant d'Allah.

De ce fait, s'ils se tournent vers les faibles d'esprit et les éduquent comme Il se doit d'être éduqué, alors à ce moment là, la communauté se mettra en marche comme si elle était sur un navire bien conçu et lorsque les vagues viendront les frapper de plein fouet, elles ne feront que se briser les unes contre les autres et le navire continuera sa marche.

Par contre, si les gens s'écartent du bien, se détournent de l'exhortation à la vérité et se taisent au vu de tous ce qui est blâmable, il se peut qu'Allah abatte sur eux une foule de châtiment.

Allah est jaloux et la jalousie d'Allah est que l'homme commette ce qu'Allah a interdit.

Nous demandons à Allah Sa protection.
 

Notes
D'après 'Abû Hurayra (qu'Allah soit satisfait de lui), le Prophète - paix et bénédictions d'Allah soient sur lui -  a dit :  "Certes Allah est jaloux et certes le Croyant est jaloux. Et la jalousie d'Allah se manifeste quand le Croyant commet un acte interdit par Allah".  
[Rapporté par Al Boukhari et Mouslim].
 

Source : Saudi Tv - Fatawa Al Hajj - 1428 - rencontre hebdomadaire avec Sheikh Saleh Ibn Muhammad Al Louhaydane (hafidhahou Allah )

Traduction rapprochée : Abu Hamza Al Djazairy

copié de alghourabaa.free.fr

Question :

Quel est votre conseil aux musulmans d'occident qui entendent des savants critiquant les gens impliqués dans la da'wa et qui n'acceptent pas cette critique, en disant :

Nous connaissons ces prêcheurs et nous n'avons jamais rencontré ces savants.

Ainsi comment pouvons-nous laisser ceux que nous avons connus pendant des années pour les paroles de ceux que nous n'avons jamais rencontrés ?

Réponse :

Le principe dans ce type d'affaire est que ce qui est rapporté d'une personne de confiance doit être accepté.

Ainsi, si une parole d'un des savants Salafis nous parvient, clarifiant la situation d'une personne, qu'il a quelques problèmes, alors celui qui entend cette parole doit accepter ce que lui rapporte cette personne digne de confiance.

Ceci est le cas tant que rien ne vient contredire ou réfuter la critique ou montrer que la critique était hors de propos.

Par exemple, si la critique d'un savant sur quelqu'un nous parvient, nous devons accepter cette critique sur cette personne de la part de ce savant et il doit être suivi.

Et si vous trouvez un autre savant louant cet individu, alors le principe est que la critique à la priorité sur l'éloge, tant que celui qui a loué l'individu n'est pas venu avec une explication claire de la critique de l'autre savant, le réfutant et annulant clairement cela.

Dans ce cas, nous penchons vers la parole du savant qui a loué l'individu.

Dans tous les autres cas, le principe est que nous devons accepter et suivre les paroles d'un savant digne de confiance, particulièrement quand sa critique est détaillée, expliquant la raison d'une telle critique avec les preuves qui ont nécessité la critique de cet individu.

Et quand cette critique parvient aux gens, ils n'ont aucune autre alternative que de la prendre.

Je vous donnerai un exemple pour aider à clarifier cela.

Imaginez si nous n'avions pas accepté les paroles des imams du Hadith en ce qui concerne les transmetteurs de hadith, leurs critiques et éloges pour eux.

Pourrait-on distinguer les narrations authentiques du messager d'Allah ( sallallahu 'alayhi wa sallam) de celles qui ne le sont pas ?

La réponse : Non, nous ne serions pas capables de les distinguer, puisque nous ne suivrions pas le facteur même qui nous permet de distinguer le  sahih du dha'if, les paroles des savants sur les transmetteurs qui nous ont transmis les narrations.

De la même façon, à notre époque, les savants continuent à transmettre ce dont ils ont été témoin et connaissent des situations des différents individus.

Ce témoignage est appelé : le jarh wa ta'dil

● Le ta'dil signifie les paroles qui nous encouragent à prendre la science d'eux 

● le jarh signifie la critique qui nous empêche de faire ainsi et nous oblige à avertir les gens contre eux et Allah est plus savant.

Article tiré du site bakkah.net

Cassette enregistrée avec la connaissance et la permission du shaykh, fichier n°AAMB002, daté 1423/6/25.

✅ Publié par salafs.com

Cheikh Mouhammad 'Omar Bâzmoul - الشيخ محمد عمر بازمول

Question :

Le cadeau de quelqu'un qui travaille dans le Haram (l'illicite), ou ses aumônes pour la construction de mosquées et autre que cela parmi les actes charitables, doivent-ils être acceptés ?

Réponse :

L'abstinence pieuse (Al-War') serait de ne pas l'accepter.

Cependant, si on l'accepte alors le péché est sur celui qui traite directement avec le haram comme nous l'avons dit précédemment.

Et nous avons dit qu'en vérité le péché est sur celui qui traite directement avec le haram parce que le prophète صلى الله عليه وعلى آله وسلم traitait avec les Juifs et ils pratiquaient Riba (l'usure et l'intérêt).

Et il est probable, qu'ils invitaient le prophète صلى الله عليه وعلى آله وسلم (à manger) et il acceptait leurs invitations bien qu'ils pratiquaient Riba (l'usure et l'intérêt).

Tuhfat ul-Mujib 'an As'ilatil-Hadhir wal-Gharib

Traduit par Abu Sumayyah

✅ Publié par salafs.com

هل تقبل هدية من يعمل في الحرام

نص السؤال : هل تقبل هدية من يعمل في الحرام، أو تبرعه ببناء المساجد أو غير ذلك من أعمال الخير؟

نص الإجابة : الورع ألا يقبل، وإلا فالإثم على المباشر كما تقدم، وقلنا إن الإثم على المباشر لأن النبي -صلى الله عليه وعلى آله وسلم- كان يتعامل مع اليهود، وهم يتعاملون بالربا، وربما يدعون النبي -صلى الله عليه وعلى آله وسلم- فيجيب دعوتهم وهم يتعاملون بالربا

راجع كتاب : تحفة المجيب ص 57 - 58

Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ مقبل بن هادي الوادعي

L'islam est la religion du juste milieu et de la modération, c'est la religion qui lutte contre l'exagération et l'interdit.

Allâh جل وعلا a dit (traduction rapprochée) :

«Et aussi Nous avons fait de vous une communauté de justes pour que vous soyez témoins pour les gens, comme le Messager sera témoin pour vous.» [Coran, 2/143]

Ce juste milieu et cette modération sont manifestement présents dans les dogmes et les législations (islamiques).

La croyance est le juste milieu, et les législations islamiques sont le juste milieu.

Il nous est donc obligatoire de mettre en pratique cela entre nous dans nos paroles, nos opinions et cela jusqu'à la façon de penser.

Il nous incombe d'être dans le juste milieu entre ceux qui font preuve d'exagération et ceux qui font preuve de radicalisme/dureté, et cela encore dans la vision que nous nous faisons les uns des autres.

Nous devons obligatoirement adopter la voie du juste milieu.

La voie du juste milieu est celle à laquelle nous devons fermement nous accrocher parce que c'est la base de l'Islâm.

Et l'exagération est explicitement interdite, comme Allâh جل وعلا l'a dit sur les gens du Livre (traduction rapprochée) :

«Ô gens du Livre (chrétiens), n'exagérez pas dans votre religion, et ne dites d'Allâh que la vérité.» [Coran, 4/171]

Et le Prophète صلى الله عليه وسلم a interdit l'exagération en ces termes : 

«Prenez garde à l'exagération ! Prenez garde à l'exagération ! Prenez garde à l'exagération !»

L'exagération consiste à outrepasser la limite.

Ainsi, tout ce qui franchit la limite tombe dans l'exagération.

Et l'exagération dans la religion est condamnée et ses partisans sortent de la Sounnah du Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) et du juste milieu. 

L'apparition des sectes ainsi que l'apparition des innovations sont dues à l'exagération.

Les «Khawâridjs» ne sont apparus qu'à cause de l'exagération (dans l'interprétation de la religion) et les sectes et parties égarées ne sont apparues qu'à cause de l'exagération et de la transgression des limites de la religion d'Allâh جل وعلا.

La calamité qu'a connue la Communauté au cours de son histoire n'a-t-elle pas comme cause la multiplication de l'exagération et une pratique (religieuse) basée sur aucune preuve tangible ?

Il est possible que les adeptes de l'exagération aient une preuve avec eux, mais l'exagération présente en leur personne est avant tout ancrée en eux-mêmes, avant même qu'ils recherchent la preuve.

Tel que ce qu'Allâh جل وعلا a dit sur le sujet (traduction rapprochée) :

«C'est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre : il s'y trouve des versets sans équivoque, qui sont la base du Livre, et d'autres versets qui peuvent prêter à d'interprétations diverses.» [Coran, 3/7]

Il existe donc des versets qui prêtent à équivoque et dont la connaissance est équivoque : ils peuvent être interprétés de telle ou telle manière. Allâh جل وعلا dit (traduction rapprochée) :

«Les gens, donc, qui ont au coeur une inclinaison vers l'égarement, mettent l'accent sur les versets à équivoque.» [Coran, 3/7]

Celui qui a une inclinaison dans le cœur a par principe une exagération et une déviation dans le cœur (traduction rapprochée) : «mettent l'accent sur les versets à équivoque.»

Il suit ce qui est rappelé par le Qor'ân ou par la Sounnah, non pas par la gène de ce qui prête à équivoque, mais la déviation plutôt était déjà présente en lui, et il s'est engagé là où il n'y a pas de preuve pour prendre cela comme preuve et se convaincre que cela est juste et ancré dans la science (traduction rapprochée) :

«Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent : «Nous y croyons : tout est de la part de notre Seigneur !»» [Coran, 3/7]

«Hadhâ Huwa al-Islâm - هذا هو الإسلام»  
✅ Publié par manhajulhaqq.com

Cheikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli Ash-Cheikh - الشيخ صالح بن عبد العزيز بن إبراهيم آل الشيخ

Réponse :

Si ces gens commettent des innovations, alors il n'est pas autorisé de leur confier l'éducation de vos enfants, si vous connaissez la Sounnah du Prophète d'Allâh صلى الله عليه وسلم, si vous en connaissez la valeur et si réellement, vous êtes conscients du désir ardent de l'innovateur quant à la propagation de ses idées dans l'âme de l'enfant.

D'ailleurs, le prêcheur, qu'il soit dévié ou guidé, est conscient que c'est l'âge propice de l'apprentissage, que c'est l'âge de la vivacité d'esprit.

Et l'innovateur sait bien que cette période est une occasion en or pour répandre son poison dans l'âme de l'enfant.

Sinon, dès son jeune âge, l'enfant se retrouvera dans le sentier de la perdition à cause des innovations et de l'égarement des innovateurs.

Par conséquent, prenez garde de protéger vos enfants, qui sont ce que vous avez de plus cher au monde, ô vous, musulmans reconnus comme faisant partie de Ahl as-Sounnah wal-Jama'a, connaissant la valeur de la Sounnah, celle du Prophète صلى الله عليه وسلم et celle du Manhaj des pieux prédécesseurs.

Question/réponse 14 de Octobre2000, Joumada ath-thani 1421h

✅ Publié par sounnah.free.fr

زيت الزيتون - zît az-zaytûn (l'huile d'olive)

C'est bon, c'est naturelle et elle provient d'un arbre bénit.

-D'après Abû Asîd : « Le Prophète (Prières et salutation sur lui) a dit :

«Consommez de l'huile [d'olive] et frottez-vous en [le visage...], car elle provient d'un arbre béni.»

(Rapporté par At-Tirmidhî : 1775 et cité dans « sahîh al-djâmi' » corrigé par Chaykh Al-Albânî).
      

-De plus Allâh dit (traduction rapprochée) :
 

"ainsi qu'un arbre (l'olivier) qui pousse au Mont Sinaï, en produisant l'huile servant à oindre et où les mangeurs trempent leur pain" (Coran : 23/20).
      

copié de mukhlisun.com

Question :

Quel est l'intérêt pour les étudiants en science d'apprendre à connaître les sectes déviées telles que les Mou'tazilah, les Jahmiyyah et les Khawarij, étant donné qu'ils n'existent plus à notre époque ? 

Réponse :  

Apprendre à connaître les sectes déviées à notre époque a ses avantages qui sont : 

Que nous connaissons l'origine de leurs positions déviantes, ce qui nous permet de les réfuter s'ils existent, et en réalité, ils sont bien existants.

Et le questionneur disant qu'ils n'existent plus à l'heure actuelle s'est basé sur sa propre connaissance. 

Cependant, ce qui est connu de nous et d'autres que nous qui étudient l'état des gens, est que ces sectes déviées existent encore et sont actives dans la propagation de leurs innovations. 

Et à cause de cela, il est impératif que nous étudions leurs opinions et visions de telle sorte que nous connaissions leurs erreurs et la vérité, et que nous réfutions ce qui polémiquent là-dessus.

Kitaboul-'Ilm - Le livre de la science : p 128, Fatwa N°25

✅ Publié par sounnah.free.fr

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Tamim ad-dari (radhiAllahu 'anhu) a dit :
 

"Le prophète (sallallahou 'aleyhi wa sallam) a dit (3 fois) :

"La religion est nasihah (sincèrité et conseil sincère)."

Nous dîmes : "à qui ? 

Il dit : "à Allah, son livre, son messager, et aux gouverneurs des musulmans et les gens en général." 

Rapporté par Muslim (no. 55)

Commentaire

L'imam an Nawawi (d.676H) -rahimahullah- a dit :

-Cela concerne la sincérité envers Allah -Le Plus haut

 

donc sa signification fait référence au fait d'avoir d'avoir l'iman (la foi) en Allah, et à la dénégation de l'ilhad [1] en ce qui concerne Ses Attributs.

 

Le décrire Lui -LeTrés Haut- avec les qualités d'intégrité, de perfection, et de grandeur en Le déclarant totalement exempt de tout défaut ou déficience.

 

Eviter la désobéissance envers Lui.

 

Aimer pour Lui et détester pour Lui.

 

Garder de bonnes relations avec ceux qui sont obéissants envers Lui et avoir de l' inimitié envers ceux qui Lui désobéissent.

 

Accomplir le Jihad contre ceux qui mécroient en Lui.

 

Reconnaître Ses faveurs et Le remercier pour cela.

 

Etre sincère dans chaque affaire.

 

Appeler à tout ce que nous avons mentionné, et y encourager.

 

Montrer de la gentillesse envers tout le monde, tous ceux envers qui vous pouvez, dans cet appel.

 

L'imam al-Khattabi (d.388H) - rahimahoullah- a dit :

 

"La réalité de cette attachement se réfère au servant étant sincère envers lui même, puisque Allah -Le Plus Haut- n'a pas besoin de la sincérité de celui qui l'accomplit."

-Concernant la sincérité envers le messager d'Allah صلى الله عليه وسلم

 

il s'agit de témoigner de la vérité avec laquelle il a été envoyé. Lui obéir dans ce qu'il a ordonné et interdit.

 

L'aider et l'assister dans la vie et la mort.

 

Eprouver de la haine envers ceux qui sont ses ennemis.

 

S'aligner avec ceux qui lui ont porté allégeance.

 

Respecter ses droits et son honneur. 

 

Raviver sa voie et sa Sunnah.

 

Répandre sa Da'wah (prêche), et sa shari'ah (loi).

 

Rejeter tout doute soulevé à son encontre.

 

S'intéresser aux sciences du Hadith.

 

Acquérir la compréhension de son sens, et d'appeler à cela.

 

Avoir de la douceur et de la bonté en l'apprenant et en l'enseignant.

 

Donner la place et l'importance qui lui est due.

 

Exposer les bonnes manières en le lisant.

 

Eviter d'en parler sans le savoir qui lui est dû.

 

Eprouver le respect qui est dû à ses gens pour leur attachement à cela.

 

Prendre en compte ses manières et son comportement.

 

Aimer Ahlul Bayt (la famille du Prophète صلى الله عليه وسلم, et ses Compagnons.)

 

Eviter ceux qui introduisent des bida' (innovations) dans la Sunnah, et éviter ceux qui attaquent ne serait ce qu'un seul de ses Compagnons.

-La sincérité envers les gouverneurs est de les aider dans la verité

 

Les exhorter par son biais. Les rappeler et les conseiller avec bonté et douceur.

 

Les rappeler dans ce sur quoi ils sont étourdis et négligents.

 

Les aider à donner aux musulmans des droits qu'ils n'avaient pas auparavant.

 

Ne pas se rebeller contre eux. Faire que les cœurs des gens soient attachés à l'obéissance envers les gouvernants. 
 

L'imam al Khattabi -rahimahoullah- dit : 

 

" fait partie de la sincérité envers eux la prière derrière eux, le Jihad à leurs côtés, leur donner la zakat (l'aumône), et de ne pas se rebeller contre eux avec l'épée lorsque vous subissez une injustice ou un mauvais traitement de leur part. Et de ne pas les louér avec de fausses louanges, et faire des dou'a (invocations) afin qu'ils soient droits." 
 

Tout cela est basé sur le fait qu'être le gouverneur des musulmans veut dire être Calife, ou être un des administrateurs autres que lui, qui prennent en charge les affaires des musulmans. 
 

L'imam al Khattabi cite aussi cela, et dit : 

 

" Et il a été également rapporté de se référer aux imams - qui sont les savants de la Religion. Et que la sincérité envers eux inclut aussi le fait d'accepter ce qu'ils apportent ou transmettent, de les suivre en ce qui concerne les lois, et d'avoir de bonnes pensées à leur sujet."

-La sincérité envers les musulmans en général

 

à part les gouverneurs et les savants, consiste à les guider vers ce qui est bénéfique pour eux, que ce soit dans l'Au-Delà ou dans cette vie.

 

Les garder loin du mal pour leur enseigner ce sur quoi ils sont ignorants en ce qui concerne la Religion. Les aider par les mots et les actions.

 

Cacher leurs fautes et satisfaire leurs besoins et leurs désirs .

 

Enlever ce qui est maléfique pour eux, et apporter ce qui est bénéfique pour eux.

 

Leur ordonner le bien et leur interdire le mal, avec douceur, sincérité, et compassion envers eux.

 

Avoir du respect pour leur âge avancé, et du respect pour leur jeune âge .

 

Leur donner de bons conseils, ne pas agir en les trompant. Aimer les bonnes choses pour eux, qu'on aimerait pour soit même.

Détester les mauvaises choses pour eux, qu'on détesterait pour soit mêmes.

 

Protéger leur richesse, et réputation, et d'autres choses, avec les paroles et les actions.

 

Les encourager à prendre en compte tout ce que nous avons mentionné, de tous les types de sincérité.

Et d'animer leur sentiment pour des actes d'obéissance.

 

Il y avait quelques Salafs (radhiAllah 'anhum) dont le conseil était si important, qu'il a causé un mal sévère aux affaires terrestres -wa Allahu a'lem." [2]

[1] Nier ou altérer les sens des Noms et Attributs d'Allaah.
[2] Sharh Saheeh Muslim (2/38)

 

Source :www.theclearpath.com

auteur :l'Imam Abou Zakariyya an-Nawawi

Traduction :Ummu Wassim, revu et corrigé par ummissa

copié de sounna.com

 

Cheikh Saleh Ibn Muhammad Al Louhaydane - الشيخ صالح اللحيدان

Le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit :

Beaucoup de personnes - avec un grand regret - ont un bon comportement avec les gens, mais n'ont pas ce bon comportement avec leur famille.

Ceci est une grave erreur et un retournement de la réalité.

Comment peux-tu avoir un bon comportement avec les gens éloignés [de toi] et un mauvais comportement avec les proches ?

Il peut dire : « Parce que les proches, je m'occupe d'eux. »

Nous disons : « Ceci ne doit pas être la raison d'un mauvais comportement avec eux, car les proches sont les personnes les plus en droit de ton excellence à leur égard, dans la compagnie et la vie familiale.

Tels sont les propos de la personne qui a dit :

« Ô Messager d'Allâh ! Quelle est la personne la plus en droit de ma compagnie ? » 

- Il répondit : « Ta mère » 

- « Et ensuite qui ? » Répondit l'homme

- « Ta mère » 

- « Et puis qui encore ? »

- « Ta Mère » 

- « Et puis qui ? »

- « Ton père. »

Rapporté par Al Bukhâri et Muslim
 

Mais les faits, pour certaines, personnes sont contraires à cela.

Tu le trouves d'une mauvaise compagnie avec sa mère alors qu'il est d'une bonne compagnie avec sa femme.

Il devance l'excellence du comportement avec sa femme alors qu'elle à une position de captive auprès de lui.

Tels les propos du Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) qui a dit : 

« Je vous recommande à l'égard des femmes le bien, car elles sont un soutien auprès de vous. » 

Rapporté  par At tirmidhi qui le considère bon et authentique - Hassan Sahîh

Ce qui indique sa position de captive.

En résumé, l'excellence dans le comportement avec sa famille, les gens, les compagnons et les proches fait parti des nobles caractères. 

Kitâb « Makârim al-Akhlaq » du Sheikh Ibn 'Uthaymin, p30-31 - Editions Dar ul Wattan Linachir

copié de manhajulhaqq.com

Question :

Ô Cheikh, il y a certaines paroles qui sont très répandues parmi nous en Amérique parmi les gens du commun des musulmans, et nous demandons votre avis et des commentaires à leur sujet. 

Première question : Si une personne interdit le mal à quelqu'un, celui-ci répond :

"Vous ne savez pas ce qui est dans mon cœur", ou ils disent : "Qui êtes-vous pour me juger ?"

Que dites-vous à ce sujet ?

Réponse :

Au nom d'Allâh, toutes les louanges sont à Allâh, et que la paix et les salutations soient sur l'Envoyé, comme une miséricorde pour l'humanité tout entière et sur Sa Famille et tous Ses Compagnons. Ensuite :

Donc, avant de répondre à cette question, je voudrais mentionner une chose lié à votre précédente parole lorsque vous avez dit : "Le noble Shaykh Ahmad ibn 'Umar Baazmool".

Je ne suis - puisse Allâh vous récompenser - qu'un étudiant en science, et je ne suis pas dans les rangs des plus grands savants.

Cependant, ce n'est qu'à partir la bonne opinion que vous avez (me concernant), et liées à ce qui a été dit, que je voudrais que nos frères salafis à La Mecque, en Amérique et partout ailleurs, d'apprendre le fait de mettre les gens à leur place.

Ils ne doivent pas traiter les étudiants de science comme s'ils étaient au niveau des savants.

Donc, je suis un étudiant en science, et je demande à Allâh - le Puissant et Majestueux - de m'aider à répondre à ce que vous demandez.

Je dis donc - qu'Allâh vous bénisse - cette personne qui dit ce genre de chose, nous lui disons que "vous êtes dans l'erreur", car que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : 

" Quiconque constate un fait blâmable doit intervenir pour le corriger par la main, s’il n’est pas capable qu’il le fasse par la langue, s’il n’en est pas capable qu’il le désapprouve en son for intérieur, c’est là le degré le plus faible de la foi ". 

Hadîth sahîh, rapporté par Muslim (n°49), Abû Dâwûd (1140,4340), at-Tirmidhi (2172), an-Nasâ’î (8/111-112), Ibn Mâja (1275,4013), Ahmad (3/10-20-49-52-54-92), al Muttaqî dans « al kanz » (5524), Ibn ‘Abd al Barr dans « at-tamhîd » ( 10/260).

Le point dont nous nous référons dans le présent hadith est la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :

"Celui qui voit."

Donc le mal que l'on voit avec les yeux doit être arrêté à la main, et c'est si une personne a une autorité et qu'il a la capacité de le faire.

S'il n'est pas capable de l'arrêter avec sa main, il le fait avec sa langue.

Donc, il doit dire à la personne, "c'est une erreur", "Ceci est interdit", "c'est en opposition avec la vérité", etc

C'est la première chose. 

La deuxième chose est que la parole de cette personne : "Vous ne savez pas ce qui est dans mon cœur", nous disons simplement que Hassan al Basri - rahimahullah - a dit: 

"Al Iman (la foi) n'est pas la décoration extérieure, ni simplement l'espoir.

Au contraire, il est ce qui s'installe dans le cœur et ce qui est affirmé par des actions.

Celui qui avait de bonnes paroles et fait des actions pieuses, il sera accepté de lui.

Mais celui qui parlait bien, mais a fait des mauvais actes, il ne sera pas accepté de lui. " 

Donc, si vous avez en vous quelque chose de bon, mais que vos actes sont erronés, il se peut que ces erreurs sont prononcées contre vous. 

Puis, en troisième lieu, nous disons à ces personnes: nous n'avons pas été ordonné de se pencher sur ce qui est dans les cœurs des gens.

Nous n'avons pas été ordonnés de demander aux gens, c'est ceci ou cela dans votre cœur ?

Cependant, l'erreur qui a été faite est rejetée et clarifiée.

La dernière chose est que nous vous rappelons le hadith du Prophète صلى الله عليه وسلم dans lequel il dit : 

"En vérité, le discours le plus détesté d'Allâh, le Puissant et Majestueux, c'est qu'un homme dit à un autre homme "craignez Allâh," alors l'autre homme répond :  " Laissez-moi tranquille ! " 

[Dans une autre narration, il dit: " inquiet au sujet de votre propre personne." Al-Albany l'a authentifié dans Silsilatul-Ahaadeethis-Sahiha (2598).]

Ce qui est compris par cette parole, c'est qu'il demande à la personne de ne pas désapprouver ce qu'il fait.

Donc, je crains que cette parole (mentionnée dans la question) relève de ce hadith, ainsi serait en train d'essayer de rejeter ceux qui commandent le bien et interdisent le mal.

Et il est du devoir du muslim qui craint Allâh, si un mal qu'il a commis soit réfuté, qu'il se rappelle et prend exhortation, et qu'il délaisse ce mal, et d'arrêter complètement.

Question posée la nuit 9 Jumaad ath-Thaani correspondant au 30 Avril 2012 1433H.

✅ Publié par minhajsunna

Cheikh Ahmad Ibn 'Umar Bâzmoul - الشيخ أحمد بن عمر بازمول