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La colère et son remède (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

La colère et son remède (audio-vidéo)

Question :

 

Je souffre de colère impulsive et de perte de contrôle lorsque je suis en état de colère.

 

J’espère de la part d’Allâh, puis de votre éminence, une orientation dans cette affaire.

 

Réponse :

 

Lorsque le Prophète صلى الله عليه وسلم vit un homme se mettre en colère, il lui dit :

 

«Je connais une parole, qui s’il l’avait dite, ce qu’il y a en lui se serait dissipé :

«Je cherche protection auprès d’Allâh contre Shaytân le banni»

‎« أعوذ بالله من الشيطان الرجيم »

 

Donc, efforce toi de répéter : «Je cherche protection auprès d’Allâh contre Shaytân le maudit».

 

Lorsque tu te mets en colère, répète-la, évoque Allâh et sois positif, si Allâh le veut cela cessera.

 

Prémunis-toi également de ce qui la provoque, en t’éloignant des assises où l’on se dispute et (en t’éloignant) des causes provoquant la colère, en t’occupant par les ablutions, par la lecture du Corân, en parlant avec d’autres personnes d’autres choses, qui te feront oublier la colère et penser à autre chose.

 

Il faut que tu t’efforces de remédier à cela avec ce qui te permet d’apaiser la colère.

 

Et la chose la plus importante le permettant est de s’adonner à la demande de protection à Allâh contre Shaytân le banni, ainsi que de multiplier l’évocation d’Allâh سبحانه وتعالى et la colère s’estompera ensuite.

 

Et s’il lui est possible de faire les ablutions... les ablutions aussi éteignent la colère.

 

Car la colère vient de Shaytân... et les ablutions éteignent le feu. 

 

Traduit par Abdoullah Abou Khouzaymah - @AMizwak

✅ Publié par la page Al Firqatou An-Nâjiyatou

توجيه لمن يشكو من شدة الغضب

أنا أشكو من سرعة الغضب، وعدم التصرف في وقت الغضب، فأرجو من الله ثم من سماحتكم توجيهي في هذا الأمر؟

الرسول - صلى الله عليه وسلم- لما رأى رجلا قد اشتد غضبه قال : (إني لأعلم كلمة لو قالها لذهب عنه ما يجد : أعوذ بالله من الشيطان الرجيم). فإذا غضبت فاجتهد في تكرار أعوذ بالله من الشيطان الرجيم كررها واذكر الله، وأبشر بخير إن شاء الله يزول، ولا تعجل في تنفيذ الغضب، واحذر أسبابه قبل ذلك بالقيام من المجلس الذي فيه اللغط وأسباب الغضب بالاشتغال بالوضوء الشرعي بالاشتغال بقراءة القرآن بالكلام مع آخرين في أمور أخرى تشغلك عن هذا الغضب إلى غير ذلك، عليك أن تجتهد في العلاج بما تستطيع حتى يهدأ الغضب، وأهم من ذلك التعوذ بالله من الشيطان الرجيم، والإكثار من ذكر الله - سبحانه وتعالى- وسوف يزول الغضب، وإذا تيسر الوضوء، ..... الوضوء أيضاً يطفأ الغضب؛ لأن الغضب من الشيطان، ...........، والوضوء يطفئ النار

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Les conditions de la parole

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Les conditions de la parole

"Sache que la parole a des conditions ; le locuteur ne peut échapper aux faux pas qu'à travers elles et (le locuteur) ne peut être exempt de tout manquement qu’après les avoir remplies.

 

Et elles sont au nombre de quatre.

 

La première : que la parole soit en raison d'un motif y incitant, soit pour apporter un bien, soit pour repousser un mal.

La deuxième condition : qu'elle intervienne au bon endroit et que l'on recherche à saisir l'occasion propice.

La troisième condition : qu'on se limite dedans à la mesure du besoin.

La quatrième condition : que soient sélectionnés les termes avec lesquels on parle".

وقال الماوردي

واعلم أن للكلام شروطاً لايسلم المتكلم من الزلل إلا بها، ولايعرى من النقص إلا بعد أن يستوفيها
وهي أربعة شروط

فالشرط الأول: أن يكون الكلام لداعٍ يدع إليه، إما في اجتلاب نفع، أو دفع ضرر
والشرط الثاني: أن يأتي به في موضعه، ويتوخى به إصابة فرصته
والشرط الثالث: أن يقتصر فيه على قدر الحاجة
والشرط الرابع: أن يتخير اللفظ الذي يتكلم به

أدب الدنيا والدين

 

J'ai souhaité rappeler au cours de cette rencontre - surtout que, comme je l'ai dit, nous sommes au début de cette année (scolaire) - une affaire que beaucoup négligent, et ce même si nous avons alerté à son sujet à maintes et maintes reprises.

 

Et d'autres que moi parmi les savants - qu'Allåh leur accorde la réussite - ont alerté à son propos.

 

Mais ceci est plutôt de l'ordre du rappel, et le rappel profite aux croyants.

 

Dans ce genre de moments, ce type de rassemblements et de rencontres, la parole abonde.

 

Mais, parmi ce à quoi nous devons faire attention - surtout que tu t'affilies à la demande de la noble science, cette classe élevée -, tu dois savoir qu'il y a là des choses et des conditions que tu dois connaître, qui encadrent la parole de sorte qu'elle soit une parole utile et profitable, bi hawli Llâh جل وعلا.

 

Je cite les propos d'une personne parmi les gens de science, qui est le savantissime Al- Mâwardi رحمه الله dans son livre "أدب الدنيا والدين" puis nous commenterons sa parole.

 

Qu'a-t-il dit رحمه الله ?

 

Il a dit : "Sache".

 

Il s'adresse et parle à celui dont provient la science.

 

"Sache" c'est-à-dire : Ô toi de qui provient la science.

 

"Sache que la parole a des conditions ; le locuteur ne peut échapper aux faux pas qu'à travers elles".

 

Le locuteur ne peut échapper aux conséquences (fâcheuses) de sa parole, parmi les plaintes et les rectifications, que s'il concrétise ces conditions, de façon à ce qu'il échappe aux (mauvaises) conséquences de sa parole, aux impairs et aux lacunes.

 

Et cette lacune peut être importante et sévère, ou bien légère, elle diffère selon son type.

 

"...le locuteur ne peut échapper aux faux pas qu'à travers elles et ne peut être exempt de tout manquement qu'après les avoir remplies" : c'est-à-dire que s'il ne les accomplit pas correctement, il introduira une insuffisance à sa parole, et viendront se mêler à sa parole des rectifications, des suites et des citations.

 

Et l'indication de ce qui était voulu... Après que te soient venues les rectifications, les
objections et les conséquences de ta parole,tu te mets à dire : "moi je voulais dire...".

 

Or, la règle chez les gens de science est que "l'indication du sens voulu ne repousse pas la citation ni l'objection".

 

Il dit رحمه الله : "et (le locuteur) ne peut être exempt de tout manquement qu’après les avoir remplies".

 

Quelles sont-elles ?

 

Il a dit :

 

"Et elles sont au nombre de quatre.

La première : que la parole soit en raison d'un motif y incitant, soit pour apporter un bien, soit pour repousser un mal."

 

C'est-à-dire que la raison ayant poussé à la parole est qu'il y a là un besoin appelant à la parole, appelant à la citation, appelant à l'élocution.

 

Tout ceci a une cause et un besoin : soit dans le but d'apporter un bien, soit dans celui de repousser un mal.

 

C'est-à-dire que si la parole n'a pas d'utilité, qu'il n'y a pas en elle le fait d'apporter un bien ni de repousser un mal, est-ce qu'elle remplit alors cette condition ?

 

Elle ne la remplit pas et est matière à reproches.

 

C'est pour cela que tu ne dois pas parler de ce qui ne te concerne pas.

 

Dans le hadîth que vous mémorisez, lequel fait partie des quarante nawawiyyah, sa parole عليه الصلاة والسلام :
 

"Fait partie du bel islam d'une personne qu'elle délaisse ce qui ne la concerne pas".

Dans le hadîth, la parole est incluse.

 

Le témoin argumentatif est que la parole dans de ce qui ne (nous) concerne pas, la parole dans de ce qui ne présente aucun besoin ni aucun mérite derrière - ni le fait de repousser un mal, ni celui d'apporter un bien - est une parole sophistique dénuée de tout bénéfice.

 

Ceci fait endosser à ta propre personne des charges par-dessus ses charges, et des responsabilités au-delà de ses responsabilités, alors que tu te passerais volontiers de cela.

 

La rencontre des gens n'apporte rien ***en dehors du délire des on-dit,

alors diminue la rencontre des gens***sauf pour la recherche de la science ou pour une réconciliation

 

Ceci est ce sur quoi tu dois te concentrer, que la parole soit pour un besoin y appelant.

 

Beaucoup de troubles (fitan), d'agitations, de dissensions, de conflits et de séparations partent de ce genre de choses, d'une parole derrière laquelle il n'y a aucun bénéfice et dont il n'y avait nul besoin.

 

Ensuite l'âme prend parti pour la parole dont ne résulte aucun profit, puis celui qui l'a prononcée la défend avec acharnement, et c'est ainsi que se divise et se fractionne le groupe des adeptes de la vérité, à cause d'une parole qui n'a aucune utilité et qui ne comporte aucun bien.

 

Il a dit عليه الصلاة والسلام dans les deux (recueils) authentiques :

 

"Celui qui croit en Allâh et au jour dernier, qu'il dise du bien ou qu'il se taise".

 

Et la parole dont il n'y a nul besoin n'est pas un bien, car elle ne comporte pas le fait d'apporter un bien ou de repousser un mal.

 

La discorde, la controverse et les problèmes entre les frères commencent...

 

N'est-ce pas ainsi ?

 

Je ne parle pas de quelque chose dans la fiction ou d'un aspect parmi les aspects de l'imaginaire, vous vivez cela.

 

Jusqu'entre les frères ayant la même méthodologie (manhaj), le même dogme (3aqîdah), la même voie, certains se disputent pour ce qui n'a aucune cause à la base.

 

L'un d'entre eux m'a envoyé un message de la part des étudiants, je ne sais pas de qui il s'agit : "Ô shaykh, de quelle manière nous orienter ? Nous sommes des frères salafis et des étudiants en science salafis, nous montons ensemble à bord de la voiture, puis l'un d'entre nous dit "nous voulons aller à droite" et un deuxième dit "nous allons à gauche" puis ils divergent dans la voiture: à droite ou à gauche ? Puis une discorde voit le jour entre nous, et les âmes renferment de la rancoeur."

 

Ceci est de la raison ?!

 

Nous sommes arrivés jusqu'à ce stade ?!

 

Mais quelle salafiyyah défectueuse est-ce donc que celle-ci !

 

Ils souhaitent une orientation pour résoudre ce genre de choses !

 

Jusqu'à ce que je monte avec vous dans la voiture et que je dise à droite ou à gauche, va tout droit, ignore la droite, ignore la gauche ?!

 

Je veux dire, observe jusqu'à quel point !

 

Parce que la parole n'avait pas d'utilité.

 

"Et accordez-vous et ne divergez pas."

 

Ceci a besoin de plus d'orientation ?!


Il dit رحمه الله : "que la parole soit pour un motif" c'est-à-dire qu'il y ait là une cause, quant au
bavardage et à la parole sans aucun motif ni besoin, alors garde le silence.

 

Car celui qui garde le silence est sauf.

 

"La deuxième (condition) : qu'elle intervienne au bon endroit et que l'on recherche à saisir l'occasion propice".

 

Ceci est une parole au summum de la finesse et de la consistance.

 

Il se peut qu'il y ait là un motif incitant à la parole mais que celle-ci n'intervienne pas à la bonne place ni au bon endroit.

 

Et peut-être vous rappelez-vous,j'avais auparavant évoqué dans cette mosquée bénie des propos de cette teneur.

 

J'avais alors dit que ce n'est pas tout ce qui se sait qui se dit, et j'avais commenté cette parole en détail.

 

Ce n'est pas tout ce qui se sait qui se dit.

 

A chaque situation, son propos (approprié).

 

A chaque domaine, ses hommes.

 

Fais-tu partie des gens de ce domaine ?

 

Toi, tu prends la parole dans ce que tu estimes qui le nécessite...

 

Il se peut que tu interviennes avec des propos dont tu estimes qu'il y en ait besoin mais que ces propos ne soient pas à leur endroit ni à leur place.

 

Ibn Al Oayyim رحمه الله a évoqué dans son livre, je pense qu'il s'agit de "الفوائد", lorsqu'il a évoqué les causes aidant à l'utilité et au profit du coeur, il a dit :

 

"le fait qu'il soit vide de toute substance contraire".

 

Il se peut que toi tu prononces des paroles dans un endroit qui n'est pas le leur en raison du fait que la substance contraire ne soit pas vidée.

 

Tu parles alors au mauvais endroit et à la mauvaise place, alors tu corromps et tu ne réformes pas, et Allâh n'aime pas les corrupteurs.

 

Et ne mesurent cela que les gens de mérite et de science.

 

Celui dont la parole est nombreuse, ses erreurs sont nombreuses, fais attention !

 

C'est pour cela que beaucoup trébuchent puis après qu'aient commencé les remarques successives : "Moi je ne voulais pas dire cela, en effet j'ai fait une erreur quand j'ai d'abordé (le sujet)..."

 

Bien, pourquoi rentres-tu (dans le sujet) à la base ?

 

Et pourquoi parles-tu de ce qui ne contient aucun bénéfice et dont n'émane aucun intérêt ?

 

Il a dit : "que l'on recherche à saisir l'occasion propice".

 

On guette l'endroit approprié et le moment approprié pour la (prise de) parole, afin qu'elle coïncide avec un emplacement réceptif et que l'on en tire profit : (le locuteur) profitera ainsi à sa propre personne et aux autres.

 

Il a dit رحمه الله : "La troisième (condition) : qu'on se limite dedans à la mesure du besoin."

 

Il survient toujours des suites parmi les explications, les post-scriptum, les suppléments, les détails, qui ne donnent lieu à aucun intérêt.

 

On se limite donc dans la parole à la mesure du besoin.

 

Et on souligne le sens voulu et on le rappelle selon l'étendue du besoin, et on ne rajoute rien.

 

C'est pour cela que les gens de science évoquent dans les chapitres de la critique et de l'éloge -et nous avons certes attiré l'attention dessus dans notre explication des règles de la critique et de l'éloge entre autres- que la parole des gens de science dans la question de la critique est dans la mesure du besoin.

 

Si les gens sont délaissés dès lors que l'on dit d'eux "menteur" ou "délaissé" ou ce qui est semblable à cela, alors ne réfute pas et parle proportionnellement au besoin.

 

Et comme je l'ai dit et je le répète : la parole en ce qui concerne l'honneur des gens, la base dans cela est la défense et la prohibition.

 

Elle n'est rendue permise ou autorisée qu'en cas de nécessité légiférée.

 

Elle a été autorisée en raison de la nécessité légiférée.

 

Et la règle est que la nécessité se mesure selon ses proportions.

 

On en parle alors avec prudence et mesure.

 

La parole doit donc être dans les proportions du besoin.

 

Car si elle excède (le besoin), la raison se perd et on sort du sens voulu.

 

Comme nous l'avons dit, il peut advenir à la parole certaines choses, alors la personne s'égare/divague et fait arriver à sa propre personne ce dont elle n'avait pas besoin et dont elle était sauve.

 

"(La quatrième chose ou) la quatrième condition : que soient sélectionnés les termes avec lesquels on parle".

 

C'est-à-dire qu'on sélectionne parmi la parole et les termes ce qui témoigne du sens voulu, ce qui fait parvenir au besoin voulu et ce qui exprime les proportions que l'on souhaite atteindre, avec une formule claire, simple, intelligible, qui conduit au but.

 

Quant à la jacasserie dans la parole et au fait de sortir des expressions comportant de la laideur ou de la grossièreté ou autre, alors ceci -et le refuge est auprès d'Allâh- fait obstacle et ne fait pas parvenir à ce qui est visé comme conseil à une personne ou comme indication de ce qui était voulu parmi le fait de repousser un mal ou amener un bien.

Je rappelle ces quatres conditions en particulier alors que tu te trouves en début d'année (scolaire).

 

Prépare-toi à ces choses et aie connaissance de celles-ci.

 

Et lorsque tu parles avec ton frère, ton camarade ou ton ami, ton voisin ou bien un tel, alors essaye de te remémorer ces quatre conditions et garde-les en mémoire, de façon à ce que tu ne tombes pas dans le manquement ou la lacune.

 

Pourquoi attirons-nous l'attention sur ceci Ô mes fils ?

 

Bâraka Llâhu fik.

 

En raison du besoin urgent de cela, et pour que vous sachiez que lorsque les gens de science ont mentionné ce genre de bonnes manières et ces conditions dans leurs ouvrages ou leurs écrits, c'était en raison de l'importance et de la nécessité de les rappeler et d'en prendre soin.

 

Le fait de les négliger est signe de lacune.

 

Plutôt, sont avérés pour celui qui enfreint cela, la lacune dans sa parole et le fait que ses expressions fassent l'objet d'argumentation.

 

Combien de problèmes dans les contrées orientales et occidentales...

 

Certains d'entre vous étaient dans leur pays cet été puis sont venus, et d'autres n'ont pas voyagé, et d'autres encore se trouvaient dans un autre pays, etc.

 

Beaucoup d'entre vous ont pris la direction de l'Orient ou l'Occident et ont peut-être vu la négligence des gens à l'égard de ces quatre conditions.

 

Combien de manquements a-t-il trouvé dans des sociétés multiples !

 

Les étudiants se trouvent au milieu des savants, nous ne disons dans des pays lointains mais parmi eux, et (malgré cela), il se trouve de grandes et nombreuses lacunes dans certaines de leurs thèses.
 

 

Alors libre à toi d'oeuvrer avec efforts, bâraka Llâhu fik.

 

Songes-y, si tu ne l'as pas déjà fait auparavant alors songes-y maintenant et prends la résolution de corriger ta conduite, de redresser ton affaire et de combattre ton âme pour la rectifier, de la réfréner et de la raffermir sur la sunnah.

 

Il a pu y avoir un peu de relâchement ou d'atermoiement.

 

Mais l'occasion est maintenant favorable, al hamdu li Llâh.

 

Recommence !

 

Ceci est interdit ?

 

Y a-t-il quelqu'un qui t'empêche de le faire et qui te dit "Ne réforme pas ton âme à ce sujet".

 

Il n'y a qu'un diable parmi les diables humains et les djinn qui ne le veuille pas, c'est tout !

 

Quant à l'homme vertueux, réformateur, celui-là ne veut que le bien pour son frère...

 

Alors songes-y et aie la ferme volonté de corriger et tiens-toi à cela.

 

Qu'est-ce qui empêche ?

 

Il n'y a rien qui empêche, bâraka Llâhu fik.

 

Donc, bâraka Llâhu fikum, afin que les agitations ne se multiplient pas, et que les troubles
(fitan) ne se multiplient pas...

 

La fitnah (trouble) et les problèmes ne viennent que de Zayd, 'Amr, un tel ou un tel...

 

Un tel prononce une parole, parle à tort et à travers, sans besoin, sans motif, au mauvais endroit, il ne sélectionne pas la bonne parole, ni, ni...

 

Et il ne parle pas dans les proportions du besoin...

 

Alors les "on-dit" commencent, et commence la réfutation, le réfuté...

 

Les gens parlent...

 

Et les parleurs abondent à travers les "moyens de communication" (les réseaux sociaux) - comme ils disent- ou plutôt (moyens de) rupture ! 

 

Celui-ci écrit, et celui-là écrit, et cet autre-là...

 

Et tous écrivent !

 

Alors arrivent les problèmes, puis les étudiants viennent seuls et en groupes : "Que fait-on ? Nous voulons un arbitrage".

 

Ce sont eux qui ont commencé avec le conflit et les problèmes.

 

S'ils avaient perfectionné l'exploitation de leur temps et l'application des conditions des gens de science dans leur parole, ils auraient certes reposé leurs âmes et auraient reposé les savants !

 

Traduit par Oum Suhayl

Publié par 3ilmchar3i.net

شـــروط الكـــلام

بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين

فهذا هو اللقاء الثاني في بدء هذا العام الدراسي الذي نسأل الله -جل وعلا- أن يجعله عامًا صالحًا نافعًا مباركًا لنا ولعموم المسلمين في كل بلاد الله -جلّ وعزّ- وأن يرفع الضر الذي نزل بإخواننا المستضعفين في مشارق الأرض ومغاربها إنه جواد كريم

ورغبت في هذا اللقاء أن أذكر وخاصة كما قلت نحن في بدء هذا العام بقضية يغفل عنها كثير، وإن كنّا قد نبهنا عنها مرارًا وتكرارًا، ونبّه غيري أيضًا من المشايخ -وفقهم الله-، لكن هذا من باب التذكير والذكرى تنفع المؤمنين.

يكثر في مثل هذه الأوقات، وفي مثل هذه التجمعات، وفي مثل هذه اللقاءات كما قلت الكلام الكثير، ولكن مما يجب أن تنتبه له وخاصة أنك تنتسب إلى طلب العلم الشريف، هذه الرتبة العليِّة يجب أن تعلم ثمّة أمور وشروط يجب أن تعرفها، تحيط بالكلام حتى يكون كلامًا نافعًا مجديًا بحول الله -جل وعلا

فأنا أذكر كلامًا لأحد أهل العلم وهو العلامة الماوردي -رحمه الله - في كتابه "أدب الدنيا والدين" ثم نعلّق على كلامه ، ماذا قال -رحمه الله - ؟

قال : "اعلم" هذا يخاطب ويتكلم لمن يتأتى منه العلم، "اعلم" أي يامن يتأتى منك العلم "اعلم أن للكلام شروطًا لا يسلم المتكلم من الزلل إلا بها" لا يسلم المتكلم من تبعات كلامه من المآخذ والاستدراكات إلا إذا حقق هذه الشروط، حتى يسلم من التبعات والزلل والخلل، وهذا الخلل قد يكون عظيمًا وشديدًا، وقد يكون يسيرًا يختلف باختلاف نوعه

يقول -رحمه الله- "لا يسلم المتكلم من الزلل إلا بها ولا يعرى من النقص إلا بعد أن يستوفيها" يعني إن لم يأتِ بها على وجهها كان قد أتى بالنقص في كلامه وتخلل في كلامه استدراكات ومتابعات وإيرادات، وبيان المراد بعد أن تأتيك الاستدراكات والاعتراضات وتبعات الكلام تقول أنا أردت وأنا قصدت، والقاعدة عند أهل العلم "أن بيان المراد لا يدفع الإيراد ولا الاعتراض"

يقول -رحمه الله- : "ولا يعرى من النقص إلا بعد أن يستوفيها" ماهي؟، قال

"وهي أربع شروط: الأول : أن يكون الكلام لداعٍ يدعوا إليه، إما في اجتلاب نفعٍ، أو دفعِ ضرر"

بمعنى أن يكون الباعثُ على الكلام ثمَّة حاجة تدعو إلى الكلام، وتدعو إلى الإيراد، وتدعو إلى الفصح، كل هذا له سببٌ وحاجةٌ إما في اجتلاب نفعٍ، أو دفع ضرر

بمعنى أن الكلام إن لم يكن له نفعٌ، ليس فيه اجتلاب منفعةٍ، ولا دفعُ مضرَّة، كان مستوفيًا لهذا الشرط؟، ليس مستوفيًا محلُّ مؤاخذة، لهذا لا تتكلم فيما لا يعنيك، وفي الحديث الذي تحفظون، وهو من ضمن الأربعين نووية قوله – عليه الصلاة والسلام -: ((منْ حُسْنِ إسْلامِ المَرْءِ تَرْكُهُ ما لا يَعْنِيهِ))، والكلام في الحديث فيه كلام

الشاهد أن الكلام فيما لا يعني، الكلام فيما لا حاجة فيه، ولا منقبة من ورائه، لا دفعُ مضرَّة، ولا جلب منفعة، كلام سفُسطائي عارٍ عن الفائدة، فهذا تحمِّلُ نفسك أحمالًا فوق أحمالها، وتبعات فوق تبعاتها، وأنت في غنىً عن هذا

لقاء النَّاس ليسَ يُفيد شيئًا °°°سِوى الهذيان مِنْ قيل وقال
فأقلل مِنْ لقاء النَّاس إلاَّ °°° لطلب علمٍ أو إصلاح حال

هذا الذي يجب أن تركِّز عليه، أن يكون الكلام لحاجةٍ تدعو إليه، كثيرٌ من الفتن، والقلاقل، والشِّقاق، والنِّزاع، والفِّراق، يبدأُ من مثل هذا، بالكلام الذي لا فائدة من ورائه، ولا حاجة إليه، ثم تنتصر النفس إلى المقالة التي لا فائدة منها، ثم يتعصَّب لها صاحبها، وهكذا تتفرَّق وتتشرذم جماعة أهل الحقِّ بسبب كلام لا فائدة منه، ولا خير فيه، قال – عليه الصلاة والسلام- في الصحيحين

((مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ))

والكلام الذي لا حاجة إليه ليس خيرًا؛ لأن ليس فيه جلب منفعة، ولا دفع ضرر، يبدأُ الشِّقاق، والنِّزاع والمشاكل بين الأخوة، لا أتكلم عن شيءٍ في الخيال، أو ضربٌ من ضروب الخيال، أنتم تعايشون هذا، حتى بين الأخوة أصحاب المنهج الواحد، والعقيدة الواحدة، والمسلك الواحد، يتنازع البعض فيما لا سبب فيه أصلًا.

أرسل إليَّ أحدهم رسالة من الطلبة لا أدري من هو: يا شيخ كيف التوجيه، نحن أخوة سلفيين، وطلاب علم سلفيين، نركب السيارة سويًا، وأحدنا يقول نريد نمشي يمين، والثاني يقول نمشي يسار، ويختلفان في السيارة يمين، ولا يسار، وكذا، ويصبح بيننا شِقاق، وفي النفوس شيء، هذا عقل!! وصلنا إلى هذه المرحلة، أيُّ سلفيةٍ ناقصة هذه، يرغبون في التوجيه في حلِّ مثل هذا، حتى أطلع معكم السيارة، حتى أُصلح أقول يمين ولا يسار امشِ طول، اترك يمينًا، واترك يسارًا، يعني انظر إلى أيِّ مدى، لأن الكلام فيما لا فائدة منه، ((وَتَطَاوَعَا وَلَا تَخْتَلِفَا)) يحتاج هذا إلى مزيد من التوجيه!!

يقول – رحمه الله - : "أن يكون الكلام لداعٍ"، يعني ثمة موجب، أما الثرثرة والكلام الذي لا داعي إليه، ولا حاجة إليه، اصمت، فمن صمت نجا

"الثاني: أن يأتي في موضعه، ويتوخَّى به إصابة فرصته"، وهذا كلامٌ في غايةٍ من الدقة، والمتانة، قد يكون الكلام ثمة داعٍ إليه، لكن لا يأتي في موضعه، ولا في محله، ولعلكم تذكرون، أني ذكرتُ قديمًا في هذا الجامع المبارك نحو من هذا الكلام، فقلتُ ليس كل ما يُعلم يُقال، علَّقتُ على هذه المقالة بالتفصيل، ليس كل ما يُعلم يُقال، ولكلِّ مقامٍ مقال، ولكلِّ ميدانٍ رجال، فهل أنت من أهل هذا الميدان؟ أن تتكلم فيما تظن أن ثمت حاجة إليه، فقد تأتي بالكلام الذي تظن أنه في حاجة لكن ليس في محله ولا في موضعه

وقد ذكر الإمام ابن القيم -رحمه الله- في كتابه أظنه الفوائد لما ذكر الأسباب المعينة للنفع والانتفاع انتفاع القلب، قال: "خلوه من الضد" فقد تأتي بالكلام في غير موضعه لأن الضد غير خال، فتتكلم في غير المحل، وفي غير الموضع فتفسِد ولا تصلح والله لا يحب المفسدين

وهذا إنما يقدره أهل الفضل والعلم، من كثر كلامه كثر سقطه انتبه، ولهذا يعثر الكثير ثم بعد أن تبدأ الملحوظات تترى أنا ما أردت أنا ما قصدت أنا أخطأت في دخولي، طيب لماذا تدخل من أول؟

ولماذا تتكلم بما لا فائدة فيه؟ ولا طائل من ورائه؟

قال: "ويتوخى به إصابة فرصته"، يتحيَّن الموضع المناسب والوقت المناسب للكلام، ليصادف محلًا قابلًا فينتفع، فينفع نفسه وينفع غيره

قال -رحمه الله- "الثالث: أن يقتصر فيه على قدر الحاجة

دائمًا تأتي التبعات من الشروح والحواشي والزيادات والإرادات والتفصيلات التي لا طائل من ورائها، فيقتصر بالكلام على قدر الحاجة، وينبه على المراد ويذكر به على قدر الحاجة، ولا يزيد، ولهذا يذكر أهل العلم في أبواب الجرح والتعديل وقد نبهنا على هذا في شرحنا على الضوابط "ضوابط الجرح والتعديل" وغيره كلام أهل العلم في مسألة الجرح على قدر الحاجة، إن كان الناس تتركه إذا ما قيل فيه كذاب أو متروك أو نحو ذلك لا تزد، فتكلم بقدر الحاجة

وكما قلتُ وأعيد أن الكلام في أعراض الناس الأصل فيه المنع والحظر، لا يجاز ولا يباح إلا بضرورة شرعية، أبيح للضرورة الشرعية، والقاعدة أن الضرورة تقدر بقدرها، فيتكلم فيها بحذر وقدر، فالكلام يجب أن يكون بقدر الحاجة؛ لأنه لو زاد طاش العقل وخرج عن المراد، وكما قلنا قد يرِد على الكلام ما يرد، فيشطح المرء ويورد على نفسه ما هو في غنىً وعافية منه

الأمر الرابع أو الشرط الرابع: "أن يتخير اللفظ الذي يتكلم به

يعني يتخيرُ من الكلام والألفاظ ما يدلُّ على المراد، ويوصِلُ الحاجة المُرادة، ويُفصِح عن القدر الذي يريد تبليغه، بعبارةٍ واضحةٍ، سهلةٍ، مفهومةٍ، مؤديِّةٍ للغرض، أما الشقشقة في الكلام، والخروج بعباراتٍ فيه قبح أو استقباح، أو غير ذلك، فهذا والعياذ بالله - يصدُّ ولا يأتي على المراد به من نصيحة الشخص، أو بيان المراد من دفع ضررٍ، أو جلبِ منفعة

أذكِّر بهذه الشروط الأربعة خاصةً وأنت في بدء العام، استعد لهذه الأشياء واعرفها، وتكلَّم إذا ما تكلمت مع أخيك وزميلك صديقك، جارك كذا فلان، حاول أن تستذكر هذه الشروط الأربعة، وكن منها على ذُكر، حتى لا تقع في النقص والخلل

لماذا ننبِّه على هذا يا أبنائي؟ بارك الله فيك، للحاجة الماسة إليه، ولتعلموا أن أهل العلم عندما نصُّوا على مثل هذه الآداب وهذه الشروط في مصنفاتهم، أو مؤلفاتهم لأهمية وضرورة التذكير بها، والعناية بها، إهمالها مظنة الخلل، بل هو يعني متحقِّقٌ فيمن أخل بذلك، الخلل في كلامه، والإيراد على عباراته

كم المشاكل التي في البلاد شرقًا وغربًا، بعضكم كان في بلده هذا الصيف وجاء، والبعض ما سافر، والبعض كان في بلدٍ آخر، كان، وكان، كثيرٌ منهم مشرِّقٌ ومغرِّب، ورأى لعلَّ تفويت الناس لهذه الشروط الأربعة، كم أوجد من خللٍ في مجتمعات عديدة، الطُّلاب بين أظهر المشايخ، لا نقول في بلدان بعيدة، بين أظهر هم ويقع خللٌ كثير وكبير في بعض أطروحاتهم

فحريٌ بك أن تسعى جاهدًا – بارك الله فيك – حدِّث نفسِك، إن لم تحدثها من قبل، حدِّثها الآن، واعقد العزم الآن على أن تصحِّح مسارك، وأن تقوِّم أمرك، وأن تجاهد نفسك على تصحيحها، وإلجامها، وتقويمها على السنة

قد يكون حصل شيءٌ من الارتخاء، أو التسويف، الفرصة مواتية الآن الحمد لله، أعِد، هذا ممنوع!! أحد يمنعك من هذا، يقول لك لا تصلح نفسك فيه، لا يوجد إلا شيطان من شياطين الإنس والجن، فقط، أما الرجل الصالح المصلِح لا يريد لأخيه إلا الخير، فحدِّث نفسك واعزم على التصحيح، والتزم، ما الذي يمنع؟، ما في ما يمنع – بارك الله فيك

إذًا – بارك الله فيكم – حتى لا تكثُر القلاقل، ولا تكثُر الفتن، الفتنة لا تأتي والمشاكل لا تأتي إلا من زيد، وعمرو، وفلان، وفلان، يتكلم فلان بالكلام، يلقي الكلام على عواهنه، بغير حاجة، لغير داعٍ في غير موضع، لا يتخيَّرُ الكلام الحسن، ولا ، ولا، ولا، ولا يتكلمُ بقدر الحاجة، يبدأُ القيل، يبدأُ القال، يبدأُ الرد، المردود عليه، يتكلم الناس ويكثُر المتكلمون عبر وسائل التواصل - كما يقولون - أو التقاطع، يكتب هذا، ويكتب ذياك، والكل يكتب، فتأتي المشاكل، ثم يأتي الطلاب زرافات ووحدان، ماذا نفعل؟، نريد أن نتحاكم، هم الذين بدأوا بالخصومة وبالمشاكل، لو أحسنوا استغلال أوقاتهم، وأحسنوا تطبيق شروط أهل العلم في كلامهم لأراحوا أنفسهم، وأراحوا المشايخ

فنسأل الله لنا ولكم التوفيق والسَّداد، وأن يسدِّدنا ولكم في القول والعمل، إنه جوادٌ كريم

المصدر : ​اللقاء الثامن والعشرون ​من لقاءت الجمعة
مع الشيخ الدكتور عبد الله البخاري - ​حفظه الله
 ميراث الانبياء

Cheikh Abdoullah ibn AbderRahim Al-Boukhâry - الشيخ عبدالله بن عبد الرحيم البخاري

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La forme de patience la plus éprouvante pour le serviteur

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La forme de patience la plus éprouvante pour le serviteur

La difficulté d’endurer dépend de l’omniprésence de ce qui motive le serviteur à accomplir l’acte et la facilité avec laquelle il peut y avoir accès.

 

Lorsque ces deux aspects sont réunis, alors s’abstenir de commettre l’acte en question est la chose la plus éprouvante qui soit pour le serviteur endurant.

 

Si ces deux choses sont inexistantes, alors il sera aisé de patienter face à cet acte.

 

Si toutefois l’un des deux aspects est présent, ce sera à la fois aisé et éprouvant de patienter.

 

Celui donc qui n’a aucun motif l’incitant à tuer, à voler, à consommer les boissons enivrantes et à commettre toutes sortes de turpitudes, ni ne dispose facilement d’un accès à leur accomplissement, alors rien ne lui sera plus aisé que de patienter face à cela.

 

En revanche celui qui trouve des motifs l’incitant à les commettre ainsi qu’une facilité déconcertante à y avoir accès, alors pour lui, patienter sur le fait de ne pas tomber dans ces turpitudes comptera parmi les choses les plus éprouvantes pour sa personne.

 

Pour cette raison, la patience du sultan face au fait de tomber dans l’injustice, l’endurance du jeune face aux désirs charnels ainsi que la patience du riche face à l’envie de se procurer toutes sortes de délices et laisser libre cours à ses désirs ont une grande valeur auprès d’Allâh.

 

‘Ouddatou s saabiriin wa dhakhiratou ch chaakiriin - p.110

Traduit et publié par salafislam.fr

مشقة الصبر بحسب قوة الداعى إلى الفعل وسهولته على العبد فإذا اجتمع في الفعل هذان الأمرن كان الصبر عنه
أشق شىء على الصابر وان فقدا معا سهل الصبر عنه وان وجد احدهما وفقد الآخر سهل الصبر من وجه صعب من
وجه فمن لاداعى له إلى القتل والسرقة وشرب المسكر وأنواع الفواحش ولا هو سهل عليه فصبره عنه من أيسر
شيء عليه وأسهله ومن اشتد داعيه إلى ذلك وسهل عليه فعله فصبره عنه أشق شيء عليه ولهذا كان صبر السلطان
عن الظلم وصبر الشباب عن الفاحشة وحبد الغنى عن تناول اللذات والشهوات عند الله بمكان

 69 - كتاب : عدة الصابرين وذخيرة الشاكرين

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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La conjecture (ou présomption) - التظني

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La conjecture (ou présomption) - التظني

'AbduLlâh ibn Mas'ud رضي الله عنه a dit :

 

"La victime d'un vol ne cesse de conjecturer jusqu’à devenir pire que le voleur."

الأدب المفرد للبخاري - 289

At-tadhaniy (التَّظَنِّي) désigne le fait d'actionner la pensée/le soupçon.

 

A la base, sa forme était التَّظَنُّنُ ; le dernier ن a été remplacé par un ي.

 

C'est-a-dire que si un bien lui est dérobé, elle se met à faire fonctionner son esprit dans les soupçons : "Je crois qu'il s'agit d'un tel... Plutôt, il s'agit d'un tel autre... Oui, j'ai certes vu telle personne à cet endroit..."

 

Puis elle s'engage dans des accusations, de la médisance, de la calomnie, du colportage et d'immenses péchés jusqu’à que sa situation devienne plus grave en terme de péché commis que le péché du voleur.

 

Et nous pouvons dire ceci pour toutes les erreurs et transgressions.

 

Et a titre d'exemple : Quelqu'un peut être touché par le mauvais oeil et en souffrir dans sa personne ou dans ses biens.

 

Alors il commence à formuler ces soupçons et ces accusations : "Certes, c'est un tel ! Ou plutôt un tel ! Je connais de telle personne telle chose..."

 

Et il s'en prend à l'honneur de ses frères en portant de fausses accusations et de fausses prétentions ne reposant sur aucune preuve.

 

Il s'attaque à leur honneur par la médisance, le colportage, l'insolence (à leur encontre) et en leur causant un grand tort.

 

Sa situation se trouve être alors plus grave que la personne au mauvais oeil qui l'a jalousé ou touché avec le mauvais oeil.

 

Traduit par Oum Suhayl

Publié par 3ilmchar3i.net

التَّظَنِّي

قال عبد الله بن مسعود رضي الله عنه

«مَا يَزَالُ الْمَسْرُوقُ مِنْهُ يَتَظَنَّى حَتَّى يَصِيرَ أَعْظَمَ مِنَ السَّارِقِ»

الأدب المفرد للبخاري - 289

التَّظَنِّي إعمال الظن، أصلها التَّظَنُّنُ أُبدلت النون الأخيرة ياءً، أي أنه إذا سرق منه متاع يبدأ يُعمل فكره في الظنون "أعتقد أنه فلان ، بل إنه فلان ، نعم لقد رأيت فلانا في ذلك المكان" ، ثم يدخل في تُهم وغيبة ووقيعة ونميمة وآثام عظيمة ، حتى إن حاله لتصبح أعظمَ إثما من إثم السارق . وقُل مثل ذلك في سائر الأخطاء والمخالفات . وعلى سبيل المثال : قد يصاب المرء بالعين فيتضرر إما في بدنه أو في بعض ممتلكاته فيبدأ في هذه الظنون والتهم : "إنه فلان ، بل هو فلان ، إنني أعرف من فلانٍ كذا" ، ويخوض في أعراض إخوانه تُهمًا باطلة ودعاوى زائفة لا تقوم على دليل ، يخوض في أعراضهم غيبةً ونميمةً واستطالةً وأذًى عظيما ؛ فتكون حاله أشدَّ حالًا من العائن الذي حسده أو أصابه بالعين

 

Cheikh 'Abder Razzâq Ibn Abdelmohsin Al 'Abbâd Al Badr -  الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

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«Ne vantez pas vous-mêmes votre pureté»

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«Ne vantez pas vous-mêmes votre pureté»

(traduction rapprochée du sens)

 

"ceux qui évitent les plus grands péchés ainsi que les turpitudes et [qui ne commettent] que des fautes légères. Certes, le pardon de Ton Seigneur est immense. C'est Lui qui vous connaît le mieux quand il vous a produits de terre, et aussi quand vous étiez des embryons dans les ventres de vos mères. Ne vantez pas vous-mêmes votre pureté ; c'est Lui qui connaît mieux ceux qui [Le] craignent." (Sourate An-Najm, Verset 32)

 

"Ne vantez pas vous-mêmes votre pureté"

 

C'est-à-dire que vous informez les gens au sujet de la pureté de votre âme en quête de compliments.

 

"c'est Lui qui connait mieux ceux qui [Le] craignent" 

 

En effet, l'emplacement de la crainte pieuse est le cœur, et c'est Allâh qui en a parfaitement connaissance, qui rétribue selon ce qui s'y trouve comme piété et crainte pieuse.

 

Quant aux gens, ils ne vous sont d'aucune utilité vis-à-vis d'Allâh.

 

Tafsir Sa3di - Sourate An-Najm, Verset 32

Traduit par la chaîne Telegram غيث القلوب - @ghaithqolob

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الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الْإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ إِلَّا اللَّمَمَ ۚ إِنَّ رَبَّكَ وَاسِعُ الْمَغْفِرَةِ ۚ هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ إِذْ أَنشَأَكُم مِّنَ الْأَرْضِ وَإِذْ أَنتُمْ أَجِنَّةٌ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ ۖ فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ ۖ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَىٰ - النجم:32

فَلَا تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ - أي: تخبرون الناس بطهارتها على وجه التمدح

 هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى - فإن التقوى، محلها القلب، والله هو المطلع عليه، المجازي على ما فيه من بر وتقوى، وأما الناس، فلا يغنون عنكم من الله شيئا

Cheikh Abu 'Abdellah Abder-Rahman ibn Nasr as-Sa'di - الشيخ عبد الرحمن بن ناصر السعدي

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Fait partie du bel islam de l'Homme qu'il délaisse ce qui ne le concerne pas !

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Fait partie du bel islam de l'Homme qu'il délaisse ce qui ne le concerne pas !

D'après Abû Hurayra رضي الله عنه le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"Fait partie du bel islam de l'Homme qu'il délaisse ce qui ne le concerne pas."

Sahih At-Tirmidhi n°2318

Celui qui s'occupe de ce qui ne le concerne pas, alors son islam n'est pas paré de cette perfection là, et cela arrive énormément à certaines personnes.

 

Tu le trouves en train de s'exprimer sur des choses qui ne le concernent pas, ou il vient interroger une personne sur des choses qui ne le concernent pas, et il s'immisce dans ce qui ne le concerne pas, et tout ceci indique une faiblesse de l'isIam.

 

Et il incombe à la personne de rechercher avec insistance ce qui va parfaire son islam, elle délaisse ainsi ce qui ne la concerne pas et elle se repose, car si elle s`occupe avec des choses qui ne sont pas importantes pour elle et qui ne la concernent pas, elle peut alors se fatiguer.

 

Et ici un problème peut être soulevé, qui est : Est-ce que le fait que le serviteur délaisse ce qui ne le concerne pas revient à délaisser la recommandation du convenable et l'interdiction du blâmable ?

 

La réponse est non, car la recommandation du convenable et l`interdiction du blâmable font partie de ce qui concerne la personne, comme Allâh عز وجل a dit (traduction rapprochée) :

 

"Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable." (Sourate Âli Imrän verset 104)

 

Si tu vois une personne sur une chose blâmable et que tu lui dis : "Ô mon frère, ceci est du blâmable, ça n'est pas permis", alors il n'a pas le droit de te dire: "ça ne te regarde pas".

 

Et s'il le dit, alors on ne l'accepte pas de lui, car la recommandation du bien et l'interdiction du blâmable concerne toute la communauté Islamique.

 

Extrait de l'explication des 40 Nawawiya, p.182 (numérotation selon édition)

Traduit par la chaîne Telegram غيث القلوب - @ghaithqolob

Publié par 3ilmchar3i.net

عن أبي هريرة رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال

من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه

صحيح الترمذي ٢٣١٨

أن من أشتغل بما لا يعنيه فإن إسلامه ليس بذاك الحسن, وهذا يقع كثيراً لبعض الناس, فتجده يتكلم في أشياء لا تعنيه , أو يأتي لإنسان ويسأله عن أشياء لا تعنيه, وكل هذا يدل على ضعف الإسلام

وهنا قد يرد إشكال: وهو هل ترك العبد ما لا يعنيه هو ترك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ؟؟

والجواب :لا لأن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر مما يعني الإنسان كما قال عز وجل

 وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ - آل عمران :104

فلو رأيت إنساناً على منكر وقلت له: يا أخي هذا منكر, فليس له الحق أن يقول: هذا لا يعنيك, لأن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر يعني الأمة الإسلامية كلها

المصدر: محمد بن صالح العثيمين

من شرح الأربعين النووية

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Commencer par la droite dans tout ce qui est du domaine de la considération (vidéo)

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Commencer par la droite dans tout ce qui est du domaine de la considération (vidéo)

Commencer par la droite dans tout ce qui est du domaine de la considération ;

 

comme les ablutions, le lavage, le tayammoum, porter le vêtement, la chaussure, les chaussons, les pantalons, entrer dans la mosquée et le siwak -on commence du côté droit- et mettre le khol sur les yeux, couper les ongles, couper la moustache, épiler/arracher les poils des aisselles, raser la tête, la salutation finale de la prière, manger et boire, le serrage de main, saluer la pierre noire, la sortie des toilettes, prendre et donner -tu prends et tu donnes avec ta main droite- etc...

 

Et il est permis de faire précéder la gauche dans ce qui est contraire à cela ;

 

tels que le mouchage de nez et le crachat à gauche, entrer au toilette -avec le pied gauche-, la sortie de la mosquée -avec la gauche aussi-, retirer les chaussons, les chaussures, les pantalons et le vêtement, le lavage après les besoins et les actes sales/impures, tout cela se fait avec la gauche.

 

L'homme sunnite qui obéit au prophète صلى الله عليه وسلم, tu ne trouves jamais de gêne avec lui.

 

Et la femme qui suit la sunna tu ne sens pas de gêne envers elle, sa main droite ne touche jamais les impuretés, quand elle fait à manger ou une boisson et les présente elle le fait de bon coeur ; mais la femme qui ne suit pas la sunna quelle tristesse !

 

Charh chamail al-mohammadiya

Publié par la page Fawaid ala-l manhaj as-salafi

Cheikh Mohammad Sa’îd Raslân - الشيخ محمد سعيد رسلان

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Le conseil qu'Iblis a prodigué à ses enfants (audio)

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Le conseil qu'Iblis a prodigué à ses enfants (audio)

Ibn Al-Qayyim (qu'Allâh lui fasse miséricorde) dit : 

 

Shaitan dit à ses enfants :

 

Entrez par le hiatus (fente) de la langue de l’enfant d’Adam car c’est certes sa plus grosse faille et c’est le point d’observation des anges, la plus grosse faiblesse de l’être humain.

 

Faites couler sur sa langue des flots de paroles nuisibles qui ne lui profiteront guère.

 

Empêchez-le de prononcer des paroles qui lui seront bénéfiques comme l’évocation d’Allâh et la demande absolution, la lecture du Coran, le bon conseil adressé à ses serviteurs ainsi que les paroles de science bénéfique.

 

Ainsi, vous acièrerez potentiellement deux grandes choses : Ne vous préoccupez pas de laquelle, les deux sont à votre avantage, l’une des deux la parole étant apocryphe (dont l’authenticité est douteuse).

 

Car celui qui est à l’origine de la parole apocryphe et un frère parmi vos frères, et il est pour vous un soldat et un pourvoyeur.

 

Ibliss dit à ses enfants :

 

La deuxième chose est le mutisme (plutôt le silence) sur la vérité, car celui qui se tait sur la vérité est un de vos frères aphasique (muet), l’autre est un frère disert.

 

Le deuxième vous sera assurément plus utile.

 

N'avez-vous pas entendu la parole du sermonneur : "Le diseur de parole fausse est un Shaitan parlant et celui qui fait preuve de silence sur la vérité est un Shaitan aphasique."

 

Ibliss dit à ses enfants :

 

Restez sur nos gardes, restez sur vos gardes, entretenez cette faille (c'est-à-dire la faille langagière) de l'être humain : Qu'il fasse taire la vérité et qu'il profère le faux. 

 

Embellissez-lui les paroles fausses par tous les moyens ; Faites-le craindre, afin qu'il ne dise pas la parole de vérité, et ce, par tous les moyens.

 

Et sachez, mes enfants, que la faille de la langue est la voie qui a mené à la perdition des êtres humains, et c'est à cause de la langue qu'ils ont été jetés face contre terre dans le feu. 

 

Ô combien j'ai fait de victime et de prisonnier grâce à cette faille. 

 

Je vous donne un conseil, retenez-le. 

 

Ibliss conseille ses enfants et dit :

 

Faites couler sur la langue de vos frères, parmi les êtres humains, les flots de paroles, puisqu'un autre (Shaitan) fasse dire à son interlocuteur une parole élogieuse à l'égard de ces paroles, qu'il l'agrémente et qu'il s'étonne qu'il demande à son frère de réitérer cette parole. 

 

Soyez des collaborateurs de l'être humain dans tous les chemins qu'il empruntera. 

 

Essayer de les détourner par tous les moyens.

 

Dressez-leur des embuscades.

 

N'avez-vous pas entendu l'engagement que j'ai pris auprès de leur Seigneur lorsque j'ai dit (traduction rapprochée) : 

 

"Puisque Tu m'as mis en erreur, dit (Shaitan), je m'assoirai pour eux sur Ton droit chemin, puis je les assaillerai de devant, de derrière, de leur droite et de leur gauche. Et, pour la plupart, Tu ne les trouveras pas reconnaissants." (Sourate Al-Araf Verset 16 et 17)

 

Ne voyez-vous pas la façon dont je les détourne par tous les moyens ? 

 

Je ne manque pas une occasion de les détourner sans en utiliser une autre pour atteindre mon objectif.

 

 Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Muhammad Sa’îd Raslân - الشيخ محمد سعيد رسلان

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Préserve ta langue !

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Préserve ta langue !

Le musulman préserve sa langue, ne s'exprime pas avec des rumeurs et ne diffuse pas les bassesses.

 

Sur le compte Twitter درر د. صالح الفوزان - @DrSFawzan

Publié par 3ilmchar3i.net

المسلم يحفظ لسانه ولا يتكلم بالشائعات ، ولا ينشر المخازي

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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La jalousie (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

La jalousie (audio-vidéo)

Question :

 

Quel est le moyen de se préserver de la jalousie et de la rancoeur ? 

 

Réponse :

 

C'est une question importante, et montre un bien chez le questionneur, La Louange et La Grâce sont à Allâh. 

 

L'un des plus grands moyens, dont l'âme se munit pour se préserver de la jalousie et de la rancoeur est que tu saches que tout cela sont des moyens de subsistance qu'Allâh partage entre ses serviteurs ; C'est donc un bienfait d'Allâh, tu ne prendras pas les moyens d'existence d'autres que toi, ni ne te toucheront les bienfaits des autres.

 

En étant jaloux, tu brûleras ton coeur uniquement, et tu brûleras tes bonnes actions, tu n'y gagneras rien. 

 

Parmi les causes pour préserver ta personne de la jalousie et de la rancoeur il y a :

 

Que tu te pares du comportement islamique à propos duquel le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"Nul d'entre vous ne sera croyant tant qu'il n'aimera pas pour son frère ce qu'il aimerait pour lui."

 

Ainsi, plutôt que de laisser la jalousie grandir dans ton coeur et qu'il se noircisse de jalousie, prémunis ton coeur de l'amour envers tes frères musulmans et tu aimeras pour eux ce que tu aimes pour toi-même, la jalousie se retirera. 

 

Et cela est la meilleure cause par laquelle on protège son âme de la jalousie.

 

Afin que l'homme se préserve de la jalousie, il y a le fait que le croyant sache que la jalousie est interdite et qu'elle fait partie des maladies du coeur.

 

Qu'il sache aussi que cette jalousie fait partie de l'injustice, et que l'envieux est donc un injuste. 

 

Par conséquent, il est connu qu'une chose est épargnée de la jalousie, et est appelée : "حسد الغبطة - hasad al-ghibta", que le musulman souhaite être comme son frère ; Il n'envie pas son frère, ni ne veut que tous ses biens ne disparaissent de son frère, mais il souhaite juste être comme lui.

 

Cela est permis, il y a pas de mal. 

 

Et le croyant doit s'imaginer la laideur de la jalousie dans le fait qu'Allâh a fait que l'on cherche refuge contre elle dans le Coran, cela encourage le croyant à repousser la jalousie. 

 

Cela signifie mon frère, que tu envies une personne et qu'on cherche refuge contre toi auprès d'Allâh dans le Coran :

 

وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ

 

(traduction rapprochée) :

 

"et contre le mal de l'envieux, lorsqu'il envie." (sourate Al-falaq verset 5)

 

Ainsi, si la jalousie te vient, rappelle-toi ce verset : Que l'on cherche refuge auprès d'Allâh contre ton mal et que tu rentres dans le contexte de ce verset (traduction rapprochée) :

 

حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ

 

(traduction rapprochée) :

 

"l'envieux, lorsqu'il envie." (sourate Al-falaq verset 5)

 

Comment peux-tu accepter pour ta personne cette position méprisable ?

 

Et Allâh est plus savant.

 

Retranscrit par une sœur de l'équipe du site 3ilmchar3i.net

 Traduit et publié par Jannah Télévision - jannahtv.fr

Cheikh Souleyman Ben Salîm Allâh Ar-Ruheylî - الشيخ سليمان بن سليم الله الرحيلي

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Et ce qui s’ajoute en toi comme bon comportement t’ajoute en religion ! (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Et ce qui s’ajoute en toi comme bon comportement t’ajoute en religion ! (audio-vidéo)

La vie ne sera agréable qu’avec un bon comportement.

 

C’est pourquoi les salafs disaient :

 

«Le bien rassemblé est : La véracité avec le Créateur et le bon comportement avec la créature».

 

Et ce qui s’ajoute en toi comme bon comportement t’ajoute en religion, car le bon comportement fait partie de la religion.

 

Et les meilleurs dans la communauté de Mohammad صلى الله عليه وسلم sont les meilleurs en comportement, comme en a informé le Prophète صلى الله عليه وسلم.

 

Et les gens les plus proches du Prophète صلى الله عليه وسلم en degré sont les meilleurs en comportement.

 

Et il n’y a pas une chose qui soit plus lourde dans la balance du serviteur le jour de la résurrection que le bon comportement.

 

Et comme nous avons besoin du bon comportement, le véritable, celui que nous offririons à tous les gens.

 

Malheureusement, Ô mes frères, certains octroient leur bon comportement aux gens et s’en montrent avares avec les proches.

 

Quand il sort avec ses frères, avec ses camarades, dans les réunions, quand quelqu’un se comporte mal avec lui, il lui dit : «Qu’Allâh te récompense en bien, qu’Allâh te pardonne, qu’Allâh me et te pardonne» et il sourit.

 

Et lorsqu’il rentre chez lui et que sa femme lui fait face, il se renfrogne devant elle, s’écarte et renâcle.

 

Il injurie et frappe.

 

Cela n’est pas le bon comportement.

 

Le bon comportement, qui est un trait de caractère d’une personne sur lequel elle s’habitue, se fait avec tout le monde.

 

Et lorsque l’affectation (manque de naturel dans la façon d’agir et parler) s’en va apparaît la réalité du bon comportement.

 

Et l’affectation ne s’efface que dans la maison !

 

Et ce dont nous avons le plus besoin est que nous nous éduquions sur le bon comportement et que nous éduquions nos familles sur le bon comportement.

 

Et si nous éduquions aux bons comportements, nous verrions disparaître beaucoup des problèmes que les gens voient aujourd’hui.

 

Malheureusement, l’éducation s’est affaiblie chez nous.

 

Nos enfants sont éduqués sur les smartphones.

 

Ils ne sont pas éduqués par leur famille, par leur père.

 

 Traduit et publié par cerclesciences.fr

Cheikh Souleyman Ben Salîm Allâh Ar-Ruheylî - الشيخ سليمان بن سليم الله الرحيلي

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Le bienheureux est celui qui s'exhorte par autrui

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Le bienheureux est celui qui s'exhorte par autrui

Moutarrif a dit :

 

اللهم

إني أعوذ بك..أن يكون أحدٌ أسعد بما علمتني مني

وأعوذ بك أن أكون عبرة لغيري

 

"Ô Allâh !

Je me réfugie auprès de Toi contre le fait qu'une personne soit plus heureuse que moi de ce que Tu m'as enseigné ;

Et je me réfugie auprès de toi contre le fait d'être une morale pour autrui."

Az-Zuhd de l'imam Ahmad 1342

Une immense invocation que Cheikh Al-Islam Ibn Taymiyya a qualifiée, dans son recueil de fatawa (307/14), comme étant :

 

"parmi les meilleures invocations".

 

-Et celui qui n'aura pas œuvré avec sa science alors qu'il y a invité les gens, ils seront plus heureux de sa science que lui-même.

 

-Et celui qui n'aura pas tiré leçon de la situation d'autrui, parmi les transgresseurs qui l'ont précédé, sera une morale pour celui qui arrivera après lui.

 

Traduit par la chaîne Telegram غيث القلوب - @ghaithqolob

 Publié par 3ilmchar3i.net

السعيد من اتعظ بغيره

قال مطرف

(( اللهم إني أعوذ بك..أن يكون أحدٌ أسعد بما علمتني مني، وأعوذ بك أن أكون عبرة لغيري))

الزهد للإمام أحمد 1342

دعوة عظيمة وصفها شيخ الإسلام ابن تيمية كما في مجموع فتاويه(14/307) بأنَّها

((من أحسن الدعاء))

 ومن لم يعمل بعلمه ودعا الناس إليه كانوا أسعد بعلمه منه ، ومن لم يعتبر بحال غيره من المفرطين الذين سبقوه كان لمن بعده عبرة

Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

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Qu’est-ce que le gaspillage ? (audio)

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Qu’est-ce que le gaspillage ? (audio)

Question :

 

Quelles sont les normes régissant l'excès et le gaspillage ?

 

Réponse :

 

L'excès est la dépense qui va au-delà du besoin.

 

(traduction rapprochée)

 

{et ceux qui, lorsqu'ils dépensent, ne sont ni prodigues ni avares mais se tiennent} : C'est à dire entre l'excès et l'avarice,

 

{au juste milieu}: c'est à dire une vie équilibrée et suffisante.

 

À ce moment-là, le serviteur sera indemne de (porter) la responsabilité de gaspillage, celle au sujet de laquelle Allâh جَلَّ وَعَلاَ a dit (traduction rapprochée) :

 

{Et ne gaspille pas indûment, car les gaspilleurs sont les frères des diables ; et le diable est très ingrat envers son Seigneur}

 

Ainsi à chaque fois qu'il rajoute au-delà du besoin comme les dépense et sortie d'argent, ce qu'il rajoute au-delà du besoin, cela fait partie du gaspillage au sujet duquel le serviteur sera interrogé le jour de la résurrection.

 

Et notamment ce sur quoi le serviteur sera interrogé le jour de la résurrection, il sera interrogé sur 4 (choses) ; parmi elles, il sera interrogé sur son argent, comment il l'a acquis et dans quoi il l'a dépensé.

 

✅ Traduit et publié par cerclesciences.fr

الإسراف والتبذير

السؤال : ما هو ضابط الإسراف والتبذير؟

الجواب : الإسراف هو الإنفاق الزائد عن الحاجة

(وَالَّذِينَ إِذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ)

أي بين الإسراف والتقتير (قَوَاماً) أي عيشًا مستقيمًا وكافيًا، فعند ذلك يسلم العبد من مسؤولية التبذير، التي قال اللهُ - جَلَّ وَعَلاَ-

(وَلا تُبَذِّرْ تَبْذِيراً* إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُوراً)

، فكلما زاد عن الحاجة من الإنفاق وبذل المال، ما زاد عن الحاجة فإنه تبذير يُسئل عنه العبد يوم القيامة ومن جملة ما يُسئل العبد يوم القيامة؛ يُسئل عن أربع، منها أنه يسئل عن ماله، من أين أكتسبه وفيما أنفقه

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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