La science légiférée - العلم الشرعي - L'islam authentique : La science légiférée extraite du Coran et de la Sounna selon la compréhension de nos pieux prédécesseurs

La raison pour laquelle on embrasse la pierre noire

Publié le 19 septembre 2008 par 3ilm char3i - La science légiférée

Question :

Est-ce que la raison pour laquelle on embrasse la pierre noire est le fait d'en tirer une bénédiction ?

Réponse :

La raison de la circonvolution autour de la Ka'ba (Tawâf) a été citée par le Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, lorsqu'il a dit :

« Le Tawâf autour de la Maison Sacrée, (la course entre) As-Safa et Al-Marwa (1) et la lapidation des stèles n'ont été institués que pour se remémorer Allah. » (2)

Il naît dans le cœur de celui qui tourne autour de la Maison d'Allah (3) une vénération qui le fait se rappeler d'Allah.

Ces mouvements tel que marcher, embrasser la pierre noire, la toucher ou toucher le coin yéménite (Un des coins de la Ka'ba) ou faire un signe vers la pierre sont un rappel d'Allah, car ce sont des adorations et toutes les adorations sont un rappel d'Allah, dans le sens général.

Quant à ce que l'on prononce avec sa langue comme formule de Takbîr ( Le fait de dire : « Allâhu Akbar »), de rappel et d'invocations, c'est clairement du rappel d'Allah.

Embrasser la pierre est une adoration car la personne embrasse une pierre et il n'a aucune relation avec cette pierre si ce n'est la dévotion qu'il voue à Allah en Le glorifiant et en suivant l'exemple du Messager d'Allah, prière et salut d'Allah sur lui.

On rapporte authentiquement que le chef des croyants ‘Umar Ibn ul-Khattâb, qu'Allah l'agrée, a dit lorsqu'il embrassa la pierre :

« Je sais très bien que tu n'es qu'une pierre, tu ne peux ni nuire ni profiter à quiconque, et si je n'avais pas vu le Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, t'embrasser, je ne t'aurais jamais embrassé. »

Ce que croient certains ignorants que le but de cela est d'en tirer une bénédiction (Tabarruk), cela n'a pas de fondement et c'est sans valeur.

Quant à ce que prétendent certains hérétiques que de tourner autour de la Maison est comme tourner autour des tombes de leurs « saints », et que c'est du paganisme, cela est une preuve de leur hérésie et de leur athéisme, car les croyants ne tournent autour de la Ka'ba que par ordre d'Allah et ce qui se fait par ordre d'Allah est une adoration d'Allah, le Très-Haut.

Ne vois-tu pas que la prosternation devant autre qu'Allah est de l'association majeure, pourtant lorsqu'Allah ordonna aux anges de se prosterner devant Adam, cette prosternation était de l'adoration d'Allah et s'en abstenir, de la mécréance.

Tourner autour de la Ka'ba, est une des adorations les plus importantes et c'est un pilier du pèlerinage, qui est lui un des piliers de l'islam.

C'est pourquoi celui qui tourne autour de la « Maison Sacrée », avec tranquillité et concentration, ressent un plaisir et il a la sensation d'être proche de son Seigneur ; et cela atteste du degré et du mérite du Tawâf.

Et c'est Allah Qui accorde l'aide.

(1) Noms des deux collines entre lesquelles le pèlerin effectue une course.

(2) Rapporté par Ahmad (6/64, 75, 139) et Abû Dâwûd, chapitres des rites du pèlerinage (1888), et At-Tirmidhî, chapitre du pèlerinage, dans des termes similaires (902) et il l'a considéré Hassan Sahîh ; Ad-Dârimî dans le chapitre des rites du pèlerinage (2/50).

(3) Terme honorifique utilisé pour désigner la Ka'ba

Fatâwâ al-‘Aqîda, pages 28 et 29.

copié de fatawaislam.com

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Les signes d’une bonne fin - علامة على حسن الخاتمة

Publié le 19 septembre 2008 par 3ilm char3i - La science légiférée

Dans les lois islamiques on trouve des signes clairs par lesquels nous nous argumentons pour dire qu'une personne a eu une bonne fin (qu'Allâh nous écrive du nombre de ses gens amine).

Toute personne qui meurt avec un de ces signes cela lui est une preuve de bonne fin.

-Premièrement : Citer l'attestation de foi (al-Shahada) avant de mourir

Le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

"Celui dont les dernières paroles avant de mourir seront : "Nulle divinité n'est digne d'adoration si ce n'est Allâh - lâ illâha illa llâh", entrera au Paradis''.

Rapporté par Al-Hâkim et autres avec une bonne chaîne de narrateurs, selon Mu'âdh

من كان آخر كلامه لا إله إلا الله دخل الجنة

-Deuxièmement : Mourir en suant du front

Conformément au hadith du Burayda b. Al-Khasîb (qu'Allâh l'agrée) qui dit :

"Alors qu'il était à Kharsân, il visita un de ses frères, alors qu'il était malade.

Il le trouva entrain de mourir, et il suait du front.

Il dit alors : "Allâh est grand ! J'ai entendu le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم dire :

"La mort du croyant est par la sueur du front''".

Rapporté par Ahmad, Al-Nasâ'î, Al-Tirmidhî, Ibn Mâjâ, Ibn Hibbân, Al-Hâkim, Al-Tayâlisî et Abû Nu'aym

أنه كان بخراسان فعاد أخا له وهو مريض فوجده بالموت وإذا هو يعرق جبينه فقال : الله أكبر سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول

موت المؤمن بعرق الجبين

-Troisièmement : Mourir le jour ou la nuit du vendredi

Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

"Tout musulman qui meurt la nuit ou le jour de vendredi, Allâh le protégera des supplices de la tombe''.
Rapporté par Ahmad - voir : "Tuhfatu al-Ahwadhî" et "Al-Mishkât''

ما من مسلم يموت الجمعة أو ليلة الجمعة إلا وقاه الله فتنة القبر

-Quatrièmement : Mourir pendant les affrontements de la guerre sainte

Allâh سبحانه وتعالى a dit :

"وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ (169) فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (170) يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ وَأَنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ

آل عمران : 169 - 171

(traduction rapprochée) :

"Ne pense pas que ceux qui ont été tués dans le sentier d'Allâh, soient morts. Au contraire, ils sont vivants, auprès de leur Seigneur, bien pourvus - et joyeux de la faveur qu'Allâh leur a accordée, et ravis que ceux qui sont restés derrière eux et ne les ont pas encore rejoints, ne connaîtront aucune crainte et ne seront point affligés. - Ils sont ravis d'un bienfait d'Allâh et d'une faveur, et du fait qu'Allâh en laisse pas perdre la récompense des croyants" (Sourate 3 versets 169 à 171).

Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

"Allâh a donné six mérites au martyr :

Ses péchés lui sont pardonnés à la première goutte de sang tombée,

Il voit sa place au Paradis,

Il est préservé des supplices de la tombe,

Il sera en sécurité au Jour du Jugement,

Il lui sera mit le collier de la foi'".

Il épousera des femmes du Paradis, il intercédera pour soixante dix de ses proches"

Rapporté par At-Tirmidhi, Ibn Mâjâ et Ahmad

للشهيد عند الله ست خصال

يغفر له في أول دفعة من دمه

ويرى مقعده من الجنة،

ويجار من عذاب القبر

ويأمن الفزع الأكبر

ويحلى حلية الإيمان،

ويزوج من الحور العين

ويشفع في سبعين إنسانا من أقاربه

-Cinquièmement : Celui qui meurt en combattant sur le chemin d'Allâh

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

''Qui considérez-vous comme martyr ?''.

"Celui qui meurt sur le sentier d'Allâh, Ô Messager d'Allâh''.

"Les martyrs de ma communauté sont peu nombreux alors !'', répliqua t-il صلى الله عليه وسلم.

Ils demandèrent : ''Qui sont alors les martyrs ? Ô Messager d'Allâh !''

Il dit صلى الله عليه وسلم : ''Celui qui est tué sur le sentier d'Allâh est un martyr. Celui qui meurt sur le sentier d'Allâh est un martyr. Celui qui meurt de la peste est un martyr. Celui qui meurt d'une maladie du ventre est un martyr. Celui qui meurt noyé est un martyr.''"

Rapporté par Muslim (6/51) et Ahmad (2/522) selon Abû Hurayra

ما تعدون الشهيد فيكم ؟

قالوا : يا رسول الله من قتل في سبيل الله فهو شهيد قال : إن شهداء أمتي إذا لقليل

قالو : فمن هم يا رسول الله قال

من قتل في سبيل الله فهو شهيد ومن مات في سبيل الله فهو شهيد ومن مات في الطاعون فهو شهيد ومن مات في البطن

فهو شهيد والغريق شهيد

-Sixièmement : Mourir de la peste

Il y a plusieurs hadiths à ce sujet.

Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

''La peste est un martyr pour tout musulman''.

الطاعون شهادة لكل مسلم

-Septièmement : Mourir suite à une maladie du ventre

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit comme dans le hadith sus-cité :

''[...] Celui qui meurt d'une maladie du ventre est un martyr.''

ومن مات في البطن فهو شهيد

-Huitièmement et neuvièmement : Mourir noyé et sous les décombres

Le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

''Les martyrs sont aux nombres de cinq :

Celui qui meurt de la peste.

Celui qui meurt d'une maladie du ventre.

Celui qui meurt noyé.

Celui qui meurt sous les décombres.

Celui qui meurt martyr sur le sentier d'Allâh''.

Rapporté par Al-Bukhârî, Muslim, At-Tirmidhi et Ahmed

الشهداء خمسة

المطعون والمبطون والغرق وصاحب الهدم والشهيد في سبيل الله

-Dixièmement : Le décès d'une femme lors de son accouchement

Conformément au hadith rapporté par ‘Ubâdat b. Sâmat qui dit que le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم visita ‘Abdullâh b. Rawâha :

"Il dit : ''Sais-tu qui sont les martyrs de ma communauté ?''.

Ils dirent : ''Le musulman tué est un martyr''.

''Les martyrs de ma communauté sont peu nombreux, alors'' répliqua t-il صلى الله عليه وسلم.

''Le musulman tué est martyr, celui qui meurt de la peste est martyr, la femme qui meurt suite à sa grossesse est martyr, (son fils la tirera par le cordon ombilical jusqu'au paradis).''

Rapporté par Ahmad, Al-Dârimî et Al-Tayâlisî et sa chaîne de narrateurs est authentique

أن رسول الله صلى الله عليه وسلم عاد عبد الله بن رواحة قال : فما تحوز له عن فراشه فقال : أتدري من شهداء أمتي ؟ قالوا قتل المسلم شهادة قال

إن شهداء أمتي إذا لقليل قتل المسلم شهادة والطاعون شهادة والمرأة يقتلها ولدها جمعاء شهادة يجرها ولدها بسرره إلى الجنة

-Onzièmement et douzièmement : Mourir brûlé et par la plèvre

Il est rapporté plusieurs hadiths à ce sujet, le plus connu est celui rapporté par Jâbir b. ‘Atîk :

''En plus de celui qui meurt sur le sentier d'Allâh, il y a sept autres catégories de martyr :

Celui qui meurt de la peste.

Celui qui meurt noyé.

Celui qui meurt de la plèvre.

Celui qui meurt d'une maladie du ventre.

Celui qui meurt brûlé.

Celui qui meurt sous des décombres.

Celle qui meurt du à sa grossesse''.

الشهداء سبعة سوى القتل في سبيل الله

المطعون شهيد والغرق شهيد وصاحب ذات الجنب شهيد والمبطون شهيد والحرق شهيد والذي يموت تحت الهدم شهيد والمرأة تموت بجمع شهيدة

-Treizièmement : Mourir de la tuberculose

Conformément à la parole du Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم qui dit :

"Celui qui est tué sur le sentier d'Allâh est un martyr, celle qui meurt en accouchant est martyr, celui qui meurt brûlé est martyr, celui qui meurt noyé est martyr, celui qui meurt de la tuberculose est martyr, celui qui meurt d'une maladie du ventre est martyr''.

Rapporté par Mâlik, Abû Dâwûd, Al-Nasâ'î, Ibn Mâjâ, Ibn Hibbân, Al-Hâkim et Ahmed

القتل في سبيل الله شهادة والنفساء شهادة ،والحرق شهادة والغرق شهادة، والسل شهادة ،والبطن شهادة

-Quatorzièmement : Celui qui meurt en défendant ses biens

Parmi les hadiths rapporté à ce sujet, il y a :

"Celui qui combat'' (et selon une autre variante :''Une personne qui est tuée en défendant ses biens, alors qu'on tenta de s'en emparer injustement,")

meurt martyr''.

Majmû' Al-Zawâ'id (2/317) et (5/301)

من قتل دون ماله

وفي رواية

من أريد ماله بغير حق فقاتل فقتل

فهو شهيد

-Quinzièmement et seizièmement : Celui qui meurt en défendant sa religion et sa personne

Le Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم a dit :

"Celui qui meurt en défendant ses biens meurt martyr, celui qui meurt en défendant sa famille meurt martyr, celui qui meurt en défendant sa religion meurt martyr, celui qui meurt en défendant sa personne meurt martyr''.

Rapporté par Abû Dâwud (2/275), Al-Nasâ'î, At-Tirmidhi et Ahmad selon Sa'îd b. Zayd et sa chaîne de narrateurs est authentique

من قتل دون ماله فهو شهيد ومن قتل دون أهله فهو شهيد ومن قتل دون دينه فهو شهيد ومن قتل دون دمه فهو شهيد

-Dix-septièmement : Celui qui meurt en faisant la garde sur le sentier d'Allâh, meurt martyr

Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

"Monter la garde un jour et une nuit est meilleur que jeûner et prier tout un mois, et s'il meurt, il lui sera compté les mêmes actions que celles qu'il effectuait ; Sa subsistance lui est dispensée et il est à l'abri de l'épreuve''.

Rapporté par Muslim (6/51), Al-Nasâ'î (2/63), At-Tirmidhî (18/3), Al-Hâkim (2/80), Ahmad (5/440 et 441) selon Salmân Al-Fârisî

رباط يوم وليلة خير من صيام شهر وقيامه ،وإن مات جرى عليه عمله الذي كان يعمله وأجري عليه رزقه وأمن الفتان

-Dix-huitièmement : Mourir durant l'accomplissement d'une bonne action

Conformément à la parole du Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم qui dit :

''Celui qui dit : "Nulle divinité n'est digne d'adoration si ce n'est Allâh" en vue de plaire à Allâh et meurt ensuite, il entrera au Paradis''.

''Celui qui fait une aumône en vue de plaire à Allâh et meurt ensuite, il entrera au Paradis''.

Rapporté par Ahmad (5/391)

من قال : لا إله إلا الله ابتغاء وجه الله ختم له بها دخل الجنة ومن صام يوما ابتغاء وجه الله ختم له بها دخل الجنة ومن تصدق بصدقة ابتغاء وجه الله ختم له بها دخل الجنة

-Dix-neuvièmement : Celui qui est tué par un dirigeant oppresseur après lui avoir donné des conseils

Conformément à la parole du Messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم qui a dit :

''Hamza b. ‘Abdul-Mutalab est le maître des martyrs, et aussi toute personne qui va chez un dirigeant oppresseur pour lui ordonner (le bien) et lui interdire (le blâmable) et qui ensuite se fait tuer''.

سيد الشهداء حمزة بن عبد المطلب ورجل قام إلى إمام جائر فأمره ونهاه فقتله

"Les règles funéraires - أحكام الجنائز''

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فقد جمع الشيخ الألباني- رحمه الله- في كتابه ( أحكام الجنائز) هذه العلامات من القرآن والسنة الصحيحة ، فوجدها تسع عشرة علامة، فإليك ما ذكره في ملخص كتابه
إن الشارع الحكيم قد جعل علامات بينات يستدل بها على حسن الخاتمة - كتبها الله تعالى لنا بفضله ومنه - فأيما امرئ مات بإحداها كانت بشارة له ويا لها من بشارة

الأول : نطقه بالشهادة عند الموت

وفيه أحاديث مذكورة في الأصل[1]، منها قوله: صلى الله عليه وسلم
(حسن)

من كان آخر كلامه لا إله إلا الله دخل الجنة

الثانية : الموت برشح الجبين

لحديث بريدة بن الخصيب رضي الله عنه

(صحيح)

أنه كان بخراسان فعاد أخا له وهو مريض فوجده بالموت وإذا هو يعرق جبينه فقال : الله أكبر سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : موت المؤمن بعرق الجبين

الثالثة: الموت ليلة الجمعة أو نهارها

(الحديث بمجموع طرقه حسن أو صحيح)

لقوله صلى الله عليه وسلم

ما من مسلم يموت الجمعة أو ليلة الجمعة إلا وقاه الله فتنة القبر

الرابعة : الاستشهاد في ساحة القتال

قال الله تعالى

وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ (169) فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (170) يَسْتَبْشِرُونَ بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ وَأَنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ

[آل عمران : 169 - 171]

(صحيح)

وقال صلى الله عليه وسلم : للشهيد عند الله ست خصال : يغفر له في أول دفعة من دمه، ويرى مقعده من الجنة، ويجار من عذاب القبر، ويأمن الفزع الأكبر، ويحلى حلية الإيمان، ويزوج من الحور العين، ويشفع في سبعين إنسانا من أقاربه

الخامسة : الموت غازيا في سبيل الله

(صحيح)

لقوله صلى الله عليه وسلم

ما تعدون الشهيد فيكم ؟

قالوا : يا رسول الله من قتل في سبيل الله فهو شهيد قال : ( إن شهداء أمتي إذا لقليل ) . قالو : فمن هم يا رسول الله قال : من قتل في سبيل الله فهو شهيد ومن مات في سبيل الله فهو شهيد ومن مات في الطاعون فهو شهيد ومن مات في البطن ( 1 ) فهو شهيد والغريق شهيد

السادسة : الموت بالطاعون

(صحيح)

وفيه أحاديث ،منها قوله صلى الله عليه وسلم

الطاعون شهادة لكل مسلم

السابعة : الموت بداء البطن

لقوله صلى الله عليه وسلم في الحديث المتقدم

ومن مات في البطن فهو شهيد

الثامنة والتاسعة : الموت بالغرق والهدم

(صحيح)

لقوله صلى الله عليه وسلم

الشهداء خمسة : المطعون والمبطون والغرق وصاحب الهدم والشهيد في سبيل الله

العاشرة : موت المرأة في نفاسها بسبب ولدها

(صحيح)

لحديث عبادة بن الصامت : أن رسول الله صلى الله عليه وسلم عاد عبد الله بن رواحة قال

فما تحوز[2] له عن فراشه فقال : أتدري من شهداء أمتي ؟ قالوا : قتل المسلم شهادة قال : ( إن شهداء أمتي إذا لقليل قتل المسلم شهادة والطاعون شهادة والمرأة يقتلها ولدها جمعاء[3] شهادة [ يجرها ولدها بسرره [4] إلى الجنة

الحادية عشرة والثانية عشرة : الموت بالحرق وذات الجنب

[5]

وفيه أحاديث أشهرها عن جابر بن عتيك مرفوعا

(صحيح)

( الشهداء سبعة سوى القتل في سبيل الله : المطعون شهيد والغرق شهيد وصاحب ذات الجنب شهيد والمبطون شهيد والحرق شهيد والذي يموت تحت الهدم شهيد والمرأة تموت بجمع [6] شهيدة

الثالثة عشرة : الموت بداء السل

(حسن)

لقوله صلى الله عليه وسلم

القتل في سبيل الله شهادة والنفساء شهادة ،والحرق[7] شهادة والغرق شهادة، والسل شهادة ،والبطن شهادة

الرابعة عشرة : الموت في سبيل الدفاع عن المال المراد غصبه

وفيه أحاديث منها

(صحيح)

من قتل دون ماله

وفي رواية : من أريد ماله بغير حق فقاتل فقتل

فهو شهيد

الخامسة عشرة والسادسة عشر : الموت في سبيل الدفاع عن الدين والنفس

(صحيح)

لقوله صلى الله عليه وسلم

من قتل دون ماله فهو شهيد ومن قتل دون أهله فهو شهيد ومن قتل دون دينه فهو شهيد ومن قتل دون دمه فهو شهيد

السابعة عشرة : الموت مرابطا في سبيل الله

فيه حديثان أحدهما

(صحيح)

رباط يوم وليلة خير من صيام شهر وقيامه ،وإن مات جرى عليه عمله الذي كان يعمله وأجري عليه رزقه وأمن الفتان

الثامنة عشرة : الموت على عمل صالح

لقوله صلى الله عليه وسلم

(صحيح)

من قال : لا إله إلا الله ابتغاء وجه الله ختم له بها دخل الجنة ومن صام يوما ابتغاء وجه الله ختم له بها دخل الجنة ومن تصدق بصدقة ابتغاء وجه الله ختم له بها دخل الجنة

التاسعة عشرة : من قتله الإمام الجائر لأنه قام إليه فنصحه

لقوله صلى الله عليه وسلم
( صحيح )

سيد الشهداء حمزة بن عبد المطلب ورجل قام إلى إمام جائر فأمره ونهاه فقتله
أخرجه الحاكم وصححه والخطيب

[8]

والله أعلم

[1]- يشير إلى أصل هذا المختصر ، وهو كتاب أحكام الجنائز وبدعها
[2] - بالحاء المهملة والواو المشددة، أي: تنحى
[3] - هي التي تموت، وفي بطنها ولد
[4] - السرة ما يبقى بعد القطع مما تقطعه القابلة، والسرر ما تقطعه، وهو السر بالضم أيضا
[5] - هي ورم حار يعرض في الغشاء المستبطن للاضلاع
[6] - في " النهاية ": " أي تموت وفي بطنها ولد، وقيل التي تموت بكرا، والجمع بالضم بمعنى المجموع، كذخر بمعنى المذخور، وكسر الكسائي الجيم، والمعنى أنها ماتت مع شئ مجموع فيها غير منفصل عنها من حمل أو بكارة " قلت: والمراد هنا الحمل قطعا بدليل الحديث المتقدم في " العاشرة " بلفظ " يقتلها ولدها جمعاء "
[7] - بفتحتين، وكذا (الغرق) ب، كما في " حاشية المسند " (ق 301 / 1) مكتبة شيخ الاسلام في المدينة
[8] - نقلا عن كتاب تلخيص أحكام الجنائز -الناشر : مكتبة المعارف – الرياض-الطبعة : الثالثة – سنة النشر1410ه-عدد الأجزاء : ، ص22، وما بعدها

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Quand vient la mort

Publié le 19 septembre 2008 par 3ilm char3i - La science légiférée

-Le malade doit être satisfait de ce qu'Allah lui a destiné

Il doit faire preuve de patience à l'égard de Son décret immuable et penser du bien de Son Seigneur. Tout cela constitue un bien pour lui. Le Messager d'Allah ( salallahu ‘alayhi wa sallam) a dit :

« Le cas du croyant est admirable. Tout est chez lui un bien, et ceci n'est accordé qu'au croyant et à personne d'autre. Si un bonheur le touche, il se montre reconnaissant et c'est un bien pour lui. Si, par contre, un mal le touche, il endure et c'est aussi un bien pour lui ».

Le Messager d'Allah (salallahu ‘alayhi wa sallam) a aussi dit :

« Qu'aucun d'entre vous ne meurt sans penser du bien d'Allah le Très Haut. »
(Muslim)

-Le malade doit être partagé entre la crainte et l'espoir

Il doit craindre le châtiment d'Allah pour ses péchés et espérer la miséricorde de son Seigneur selon le hadith d'Anas :

« Le Prophète (salallahu ‘alayhi wa sallam) s'introduisit auprès d'un jeune homme qui agonisait. Il lui demanda : « Comment te sens-tu ? ». Le jeune homme répondit : « Par Allah, ô Messager d'Allah ! J'espère beaucoup d'Allah et je crains mes péchés ». Le Messager d'Allah (salallahu ‘alayhi wa sallam) dit : « Ces deux sentiments ne sont pas réunis dans le cœur d'un serviteur en pareille circonstance sans qu'Allah ne lui octroie ce qu'il espère et ne le protège de ce qu'il craint. »
(At-Tirmidhî)

-Quelle que soit la souffrance engendrée par la maladie, il ne lui est pas permis de souhaiter la mort

Selon le hadith d'Umm Al-Fadhl : « Le Messager d'Allah (salallahu ‘alayhi wa sallam) rentra chez nous alors que ^cAbbâs, l'oncle paternel du Messager d'Allah (salallahu ‘alayhi wa sallam) était malade. ^cAbbâs se mit à souhaiter la mort et le Messager d'Allah (salallahu ‘alayhi wa sallam) lui dit : « Ô mon oncle ! Ne souhaite pas la mort car si tu es quelqu'un de bienfaisant, il est préférable que l'heure de ta mort soit repoussée afin que tu augmentes tes bonnes œuvres ; et si tu es un homme qui a commis du mal, il est préférable pour toi que soit retardée l'heure de ta mort pour que tu puisses te faire pardonner tes méfaits. Ne désire donc pas la mort. »
Muslim, Al-Bukhârî, Al-Bayhaqî (3/377) et d'autres ont rapporté un hadith similaire qui est le hadith d'Anas, dont le texte est :

« Si l'individu ne peut faire autrement, qu'il dise : « Ô mon Dieu ! Garde-moi en vie tant que cela est mieux pour moi et fais-moi mourir si cela vaut mieux pour moi ».
Je l'ai référencé dans Al-Irwâ' (683).

-Si le malade doit s'acquitter de droits envers les autres, qu'il le fasse, si c'est possible

Sinon, qu'il charge quelqu'un de le faire. Le Prophète (salallahu ‘alayhi wa sallam) a dit à ce sujet :

« Quiconque a commis une injustice touchant à l'honneur ou aux biens de son frère [musulman], qu'il la répare avant que ne vienne le jour de la Résurrection où ne seront acceptés ni dinar ni dirham. S'il a quelque bonne action, on les lui prendra pour les donner à la personne [lésée] et s'il n'a aucune bonne action, on prélèvera des mauvaises actions de la personne lésée pour les lui imputer. »
(Al-Bukhârî)

Le Prophète (salallahu ‘alayhi wa sallam) a dit aussi :

« Savez-vous qui est celui qui a tout perdu ? » Les Compagnons répondirent : « Celui d'entre nous qui a tout perdu est celui qui n'a ni argent, ni biens. » Le Prophète (salallahu ‘alayhi wa sallam) rétorqua : « Celui de ma communauté qui a tout perdu est celui se présentera le jour de la Résurrection avec prière, jeûne et Zakât, alors qu'il aura insulté untel, calomnié untel, pris injustement les biens d'untel, versé le sang d'untel et frappé untel. On donnera alors à l'un et à l'autre de ses bonnes actions. Et si elles s'épuisent avant d'avoir terminé de régler ce qui lui incombe, on prélèvera de leurs péchés pour les lui imputer et le jeter ensuite dans le Feu. » (Muslim)

Le Prophète (salallahu ‘alayhi wa sallam) a dit également :

« Quiconque meurt endetté, ce ne sont ni les dinars ni les dirhams [qui serviront de réparation], mais les bonnes et les mauvaises actions. »
(Al-Hâkim)

Il a aussi été rapporté par At-Tabarânî dans Al-Mu^cjam ul-Kabîr en ces termes :

« La dette est de deux sortes : si quelqu'un meurt alors qu'il avait l'intention de régler ses dettes, je serai son garant ; et si quelqu'un meurt sans avoir eu l'intention de les régler, c'est à celui-là que l'on prélèvera de ses bonnes actions, le Jour du Jugement Dernier, où il n'y aura ni dinar, ni dirham. »

Jâbir ibn ^cAbdillah a dit :

« Lorsque la bataille d'Uhud eut lieu, mon père me convoqua en pleine nuit et dit : « Je me vois parmi les premiers Compagnons du Prophète (salallahu ‘alayhi wa sallam) qui seront tués, et je ne laisse derrière moi rien de plus cher que toi excepté la personne du Messager d'Allah (salallahu ‘alayhi wa sallam). Or, j'ai une dette ; règle-la et comporte-toi convenablement envers tes frères. » Le lendemain, il fut parmi les premiers tués. »
(Al-Bukhârî)

-C'est une obligation de s'empresser de rédiger un pareil testament

Selon cette parole du Prophète (salallahu ‘alayhi wa sallam) :

« Le musulman qui veut recommander quelque chose [avant sa mort] n'a pas le droit de passer deux nuits consécutives sans avoir son testament écrit, près de sa tête. »

Ibn ^cUmar dit :

« Pas une nuit n'est passée depuis que j'ai entendu le Messager d'Allah (salallahu ‘alayhi wa sallam) dire cela sans que mon testament ne soit auprès de moi. »
(Al-Bukhârî et Muslim)

-Il doit établir un testament pour ses proches, si ceux-ci ne peuvent hériter de lui

Conformément à cette parole du Très Haut :

« On vous a prescrit, quand la mort approche de l'un de vous et s'il laisse des biens, de faire un testament en règle en faveur de ses parents et de ses proches. C'est un devoir pour les pieux. » (Al-Baqarah : 180)

-Il peut léguer le tiers de ses biens, et il ne lui est pas permis de dépasser cette proportion

Il vaut mieux d'ailleurs que son legs soit inférieur au tiers de ses biens, d'après le hadith de Sa^cd ibn Abî Waqqâs qui dit :

« J'étais avec le Messager d'Allah (salallahu ‘alayhi wa sallam) lors du pèlerinage d'adieu. J'étais si malade que je faillis en mourir. Le Messager d'Allah (salallahu ‘alayhi wa sallam) me rendit visite et je lui dis : « Ô Messager d'Allah ! J'ai en ma possession beaucoup de biens et je n'ai personne qui puisse hériter de moi exceptée ma fille. Puis-je distribuer les deux tiers de ma fortune ? » Il répondit : « Non ! » Je dis : « La moitié alors ? » Il répondit : « Non ! » Je dis : « Alors le tiers ? » Il dit : « Le tiers, et c'est encore trop. Ô Sa^cd ! Il vaut mieux que tu laisses tes héritiers riches plutôt que misérables tendant la main vers les gens [et il fit le geste de quémander avec sa main]. Ô Sa^cd ! Tu seras récompensé pour toute somme que tu donnes en aumône en désirant pour cela le Visage d'Allah le Très Haut, même pour la bouchée que tu introduis dans la bouche de ta femme. » [Sa^cd dit alors : « Le Prophète (salallahu ‘alayhi wa sallam) a donc permis de léguer le tiers des biens. »
(Al-Bukhârî et Muslim)

Ibn ^cAbbâs dit :

« J'aurais aimé que les gens recommandent dans leur testament [de léguer] le quart de leurs biens plutôt que le tiers car le Prophète (salallahu ‘alayhi wa sallam) a dit : « Le tiers, et c'est encore trop. »
(Al-Bukhârî et Muslim)

-Deux hommes intègres et musulmans doivent être témoins des recommandations testamentaires

Si l'on ne peut trouver de musulmans, alors deux hommes non musulmans peuvent être témoins à condition de s'assurer, dans le doute, de leur témoignage en les liant par un pacte conformément à cette parole du Très Haut :

« Ô vous les croyants ! Quand la mort se présente à l'un de vous, que deux hommes intègres d'entre vous assiste (à l'écriture) du testament, ou deux autres, qui ne sont pas des vôtres, si vous êtes en voyage et que la mort vous frappe. Vous les retiendrez (les deux témoins), après la prière, et si vous avez des doutes, vous les ferez jurer par Allah : "Nous ne faisons aucun profit par cela, même s'il s'agit d'un proche, et nous ne cacherons point le témoignage d'Allah. Sinon, nous serions du nombre des pêcheurs". Si l'on découvre que ces deux témoins ont commis un pêché, que deux autres, parmi les proches (du mort) prennent leur place et jurent par Allah : "Notre témoignage est plus véridique que leur témoignage, et nous ne transgressons point. Sinon, nous serions du nombre des injustes". C'est le moyen le plus sûr pour les inciter à donner le témoignage sous sa forme réelle ; ou leur faire craindre de voir d'autres serments se substituer aux leurs. Craignez Allah et écoutez. Allah ne guide pas les gens pervers. » (Al-Mâ'idah : 106-108)

-Quant au testament destiné aux parents et aux proches qui héritent (déjà) du testateur, il n'est pas valable, car il est abrogé par le verset relatif à l'héritage

Le Prophète (salallahu ‘alayhi wa sallam) l'a clairement évoqué lors de son sermon du pèlerinage d'adieu dans lequel il a dit :

« Allah a certes octroyé la part qui revenait à chacun des ayants droit. Nul testament donc pour celui déjà concerné par l'héritage. »
(At-Tirmidhî)

-Il est interdit, dans le testament, de porter préjudice à qui que ce soit, comme le fait que le testateur déshérite certains héritiers, ou qu'il privilégie untel au détriment d'un autre

Conformément à cette parole d'Allah [verset 7 de la sourate les Femmes] :

« Aux hommes revient une part de ce qu'ont laissé les parents et les proches...que ce soit peu ou beaucoup : une part fixée »

... Et à la fin du verset 12 :

« ... Après exécution du testament ou paiement d'une dette, sans préjudice à quiconque. Telle est l'injonction d'Allah ! Et Allah est Omniscient et Clément. »...

Et conformément à cette parole du Prophète ( salallahu ‘alayhi wa sallam) :

« Ni mal, ni préjudice ; quiconque porte préjudice à autrui, Allah fera qu'un mal l'atteigne et quiconque s'oppose à quelqu'un avec véhémence, Allah s'opposera à lui. »
(Al-Hâkim)

-Le testament injuste est caduc et refusé

D'après ce que le Prophète ( salallahu ‘alayhi wa sallam) a dit :

« Quiconque ajoute à notre religion une chose qui n'en fait pas partie verra son ajout rejeté. »
(Al-Bukhârî et Muslim)

... Et d'après le hadith de ^cImrân ibn Husayn :

« Un homme affranchit à sa mort six hommes [qui étaient tout ce qu'il possédait]. Ses héritiers qui étaient des bédouins vinrent [en] informer le Messager d'Allah (salallahu ‘alayhi wa sallam) de son geste. Le Prophète dit : « Comment a-t-il pu faire cela ?! Si nous l'avions su, si Allah le veut, nous n'aurions pas prié sur lui ». Il tira alors au sort entre les hommes affranchis ; il en affranchit deux et rendit les quatre autres à leur condition d'esclavage. »
(Muslim)

-Comme il s'avère qu'à notre époque, beaucoup de gens ont tendance à innover dans leur religion et plus particulièrement en ce qui concerne les rites funéraires, le musulman doit laisser des instructions pour qu'il soit préparé et enterré suivant la Sunna

En agissant conformément à cette parole du Très Haut :

« Ô vous les croyants ! Préservez vos personnes et vos familles d'un Feu dont le combustible sera les gens et les pierres, [surveillé par] des Anges rudes, durs, ne désobéissant jamais à Allah en ce qu'Il leur commande et faisant strictement ce qu'on leur ordonne. » (At-Tahrîm : 6)

C'est pourquoi les Compagnons du Prophète (salallahu ‘alayhi wa sallam) recommandaient cela. Les récits que nous en avons sont nombreux mais il n'y a pas de mal à ce que nous citions quelques-uns d'entre eux :

D'après ^cÂmir ibn Sa^cd ibn Abî Waqqâs, son père dit lors de la maladie qui précéda sa mort : « Creusez-moi une tombe et posez sur moi des briques (en argile séchées au soleil) comme on a fait pour le Messager d'Allah (salallahu ‘alayhi wa sallam). » (Muslim)

Abû Burdah dit : « Abû Mûssâ fit une recommandation avant sa mort : « Lorsque vous transporterez ma dépouille, accélérez le pas et ne me suivez pas avec un encensoir. Ne mettez rien dans ma tombe qui soit une séparation entre moi et la terre, et ne construisez rien au-dessus de ma tombe. Je vous prends à témoin que je dégage ma responsabilité pour toute femme qui se raserait la tête en signe de deuil, se lamenterait et déchirerait ses vêtements. » Ils dirent : « As-tu entendu quelque chose à ce propos ? » Il répondit : « Oui ! Je l'ai entendu du Messager d'Allah (salallahu ‘alayhi wa sallam). » (Ahmad)

Hudhayfah a dit : « Lorsque je mourrai, n'informez personne de ma mort car je crains que cela ne soit une annonce de décès [prohibée]. En effet, j'ai entendu le Messager d'Allah (salallahu ‘alayhi wa sallam) interdire les annonces de décès [semblables à celles de la période anté-islamique]. » (At-Tirmidhî)

A propos de ce que nous avons vu précédemment, An-Nawawî a dit dans Al-Adhkâr :

« Il est fortement recommandé [au mourant] qu'il enjoigne [à ses proches] d'éviter toutes les innovations qui ont cours dans les coutumes locales en matière de rites funéraires, et qu'il obtienne d'eux cette assurance en les liant par un pacte. »

Ahkâm Al-Janâ'iz - les rites funéraires

Traduit par Abû Talhah

✅ Publié par salafs.com

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Si tu n'as pas de pudeur, fais ce qu'il te plaît !

Publié le 19 septembre 2008 par 3ilm char3i - La science légiférée

Question :

Il a été rapporté dans les deux recueils de hadiths authentiques des imams Al Boukhari et Mouslim d'après Abou hourayrah que le messager d'Allah a dit :

« la pudeur est une des branches de la foi »

Ainsi, si une personne abandonne tous les actes pieux, tout acte d'adoration et cependant fait preuve de pudeur peut-on dire que cette personne est croyante ?

Réponse :

Une telle personne n'a aucune pudeur, et sa prétention d'être pudique n'est que mensonge !

Celui qui a honte devant Allah le très haut, et devant (les ordres) du messager d'Allah salallahou 'alayhi wa sallam c'est lui le croyant véritable, c'est lui le croyant authentique, lui qui oeuvre mettant en pratique les ordres d'Allah et s'écartant de ses interdits.

Quant à celui qui rejette les ordres d'Allah le très haut de même que les ordres de son Messager salallahou 'alayhi wa sallam une telle personne n'a aucune pudeur, et il a été rapporté par l'imâm al boukhâri dans son recueil de hadiths authentiques, que : le messager d'Allah a dit :

« Parmi ce que les gens ont retenus des paroles prophétiques anciennes celle-ci : si tu n'as pas de pudeur, fais ce qu'il te plaît ! »

Ainsi cette personne fais ce que bon lui semble car il n'a pas la moindre pudeur.

Questions réponses au sujet de la foi et de la mécréance

traduit et adapté par Ahloul Hadith

Cheikh ‘Abdel‘Azîz Bnou ‘Abdillah Ar-Râjihî - الشيخ عبد العزيز بن عبد الله الراجحي

L’agrément du destin

Publié le 19 septembre 2008 par 3ilm char3i - La science légiférée

Question :

Quel est l'avis de l'islam sur le fait d'accepter le destin ?

Réponse :

Accepter le destin est un devoir, car il représente la satisfaction totale de la souveraineté d'Allâh.

Il est donc du devoir de tout croyant d'agréer le décret divin.

Néanmoins, c'est l'effet du destin qui doit être clarifié.

Pour être plus précis, l'effet n'est pas le destin en lui-même, car le destin est l'acte d'Allâh, gloire et pureté à Lui, mais la conséquence, ou encore, l'effet du destin représente ce qui résulte de l'acte divin.

En ce qui concerne l'acte d'Allâh, il est du devoir de chacun de l'agréer et il n'est en aucun cas autorisé de le haïr ou de s'en indigner.

Quant à l'effet du destin, il se divise en plusieurs parties :

● La première, ce qui est un devoir d'agréer.

● La deuxième, ce qui est illicite d'agréer.

● La troisième, ce qui est un acte surérogatoire d'agréer.

Par exemple, les péchés sont parmi les conséquences du destin d'Allâh. Il n'est toutefois pas autorisé d'agréer les péchés, malgré que ceux-ci fassent partie du destin d'Allâh, gloire et pureté à Lui.

Mais, il convient de les accepter comme faisant partie du destin et des actes divins en disant : «Allâh, gloire et pureté à Lui, est Sage, et si Sa sagesse n'avait pas rendu ceci nécessaire, cela ne se serait pas réalisé.»

Du point de vue de l'effet du destin - qui est le péché par lequel on désobéit à Allâh, il est du devoir du fidèle de ne pas l'agréer, et il est même de son devoir d'agir le plus rapidement possible pour l'éliminer de soi ou d'autrui.

Comme exemple de la catégorie de l'effet du destin qui est un devoir d'agréer : les obligations qui sont juridiquement du devoir de tout musulman d'accomplir. Allâh a décrété ces actes, Il les aime ; c'est donc une obligation d'agréer ces obligations, comme Son destin et d'agréer la conséquence de ce destin.

La catégorie des actes qu'il est recommandé d'agréer, mais sur lesquels il est obligatoire de patienter : elle regroupe toutes les afflictions et les malheurs que rencontre le fidèle. D'après la majorité des savants, agréer ce qui arrive comme malheur est un acte surérogatoire et ce n'est pas un devoir, mais c'est un devoir que d'endurer ce qui en résulte.

Citons pour conclure la différence entre la patience et l'agrément :

● lorsqu'il patiente, le fidèle n'aime pas ce qui lui arrive, mais il ne fait pas de choses qui contredisent les directives de la Loi islamique et qui sont en contradiction avec la patience...

● lorsqu'il agrée, le fidèle ne déteste pas ce qui lui arrive : pour lui, que le malheur ait lieu ou non, cela lui est égal.

Voici donc la différence entre ces deux états, et c'est pour cette raison que les savants ont dit :

« L'endurance est un devoir et l'agrément est un acte surérogatoire. »

Classification Achraf ‘Abdul-Maqsûd (1/60-61).

✅ Publié par fatawaislam.com

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Degrés dans l’accomplissement de la prière

Publié le 18 septembre 2008 par 3ilm char3i - La science légiférée

Et les gens, en ce qui concerne l'accomplissement de leur prière, sont divisés en cinq niveaux :

● Le premier

Le niveau de celui qui est négligent et fait du tort à son âme :

Il est celui qui échoue dans l'accomplissement correct des ablutions, de la prière en son temps, ses limites indiquées et dans l'accomplissement de ses piliers essentiels.

● Le deuxième

Celui qui préserve ses prières dans leurs temps appropriés et dans leurs limites indiquées, accomplit leurs piliers essentiels et accomplit ses ablutions avec soin.

Cependant, son effort (dans la réalisation de ceci) est perdu par des chuchotements dans sa prière, donc il est emporté par des pensées et des idées.

● Le troisième

Celui qui préserve ses prières dans les limites indiquées, accomplit leurs piliers essentiels et s'efforce de repousser les chuchotements, les pensées et les idées.

Il est occupé à la lutte contre son ennemi (Shaytan) pour qu'il ne vole pas de sa prière.

À cause de cela il est engagé (à la fois) dans la prière et le jihad.

● Le quatrième

Celui qui est debout pour la prière, achève et perfectionne ses droits, ses piliers essentiels, exécute cela dans ses limites indiquées, et son cœur est absorbé par la préservation de ses droits et limites indiquées, pour que rien n'en soit gaspillé.

Son souci entier est dirigé vers son établissement, son achèvement et sa perfection, comme il doit être.

Son cœur est immergé dans la prière et dans la soumission à son Seigneur le Glorifié.

● Le cinquième

Celui qui est debout pour la prière comme celui mentionné ci-dessus.

Cependant, en plus de cela, il a pris et placé son cœur devant son Seigneur Azzawajall, regardant vers Lui avec son cœur avec attente, (son cœur) rempli de Son amour et de Sa force, comme s'il voyait Allah.

Les chuchotements, les pensées et les idées ont disparu et les voiles entre lui et son Seigneur sont levés.

Ce qu'il y a entre cette personne et d'autres, en ce qui concerne la prière, est supérieur et plus grand que ce qu'il y a entre le ciel et la terre.

Cette personne est occupée par son Seigneur عز وجل, enchanté par Lui.

● Le premier type sera puni,

● on demandera des comptes au deuxième type,

● le troisième aura ses péchés et défauts expiés,

● le quatrième sera récompensé,

● et le cinquième sera près de son Seigneur, parce qu'il recevra la part de celui qui fait sa prière le délice et le plaisir de son œil.

Quiconque fait de sa prière, le délice et le plaisir de son œil, aura la proximité de son Seigneur عز وجل comme délice et plaisir de son œil dans l'au-delà.

Il sera aussi un plaisir pour l'œil dans ce monde, car quiconque fait d'Allah le plaisir de son œil dans ce monde, chaque œil sera enchanté et satisfait de lui.

Article tiré du site salafipublications.com

Al-Wabil As-Sayib

Traduit par Abu ` Iyad

✅ Publié par salafs.com

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Le plus grave entre la désobéissance et l’innovation...

Publié le 17 septembre 2008 par 3ilm char3i - La science légiférée

Question :

Quels sont ceux qui [recevront] le plus dur châtiment : les désobéissants (al-‘usât) ou les innovateurs (al-mubtadi'ah) ?

Réponse :

Ce sont les innovateurs, car l'innovation (la nouveauté) [dans la Religion] (al-bid'ah) est plus intense (achadd) que le péché (ma'siyyah) et l'innovation est aimé de Satan que le péché car le désobéissant (‘âsî) se repent (yatûb) quant à l'innovateur (mubtadi') se repent rarement (qalîlan) parce qu'il pense être sur une vérité (haqq) à l'opposé du désobéissant.

[Ce dernier,] sait qu'il est désobéissant et auteur d'un péché alors que l'innovateur se voit soumis (mutî') à une obéissance (tâ'ah) ;

C'est ainsi que l'innovation devient - et nous cherchons Protection auprès d'Allâh ! - un mal (charran) plus que le péché [en lui-même].

C'est pour cela que les [Pieux] Prédécesseurs (salaf) mettez en garde contre les assises des innovateurs (madjâlisu-lmubtadi'ah) car [ces derniers] influent sur les présents et leur dangerosité est forte (chadîd).

Il n'y a aucun doute que l'innovation est plus mauvaise que le péché et la dangerosité de l'innovateur est plus violente pour les gens que celle du désobéissant [et] c'est pour cela que les [Pieux] Prédécesseurs ont dit :

« L'épargne (iqtisâd) dans la Sunnah est mieux qu'un effort de réflexion (idjtihâd) dans l'innovation »

Tiré du livre « al-adjwibatu-lmufîdati ‘an as ilati-lmanâhidji-ldjadîdah » (الأجوبة المفيدة عن أسئلة المناهج الجديدة) page 27 et question 5

✅ Publié par mukhlisun.com

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Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Le statut de la femme en islam

Publié le 15 septembre 2008 par 3ilm char3i - La science légiférée

Question :

Quelle est le statut de la femme en Islam ?

Réponse :

Louange à Allâh, Seigneur des mondes, et paix et prière sur le plus honoré des prophètes et des messagers, sur sa famille et ses compagnons et sur ceux qui les suivent sur leur chemin jusqu'au Jour Dernier, ensuite :

La femme a un statut élevé dans l'Islam et une grande importance dans la vie de tous les musulmans.

Elle est la première école pour le fondement d'une bonne société si elle est sur la voie du Livre d'Allâh et de Sounnah de Son Prophète صلى الله عليه وسلم car les suivre éloigne les musulmans et les musulmanes de l'égarement dans toute chose.

Et l'égarement des nations et leur déviation n'est causé que par leur éloignement du chemin d'Allâh et de ce avec quoi sont venus Ses prophètes et Ses messagers, paix et prière sur eux.

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

«J'ai laissé entre vous deux choses, ne s'égarent pas ceux qui les suivent, elles sont le Livre d'Allâh et ma Sounnah.»

Et certes est venu dans le Noble Coran ce qui montre l'importance de la femme, mère, épouse, sœur et fille, ce qu'elle a comme droit et ce qui lui incombe comme devoir, et la Sounnah purifiée a détaillé cela.

Cette importance réside dans le fait qu'elle a des charges et qu'elle doit supporter des difficultés qui dépassent parfois celles des hommes.

Et c'est pour cela que l'un des plus importants devoirs et de remercier sa mère, de faire preuve de bonté envers elle et de lui tenir bonne compagnie, et elle est prioritaire en cela sur le père, conformément à ce qu'Allâh a dit (traduction rapprochée) :

"Nous avons commandé à l'homme (la bienfaisance envers) ses père et mère ; sa mère l'a porté (subissant pour lui) peine sur peine : son sevrage a lieu à deux ans. Sois reconnaissant envers Moi ainsi qu'envers tes parents. Vers Moi est la destination" (Luqman 14)

Et Allâh a dit (traduction rapprochée) :

"Et Nous avons enjoint à l'homme de la bonté envers ses père et mère : sa mère l'a péniblement porté et en a péniblement accouché; et sa gestation et sevrage durent trente mois" (Ahqaf 15)

Un homme est venu au Prophète صلى الله عليه وسلم et lui dit :

«Ô Messager d'Allâh quelle est la personne qui est le plus en droit de bénéficier de ma bonne compagnie ?»

Il répondit «ta mère»,

l'homme demanda «ensuite qui ?»,

il répondit «ta mère»,

l'homme demanda «ensuite qui ?»,

il répondit «ta mère»,

l'homme demanda «ensuite qui ?»,

il répondit «ton père».

Donc la mère bénéficie du triple de bienfaisance de ce qu'a le père.

Et l'importance de l'épouse sur le bien-être des âmes est prouvé dans ce noble verset (traduction rapprochée) :

"Et parmi Ses signes Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous viviez en tranquillité avec elles et Il a mis entre vous de l'affection et de la bonté" (Ar Roum 21)

Le hafidh ibnou Kathir, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a dit dans le tafsir (l'exégèse) de ce verset, que l'affection est en fait l'amour et que la bonté est la clémence, et donc l'homme garde sa femme soit par amour, soit par clémence pour qu'elle ait un enfant de lui.

Et le soutient rare de Khadija رضي الله عنها a eu une grande influence sur le Prophète صلى الله عليه وسلم pour le réconforter quand est venu vers lui pour la première fois l'ange Jibril, عليه السلام avec la révélation dans la grotte de Hira.

Il est allé vers elle en tremblant et en disant :

«couvrez-moi, couvrez-moi, car j'ai eu peur pour moi. »,

et elle a dit رضي الله عنها : «Attend toi à une bonne nouvelle ! Non ! Allâh ne te déshonorera jamais ; tu entretiens les liens de parenté, aides le faible et impuissant, assistes le pauvre, offres l'hospitalité à l'hôte et apportes ton concours en cas de sinistres.»

Et nous n'oublions pas l'importance de ‘Aïcha, de qui les grands sahabas (compagnons du Prophète صلى الله عليه وسلم) prenaient les ahadith (pluriel de hadith), et chez qui plusieurs femmes prenaient des jugements les concernant.

Et dans un passé assez proche, à l'époque de l'imam Mohamed bnou Sa'oud, qu'Allâh lui fasse misericorde, la femme de ce dernier lui a conseillé d'accepté la da'wa de l'imam revivificateur Mohamed bnou ‘Abdel Wahab quand il lui a proposé sa da'wa.

Son conseil a donc joué un grand rôle dans leur entente sur le fait de renouveler la da'wa et de la propager, et on constate aujourd'hui ses répercutions grâce à Allâh sur la ‘aquidah (le dogme) des habitants de la péninsule arabique, du fait que celle-ci est bien ancrée dans leur cœur.

Et il n'y a aucun doute que ma mère, qu'Allâh lui fasse miséricorde, a eu une grande influence dans le fait de m'encourager et de m'aider dans mes études, qu'Allâh lui double la récompense, et lui accorde la meilleure récompense.

Et sans aucun doute, la maison dans laquelle règne la bonté, l'amour, la clémence et l'éducation islamique va influencer l'homme afin qu'il réussisse sa vie, avec la permission d'Allâh, qu'il réussisse dans n'importe quel travail que ça soit dans l'étude de la science, dans le commerce, l'agriculture ou autre.

Et je demande à Allâh de nous guider tous vers sa satisfaction, vers ce qu'il aime et agrée.

Et prière d'Allâh sur notre Prophète Mohammad, sa famille et ses compagnons.

✅ Publié par assounnah.com

مكانة المرأة في الحياة

ما هي مكانة المرأة في الإسلام؟

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين وعلى آله وصحبه ومن سار على دربهم إلى يوم الدين وبعد

فإن للمرأة المسلمة مكانة رفيعة في الإسلام، وأثراً كبيراً في حياة كل مسلم، فهي المدرسة الأولى في بناء المجتمع الصالح، إذا كانت هذه المرأة تسير على هدى من كتاب الله وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم؛ لأن التمسك بهما يبعد كل مسلم ومسلمة عن الضلال في كل شيء وضلال الأمم وانحرافها لا يحصل إلا بابتعادها عن نهج الله سبحانه وتعالى وما جاء به أنبياؤه ورسله عليهم الصلاة والسلام، قال صلى الله عليه وسلم

تركت فيكم أمرين لن تضلوا ما تمسكتم بهما كتاب الله وسنتي

ولقد جاء في القرآن الكريم ما يدل على أهمية المرأة أماً وزوجة وأختاً وبنتاً، وما لها من حقوق وما عليها من واجبات، وجاءت السنة المطهرة بتفصيل ذلك

والأهمية تكمن فيما يلقى عليها من أعباء وتتحمل من مشاق تفوق في بعضها أعباء الرجل؛ لذلك كان من أهم الواجبات شكر الوالدة وبرها وحسن صحبتها وهي مقدمة في ذلك على الوالد قال تعالى

وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ - سورة لقمان الآية 14

وقال تعالى

وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَانًا حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهًا وَوَضَعَتْهُ كُرْهًا وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلاثُونَ شَهْرًا - سورة الأحقاف الآية 15

وجاء رجل إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: (يا رسول الله صلى الله عليه وسلم من أحق الناس بحسن صحابتي؟ قال: ((أمك)) قال ثم من؟ قال: ((أمك)) قال ثم من؟ قال: ((أمك)) قال ثم من؟ قال: ((أبوك))، ومقتضى ذلك أن يكون للأم ثلاثة أمثال ما للأب من البر

ومكانة الزوجة وتأثيرها على هدوء النفوس أبانته الآية الكريمة قال تعالى

وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً - سورة الروم الآية 21

قال الحافظ بن كثير رحمه الله في تفسير قوله تعالى: مَوَدَّةً وَرَحْمَةً المودة هي: المحبة، والرحمة هي: الرأفة، فإن الرجل يمسك المرأة إما لمحبته لها، أو لرحمة بها بأن يكون لها منه ولد

ولقد كان للوقفة الفريدة التي وقفتها خديجة رضي الله عنها أكبر الأثر في تهدئة روع رسول الله صلى الله عليه وسلم عندما نزل عليه جبريل عليه السلام بالوحي في غار حراء لأول مرة فجاء إليها ترجف بوادره فقال

دثروني دثروني لقد خشيت على نفسي

، فقالت: رضي الله عنها : أبشر فوالله لا يخزيك الله أبداً، إنك لتصل الرحم، وتصدق الحديث، وتحمل الكل وتكسب المعدوم، وتقري الضيف، وتعين على نوائب الحق

وأيضاً لا ننسى أثر عائشة رضي الله عنها حيث أخذ عنها الحديث كبار الصحابة وكثير من النساء الأحكام المتعلقة بهن. وبالأمس القريب وعلى زمن الإمام محمد بن سعود رحمه الله نصحته زوجته بأن يتقبل دعوة الإمام المجدد محمد بن عبد الوهاب رحمه الله عندما عرض عليه دعوته، فإنه كان لنصيحتها له أكبر الأثر في اتفاقهما على تجديد الدعوة ونشرها، حيث نلمس بحمد الله اليوم أثر ذلك برسوخ العقيدة في أبناء هذه الجزيرة

ولا شك أن لوالدتي رحمة الله عليها فضلاً كبيراً وأثراً عظيماً في تشجيعي على الدراسة والإعانة عليها ضاعف الله مثوبتها وجزاها عني خير الجزاء

ومما لا شك فيه أن البيت الذي تسوده المودة والمحبة والرأفة والتربية الإسلامية سيؤثر على الرجل فيكون بإذن الله موفقاً في أمره، ناجحاً في أي عمل يسعى إليه، من طلب علم أو كسب تجارة أو زراعة إلى غير ذلك من أعمال. والله أسأل أن يوفق الجميع لما يحب ويرضى، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

هذا جواب لسؤال وارد من مجلة الجيل بالرياض عن مكانة المرأة في الإسلام - مجموع فتاوى ومقالات متنوعة الجزء الثالث

مكانة المرأة في الحياة |

http://www.binbaz.org.sa/mat/1705

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Si deux savants sont en divergence...

Publié le 13 septembre 2008 par 3ilm char3i - La science légiférée

Les gens sont de 3 Types :

-le savant à qui Allah a donné la science et la compréhension

-l'étudiant en science qui a un niveau en science mais n'atteint pas le niveau de l'érudit (le savant)

-l'homme ordinaire qui ne sait rien.

-Le premier (le savant) a le droit de faire un effort d'interprétation (ijtihad) et de le dire, plus encore il lui est obligatoire de dire ce que cette preuve implique pour lui, quel que soit la personne qui est en divergence avec lui, car c'est un devoir pour lui.

Allah dit (traduction rapprochée) :

« ceux d'entre eux qui en cherchent le sens, l'auraient appris (de la bouche du Prophète et des détenteurs du commandement) ».

Ceux qui peuvent faire al-istinbat (déduction des règles) sont ceux qui connaissent le sens de la parole d'Allah et de Son prophète (salallahu' alayhi wasalam).

-Le deuxième (l'étudiant) à qui Allah a donné de la science mais qui n'a pas atteint le rang du premier, peut prendre les choses générales qui lui parviennent, mais il doit être prudent et ne pas s'abstenir d'interroger ceux qui sont plus savants que lui, car il peut se tromper ou ne pas connaître quelque chose qui spécifie ce qu'il pensait être général, ou que cela soit abrogé sans qu'il ne le sache.

-Le troisième (l'homme ordinaire) est celui qui n'a pas de science, il lui est obligatoire d'interroger les gens de science, d'après la parole d'Allah (traduction rapprochée) :

« Demandez aux gens de science si vous ne savez pas », et dans un autre verset : « Demandez aux gens de science si vous ne savez pas, (Nous les avons envoyés) avec des preuves évidentes et des livres saints ».

Son rôle est donc d'interroger, mais qui doit-il interroger ?

Dans le pays il y a beaucoup de savants, et chacun dit qu'il est savant, ou on dit de tous qu'ils sont savants, donc qui doit-il interroger ?

Devons-nous dire : tu dois chercher celui qui est le plus proche de la vérité, l'interroger et prendre son avis ; ou bien nous disons : demande à qui tu veux parmi ceux que tu penses être des gens de science, si bien qu'il peut choisir quelqu'un sur une question, en négligeant un autre qui est plus savant et meilleur que le premier... les savants ont divergé sur cette question.

Certains ont vu que l'homme ordinaire devait interroger celui qu'il pensait être le plus digne de confiance dans sa science parmi les savants de son pays, comme l'homme qui est atteint d'une maladie et qui va chercher le meilleur docteur, car la science est un remède pour les cœurs.

De la même manière que tu vas choisir pour ta maladie celui que tu penses être le plus fort, il t'est obligatoire de choisir celui qui a le plus de science, car il n'y a pas de différence.

D'autres ont vu que cela n'était pas obligatoire, car celui qui a le plus de science peut ne pas être le plus savant sur une question précise. Cela s'explique par le fait qu'à l'époque des compagnons, les gens interrogeaient certains compagnons, alors que d'autres meilleurs qu'eux étaient encore présents.

Ce que je vois, c'est qu'il interroge celui qu'il pense être le meilleur dans sa science et sa religion, sans pour autant que cela soit obligatoire.

Car (même) le meilleur peut se tromper sur une question précise, et un autre moindre que lui peut voir juste.

Cela dépend donc des priorités, mais le meilleur est qu'il interroge celui qui est le plus proche de la vérité par sa science, sa piété et sa religion.

Enfin, je me conseille ainsi qu'à mes frères musulmans, surtout les étudiants en science, lorsque survient une question parmi les questions religieuses, de ne pas se presser, mais de vérifier et d'apprendre afin de ne pas parler sur Allah sans science.

Car celui qui donne une fatwa est un intermédiaire entre les gens et Allah, il transmet la législation d'Allah, comme il est rapporté du prophète (salallahu' alayhi wasalam) :

« les savants sont les héritiers des prophètes ».

Le prophète (salallahu' alayhi wasalam) nous a informé que :

« Les juges sont de trois sortes, un seul au paradis, celui qui aura connu la vérité et jugé par elle. ».

Il est très important, lorsque t'arrive une épreuve (une question importante), que tu orientes ton cœur vers Allah, que tu Lui demandes humblement qu'Il te fasse comprendre et qu'Il t'enseigne, surtout sur les questions importantes que la plupart des gens ne connaissent pas.

Certains de nos enseignants m'ont transmis ceci : celui qui est interrogé sur une question doit demander beaucoup pardon à Allah (al-istighfar), d'après la parole d'Allah (traduction rapprochée) :

« Nous t'avons révélé le Livre avec la vérité, afin que tu juges entre les gens selon ce qu'Allah t'a appris. Et ne sois pas un appui pour les traîtres. Et implore le pardon d'Allah car Dieu est Pardonneur et Miséricordieux ».

Car le fait de multiplier la demande de pardon fait disparaître les traces des péchés de l'oubli et de l'ignorance, comme Allah dit (traduction rapprochée) :

« Pour avoir manqué à leur engagement, Nous les avons maudits et Nous avons endurci leurs cœurs : ils détournent les paroles de leur sens et oublient une partie de ce qui leur a été rappelé ».

Et l'imam As-Sahfi'i disait (en vers) : « je me suis plaint à Waki' (son shaikh) de la mauvaise qualité de mon apprentissage, il m'a alors conseillé de délaisser le péché. Et il m'a dit : sache que la science et une lumière, et la lumière d'Allah n'est pas donné au désobéissant.

Et il n'y a aucun doute que la demande de pardon est une cause qui conduit à ce qu'Allah comble cet homme (de bienfaits).

Je demande à Allah qu'Il nous accorde le succès et la rectitude, qu'Il nous affermisse d'une parole ferme dans ce monde et dans l'autre, qu'Il n'égare pas nos cœurs après nous avoir guidés, et qu'Il nous accorde Sa miséricorde.

Source : Kitab Al-'Ilm p. 221-223

copié de salafs.com

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Le remède à la maladie de l’ignorance est le fait de poser des questions aux savants

Publié le 12 septembre 2008 par 3ilm char3i - La science légiférée

Le Messager d'Allâh (sallallahu 'alayhi wa sallam) voit que l'ignorance est une maladie et que son remède est le fait de poser des questions aux « Savants ».

Abû Dâwoud rapporte que Djâbir Ibn 'Abdullâh a dit :

« Nous étions sortit en voyage, et une pierre toucha l'un d'entre nous en lui faisant une ouverture à la tête.

Après avoir réfléchit, il interrogea les compagnons en ses termes : Est-ce que vous me permettez de faire les ablutions sèches ?

Ils dirent : Nous ne voyons pas cette permission pour toi, tu peux donc supporter l'eau - Il se lava alors avec de l'eau et en mourut.

En arrivant chez le Messager d'Allâh (sallallahu 'alayhi wa sallam) nous lui racontâmes l'histoire, et il dit : « Ils l'ont tué, qu'Allâh les tue ! »

Pourquoi n'ont-ils pas demandé s'ils ne savaient pas ?

Certes le remède de la maladie [de l'ignorance] est le fait de poser des questions.

Il suffit dans ce cas-là de faire le Tayammum, de bander la tête par une étoffe et de l'essuyer avec de l'eau, et il peut ensuite se laver tout le corps. »

Rapporté par Abû Dâwoud, Ahmed, Ibn Mâdja et al-Hâkim

C'est ainsi [que le Prophète] informa que le remède à l'ignorance, est le fait de poser des questions [aux gens qui savent].

Kitâb « ad-Dâ-a wad-Dawâ-a » p.19

✅ Publié par manhajulhaqq.com

Imam Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Premier fondement : At-Tawhîd (التوحيد)

Publié le 12 septembre 2008 par 3ilm char3i - La science légiférée

Le Tawhîd dans l'ensemble de ses différentes formes, c'est le fait d'être convaincu et de croire fermement que le Seigneur (Ar-Rabb) est unique dans Ses attributs qui sont parfaits, et de l'unifier dans toutes les formes d'adoration.

Entre dans cette définition :

Tawhid Ar-Rubûbiyyah (l'unicité dans la seigneurie)

qui consiste à croire en l'unicité du Seigneur dans la création, la subsistance, et les différentes formes de gérance. (1)

(1) Annotations impotantes : Shaykh Al-‘Uthaymîn dit dans son livre Al-Qawlu-l-Mufîd 'alâ Kitâbi-t-Tawhîd » : l'unicité d'Allah dans la seigneurie consiste à unifier Allah dans la création, la royauté et la gérance

a- Unifier Allah dans la royauté consiste à être convaincu que nul ne possède la royauté en dehors de son Créateur. Et quand à la possession dont jouissent certaines créatures en dehors d'Allah, c'est une possession restreinte qui n'englobe qu'une petite partie de la création, l'homme par exemple possède ce qui est sous son autorité mais ne possède pas ce qui est sous l'autorité d'autres que lui, de plus l'homme ne possède pas ce qui lui appartient de manière absolue ; par exemple s'il veut brûler ses biens ou châtier ses animaux, nous lui dirons que cela est interdit.

b - Unifier Allah dans la gérance consiste à être convaincu que nul ne gère la création en dehors d'Allah Seul. Quand à la gérance dont jouit l'homme elle est restreinte à ses propres affaires et à celles qui lui est permis de gérer selon la législation islamique.

c- Unifier Allah dans la création consiste à être convaincu qu'il n'y a pas de créateur en dehors d'Allah, et quand à ce qui est rapporté prouvant qu'il existe d'autres créateur en dehors d'Allah, comme la parole du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) concernant les dessinateurs (et autres personnes qui reproduisent les formes vivantes), il leur sera dit : « faites vivre ce vous avez créé.. » Ceci n'est pas une création véritable, ceci n'est pas non plus comme donner existence à une chose à partir du néant, c'est plutôt transformer une entité d'un état à un autre, et non pas de manière absolue mais plutôt de façon limitée en fonction des capacités de l'homme, et restreint de manière étroite, ceci ne contredit donc pas notre parole unifier Allah dans la création.

Tawhid Al-Asmâ'i wa-s-Sifât (l'unicité des noms et attributs)

C'est attribuer à Allah tout ce qu'il S'est lui même attribué et ce que Lui a attribué le Messager d'Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) comme noms magnifiques, et attributs parfaits et élevés, sans les comparer ou les déclarer semblables aux attributs des créatures, sans en dévier le sens, ni les renier. (2)

(2) Annotations importantes : Shaykh Al-‘Uthaymîn dit dans son livre Al-Qawlu-l-Mufîd 'alâ Kitâbi-t-Tawhîd » : L'unicité dans les noms et attributs comporte deux points :

- l'affirmation qui consiste à attribuer à Allah l'ensemble des noms et attributs qu'Il S'est Lui même attribué dans son Livre ou dans la Sunna de son Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam).

- la négation de la ressemblance, qui consiste à ne pas prétendre qu'une chose ressemble à Allah dans Ses noms et attributs, comme Allah dit : « Rien ne Lui ressemble et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant. ». Il y a donc 4 choses à éviter :

- At-Tahrîf qui consiste à comprendre les Textes d'une manière autre que le sens apparent.

- At-Ta'tîl qui est le reniement de la croyance (impliquée par les Noms et Attributs)

- At-Takyîf qui consiste à interroger sur le comment dans les attributs

- At-Tamthîl qui consiste à affirmer que les attributs (d'Allah) sont semblable à ceux des créatures). Cela est plus spécifique que la recherche du comment (At-Takyîf), car tous anthropomorphiste (Mumathil) est nécessairement Mukayyif (c'est-à-dire qu'il donne le comment en disant par exemple que la main d'Allah est comme celle des créatures) alors que l'inverse n'est pas forcément vrai.

Tawhid Al-Ulûhiyah wa-l-‘Ibâdah (l'unicité dans l'adoration) (3)

Cela consiste à unifier Allah dans l'essence de notre adoration sous toutes ses formes sans Lui associer quoi que ce soit, tout en reconnaissant l'exclusivité parfaite de son adoration.

(3) Annotations importantes : Shaykh Al-‘Uthaymîn dit dans son livre Al-Qawlu-l-Mufîd 'alâ Kitâbi-t-Tawhîd » : Tawhîd Al-Ulûhiyah peut être nommé Tawhîd Al-‘Ibâdah selon deux points de vue différents :

- lorsqu'on attribue l'adoration à Allah, on dit Tawhîd Al-Ulûhiyah

- lorsque l'on attribue l'adoration au serviteur on dit Tawhîd Al-‘Ibâdah

Et l'adoration peut avoir deux sens :

- L'adoration en elle même qui consiste à s'humilier devant Allah en s'acquittant des obligations et en évitant les interdits tout cela par amour et glorification pour Allah.

- Les formes d'adoration, qui est comme le dit Shaykh Al-Islâm ibn Taymiyyah est un mot qui englobe tout ce que Allah aime et agrée comme paroles et actes apparents et cachés.

Fait partie de Tawhîd Ar-Rubûbiyyah l'affirmation du décret et du destin. Que ce qu'Il veut est, et ce qu'Il ne veut pas n'est pas, qu'Il est capable de toute chose, qu'Il est Celui qui se passe de tout et est Digne de louanges, et tout ce qui existe en dehors de lui dépend de Lui de manière absolue.

Fait partie de Tawhîd Al-Asmâ'i wa-s-Sifât l'affirmation du sens de tous Ses noms magnifiques rapportés dans le Coran et la Sunna.

La croyance en Ses noms et attributs comporte trois degrés : la croyance en Ses noms, la croyance en Ses attributs, la croyance aux règles qui découlent des Ses attributs. Par exemple, pour la science, dire qu'Il est Omniscient détenant une science par laquelle Il connaît tout dans l'absolu ; ou qu'Il est Omnipotent détenant la capacité de réaliser tout dans l'absolu ; ainsi de suite pour Ses saints noms.

Fait partie de cette croyance l'affirmation de Son élévation au dessus de Sa création et Son élévation au dessus de Son Trône, Sa descente chaque nuit au ciel le plus proche d'une manière qui convient à Sa grandeur et Sa majesté.

Fait partie de cette croyance l'affirmation de Ses attributs d'essence (Sifât Dhâtiyyah) dont Il ne se sépare jamais comme l'ouie, la vue, l'élévation, etc.

De même les attributs d'action (Sifât Fi'liyyah), qui sont tous les attributs qui dépendent de Sa volonté, comme la parole, la création, la subsistance, la miséricorde, l'élévation au dessus de Son Trône, Sa descente chaque nuit au ciel le plus proche, tout cela selon Sa Volonté. Il faut donc croire que tous ces attributs sont rapportés de manière authentique sans ressemblance, ni reniement, ni déviation du sens, et qu'ils proviennent de Son Essence et par lesquels Il convient de Le décrire. Et Le Très Haut n'a cessé et ne cesse d'accomplir et de parler de la sorte. Et Il fait absolument tout ce qu'Il veut. Il parle quand Il veut et comme Il le veut, Il ne cesse d'être décrit par l'attribut de la parole, et est connu par Sa miséricorde.

Fait également partie de la croyance dans les noms et attributs la conviction que le Coran est la parole d'Allah, descendue de Sa part et incréée, c'est de Lui qu'il provient et c'est vers Lui qu'il retournera, c'est Lui même qui a parlé véritablement en paroles et en sens, et Ses paroles ne s'épuisent jamais et sont éternelles.

Entre également en cela la croyance qu'Il est proche et répond (aux invocations), et qu'Il est en même temps Le Très Haut au dessus de tout, et il n'y a aucune contradiction entre Son élévation parfaite et Sa proximité parfaite, car rien ne Lui ressemble dans l'ensemble de Ses descriptions.

Tawhîd Al-Asmâ'i wa-s-Sifât n'est complet que lorsque le croyant reconnaît et croit en tout ce qui a été rapporté dans le Coran et la Sunna comme noms, attributs, actions, et règles qui en découlent, d'une manière qui sied à Sa grandeur. Que le croyant sache que, tout comme rien ne Lui ressemble dans Son essence, rien ne Lui ressemble dans Ses attributs. Et celui qui pense que certains textes supposeraient des interprétations de certains attributs vers des sens éloignés des sens connus, s'est certes égaré d'un égarement évident.

Tawhîd Ar-Rubûbiyyah n'est complet que lorsque le serviteur est convaincu que toutes les œuvres des serviteurs sont créées par Allah et que leur volonté découle de la volonté d'Allah, et qu'il ont malgré cela une capacité ainsi qu'une volonté par laquelle ils accomplissent leur œuvres, louables ou détestable, soumises aux obligations et interdictions, qui amèneront récompenses ou châtiments. Ces deux volontés ne contredisent pas l'affirmation de la volonté d'Allah qui est générale et qui englobe les entités, les œuvres et les attributs (des créatures) ; et l'affirmation de la capacité du serviteur à choisir ses oeuvres et paroles.

Quant à Tawhîd Al-‘Ibâdah, il n'est complet que lorsque le serviteur voue exclusivement à Allah l'ensemble des volontés, paroles, et actes, et jusqu'à ce qu'il délaisse le polythéisme majeur qui annule le Tawhîd dans sa totalité et consiste à vouer ne serait-ce qu'un seul acte d'adoration parmi les différentes formes d'adoration à un autre qu'Allah.

Et la réalisation de cette partie du Tawhîd et sa perfection se trouve dans le délaissement du polythéisme mineur qui est tout moyen par lequel il est possible d'atteindre le polythéisme majeur comme le fait de jurer par un autre qu'Allah, l'ostentation et autre.

Dans la réalisation du Tawhîd les gens occupent des degrés différents, en fonction de la connaissance d'Allah qu'ils ont acquis, ainsi que la mise en pratique de son adoration de manière apparente et cachée. Et le plus parfait d'entre eux est celui qui connaît les noms d'Allah de manière détaillée, Ses attributs, Ses actions, Ses bienfaits, et ce dont Il a informé au sujet de Ses créatures, du jour dernier, de la récompense, tout ceci rapporté de manière authentique dans la Coran et la Sunna. Qui les aura compris correctement et qui aura rempli son coeur de la connaissance d'Allah de Sa grandeur, Sa majesté, Son amour, du retour vers Lui, et qui se tournera vers Allah face aux tristesses de son coeur, et s'en remettant exclusivement à Lui sans aucun associé, qui aura voué à Allah Seul tous ses mouvements et sa quiétude, et ne trouvera la tranquillité qu'auprès d' Allah par la connaissance, le retour vers Lui, la pratique, l'abstinence, et aura perfectionné son être par l'intention pure (Al-Ikhlâs) et le suivi (du Messager), et aura parfait ses semblables en les appelant à ce fondement.

Et il ne perfectionnera ce Tawhîd que lorsqu'il prendra pour alliés les gens de la foi et du Tawhîd, et se désavouera du polythéisme et des polythéistes, qu'il s'alliera ou combattra pour Allah, et que son amour sera conforme à l'amour d'Allah.

Source : Al-Fatâwâ As-Sa'diyyah, p.11-14.

Traduit par Abû ‘Abdillah

✅ Publié par salafs.com

Cheikh Abu 'Abdellah Abder-Rahman ibn Nasr as-Sa'di - الشيخ عبد الرحمن بن ناصر السعدي

Changer de nom de famille après le mariage

Publié le 11 septembre 2008 par 3ilm char3i - La science légiférée

Question :

Est-il permis à la femme, une fois mariée, de changer son nom de famille, et de prendre celui de son époux en occident ?

Réponse :

Ceci n'est pas permis (lâ yadjouz), l'appartenance à un autre que le père est interdit (haram) en Islam.

Il est interdit (haram) en Islam de prendre l'appartenance à un autre que celui du père, que ce soit un homme ou une femme, et celui qui le fait encours une dure menace et la malédiction ...

wallahou a'lam

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

L'enfant peut-il passer devant le prieur ?

Publié le 11 septembre 2008 par 3ilm char3i - La science légiférée

Question :

«Ne laisse personne passer devant toi (dans la prière).», concerne aussi le petit enfant qui n'a pas encore atteint la puberté ?

Réponse :

Celui qui pose la question demande en disant :

« Est-ce que la parole du Prophète -paix et bénédictions d'Allah sur lui- :

«Ne laisse personne passer devant toi (dans la prière).» concerne aussi le petit enfant qui n'a pas atteint la puberté ? »

La réponse est :

Oui, ce hadith concerne aussi le petit enfant.

Mais, le petit enfant est ignorant et ne comprend pas.

Donc, tu ne le pousseras pas et ne lui feras pas de mal.

Tu t'avanceras afin qu'il passe derrière toi, comme le Prophète -paix et bénédictions d'Allah sur lui- faisait avec les ovins qui venaient et allaient passer devant lui.

Il s'avançait jusqu'à ce qu'ils passent derrière lui.

Ainsi, le petit enfant qui ne comprend pas, tu ne peux pas le pousser et tu ne lui feras pas de mal, car il ne sait pas, il ne comprend pas, il ne saura pas ce que tu veux, il ne comprend pas ces choses.

Donc, tu te comporteras avec lui comme le Prophète -paix et bénédictions d'Allah sur lui- s'est comporté avec ces ovins : tu fais en sorte qu'il passe derrière toi.

Tu t'avances afin qu'il passe derrière toi.

Et si tu le prends avec la main pour le faire passer derrière toi, alors, il n'y a pas de mal à cela incha Allah.

Wa Allahou a'lem.

Question posée à Cheikh lors du 3ème cours donné à Stains "l'explication du livre de Cheikh Al-Albani"

✅ Publié par al-mumtahanah.over-blog.com

Cheikh Mouhammad Ibn 'Omar Bâzmoul - الشيخ محمد بن عمر سالم بازمول

Utiliser le coran en sonnerie

Publié le 11 septembre 2008 par 3ilm char3i - La science légiférée

Question :

Quel est votre point de vue [sur le fait] de charger son portable d'un adhân ou d'une lecture du Noble Coran à la place des musiques

Réponse :

Ceci est un amoindrissement (imtihân) à l'égard du adhân et du Noble Coran ; qu'ils ne soient donc pas pris comme sonnerie (litt. tanbîh).

Le Coran ne doit pas être utilisé [pour cela].

Il est dit : [Leur utilisation demeure] préférable à la musique !
Bien !
Es-tu tenu [de l'utiliser] ?!!

Délaisse-là et utilise une sonnerie qui n'est ni de la musique et ni du Coran : une [simple] sonnerie.

copié de mukhlisun.over-blog.com

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Implorer le pardon d’Allâh pour quelqu’un qui ne priait pas

Publié le 11 septembre 2008 par 3ilm char3i - La science légiférée

Question :

Mon frère de plus de 24 ans est mort, en n'ayant jamais prié de sa vie.

Il se peut qu'il ait jeûné un seul mois dans toute sa vie. Il buvait de l'alcool, commettait l'adultère et volait.

Il est mort en état d'ivresse en percutant un arbre.

Je demande à votre excellence, est-il permis ou non, à mes parents et ses proches d'implorer le pardon d'Allâh pour lui ?

Réponse :

Si l'état de ton frère jusqu'à sa mort est comme tu l'a cité, alors il n'est pas permis à celui qui connaît son état d'implorer le pardon pour lui, de part sa mécréance d'avoir délaissé la prière, selon la parole du Prophète (que la prière et le salut d'Allâh soient sur lui) :

«Ce qui sépare l'homme de la mécréance et du polythéisme c'est le délaissement de la prière.»
Rapporté par l'imam Muslim dans son recueil authentique,

et d'après sa parole (que la prière et le salut d'Allâh soient sur lui) :

«Le pacte qu'il y a entre nous et eux (les mécréants) est la prière celui qui la délaisse a mécru»
Rapporté par Ahmed et Ahl el sounan avec une chaîne de transmission authentique et selon d'autres preuves.

Et c'est d'Allâh que vient le succès, que la prière et le salut d'Allâh soient sur notre Prophète Muhammed, sa famille et ses Compagnons.

Fatwa du comité permanent (assemblée siégeant à Riyad)

Tome6, page 39, fatwa numéro : 4345.

✅ Publié par fatawaislam.com

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

La foi en Allâh

Publié le 11 septembre 2008 par 3ilm char3i - La science légiférée

Louange à Allah qui envoya Son Messager avec la guidance (hudâ) et la Religion Vraie (Dînu-l-haqq) pour la faire prévaloir sur toute autre religion ; Allah suffit comme Témoin.

Je témoigne qu'il n'y a de dieu qui merite l'adoration en toute verite qu'Allah, l'Unique qui n'a point d'associé, en attestant Son existence et Son unicité (Tawhîd) à la fois.

Je témoigne que Muhammad est Son serviteur et Son Envoyé - Que la prière soit sur lui, sur sa famille et ses Compagnons et qu'Allah leur accorde salut et davantage encore.

Voici le credo du groupe qui aura le salut, et qui aura d'Allah assistance jusqu'au jour où se dressera l'Heure ; c'est la croyance des gens de la Tradition et du Consensus (Ahl as-sunna wal-Jamâ'a), elle revient à ajouter foi en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses Messagers, en la Résurrection après la mort et en le destin imparti en bien ou en mal.

Participe de la foi en Allah, le fait de croire à la description que Allah a donnée de Lui-même dans Son Livre, et à celle qu'en fait Son Messager Muhammad (paix et bénédictions d'allah sur lui), sans déformation, ni négation (Ta'til), sans s'interroger sur le comment de ses attributs (Takyîf) et sans anthropomorphisme (Tamthîl).

Les Gens de la Tradition et du Consensus pensent que (traduction rapprochée) :

« Il n'y a rien qui Lui ressemble ; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant. » (S.42, II).

Ils ne nient rien de la description qu'Il a donnée de Lui-même.

Ils n'altèrent pas le sens des paroles révélées, ne L'offensent pas dans Ses noms et ne dénaturent pas le sens de Ses versets (Ayât).

Ils ne comparent pas non plus les attributs d'Allah à ceux de Ses créatures, car Allah n'a ni homonyme ni égal à Lui.

Il ne peut être connu par analogie avec Ses créatures - Gloire à Lui et qu'Il soit exalté - car II se connaît et connaît tout ce qui est en dehors de Lui mieux que quiconque.

Il n'est pas plus Véridique que Lui lorsqu'Il parle ni plus beau récit que le Sien.

Ses Envoyés sont véridiques et foi a été ajoutée à leur mission, contrairement à ceux qui disent sur Allah ce qu'ils ne savent pas.

C'est pourquoi Allah le Glorieux et le Très- Haut dit (traduction rapprochée) :

« Gloire à ton Seigneur, le Seigneur de la puissance.

Il est au-dessus de ce qu'ils décrivent !

Et paix sur les Messagers, et louange à Allah, Seigneur de l'univers ! » (S/37, V/180-182)

Il s'est déclaré au-dessus des attributs que Lui ajoutent les contradicteurs des Envoyés, puis II a salué Ses Messagers car leurs propos portent la marque de la perfection.

Touchant Ses descriptions et Ses attributs. Allah recourt aussi bien à la négation (Nafy) qu'à l'affirmation (lthbâth).

Les Gens de la Tradition et du Consensus ne s'écartent pas du Message apporté par les Envoyés, car il représente la voie rectiligne, celle des gens qu'Allah a gratifiés : Prophètes, véridiques, martyrs et vertueux.

Al-Wasitiyya
✅ Publié par sounna.com

Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية