La science légiférée - العلم الشرعي

On a demandé à shaikh Al-‘Uthaymin :

J’ai épousé mon cousin, je l’aime et il m’aime, nous sommes mariés depuis moins de six mois, et à chaque fois que nous allons dormir, il tète mes seins comme un enfant.

Je lui ai dit que cela ne se faisait pas, mais il ne veut pas arrêter.

Réponse :

Il n’y a rien de mal en cela, les deux époux peuvent jouir l’un de l’autre comme ils l’entendent en dehors de :

-la sodomie,

-de la pénétration pendant les menstrues (ou aussi pendant l’écoulement de sang post-natal),

-pendant une adoration pendant laquelle cela est interdit (comme le pèlerinage),

-ou encore si l’homme a juré de ne plus toucher son épouse, jusqu’à ce qu’il expie ce serment.

Et d’autres choses similaires connues des gens de science qui interdisent le rapport sexuel lorsqu’il y a un mal pour l’un des époux.

Fatawa muhima li nisa al-umma p.153

On a aussi demandé à Chaikh Al-Albani :

Est-il permis à l’époux de téter le lait de son épouse lorsqu’il la caresse ?

Le shaikh a répondu :

Il n’y a aucun mal en cela.

Silsila Al-Huda wa nur 9

Quant au fait de s’habituer à parler une langue autre que l'arabe, qui est le symbole de l'islam et la langue du Coran, au point que cela devienne une habitude dans le pays, avec sa famille et les membres du foyer, avec ses amis, au marché, en s’adressant aux représentants du gouvernement ou à des responsables d'autorité ou en parlant aux gens de science, sans aucun doute cela est détestable (Makrûh), parce que cela implique la ressemblance aux non-Arabes, ce qui est détestable (Makrûh), comme exposé précédemment.

Par conséquent, quand les premiers musulmans sont allés vivre en Syrie et en Egypte, où les gens parlaient le grec byzantin, en Iraq et à Khurassân, où les gens parlaient persan, en Afrique du nord (Maghreb) où les gens parlaient le berbère, ils ont appris aux gens de ces pays à parler l'arabe, ainsi l'arabe est devenu une langue répandue dans ces pays, et tous les gens, le musulman et le mécréant de la même façon, parlaient l'arabe.

Tel était aussi le cas à Khurassân dans le passé, puis ils sont devenus laxistes concernant la langue et se sont habitués à parler en perse jusqu’à ce que cette langue se répande et que l’arabe ne soit oublié par la plupart d'entre eux.

Sans aucun doute, cela est détestable.

La meilleure voie est de s’habituer à parler en arabe pour que les jeunes gens l'apprennent dans leurs maisons et les écoles, et pour que le symbole de l'islam et ses gens prévalent.

Cela rendra plus facile pour les gens de l’islam la compréhension du Coran et de la Sunna et les paroles des Salafs (Anciens), à la différence d'une personne qui s'habitue à parler une langue, puis veut en apprendre une autre et qui trouve cela difficile.

Sachez que s’habituer à parler une langue a un effet clair et fort sur la pensée, le comportement et les obligations religieuses.

Cela a aussi un effet, en faisant ressembler aux premières générations de cette Umma, les Compagnons et les Successeurs (Tâbi'în).

Leur ressembler améliore la pensée, les obligations religieuses et le comportement.

De plus, la langue arabe elle-même fait partie de l'islam et sachez qu’(apprendre) l'arabe est un devoir obligatoire.

S’il est un devoir de comprendre le Coran et la Sunna, et ils ne peuvent pas être compris sans connaître l'arabe, alors les moyens nécessaires pour accomplir le devoir sont aussi obligatoires.

Il y a les choses qui sont obligatoires sur tous les individus (Fardh 'ayn) et d'autres qui sont obligatoires sur la communauté ou la Umma (Fardh kifâya, c'est-à-dire que si certaines personnes les accomplissent, les autres sont dégagées de ces obligations).

C'est la signification du récit rapporté par Abû Bakr Ibn Abi Shayba qui a dit : 'Isa Ibn Yûnus nous a rapporté de Thawr, de 'Umar Ibn Yazîd que 'Umar a écrit à Abû Mûsa Al-Ash'ari et a dit :

«Apprenez la Sunna et apprenez l'arabe ; Apprenez le Coran en arabe car il est arabe ».

On rapporte un autre hadith de 'Umar (qu’Allâh l’agrée), selon lequel il a dit : 

«Apprenez l'arabe car cela fait partie de votre religion et apprendre comment les biens du mort doivent être répartis (Farâ'id : les règles de l’héritage) fait partie de votre religion.»

Cet ordre de ' Umar d’apprendre l'arabe et la Shari'a combine les choses qui sont des nécessités, car la religion implique des paroles comprises et des actions.

Comprendre l'arabe est la manière de comprendre les paroles de l'islam et comprendre la Sunna est la manière de comprendre les actions de l'islam...

Iqtida'us-Sirâtil-Mustaqim - p. 207 - volume 2

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

 اعتياد الخطاب بغير العربية التي هي شعار الإسلام، ولغة القرآن حتى يصير ذلك عادة للمصر وأهله، ولأهل الدار، وللرجل مع صاحبه، ولأهل السوق، أو للأمراء، أو لأهل الديوان، أو لأهل الفقه، فلا ريب أن هذا مكروه؛ ولهذا كان المسلمون المتقدمون، لما سكنوا أرض الشام ومصر ولغة أهلهما رومية، وأرض العراق وخراسان، ولغة أهلهما فارسية، وأهل المغرب، ولغة أهلها بربرية، عودوا أهل هذه البلاد العربية، حتى غلبت على أهل هذه الأمصار مسلمهم وكافرهم، وهكذا كانت خراسان قديما، ثم إنهم تساهلوا في أمر اللغة، واعتادوا الخطاب بالفارسية حتى غلبت عليهم، وصارت العربية مهجورة عند كثير منهم، ولا ريب أن هذا مكروه

 وإنما الطريق الحسن اعتياد الخطاب بالعربية، حتى يتلقنها الصغار في الدور والمكاتب، فيظهر شعار الإسلام وأهله، ويكون ذلك أسهل على أهل الإسلام في فقه معاني الكتاب والسنة، وكلام السلف، بخلاف من اعتاد لغة، ثم أراد أن ينتقل إلى أخرى، فإنه يصعب عليه

 واعلم أن اعتياد اللغة يؤثر في العقل والخلق والدين تأثيرا قويا بينا، ويؤثر أيضا في مشابهة صدر هذه الأمة من الصحابة والتابعين، ومشابهتهم تزيد العقل والدين والخلق

 وأيضا فإن نفس اللغة العربية من الدين، ومعرفتها فرض واجب؛ فإن فهم الكتاب والسنة فرض، ولا يفهم إلا بفهم اللغة العربية، وما لا يتم الواجب إلا به، فهو واجب، ثم منها ما هو واجب على الأعيان، كمعرفة معنى الشهادتين، وما لا يتم العبادة الواجبة إلا بمعرفته، ومنها ما هو واجب على الكفاية، وهو ما زاد على ذلك، وهذا معنى ما رواه ابن أبي شيبة، أن عمر كتب إلى أبي موسى الأشعري

أما بعد، فتفقهوا في السنة، وتفقهوا في العربية

وأعربوا القرآن؛ فإنه عربي. وفي حديث آخر عن عمر أنه قال

تعلموا العربية؛ فإنها من دينكم، وتعلموا الفرائض؛ فإنها من دينكم

وهذا الذي أمر به عمر -رضي الله عنه- من فقه العربية، وفقه الشريعة يجمع ما يحتاج إليه؛ لأن الدين فيه فقه أقوال وأعمال، ففقه العربية هو الطريق إلى فقه أقواله، وفقه السنة هو الطريق إلى فقه أعماله

اقتضاء الصراط المستقيم ص 207

Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية

Question :

Votre Eminence [Sheikh], qu’Allah vous accorde Son pardon : « [la question posée est] :

" qu’elle est votre avis sur le comportement de certains frères qui bougent l’index de droite à gauche et de haut en bas lors du Tachahoud en prétextant [par cet acte] qu’Allah est partout ? " »...

Réponse :

Si, en effet, la personne croit en cela et renferme ce genre de croyance, alors cela est considéré comme étant une falsification [houloul] d’un Attribut d’Allah oua al ‘iyadhou bi Allah, ceci est de la mécréance [Koufr] envers Allah ‘aza oua jal. 

Le fait de bouger l’index n’a pas pour but ce genre de raisonnement méprisable mais il s’agit plutôt d’un acte qui désigne l’Unicité [At-Tawhid], un acte qui désigne l’unité [wihdaniya] et donc, on doit bouger [cet index] lors de la prononciation du Nom d’Allah [Allah] et lors des invocations désignant par cet acte l’Unicité [At-Tawhid] et non pas pour désigner qu’Allah est partout.

Celui qui renferme ce genre de croyance est considéré comme étant un mécréant, falsificateur [houlouli]. 

Source : www.alfawzan.ws 

Traduction rapprochée : AbuKhadidja Al Djazairy

copié de alghourabaa.com

● Essayer de leur ressembler dans l’habillement, dans le langage et autres comportements similaires

En effet, essayer de leur ressembler dans l’habillement, le langage et autres, dévoile un amour que l’on éprouve pour le peuple imité.

C’est pourquoi le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

« Quiconque essaye de ressembler à un peuple fait partie de ce dernier ».

Par conséquent, il est interdit de tenter de ressembler aux mécréants dans ce qui leur est spécifique, qu’il s’agisse de coutumes, d’adorations, d’allure ou de comportement, comme le fait de se raser la barbe, de se laisser pousser les moustaches, de pérorer dans leur langue sauf en cas de nécessité, de s’accoutrer comme ils le font, de manger ou de boire pareillement à eux, et autres actes similaires.

● Résider dans leurs pays, et ne pas les quitter pour un pays musulman dans le but de fuir pour préserver sa religion

En effet, l’émigration dans ce sens et pour ce but est obligatoire pour le musulman.

Et résider dans un pays de incroyance indique une certaine alliance envers les mécréants.

C’est la raison pour laquelle Allah a interdit au musulman de résider parmi les mécréants s’il a la possibilité d’émigrer.

Allah le Très Haut a dit (traduction rapprochée) :

« Ceux qui ont fait du tort à eux mêmes, les Anges enlèveront leurs âmes en disant : “Où en étiez-vous ? ” (à propos de votre religion) - “Nous étions contraints sur Terre”, dirent-ils. Alors les Anges diront : “La Terre d'Allah n'était-elle pas assez vaste pour vous permettre d'émigrer ? ” Voilà bien ceux dont le refuge est l'Enfer. Et quelle mauvaise destination ! A l'exception des faibles : hommes, femmes et enfants, incapables de se débrouiller, et qui ne trouvent aucune voie : à ceux-là, il se peut qu'Allah donne le pardon. Allah est Clément et Pardonneur. »

Ainsi, Allah n’a accordé de circonstances atténuantes à personne concernant la résidence dans un pays de mécréants, exception faite des faibles qui n’ont pas les moyens d’émigrer.

Il en est de même pour ceux dont la résidence en pays mécréant comporte un bienfait religieux, comme l’appel des gens vers Allah et la diffusion de l’Islam dans ce pays.

● Voyager vers leurs pays dans un but de distraction et de jouissance

Voyager vers un pays mécréant est interdit sauf en cas de nécessité, comme un traitement médical, le commerce, les études dans des filières bénéfiques qu’on ne trouve qu’à l’étranger.

Dans ces cas, le voyage est permis mais limité au besoin nécessaire.

Par conséquent, dès que le besoin arrive à son terme, il est alors obligatoire de retourner en pays musulman.

Parmi les conditions pour que ce voyage soit licite, il y a que le musulman manifeste son appartenance religieuse et soit fier de son Islam, tout en s’éloignant des lieux où le mal prévaut et en étant sur ses gardes concernant les perfidies et ruses des ennemis.

De même, il est permis – voire même obligatoire – de voyager vers leurs pays dans un but d’appel vers Allah et de diffusion de l’Islam.

● Les aider, les secourir contre les musulmans, faire leur éloges et les défendre

Ce sont des actes annulatifs de l’Islam et des causes d’apostasie.

Nous demandons à Allah de nous en protéger.

● Leur accorder des postes au gouvernement, les employer en tant que confidents et conseillers

Allah le Très Haut a dit (traduction rapprochée) :

« Ô les croyants, ne prenez pas de confidents en dehors de vous-mêmes : ils ne failliront pas à vous bouleverser. Ils souhaiteraient que vous soyez en difficulté. La haine certes s'est manifestée dans leur bouches, mais ce que leurs poitrines cachent est encore plus énorme. Nous vous exposons les signes. Si vous pouviez raisonner ! Vous, (Musulmans) vous les aimez, alors qu'ils ne vous aiment pas; et vous avez foi dans le Livre tout entier. Et lorsqu'ils vous rencontrent, ils disent “Nous croyons”; et une fois seuls, de rage contre vous, ils se mordent les doigts. Dis : “Mourrez de votre rage”; en vérité, Allah connaît fort bien le contenu des cœurs. Qu'un bien vous touche, ils s'en affligent. Qu'un mal vous atteigne, ils s'en réjouissent. Mais si vous êtes patients et craignez Allah, leur manigance ne vous nuira en rien. Allah sait parfaitement tout ce qu’ils font.»

Ces nobles versets dévoilent les sentiments internes des mécréants, la haine intérieure qu’ils vouent aux musulmans, les complots félons et traîtres qu’ils fomentent contre eux, le désir de leur causer dommages et préjudices par tous les moyens et le profit qu’ils tirent de la confiance que les musulmans leur accordent pour dresser des plans de nuisance à leur encontre.

L’Imâm Ahmad rapporte les propos suivants d’Abû Mûsâ Al-Ach’arî – qu’Allah l’agrée – :

« Je dit un jour à ‘Umar– qu’Allah l’agrée – : ‘J’ai un scribe chrétien’.

Il me répondit : ‘Que t’arrive-t-il ? Qu’Allah te combatte ! N’as-tu pas entendu la parole d’Allah le Très Haut : «Ô les croyants ! Ne prenez pas pour alliés les Juifs et les Chrétiens; ils sont alliés les uns des autres. »

Pourquoi n’as-tu donc pas pris un scribe monothéiste pur (Hanîf) ?’

Je me justifiais : ‘Ô Commandeur des Croyants ! Je ne fait que profiter de ses services de scribe… quant à sa religion, c’est son affaire.’

‘Umar rétorqua : ‘Jamais je ne les honorerais alors qu’Allah les a humiliés. Jamais je ne les estimerais alors qu’Allah les a méprisés. Jamais je ne les rapprocherais alors qu’Allah les a éloignés.’ »

L’Imam Ahmad et Muslim rapportent du Prophète صلى الله عليه وسلم qu’il sortit pour la bataille de Badr.

Un homme parmi les polythéistes le suivit jusqu’à le rejoindre en un endroit rocailleux du désert.

Le polythéiste lui dit : « Je désire te suivre afin de profiter du butin avec toi ».

Le Prophète lui demanda : « Crois-tu en Allah et Son prophète ? ».

L’homme répondit : « Non ».

Et le Prophète de conclure : « Retourne sur tes pas, car jamais je ne demanderais l’aide d’un polythéiste ».

A partir de ces textes, il apparaît clairement qu’il est interdit d’accorder aux mécréants des postes destinés aux musulmans, et au moyen desquels ils peuvent s’informer de l’état des musulmans et de leurs données confidentielles, et ainsi dresser des stratagèmes afin de leur causer préjudice.

Ce genre de situation est d’actualité, étant donnée la venue des mécréants dans les pays musulmans – et en particulier dans le pays des deux régions sacrées – que l’on emploie en tant qu’ouvriers, chauffeurs, serviteurs ou éducateurs dans les foyers, en les intégrant à la famille, ou à la société musulmane.

● Suivre leurs calendriers, et en particulier ceux qui relatent leurs rites et leurs célébrations comme le calendrier grégorien

Le calendrier grégorien est celui qui adopte la naissance du Messie comme date de début.

Or ce calendrier est inventé de toute pièce, et ne fait en aucun cas partie de la religion du Messie.

L’utilisation de ce calendrier est une forme de participation à la célébration de leurs rites et fêtes.

Pour éviter cela, lorsque les Compagnons – qu’Allah les agrée – décidèrent de mettre en place un calendrier pour les musulmans du temps du Calife ‘Umar – qu’Allah l’agrée –, ils divergèrent des calendriers mécréants et mirent en place un calendrier débutant à la date de l’Hégire, ce qui prouve l’obligation de se différencier des mécréants au sujet des calendriers, mais aussi au sujet de toutes les caractéristiques qui leurs sont spécifiques. Et c’est d’Allah que nous recherchons l’aide.

● Participer à leurs fêtes ou à leur préparation, leur souhaiter bonnes fêtes ou assister à leur célébration.

En effet, certains exégètes ont expliqué la parole d ‘Allah – Exalté et Glorifié soit Il – (traduction rapprochée) :

« Ceux qui ne donnent pas de faux témoignages » par le fait que l’une des caractéristiques des serviteurs du Tout Miséricordieux est de ne pas assister aux fêtes des mécréants.

● Les couvrir d’éloges, exalter leur civilisation et leur culture, être médusé par leur éthique et leur savoir-faire, sans prendre en considération leur fausse croyance et leur religion corrompue.

Allah le Très Haut a dit (traduction rapprochée) :

« Et ne tends point tes yeux vers ce dont Nous avons donné jouissance temporaire à certains groupes d'entre eux, comme décor de la vie présente, afin de les éprouver par cela. Ce qu'Allah fournit (au Paradis) est meilleur et plus durable. »

Néanmoins, en aucun cas cela ne signifie que les musulmans ne doivent pas s’investir dans les causes d’acquisition de la force, en s’instruisant des procédés de production, de renforcement de l’économie licite ou des méthodes et pratiques militaires.

C’est plutôt une chose nécessaire.

Allah le Très Haut a dit (traduction rapprochée) :

« Et préparez [pour lutter] contre eux tout ce que vous pouvez comme force »

En outre, ces bienfaits, ressources et lois naturelles sont à l’origine destinés aux musulmans.

Allah le Très Haut a dit (traduction rapprochée) :

« Dis : “Qui a interdit la parure d'Allah, qu'Il a produite pour Ses serviteurs, ainsi que les bonnes nourritures ? ” Dis : “Elles sont destinées à ceux qui ont la foi, dans cette vie d’ici-bas , et exclusivement à eux au Jour de la Résurrection.” »

Il a aussi dit (traduction rapprochée) :

« Et Il vous a assujetti tout ce qui est dans les cieux et sur la Terre, le tout provenant de Lui »

Mais aussi (traduction rapprochée) :

« C'est Lui qui a créé pour vous tout ce qui est sur la Terre »

Par conséquent, le devoir des musulmans est d’être les premiers à tirer profit de ces bienfaits et ressources, sans compter sur les mécréants pour les leurs fournir.

Il incombe plutôt aux musulmans de posséder technologies et lieux de production.

● Porter leurs noms

Ainsi, certains musulmans donnent à leurs enfants – garçons ou filles – des noms étrangers, et délaissent les noms de leurs parents, grands parents et autres noms répandus dans leur société.

Or le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

« Les meilleurs des noms sont Abdullâh et Abdur-Rahmân »

À cause de ces changement de nom, est apparue toute une génération de musulmans portant des noms étrangers, ce qui a engendré une scission entre cette génération et les générations précédentes, en plus de couper les liens entre les familles qui étaient reconnues de part leurs noms spécifiques.

● Demander à Allah de leur pardonner et de leur faire miséricorde

Allah a interdit cela lorsqu’Il dit (traduction rapprochée) :

« Il n'appartient pas au Prophète et aux croyants d'implorer le pardon en faveur des polythéistes, fussent-ils des parents, alors qu'il leur est apparu clairement que ce sont les gens de l'Enfer. »

En effet, cela impliquerait de les aimer, et d’approuver la situation dans laquelle ils sont.

● Le jugement de l’Islam sur le fait de recourir aux mécréants dans les emplois, dans le combat, et autres

Dans les emplois : Allah le Très Haut a dit (traduction rapprochée) :

« Ô les croyants, ne prenez pas de confidents en dehors de vous-mêmes : ils ne failliront pas à vous bouleverser. Ils souhaiteraient que vous soyez en difficulté. La haine certes s'est manifestée dans leur bouches, mais ce que leurs poitrines cachent est encore plus énorme. »

El Baghâwî – qu'Allah lui fasse miséricorde – a dit :

« ne prenez pas de confidents en dehors de vous-mêmes » signifie : ne prenez pas d’alliés, ni d’amis sincères en dehors de vos coreligionnaires.

Les confidents d’une personne sont ses proches. Puis Allah Le Très Haut expliqua la raison de l’interdiction de les prendre comme confidents, Il dit : « ils ne failliront pas à vous bouleverser »c.-à-d. : ils ne lésineront devant aucune action qui puisse vous nuire.

Cheikh El Islam Ibn Taymiyya – qu'Allah lui fasse miséricorde – a dit :

« Les gens d’expérience savent bien que ceux qui vivent sous la protection des musulmans, parmi les Juifs, les Chrétiens et les hypocrites, correspondent par courrier avec leur coreligionnaires, afin de les informer de l’état des musulmans et de leurs secrets auxquels ils auraient eu accès.

Parmi les vers célèbres à ce sujet :

Toute inimité peut devenir affection

Sauf celle de ton ennemi dans la religion.

C’est pour cela, et pour d’autres raisons, qu’on leur a interdit d’avoir des musulmans sous leur responsabilité (c.-à-d. dans les emplois), et de plus, employer des personnes moins qualifiées qu’eux mais suffisantes (parmi les musulmans) est plus bénéfique aux musulmans, aussi bien dans leur religion, que dans leurs affaires mondaines, et la petite quantité de licite reçoit la bénédiction d’Allah, alors que la grande quantité d’illicite disparaît et Allah l’anéantit. » [résumé de « Majmû° el Fatâwâ » (28/646)]

Il apparaît clairement de ce qui précède :

Qu’il est interdit d’accorder aux mécréants des responsabilités leur permettant d’avoir le pouvoir sur les musulmans, ou l’accès à leurs secrets, tel que les prendre comme ministres ou conseillers, car Allah Le Très Haut dit (traduction rapprochée) :

« ne prenez pas de confidents en dehors de vous-mêmes, ils ne failliront pas à vous bouleverser »

Ou bien encore leurs accorder des postes de la fonction publique dans les états musulmans.

Qu’il est autorisé de louer leurs services pour certains emplois secondaires, tels que le métier d’éclaireur, la construction d’édifices, l’aménagement des routes, à condition qu’il n’y ait pas parmi les musulmans des personnes qualifiées pour ces tâches.

En effet, le Prophète – Prière et Salut sur lui – et Abû Bakr ont loué les services d’une personne de la tribu des « Banî El Dayl » comme guide et éclaireur, afin qu’elle leur indique la route durant leur émigration à Médine (l’hégire), alors que cette personne était polythéiste.

Quant au combat : Il y a divergence entre les savants sur la question, et l’avis authentique est que c’est autorisé en cas de besoin et de nécessité, si ceux à qui l’on a recours sont dignes de confiance dans le combat.

Ibn El Qayyim a cité parmi les bénéfices du pacte de « Hudaybiyya » :

« Parmi cela : avoir recours au polythéiste digne de confiance dans le combat est autorisé, en cas de nécessité.

L’avantage étant qu’il lui est plus facile de se mélanger à l’ennemi et de lui soutirer des renseignements.»

Ceci est permis en cas d’extrême nécessité, car El Zuhrî rapporte le Prophète – Prière et Salut sur lui – a eu recours à certains Juifs durant la bataille de Khaybar qui eut lieu durant l’année 9 de l’Hégire.

De même, Safwân participa à la bataille de Hunayn, alors qu’il était polythéiste.

Comme exemple d’extrême nécessité : si les mécréants sont en plus grand nombre et qu’on les craint, à condition qu’ils choisissent les bonnes décisions concernant les musulmans.

Sinon, s’il n’y a pas de nécessité, il est interdit de s’aider d’un mécréant, car on ne peut être à l’abri de sa ruse et de son mal, de par sa nature.

Tiré de l'ouvrage Al Wala wa l Bara

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Règles dans le fiqh :

Shaykh ibn taymiyyah énonce cette règle :

"A la base toute pratique religieuse, ou adoration est interdite, sauf s'il se trouve un texte l'autorisant (coran et sunnah),

tandis que les choses de la vie courante sont autorisés sauf s'il se trouve un texte l'interdisant (coran et sunnah)"

Shaykh al albani commente ces propos en disant retiens bien cette règle elle va t'aider à discerner la vérité sur les questions divergentes.

Tiré du livre attawassoul de shaykh al albani

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Question :

Une personne demande :

« quelles sont les œuvres |al oumour| qui pourraient aider à l’augmentation de la Foi et laisserait le cœur dans l’attachement permanent à Allah ?

Et quels sont les actions |al a’mal| qui peuvent aider à renouveler le repentir ? ». 

Réponse :

[…] Ce qui est connu au sujet de la Foi, c’est cette importance qu’on doit donner à tout ce qui se rapporte à la religion [sha’air Ad-Dine], accomplir les cinq prières aux heures prescrites et pour les hommes de les faire en groupe (1).

Veiller à se rendre à la mosquée au tout début du temps prescrit [de la prière], se tenir à cette résolution et méditer ensuite sur la récompense (2) [al ajr], car [il ne fait aucun doute] que ce qui pousse celui qui marche vers la mosquée c’est le fait d’y accomplir sa prière sans autre motivation que d’obtenir d’Allah qui l’élève d’un degré à chaque pas qu’il fait tout en effaçant de son compte une mauvaise action ; cela quelque soit la longueur de ce trajet, qu’elle soit longue ou courte…

Ensuite, il doit assister à la prière en accordant de l’importance à cette adoration, avec le désir d’en obtenir en retour une récompense et craignant cependant de ne pas l’avoir accomplit comme il se doit...

Il s’y préparera [préalablement] en ayant purifié son corps et s’y consacrera avec humilité, dévotion et repentir tout en demandant la protection d’Allah contre les mauvais sentiments qui pourraient venir souiller son fort intérieur comme les sentiments de haine [al ahqâd] ou de désobligeance envers les gens [ihtiqâr] ou de jalousie [hasâd] pour ce qu’Allah leur aurait accorder comme bienfaits.

Il lui est recommandé [aussi] de multiplier l'évocation d'Allah [dhikr Allah] jala oua ‘ala durant son trajet, il ne doit pas venir à la mosquée avec un air absent mais plutôt enclin à la soumission, en pleine humilité, remerciant et glorifiant [Allah], recherchant la rémission et réitérant la repentance.

Il doit aussi multiplier les invocations pendant et en dehors de ses prières, il demande à Allah qu’Il raffermisse son cœur car le plus convenable des humains, le plus apte à être un exemple à suivre - paix et bénédictions d’Allah soient sur lui – multipliait cette invocation :

" Ô Celui qui fait basculer les cœurs, raffermis mon cœur sur Ta religion "

et quand on lui a posé la question  « crains-tu pour toi alors que tu es le Prophète ? » 

Il répondit – prière et salut sur lui - :  « et qu’est ce qui m’assure du contraire, alors que les cœurs des gens sont entre deux doigts des doigts du Très Miséricordieux » (3).

Ensuite, il fait les évocations à l’entrée de la mosquée et à la sortie de même qu’en sortant de son foyer et en y entrant, en commençant le repas et à la fin. 

S’il veut aller se coucher ou s’il veut se rendre aux toilettes pour faire [ses besoins] et quant il finit.

Il doit notamment prendre l’habitude de multiplier les évocations d’Allah, car la multiplication de l'évocation d'Allah, renforce le cœur c'est-à-dire que le cœur s’affermit, n’est-ce pas Notre Maître, Allah jala qui dit (traduction rapprochée) : « N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs ? ».

Notes : 

(1) Abou Hurayra a rapporté que le Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit :

« La prière qu’un homme fait en groupe est élevée de vingt degrés de plus que sa prière, seul, dans son commerce ou dans sa maison.

Cela parce que quand l’un de vous fait ses ablutions correctement et se rend ensuite à la mosquée sans aucune autre intention que d’aller y accomplir sa prière et sans y être poussé pour aucune autre raison que sa prière, Allah l’élève d’un degré à chaque pas qu’il fait, tout en effaçant de son compte une mauvaise action et ce, jusqu’à ce qu’il entre dans la mosquée. 

Lorsqu’il y entre, il est en état de prière durant tout le temps où il attend le début de cette dernière et les anges prient pour lui pendant qu’il est assis, et ils disent :

« Ô Allah! Sois miséricordieux envers lui! Pardonne-lui ses péchés! Ô Allah! Tourne-toi vers lui! » et ce, tant qu’il ne cause de tort à personne et que ses ablutions ne sont pas rompues. »

[Unanimement reconnu ; cette version est celle de Mouslim]

(2) Le Prophète – Prière et Salut sur lui – a été questionné de la sorte :

« Quelle est la meilleure des oeuvres ? » Il répondit : « La prière effectuée à son heure » 

[Rapporté par Al Boukhari et Mouslim].

(3) Le Prophète- paix et bénédictions d’Allah soient sur lui – invoquait souvent Allah par cette invocation :

" O Celui qui fait basculer les cœurs, raffermis mon cœur sur Ta religion "

Et ‘Aicha de dire : « O messager d’Allah, tu invoques souvent Allah par cette invocation, alors que Dieu t’a pardonné Tes fautes antérieures et futures ? »

Il répondit – prière et salut sur lui - : « et qu’est ce qui m’assure du contraire, O ‘Aicha, alors que les cœurs des gens sont entre deux doigts des doigts du Très Miséricordieux, s’Il veut faire basculer le coeur d’un serviteur, Il le tourne comme Il le veut ».

[Hadith rapporté par Al Boukhari (6617), At-Tirmidhi (1540), An-Nassai (3761-3762), Abou Daoud (3263), Ibn Madja (2092),  Ahmad (25/2 - 68/2 - 127/2) et Ad-Darimi (2350)]

Source : lohaidan.af.org.sa 

Traduction rapprochée : AbuKhadidja Al Djazairy

copié de alghourabaa.com

Le questionneur : 

Ce qui est connu du hadîth (concernant) une délégation de Nadjrân, lorsqu’ils sont venus vers le Messager d’Allah (Prière et Paix sur Lui), et qu’Il (le Messager-Prière et Paix sur Lui-) leur a demandé.., et Allah Gloire à Lui le Très Haut, a fait descendre (traduction rapprochée) :

{.. tu n'as qu'à dire : «Venez, appelons nos fils…} comme cité dans le verset

Il les a appelé à faire la moubâhala (c’est-à-dire : faire dou3â en appelant la malédiction d'Allah sur les menteurs…) et ils ont refusé ! 

Donc ce qui est connu chez nous, c’est que la moubâhala ne doit être mise en pratique que pour les sujets de la croyance, mais seulement il y a certaines personnes parmi les musulmans qui déduisent ce jugement pour une chose de la douniyâ, entre moi et mon frère musulman !

Du sens que s’il y a chez mon frère musulman de l’argent qui m’appartient et que lui renie !

Est-ce qu’il est donc autorisé de déduire ce jugement sur les (divergences) des choses de douniyâ entre moi et mon frère musulman , dans les choses de douniyâ ?

Réponse :

Je dis -qu’Allah te bénisse- en réponse à cette question, qu’il n’est pas autorisé de se servir de ce fait ou de ce jugement dans les choses matériels, pour deux raisons :

- Premièrement, l’histoire a eu lieu pour des sujets touchant à la croyance comme on dit de nos jours .

- Deuxièmement, pour les choses matérielles , l’Islâm a légiféré une Loi et une règle , (lorsqu’il {le Messager-Prière et Paix sur Lui-) a dit ;

"la preuve est réclamée à celui qui prétend , et le fait de jurer à celui qui renie !"

Donc ces affaires matérielles doivent être réglées avec cette règle Religieuse, et il n’y aura pas lieu d’avoir recours à la moubâhala qu’Allah 3Azza wa Jalla  a légiféré entre le Messager d’Allah (Prière et Paix sur Lui) et entre ceux-là parmi les chrétiens de Najrân, ceux qui ont rejeté le tawhîd (l’unicité d’Allah) et ont persisté dans la trinité!

Mais seulement si on doit absolument se servir de cette affaire sous un autre aspect (que l’histoire pour laquelle est descendu le verset), et qui n’a pas été énoncé dans un athar quelconque ou un hadîth quelconque concernant cet aspect, il sera possible de se servir de cette histoire dans une divergence entre deux partis parmi les musulmans qui divergent sur certaines idéologies ou certaines croyances , comme pour (entre) les mou3tazilas et les gens de la Sunna, il est possible que le sunnî demande de faire la moubâhala avec un mou3tazilî quelconque s’il s’obstine (en refusant l’évidence ) !

Celui d’entre-nous qui est le fautif , après avoir débattu et avoir exposé les daliles de l’un envers l’autre, car il est sûr (sans nul doute) que l’un d’entre-eux s’obstine (en refusant l’évidence), donc nous appelons la malédiction d'Allah sur les menteurs .

(Dans ce cas-là) il est possible de déduire de cette affaire vers ce qui est semblable à cela à cause de la similitude existante entre les deux !

Par contre pour la question (qui dit) de déduire cela pour des choses matérielles !

Ceci n’est pas autorisé pour les raisons que je t’ai citées juste avant...

k7audio/ silsilât el Houdâ wa anNouri face/2 n° de la k7audio/703

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

السائل : من المعلوم حديث وفد نجران عندما جاءوا إلى رسول الله -صلى الله عليه وسلم- و طلب منهم ، و أنزل الله سبحانه و تعالى

 {فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا }

الآية، فدعاهم إلى المباهلة فرفضوا ، فالمعلوم عندنا أن المباهلة لا تكون إلا في أمور العقيدة لكن بعض الناس من المسلمين يمكن سحب هذا الحكم لأمر دنيوي بيني و بين أخي المسلم بمعنى أنه إذا كان على أخي المسلم مال لي فأنكره ، فهل يجوز سحب هذا الحكم على الأمر الدنيوي بيني و بين أخي المسلم في الأمور الدنيوية ؟

الشيخ : أقول بارك الله فيك إجابة على هذا السؤال هو أنه لا يجوز سحب هذه الواقعة أو هذا الحكم الشرعي إلى الأمور المادية لسببين اثنين
أولا لأن القصة جائت في الأمور العقدية كما يقولون اليوم
و ثانيا الأمور المادية جعل لها الإسلام نظاما و قاعدة فقال البينة على المدعي و اليمين على المنكر
فتحل هذه القضية المادية بهذه القاعدة الشرعية ، فلم يبق هناك مجال للجوء للمباهلة التي شرعها الله -عز و جل- بين رسول الله -صلى الله عليه وسلم- و بين أؤلائك النصارى من النجرانيين الذين أنكروا التوحيد و اصروا على التثليث و لكن إن كان و لا بد من سحب القضية إلى جانب آخر لم ينص على هذا الجانب في أثر ما أو حديث ما فيمكن سحبها إلى خلاف بين طرفين من المسلمين مختلفين في بعض الأفكار أو بعض العقائد كالمعتزلة مثلا و أهل السنة ، فيمكن أنه إذا كابر معتزلي ما فأن يطالبه السني بالمباهلة ، من كان منا هو المخطئ بعد النقاش و بعد إستدلال كل من الفريقين على الآخر ، فلا بد أن أحدهم يكون مكابرا ، فنجعل لعنة الله على الكاذبين ، يمكن سحب تلك القضية إلى مثل هذه للمجانسة الموجودة بينهما ، أما و السؤال سحبها إلى أمور مادية فهذا لا يجوز لما ذكرته لك آنفا

(سلسلة الهدى و النور آخر الشريط رقم 703)

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Question :

Il nous est parvenu des fatawas de chouyoukhs reconnus interdisant de scolariser nos enfants dans les écoles de kouffars.

De ce fait, nous avons décidé d’instruire nous même nos enfants.

En surfant sur les forums de soeurs salafiyyates, nous avons découvert la pédagogie Montessori portant le nom de sa fondatrice qui est une chrétienne.

Cette pédagogie consiste à enseigner à l'enfant des matières comme le langage, mathématiques, géographie, et biologie (plantes et animaux) etc.....

En passant par le concret et en utilisant 1 matériel spécifique.

Tels que des puzzles des continents et globes terrestres pour la géographie.

Bouliers et perles pour les maths.

Et lettres rugueuses pour le langage. etc.

En mettant en avant l'autonomie de l'enfant, il cherche lui-même son matériel, s'habille seul et lasse lui-même ses chaussures.

Nous est-il permis d’utiliser cette pédagogie pour l'apprentissage des matières citées sachant qu'en même temps nous éduquons nos enfants dans le Coran et la sunna ?

En précisant que du fait que Mme Montessori soit chrétienne, nous rejetons tout ce qui s'oppose à l'islam (comme la musique ou certaines citations mécréantes).

Réponse :

La louange est à Allâh, la prière et la bénédiction sur Son Messager (que les prières d'Allâh soient sur lui).

Ensuite,

Si les choses sont telles que vous les décrivez dans votre question, alors je ne vois pas d’inconvénient ni d’interdit apparent dans l’apprentissage des enfants et des adultes en utilisant cette méthode.

Cependant, tout ce qui se passe dans la séance d’apprentissage (par cette méthode) doit être supervisé par une personne spécialisée connaissant ce que l’islam autorise, de ce qu’il n’autorise pas.

Ceci dit, l’apprentissage de la science de n’importe quelle façon permise ne s’oppose pas à l’islam, nous devons prendre la vérité là où nous la trouvons.

Nous sommes la communauté de la science et qui apprend la science permise et légiférée que ce soit dans le domaine religieux ou mondain, car à la base, cette religion permet tout ce qui est utile à l’homme ici et dans l’au-delà.

Nous ne devons pas être rigides dans ces affaires qui rentrent dans le cadre de ce que nous portons, conduisons, ou utilisons comme moyens qui nous sont utiles dans la vie.

Nous ne devons pas parler sans science et sans clairvoyance, et ne disons pas sur Allâh ce que nous ne savons pas.

Le Messager d’Allâh (que les prières d'Allâh soient sur lui) , a appris à ses compagnons qu’Allâh les agrée, de prendre la vérité là où ils la trouvent.

Ibliss le maudit a appris à un glorieux compagnon le verset du Koursy (Chaise, Siège), et lui a dit que si tu le dis, Allâh te sauvegardera et le diable ne s’approchera pas de toi.

Ces gens-là (les mécréants) nous ont servi dans plusieurs domaines industriels et de la vie, comme l’ordinateur ou les appareils utilisés pour l’enregistrement, tout ceci fait partie de leurs œuvres.

Nous n’avons pas à tout interdire en vrac, mais plutôt prendre ce qui nous est bénéfique et qui ne s’oppose pas aux instructions de notre religion.

Dans la question, il est dit que tout ce qui va à l’encontre de l’islam a été rejeté de la méthode ; ceci montre qu’ils n’ont pris de cette méthode que ce qui est profitable et ont délaissé le reste.

Nous devons donc peser les choses avec la balance de la raison et de la sagesse, recherchée par le croyant et qui doit la prendre là où il la trouve.

Nous demandons à Allâh de nous suffire dans toutes nos affaires et qu’Il nous guide vers le bien de la vie actuelle et dans l’au-delà.

La prière et le salut sur l’âme du Messager d’Allâh (que les prières d'Allâh soient sur lui).

Question :

Oh Cheikh, nous aimerons bien que vous adressiez un conseil, car l’origine de l’opposition à la méthode nous vient de la part d’une personne inconnue qui a envoyé une lettre électronique (e-mail) indiquant que cette méthode comporte des choses qui s’opposent à la charia, et nous avons trouvé des critiques (de la méthode) dans un forum.

Nous voulons un conseil à toute personne qui vient nous dire que cette méthode n’est pas bonne qu’elle vienne nous voir à l’association, notre ligne est unique et de même pour notre direction.

Réponse :

Celui qui a quelque chose à dire, qu’il sache que ces gens-là n’ont pas trouvé mieux que cette méthode d’apprentissage, qu’ils leur semblent bénéfiques.

Si une personne donnée a remarqué des choses fausses dans cette méthode, qu’elle s’identifie et ne se cache pas, qu’elle montre clairement ce qu’elle croit être blâmable en détaillant ses propos, et j’ai dit auparavant, il faut d’abord connaitre le vrai pour connaitre les gens du vrai.

Si cette personne possède une méthode meilleure que celle suivie, qu’elle l’étale, puis ils verront ce qui est approprié à leurs besoins, cette personne devrait agir en tant que conseiller de ses frères vers le bien, qui vont prendre ses conseils en considération s’ils leur semblent adéquats.

Cette parole a été enregistrée la nuit de mercredi à jeudi 17/18 ramadan 1432 à Médine.

✅ Publié par alhijra.biz

Cheikh Bakhit ibn Al Hujayli - الشيخ الدكتور محمد بن بخيت الحجيلي

En plus de l’apprentissage du Tawhid et des fondements de la ‘Aqidah, tu dois absolument connaître comment te purifier et comment faire la prière (Salat).

Il est très important de commencer à faire tes 5 prières par jours aussitôt que tu as prononcé le témoignage de la foi. La Salat est le deuxième pilier de l’Islam et c’est la différence entre le croyant et le non croyant.

Voici donc un petit résumé simplifié des règles Islamiques à ce sujet.

Avant de prier, tu dois être pur intérieurement et extérieurement 

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Abou Hammaad Sulaiman Dameus Al-Hayiti

Ce livre est à la base tiré d’une conférence donnée par le Sheikh Mohammad Ibn ‘Abdul-Wahhâb Al-Wusâbi Al-‘Abdali, dans laquelle il a clarifié 20 points contre la secte des Sourouriyyah (ou Qoutbiyyah).

Le Sheikh a choisi 20 parmi 50 erreurs qu’il a noté et les à clarifier.

Puis un frère, Abou Hammaam Mohammad Ibn ‘Ali As-Sawma’iy, à mis cette conférence par écrit et y à rajouter des notes et des clarifications en référence et il l’a publié par la suite.

Étant donné que peu de gens en occident sont au courant de ce qu’est la secte des Sourouriyyahs, il est important de mettre en garde les frères et les soeurs à leur sujet.

Je dis ceci en particulier pour les musulmans de Montréal, car c’est la ville où je vis et ils y sont très actif.

Ils ont leur mosquée, la mosquée As-Sounnah An-Nabawiyyah2 (et elle ne mérite pas ce nom!), qui a aussi des liens avec les associations étudiantes et avec les mosquées et associations des Ikhwaans à Montréal, à Ottawa, à Toronto et aux Etats-Unis.

Ceci dit, les Sourouris ont une présence en Arabie Saoudite, en Europe, en France, en Belgique et en Angleterre.

Il est donc très important de connaître cette secte et de rester sur nos gardes face à ses adeptes...

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Mouhamed Ibn Abdelwahab Al-Wassabee - الشيخ محمد بن عبد الوهاب الوصابي