La science légiférée - العلم الشرعي

Question :

Réponse :

Le musulman est dans l'obligation de se cramponner à Allah et doit se retourner vers Lui lorsqu'il souhaite [d'Allah] ce qui lui est profitable et repousser ce qui pourrait lui être néfaste.

Dans le cas où il serait affecté par une épreuve où surviendrait un malheur [dans sa vie], il se doit de se montrer patient et espérer pour cela la récompense auprès d'Allah.

Il doit également savoir que ceci est prédestiné par Allah et n'est que Sa volonté ; qu'il implore donc Allah afin qu'Il ôte le mal qu'il le touche et afin qu'Il lui accorde une meilleure rétribution dans son malheur.

Qu'Il tienne également un langage approprié à ce qu'Allah a légiféré dans Sa parole (traduction rapprochée) :

«...Et fais la bonne annonce aux endurants, » [Sourate Al Baqara - 155].

«...qui disent, quand un malheur les atteint : "Certes nous sommes à Allah, et c'est à Lui que nous retournerons.» [Sourate Al Baqara - 156].

Qu'il multiplie les bonnes actions et s'éloigne des choses répréhensibles ; et [De ce fait], il en ressentira insha Allah la douceur de la Foi.

Et Allah est le Seul garant du succès. Paix et Salut sur notre Prophète Mohammed, ses proches et tous ses compagnons.

اتباع الأمراء والعلماء في تحليل الحرام أو تحريم الحلال

السؤال: ما حكم اتباع العلماء أو الأمراء في تحليل ما حرم الله أو العكس؟

الإجابة: اتباع العلماء أوالأمراء في تحليل ما حرم الله أو العكس ينقسم إلى ثلاثة أقسام

القسم الأول: أن يتابعهم في ذلك راضياً بقولهم مقدماً له، ساخطاً لحكم الله، فهو كافر لأنه كره ما أنزل الله، وكراهة ما أنزل الله كُفر، لقوله تعالى

{ذلك بأنهم كرهوا ما أنزل الله فأحبط أعمالهم}

 ولا تحبط الأعمال إلا بالكفر فكل من كره ما أنزل الله فهو كافر

القسم الثاني: أن يتابعهم في ذلك راضياً بحكم الله، وعالماً بأنه أمثل وأصلح للعباد والبلاد، ولكن لهوىً في نفسه تابعهم في ذلك فهذا لا يكفر ولكنه فاسق. فإن قيل: لماذا لا يكفر؟ أجيب: بأنه لم يرفض حكم الله، ولكنه رضي به، وخالفه لهوى في نفسه فهو كسائر أهل المعاصي

القسم الثالث: أن يتابعهم جاهلاً يظن أن ذلك حكم الله فينقسم إلى قسمين

القسم الأول: أن يمكنه معرفة الحق بنفسه فهو مفرط أو مقصر فهو آثم؛ لأن الله أمر بسؤال أهل العلم عند عدم العلم

القسم الثاني: أن يكون جاهلاً ولا يمكنه معرفة الحق بنفسه، فيتابعهم بفرض التقليد، يظن أن هذا هو الحق فلا شيء عليه، لأنه فعل ما أمر به وكان معذوراً بذلك، ولذلك ورد عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أن

من أُفتيَ بغير علم فإنما إثمه على من أفتاه

ولو قلنا بإثمه بخطأ غيره، للزم من ذلك الحرج والمشقة ولم يثق الناس بأحد لاحتمال خطئه

مجموع فتاوى ورسائل الشيخ محمد صالح العثيمين المجلد الثاني - الطاغوت والشرك

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Le souci

Le chagrin

La faim

La veille

● 4 choses sont réjouissantes

Regarder la verdure et la nature

Regarder l'eau coulante

Regarder l'être aimé

Regarder des fruits

● 4 choses obscurcissent la vue

La marche à pied nu

La rencontre, le matin et le soir, du visage détesté, lourd et ennemi

● 4 choses renforcent le corps

Le port de l'habit fin

L'entrée dans un bain tempéré

La prise de nourriture douce et grasse

Sentir des bons parfums

● 4 choses raidissent le visage et le fait perdre sa lueur

Le mensonge

L'impudence

L'abondance des questions sans rien savoir

L'excès du libertinage

● 4 choses intensifient la lueur du visage

La bravoure

La fidélité

La générosité

La piété

● 4 choses engendrent la haine et l'aversion

L'orgueil

La jalousie

Le mensonge

La calomnie

● 4 choses apportent les biens 

L'accomplissement des prières la nuit

L'abondance des invocations à l'aube

L'engagement à l'aumône

Le rappel d'Allah au début et à la fin de la journée

● 4 choses empêchent les biens 

Le somme de la matinée

Les rares prières

La paresse

La malhonnêteté

● 4 choses nuisent à la compréhension et à l'intelligence 

L'habitude de manger des aliments aigres et des fruits

Se coucher sur le dos

Le souci

Le chagrin

● 4 choses qui augmentent la compréhension 

La vacuité du coeur

L'abstinence de manger trop

La bonne conduite en mangeant les aliments sucrés et les graisses

L'évacuation des restes qui alourdissent le corps

● Ce qui nuit à la raison 

L'habitude de manger l'oignon, les légumes, les olives et les aubergines

Le coït fréquent

La solitude

L'inquiétude

L'ivrognerie

L'abondance des rires

Le chagrin

La médecine prophétique

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Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Question :

Question :

Certaines personnes expliquent avec précipitation la sage raison (Hikma) de certains événements en disant par exemple :

« Par ces épreuves qui ont lieu en ce moment, Allâh a voulu telle et telle chose »

ou « Il n'y a plus de pluie à cause des péchés trop nombreux »

ou « Tel tremblement de terre est arrivé pour qu'Allâh les éprouve ».

Cela ne revient-il pas à parler au sujet d'Allâh sans connaissance ni certitude, car nous ne savons pas ce qu'Allâh a vraiment voulu ? 

Réponse :

Il n'y a pas de mal à ce que l'on donne aux tremblements de terre, aux épreuves et à la pauvreté qui frappent les gens une cause ou une raison qu'Allâh a déclarée comme telle [dans le Coran].

Il a par exemple montré dans son Livre que les péchés sont une cause de mal et de corruption.

Allâh a dit (traduction rapprochée) :

« La corruption est apparue sur terre et dans la mer à cause de ce que les gens ont accompli de leurs propres mains » (Les Romains, v. 41)

également (traduction rapprochée) : 

« Tout malheur qui vous atteint est dû à ce que vos mains ont acquis. Et Il pardonne beaucoup. » (La Consultation, v. 30)

Ainsi que (traduction rapprochée) : 

« Quoi ! Quand un malheur vous atteint - mais vous en avez jadis infligé le double - vous dites : "D'où vient cela ?" Réponds-leur : "Il vient de vous-même." » (La Famille d'Imrân, v. 165)

Les textes à ce sujet sont donc nombreux et connus.

Il n'y a donc aucun mal à ce que l'on donne à ces malheurs une cause ou une raison qu'Allâh Lui-même a déclaré comme telle, même s'il y a d'autres causes que nous ignorons.

Bref, si la raison qu'Allâh a déclarée comme telle est donnée, alors nous ne parlons pas au sujet d'Allâh sans connaissance ; au contraire, nous disons de Lui ce que Lui-même dit, à savoir que ces malheurs ont pour cause nos péchés, nos actions et ce que nous avons commis de nos propres mains.

Kitâb ud-Da'wa, 5, tome 2, pages 143 et 144      

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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Question :

Est-il permis à quiconque d'émettre un avis juridique (fatwa) s'il ne peut contacter les savants ?

Réponse :

(Le Cheikh répète la question)

Nous répondons, s'il est ignorant alors comment pourrait-il faire "ijtihâd" ?

Et sur quel fondement construira-t-il son effort d'interprétation ?

Et ce que doit faire celui qui ne connait pas le jugement, est de faire halte.

Et s'il est interrogé alors qu'il réponde : "Je n'ai pas de science".

Les anges, lorsqu'ils furent interrogés, par Allâh par ces phrases (traduction rapprochée) :

" Informez-Moi des noms de ceux-là, si vous êtes véridiques ! " (sûrah 2 âyah 31)

Ils répondirent (traduction rapprochée)  : 

"Gloire à Toi ! Nous n'avons de savoir que ce que Tu nous a appris. Certes c'est Toi l'Omniscient, le Sage" (sûrah 2 âyah 32)

Quant au fait de dire, s'il ne trouve pas de savant "J'émets la fatwâ", il répond à l'aveuglette, que ça soit juste ou non : c'est une erreur, ce n'est pas permis.

Ce que doit obligatoirement dire la personne à celui qui demande la "fatwâ" est : "Demandes donc aux savants."

Et aujourd'hui - Wali Allâhi L hamd - la communication est simple.

Il contacte les savants par téléphone, par lettre rapide…

Al-hamduli Lahi la situation a été simplifiée.

Cours à la mosquée de Al Madîna - K7 n°33 face 1 à partir de la minute 1'36)

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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-'Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Deux voies permettent d'acquérir la science...

Question :

Certains étudiants en science se suffisent d'écouter les cassettes des savants qui dispensent leur cours. Cela suffit-il pour apprendre la science ?

Peut-on considérer ceux qui agissent ainsi comme des chercheurs de la science ?

Et est-ce que cela peut influer sur leur croyance ?

Réponse :

Il n'y a aucun doute que l'écoute des cassettes leurs suffisent en remplacement des cours des gens de science quand ils ne peuvent pas y assister.

Cependant, la participation aux cours des savants est meilleure et plus proche de l'excellence, ainsi que plus proche d'une bonne compréhension et du débat.

Toutefois, s'ils ne peuvent pas y assister, cela [les cassettes] leurs suffisent.

Ensuite, est-il possible de le considérer comme étudiant en science quand il se limite à cela ?

Nous disons : Oui, lorsque la personne déploie un grand effort pour cela.

Comme il est possible qu'une personne devienne savante quand elle prend la science directement des livres.

Ceci dit, il existe une différence entre le fait de prendre la science des livres et cassettes et son apprentissage direct auprès des savants, car cette dernière approche est plus à même de procurer la science, et celle-ci est un chemin facile qui permet de discuter des divergences de ce que la personne a entendu ou lu.

Ce qui est différent pour celle [qui écoute ou lit seulement] et qui devra déployer un important effort afin de rassembler les différentes parties de la science sur le sujet.

Quant à la question de savoir si le fait de se contenter des cassettes pourrait influencer la croyance de ces personnes, la réponse est :

Oui, cela peut influencer leur croyance quand elles peuvent écouter des cassettes qui comportent des innovations et qu'elles les suivent.

Si par contre, elles écoutent des cassettes de savants avérés pour elles, celles-ci ne laisseront aucune influence négative sur leur croyance.

Bien au contraire, elles augmenteront leur foi et les sauvegarderont et leur feront adopter une croyance authentique.

« Kitâb ul-'Ilm » de SHeikh Ibn 'Uthaymîn, p.68-70
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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Abou Bourayda رضي الله عنه a dit : 

" Dans la djahiliya (période préislamique) lorsqu'il y avait la naissance d'un garçon chez l'un d'entre nous, il égorgeait un mouton et de son sang (sang de la bête) il maculait la tête (du nouveau-né).

Mais lorsqu'Allah est venu avec l'islam, on égorgeait alors un mouton, on rasait la tête (au nouveau-né) et on la maculait de safran ". 

Rapporté par Abou Dawoud 

(Cheikh Albani  juge ce récit authentique, voir le sahih sounnan Abi Dawoud tome3 page 107).

‏حَدَّثَنَا ‏ ‏أَحْمَدُ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ ثَابِتٍ ‏ ‏حَدَّثَنَا ‏ ‏عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ ‏ ‏حَدَّثَنِي ‏ ‏أَبِي ‏ ‏حَدَّثَنَا ‏ ‏عَبْدُ اللَّهِ بْنُ بُرَيْدَةَ ‏ ‏قَالَ سَمِعْتُ ‏ ‏أَبِي بُرَيْدَةَ ‏ ‏يَقُولُ ‏

‏كُنَّا فِي الْجَاهِلِيَّةِ إِذَا وُلِدَ لِأَحَدِنَا غُلَامٌ ذَبَحَ شَاةً ‏ ‏وَلَطَخَ ‏ ‏رَأْسَهُ بِدَمِهَا فَلَمَّا جَاءَ اللَّهُ بِالْإِسْلَامِ ‏ ‏كُنَّا نَذْبَحُ شَاةً وَنَحْلِقُ رَأْسَهُ ‏ ‏وَنُلَطِّخُهُ ‏ ‏بِزَعْفَرَانٍ

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Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

علاج الشكوك والوساوس

السؤال :  سائل يقول أنا شاب قد منّ الله عليَ بالهداية، فأنا عندما أتعلم شيئاً من العقيدة وأمور التوحيد أبدأ بالشكوك وانشغال الذهن وأعلم أنها يقيناً من المسلمات ،فما الحل ؟أرشدونا إلى الصواب

الجواب : هذا من فضل الله عليك أن منّ عليك بالهداية، فعليك أن تشكر الله سبحانه وتعالى وتلهج بذكره وتحميده وتقديسه وتلاوة كتابه، والتعبد إليه سبحانه وتعالى بما شرع في أداء الواجبات وترك المحرمات، وأما هذه الشكوك التي ترد عليك، فعليك أن تفعل ما أرشدك إليه النبي صلى الله عليه وسلم، كما جاء في صحيح البخاري من حديث أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال

يأتي الشيطان أحدكم يقول من خلق كذا من خلق كذا، حتى يقول من خلق الله، فإذا وجد ذلك فليقل آمنت بالله ورسوله ولينتهي

، فالواجب عليك أن تقطع التفكير بهذه الشكوك، وتقول آمنت بالله ورسوله، وتستعيذ بالله من الشيطان الرجيم، حينئذ تزول هذه الشكوك، واعلم أن هذه الشكوك والوساوس من عدو الله الشيطان الرجيم،فهو يريد أن يعذبك ويؤذيك، وما دمت أنك تكره هذه الشكوك ولا تتكلم بها وتشق عليك وتحار بها، فاعلم أن هذا من الإيمان، ولهذا شكا بعض الصحابة للنبي صلى الله عليه وسلم هذه الوساوس التي يجدونها في نفوسهم، فقد ثبت في الاحاديث الصحيحة أن بعض الصحابة قال للنبي صلى الله عليه وسلم

 يا رسول الله إن أحدنا يجد في نفسه يعني من الوساوس ما أن يخر من السماء أفضل من أن يتكلم به

وفي لفظ أن يكون

 حممة- يعنى فحمة خير له من أن يتكلم به، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : أوقد وجدتموه؟ قالوا: نعم، قال: ذاك صريح الإيمان

أخرجه مسلم في صحيحه، وهذا يعني أن كتم الوسوسة ودفعها، واستعظام التكلم بها ومحاربتها صريح الإيمان، ولقد ذكرت في السؤال إنك تعلم يقيناً أنها من المسلمات، يعني تعلم يقيناً ما يجب اعتقاده من الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر، وأن هذه الوساوس كلها تنافي عقيدة المؤمن بالله وبكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره، فما عليك إلا أن تحاربها وتدفعها وتكتمها ولا تتكلم بها، وتقطع التفكير عنها وتقول

آمنت بالله ورسوله

وحينئذ تزول ولا تضرك

وأسأل الله أن يلهمك التوفيق والتسديد والسلامة والعافية من الفتن ومضلات الفتن

Question :

Question :

Réponse :

Nous donnons comme réponse à cette question :
 

copié de mukhlisun.com

Il a été établi dans de nombreux texte que l'opposition (dans l'apparence) extérieure est une cause de l'opposition (de la divergence par rapport à la voie du prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) intérieure.

Le sens de cette parole est que tous les musulmans doivent se soucier de se corriger extérieurement (l'apparence) de la même façon qu'ils se soucient de se corriger intérieurement.

Ils ne doivent pas céder sur le fait de se corriger extérieurement, en donnant comme argument qu'il suffit de se corriger intérieurement.

Car l'islam a fortement lié ces deux choses, et il n'a pas fait de différence entre la rectitude de l'apparence et de (de ce qui est à) l'intérieur, mais au contraire (l'islam) en a fait des jumeaux, l'un est l'autre s'entraident dans la complétude et la perfection.

Parmi les preuves les plus fortes du Qur'an et de la Sunna, le hadith rapporté par Al-Bukhari et Muslim, d'après An-Nu'man ibn Bashir, le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit :

« Le licite est clair, et l'illicite est clair, et entre les deux il y a des choses ambiguës que la plupart des gens ne connaissent pas.

Ce lui qui se préserve de ces ambiguïtés a préservé sa religion et son honneur, et celui qui tombe dans ces ambiguïtés tombe dans l'illicite (...)

N'est-ce pas qu'il y a dans le corps un bout de chair qui, s'il est pur, purifie tout le corps et s'il est corrompu, corrompt tout le corps. N'est-ce pas que c'est le cœur. ».

C'est pourquoi la rectitude du corps vient par la rectitude du cœur, et la rectitude du cœur vient par la rectitude du corps.

Entre les deux il y a ce que l'on appelle le mouvement perpétuel, chacun aide l'autre.

Parmi les erreurs grossières et évidentes est ce que nous entendons de nombreux jeunes qui se sont écartés de l'accomplissement de nombreuses obligations comme la prière et le jeûne, lorsqu'on leur dit : Pourquoi ne priez-vous pas ? Pourquoi ne jeûnez-vous pas ? »

Ils disent : « ce qui compte c'est ce qui est dans le cœur », et la religion c'est le comportement, comme ils le prétendent, et moi je ne vole pas,  je ne fais pas de mal (sens de la parole) et d'autres choses encore...

C'est une grande  ignorance de la réalité de la législation d'une part et de la réalité humaine d'autre part.

L'apparence a une incidence sur l'intérieure d'une manière que ne soupçonne pas celui qui ne se soucie pas de corriger son apparence.

Naturellement, je ne vise pas seulement par « rectification de l'apparence », la rectification des habits, de la maison ou de ces choses, encore que la moindre des choses que l'on peut dire à ce sujet est que l'islam ne l'interdit pas.

Mais ce que je vise plus particulièrement c'est la rectification des actions qu'accomplit l'homme et que la législation a encouragé, que cela concerne les obligations ou les actes surérogatoires.

Ces actions qui vont être la cause du renforcement du cœur et de sa rectification.

Regardez par exemple comment le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a donné un exemple qui confirme, par son absence ou présence, cinq fois par jour.

Comment le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a expliqué le sens du hadith précédent de An-Nu'man ibn Bashir : que la rectitude de l'apparence a une incidence sur la rectitude de l'intérieur, et inversement.

C'est pour cela que fait partie de la sunna du prophète (salallahu ‘alayhi wasalam), une chose à laquelle il donnait beaucoup d'importance lorsqu'on appelait à la prière (en commun), qu'il ne commençait pas la prière sans avoir ordonné d'aligner les rangs.

Il a ordonné cela de différentes manières et ce qui nous intéresse ici est sa parole (salallahu ‘alayhi wasalam) :

« Alignez vos rangs ou Allah détournera vos visages (les uns des autres) ».

Le fait d'aligner les rangs est action apparente, c'est un exemple du sens que je donnais auparavant, sur la rectification du corps, ou comme le fait de s'asseoir (éparpillés) dans une assise ou à la mosquée, c'est une action apparente, mais cela a un grand effet sur l'intérieur, sur le cœur.

C'est pourquoi le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit :

« Alignez vos rangs ou Allah détournera vos visages (les uns des autres) ».

C'est-à-dire  que le fait que les prieurs ne fassent pas attention à l'alignement des rangs, ce qui est sunna, et (au contraire) ne fait pas partie de la sunna de s'aligner par rapport au trait (tracé par terre), car cela fait partie des innovations qui ont touché beaucoup de pays musulmans, au point que seule une très petite partie (de la communauté) en est préservé.

Car ce trait éduque (habitue) les gens au contraire de ce qu'a voulu le prophète ( salallahu ‘alayhi wasalam) dans le hadith précédent, comme attention que doivent porter les musulmans à s'aligner, pas par rapport au trait qui est trompeur.

Si on dit au prieur avance, il avance, recule, il recule en suivant ce trait.

Il n'y a aucun doute que ce trait a une incidence qui est en contradiction avec ce qu'ont voulu ceux qui ont innové ce trait à notre époque.

Cela apparaît surtout lorsque les musulmans se rassemblent à la musala pour la prière du ‘Id, tu vois des choses incroyables, tu ne peux pas trouver un seul rang, surtout s'il est long, (aussi) droit que s'ils s'étaient alignés avec le trait. Pourquoi ?

Car ils comptaient sur les autres pour être sur le trait.

Le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a fait du non alignement des rangs une cause du détournement des visages et des cœurs de ceux qui ne s'alignaient pas.

C'est pourquoi l'apparence a des effets sur la rectification ou la corruption de l'intérieur.

Il faut faire attention à ces choses, au contraire de ces ignorants qui disent : « ce qui compte c'est ce qui est dans le cœur ».

Si ce qui est dans le cœur est bon, il n'y a aucun doute que cela se verra sur le corps, comme dit le poète :

« tout récipient déborde de ce qu'il contient ».

Si le cœur de celui qui n'accomplit pas les obligations est bon, il est obligatoire que ses œuvres soient bonnes, et inversement.

De là vient une règle très importante qui est qu'il n'est pas permis au musulman de fréquenter le mécréant, de vivre avec lui, et que dire du fait de vivre avec lui dans son pays, dans sa région.

Il y a de très nombreux hadith dans ce sens, il n'est pas utile dans rentrer maintenant dans ce sujet, je ne rappellerai qu'un seul hadith qui regroupe le sens des (autres) et qui est :

« Celui qui rejoint un mécréant est comme lui »,

le sens de rejoindre ( jâma'a) est de fréquenter et pas ce que l'on peut penser tout de suite (le verbe porte aussi le sens du coït).

Pourquoi ?

Car le fait de le rejoindre est une preuve évidente (sens de la parole), c'est pour cela que l'on voit les hommes et les femmes qui fréquentent les mécréants subir leur influence dans leurs coutumes.

Le plus grand exemple de cela, afin que l'on ait pas besoin de trop réfléchir, lorsque les pays musulmans se sont libéré des mécréants qui ont répandu leur coutumes (dans ces pays), qu'est-il arrivé aux musulmans ?

Ils ont été influencés par ces coutumes, alors que dire du musulman qui quitte un pays musulman pour un pays mécréant.

Il n'y a aucun doute qu'en vivant avec eux, il sera encore plus touché par cela.

Ces choses apparentes ont des effets sur vous...(afin) que vous donniez de l'importance à la rectification de l'apparence.

Car l'apparence montre l'intérieur et est une cause pour le rectifier.

Voilà ce que j'ai voulu vous dire sur le fait de se rassembler et de ne pas s'éparpiller dans les assises de science.

Cette parole du shaikh est extraite d'une cassette intitulée « adab al-majalis fi halaqat al-‘ulama ».

Le shaikh y donne des conseils pour ceux qui s'assoient pour demander la science.

Avant l'extrait que nous avons traduit, le shaikh explique qu'il est contraire à la sunna de s'éparpiller dans la mosquée ou dans le lieu où l'on se regroupe, il faut tous se regrouper autour de celui qui parle.

Il donne pour preuve le hadith rapporté par Muslim dans lequel le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) est entré dans la mosquée et a vu les compagnons éparpillés en petits groupes, il leur dit :

« Pourquoi est-ce que je vous vois séparé ? ».

Et le hadith rapporté par Ahmad, d'après Abu Tha'laba Al-Khushani qui dit :

« Lorsque nous voyagions avec le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) et que nous nous arrêtions quelque part, nous nous séparions entre les montagnes et les vallées. Un jour le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) nous dit : « Le fait de vous séparer fait partie des actions du diable ».

Abu Tha'laba dit : depuis ce jour, lorsque nous nous arrêtions quelque part, nous nous réunissions, même si nous devions nous asseoir sur un tapis, cela nous suffisait ».

Le shaikh explique que ce hadith montre que la séparation des compagnons en voyage était parmi les actes du diable, qu'en est-il alors dans les mosquées ?

Nul doute que cela est plus mauvais encore.

C'est pourquoi le shaikh averti fermement ceux qui s'assoient pour apprendre, de s'éparpiller, au contraire, il faut se rapprocher, comme on dit : « serrez-vous, vous vous ferez miséricorde »

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Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Question :

Réponse :

Les images ne contenant pas d'âme sont permises, et prier sur des tapis qui contiennent des images de choses ayant une âme est détestable [Makroûh], car cela distrait l'adorateur dans sa prière, ceci dit, la prière est authentique, d'après un récit de Ahmad et Abû Dâwoud selon 'Uthmân Ibn Talhah qui rapporte que le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) l'a appelé après qu'il soit entré dans la Ka'bah et lui a dit :

« J'ai vu les cornes d'un bélier quand je suis entré dans la maison et j'ai oublié de te dire de les couvrir, alors couvre-les, car il ne convient pas qu'il y ait quoi que ce soit dans la Maison qui distrait l'adorateur. »

Il est rapporté par Ahmad et al-Bukhârî d'après Anas :

« ‘Aisha avait une couverture avec laquelle elle couvrait un mur de la maison, et le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) lui a dit : « Eloigne cette couverture de moi, parce que les images qu'elle contient ne cessent de me perturber dans la prière. »

Ainsi, il a ordonné que les cornes et que les couvertures soient retirées, et donc il est évident que cela distrait l'adorateur pendant ses prières. Mais il n'a pas été authentifié que le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a interrompu sa prière [à cause de cela].

Al-Bukhârî et Muslim rapportent d'après 'Aishah que le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a prié avec une chemise qui comportait des motifs, et il a regardé les motifs, et après qu'il eut fini, il a dit :

« Prend cette chemise et va la donner à Abu Djahm, et apporte-moi l'Anbidjâniyyah [1] car celle-là me distrait dans ma prière. »

En cela, il y a une mise en garde du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam).

Cependant, l'ensemble de ces choses qui distraient l'adorateur dans ses prières, n'annule pas sa prière, et cela indique l'interdiction de l'ensemble de ces choses qui distraient dans la prière, et prouve que la prière est correcte en dépit de cela.
 

[1] Anbijaniyyah : est un vêtement de tissus épais sans motif ni broderie.

Fatâwa Islâmiyyah - Lajnah ad-Dâ-ima, 1/278    

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