Hadith Nawawi 10 : Ne sont acceptées que les bonnes choses licites (audio)

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Hadith Nawawi 10 : Ne sont acceptées que les bonnes choses licites (audio)

اﻷقتصار على الحلال الطيب
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ
" إِنَّ اللهَ تَعَالَى طَيِّبٌ لاَ يَقْبَلُ إِلاَّ طَيِّبًا , إِنَّ اللهَ أَمَرَ المُؤْمِنِينَ بِمَا أَمَرَ بِهِ المُرْسَلِينَ , فَقَالَ تَعَالَى
{ يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَ اعْمَلُوا صَالِحاً }
وَ قَالَ تَعَالَى
{ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ }
. ثُمَّ ذَكَرَ الرَّجُلَ ن , يُطِيلُ السَّفَرَ , أَشْعَثَ أَغْبَرَ , يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ : يَا رَبُّ يَا رَبُّ . وَ مَطْعَمُهُ حَرَامٌ , وَ مَشْرَبُهُ حَرَامٌ , وَ مَلْبَسُهُ حَرَامٌ , وَ غُذِيَ بِالحَرَامِ : فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لَهُ "
رَوَاهُ مُسْلِمٌ

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Pleurer en raison de la maladie

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Pleurer en raison de la maladie
Question : 
 
Je suis malade et parfois je pleure en raison de ce qui m'arrive après ma maladie.

Est-ce que ce type de comportement est considéré comme un acte d'opposition à Allâh et un sentiment de ne pas être satisfait avec ce qu'Allâh a décrété ?

Je ne fais pas cela délibérément.

De même, ce point de vue inclut-il le fait que je parle de ma maladie à mes parents ? 
 
Réponse :
 
Il n'y a aucun mal à pleurer si seulement le chagrin vient des yeux, sans gémir, sans hurler.

Ceci est basé sur la parole du prophète صلى الله عليه وسلم quand son fils Ibrâhîm mourut :
 
العين تدمع والقلب يحزن ولا نقول إلا ما يرضي الرب وإنا لفراقك يا إبراهيم لمحزونون

"L'oeil est en larmes, le coeur s'afflige mais nous ne disons rien excepté ce qui est agréable au Seigneur.
Nous sommes, par ton départ, certainement affligés."

Des hadiths avec cette signification sont nombreux.

Il y a aussi aucun mal à parler de votre maladie à vos amies et parents aussi longtemps que vous louez Allâh, le remerciez et lui demandez la santé avec les moyens permis.

Nous vous conseillons d'avoir la patience dans la récompense d'Allâh.

Je vous donne une bonne nouvelle, Allâh 
سبحانه وتعالى dit :
 
إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ
 
 
"Et les endurants auront leurs pleines récompenses sans compter." (Sourtae Az-Zumar verset 10)
 
Et Il تعالى dit :
 
وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ * الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ * أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ
 
(traduction rapprochée)
 
"Et fais la bonne annonce aux endurants, (155)
qui disent, quand un malheur les atteint : Certes nous sommes à Allâh, et c’est à Lui que nous retournerons. (156)
Ceux-là reçoivent des bénédictions de leur Seigneur, ainsi que la miséricorde; et ceux-là sont les biens guidés. (157)" (Sourate Al-Baqara verset 155 à 157)

Le prophète صلى الله عليه وسلم a aussi dit :
 
لا يصيب المسلم هم ولا غم ولا نصب ولا وصب وهو المرض ولا أذى حتى الشوكة إلا كفر الله بها من خطاياه

"Il n'est pas une fatigue ou maladie, ou un soucis, ou une peine, ou mal, ou une angoisse qui touche le musulman, jusqu'à l'épine qui le pique, sans qu' Allâh ne lui efface à cause de cela une partie de ses péchés."

Le prophète 
صلى الله عليه وسلم a dit aussi :
 
من يرد الله به خيرا يصب منه

"Si Allâh veut du bien à une personne, il l'afflige d'épreuves."

Nous demandons à Allâh de vous accorder un bon traitement et une bonne santé aussi bien que la qualité du coeur et des actions ; 
Il est l'Audient, le Répondant.

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حكم البكاء بسبب المرض والتحدث عنه مع الآخرين
الأخت التي رمزت لاسمها ب : أ - ع من الرياض تقول في سؤالها أنا مريضة وأحيانا أبكي لما صارت إليه حالتي بعد مرضي فهل هذا البكاء معناه اعتراض على الله عز وجل وعدم الرضا بقضائه وهذا الفعل خارج عن إرادتي وكذلك هل التحدث مع المقربين عن المرض يدخل في ذلك ؟

لا حرج عليك في البكاء إذا كان بدمع العين فقط لا بصوت لقول النبي صلى الله عليه وسلم لما مات ابنه إبراهيم

((العين تدمع والقلب يحزن ولا نقول إلا ما يرضي الرب وإنا لفراقك يا إبراهيم لمحزونون))

والأحاديث في هذا المعنى كثيرة ولا حرج عليك أيضا في إخبار الأقارب والأصدقاء بمرضك مع حمد الله وشكره والثناء عليه وسؤاله العافية وتعاطي الأسباب المباحة، نوصيك بالصبر والاحتساب وأبشري بالخير لقول الله سبحانه وتعالى

إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ -  سورة الزمر الآية 10

 ولقوله تعالى

وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ * الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ * أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ - سورة البقرة الآية 155-157

ولقول النبي صلى الله عليه وسلم

((لا يصيب المسلم هم ولا غم ولا نصب ولا وصب وهو المرض ولا أذى حتى الشوكة إلا كفر الله بها من خطاياه))

وقوله عليه الصلاة والسلام

((من يرد الله به خيرا يصب منه))

نسأل الله أن يمن عليك بالشفاء والعافية وصلاح القلب والعمل إنه سميع مجيب

سورة البقرة الآية 155-157

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Le comportement à avoir lors d'une éclipse et est-il permis de l'annoncer ?

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Le comportement à avoir lors d'une éclipse et est-il permis de l'annoncer ?

La lune ne peut s'éclipser la nuit du 10e jour, ou du 8e, ou du 9e, ou du 11e, ou du 17e, ou du 20e, ou du 27e, il est donc impossible qu'il y est une éclipse lunaire sauf pendant les nuits de pleine lune, c'est-à-dire : la 14e, la 15e, car ce sont les nuits pendant lesquelles il y a possibilité que la terre s'interpose entre elle et le soleil... (ndt : il s'agit ici des jours des mois lunaires)

 

Et le but juridique (de cet événement), c'est qu'Allah veut faire peur à ses serviteurs, comme cela est avéré sur le Prophète صلّى الله عليه وسلّم qui a dit :

 

"Certes le soleil et la lune sont deux signes parmi les signes d'Allah, ils ne s'éclipsent jamais pour la mort où la naissance de quelqu'un, mais c'est plutôt un événement par lequel Allah fait peur à ses serviteurs"

Al-Bukhârî/1048, Muslim/911

 

Et c'est pourquoi il nous a été ordonné de prier, d'invoquer, de faire le rappel, etc.

 

Et nous nous rappelons qu'auparavant, lorsque nous n'étions pas mis au courant, l'apparition d'une éclipse effrayait les gens d'une crainte énorme, et cela les conduisait à pleurer avec des sanglots soutenus, et ils s'empressaient d'effroi de se rendre aux mosquées avec affolement, comme cela est arrivé au Prophète صلى الله عليه وسلم :

 

"Lorsque le soleil s'est éclipsé pour la première fois à son époque et ceci se déroula juste après qu'il se soit levé de la longueur d'une lance au-dessus de l'horizon ce qui plongea dans l'obscurité toute la terre; les gens étaient terrifiés, et le Prophète صلى الله عليه وسلم était pris d'une panique énorme, à tel point qu'on l'a suivi avec son "ridâ - ردائ"." (habit enveloppant le haut du corps)

Muslim/906 d'après Asmâa bint Abî Bakr

 

C'est-à-dire que tellement il était effrayé, il s'est empressé avec son pagne "izâr" vers la mosquée tout en en oubliant le haut.

 

Et on le suivit avec son "ridâ-", qu'il a revêtu ensuite en le traînant, car il ne s'est pas arrêté pour s'habiller tellement il était inquiet, puis il commanda qu'on fasse l'appel "assalât jâmi'ah" pour indiquer qu'une prière en groupe est imminente

Al-Bukhârî/1045, Muslim/910 d'après 'abdu Lllah bni 'Amr bni l-'Âç

 

Afin que tout le monde se réunisse.

 

Ainsi, la communauté composée d'hommes et de femmes s'est réunie derrière le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم pour prier une prière exceptionnelle pour cause d'un événement sans pareil.

 

...L'éclipse lunaire ou solaire peut survenir alors que les gens sont dans leurs mondanités, ainsi les chants sont écoutés, et toute chose suit son cours..

 

Tu ne trouves que les jeunes qui sont accrochés à la religion d'Allah ainsi que quelques personnes âgées [qui s'en préoccupent] ; à part ça, les gens sont insouciants et distraits, et c'est pourquoi ces gens ne s'exhortent nullement à l'apparition d'une éclipse, qu'elle soit lunaire ou solaire !

 

Alors que cela représente un événement important, et qui exige d'être pris en considération.

 

Question :

 

Est-il souhaitable d'informer les gens de la prévision d'une éclipse avant qu'elle ne survienne?

 

Réponse :

 

Il n'y a nul doute que le fait qu'il survienne soudainement, cela provoque un impact plus fort sur les âmes, alors que si les gens en discutent avant son apparition, et que les esprits s'y préparent, et se tiennent prêts, cela devient un événement tout simplement naturel, comme si c'était la prière de l'aid pour laquelle on se serait réuni !

 

C'est pourquoi, tu ne trouveras absolument aucun bienfait dans le fait d'en informer les gens à l'avance, cela serait plutôt plus proche du méfait que du bienfait.

 

Et si quelqu'un nous disait :

 

Ne devons-nous pas plutôt en informer les gens pour qu'ils se préparent pour cet événement ?

 

Réponse :

 

Nous répondons : N'espérez jamais la rencontre de l'ennemi, et invoquez plutôt la protection d'Allah, et s'il vous arrive de les rencontrer, soyez endurants, ou plutôt s'il advient et que nous le voyons avec nos yeux, dans ce cas seulement, nous appliquerons ce qui nous a été commandé.

 

Cas particulier : 

 

Si les astronomes disent : "Tel jour, il se produira certainement une éclipse lunaire ou solaire", alors nous ne prierons que si nous l'observons par vue d'oeil, car le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"Si vous l'apercevez, alors priez"

Al-Bukhârî/1058, Muslim/901 d'après 'Â-ichah

 

Tandis que si Allah nous accorde le privilège de ne pas pouvoir la voir dans notre pays qu'à l'aide d'un téléscope ou des jumelles, alors nous ne prierons pas.

 

Ach-Charhu l-Mumti' (5) - bâb salâtu l-kusûf 

Publié par alminhaj.fr

وعلى هذا التقدير الواقعي لا يمكن أن يكسف القمر في الليلة العاشرة، أو الثامنة، أو التاسعة، أو الحادية عشرة، أو السابعة عشرة، أو العشرين، أو الخامسة والعشرين، أو السابعة والعشرين، فلا يمكن أن يكسف إلا في ليالي الإبدار أي: الرابعة عشرة، والخامسة عشرة؛ لأنها هي الليالي التي يمكن أن تحول الأرض بينه وبين الشمس...ـ
والسبب الشرعي هو تخويف الله لعباده، كما ثبت ذلك عن النبي صلّى الله عليه وسلّم أنه قال
إن الشمس والقمر آيتان من آيات الله لا ينكسفان لموت أحد ولا لحياته، وإنما يخوف الله بهما عباده
أخرجه البخاري (1048)؛ ومسلم (911
؛ ولهذا أمرنا بالصلاة والدعاء والذكر وغير ذلك كما سيأتي إن شاء الله...ـ
ونحن نذكر قبل أن نعلم بهذه الأمور أنه إذا حصل الكسوف رعب الناس رعباً شديداً، وصاروا يبكون بكاءً شديداً، ويذهبون إلى المساجد خائفين مذعورين، كما وقع ذلك للنبي عليه الصلاة والسلام
لما كسفت الشمس أول مرة في عهده وكان ذلك بعد أن ارتفعت بمقدار رمح بعد طلوعها وأظلمت الدنيا، ففزع الناس، وفزع النبي عليه الصلاة والسلام فزعاً عظيماً حتى إنه أدرك بردائه
أخرجه مسلم (906) عن أسماء بنت أبي بكر رضي الله عنهما
، أي: من شدة فزعه قام بالإزار قاصداً المسجد حتى تبعوه بالرداء، فارتدى به، وجعل يجره، أي: لم يستقر ليوازن الرداء من شدة فزعه، وأمر أن ينادى الصلاة جامعة[أخرجه البخاري (1045)، ومسلم (910) عن عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنهما.]؛ من أجل أن يجتمع الناس كلهم. فاجتمعت الأمة من رجال ونساء، وصلى بهم النبي عليه الصلاة والسلام صلاة لا نظير لها؛ لأنها لآية لا نظير لها
... يكسف القمر أو الشمس والناس في دنياهم، فالأغاني تسمع، وكل شيء على ما هو عليه لا تجد إلا الشباب المقبل على دين الله أو بعض الشيوخ والعجائز، وإلا فالناس سادرون لاهون، ولهذا لا يتعظ الناس بهذا الكسوف لا بالشمس ولا بالقمر مع أنه أمر هام، ويجب الاهتمام به
مسألة: هل من الأفضل أن يخبر الناس به قبل أن يقع؟
الجواب: لا شك أن إتيانه بغتة أشد وقعاً في النفوس، وإذا تحدث الناس عنه قبل وقوعه، وتروضت النفوس له، واستعدت له صار كأنه أمر طبيعي، كأنها صلاة عيد يجتمع الناس لها
ولهذا لا تجد في الإخبار به فائدة إطلاقاً بل هو إلى المضرة أقرب منه إلى الفائدة
ولو قال قائل: ألا نخبر الناس ليستعدوا لهذا الشيء؟
فالجواب: نقول: لا تتمنوا لقاء العدو، واسألوا الله العافية، فإذا لقيتموهم فاصبروا، بل إذا وقع ورأيناه بأعيننا فحينئذٍ نفعل ما أمرنا به
مسألة: إذا قال الفلكيون: إنه سيقع كسوف أو خسوف فلا نصلي حتى نراه رؤية عادية؛ لأن الرسول صلّى الله عليه وسلّم قال
إذا رأيتم ذلك فصلوا
 أخرجه البخاري (1058)؛ ومسلم (901) عن عائشة رضي الله عنها
، أما إذا منّ الله علينا بأن صار لا يرى في بلدنا إلا بمكبر أو نظارات فلا نصلي.ـ
و تعاونوا على البر و التقوى
و لا تعاونوا على الإثم و العدوان
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Conseil aux jeunes en période de troubles

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Conseil aux jeunes en période de troubles

Notre éminent SHeikh Sâlih al-Fawzân (qu'Allâh le préserve) a été interrogé sur la différence qu'il y a entre le silence (des savants) à l'égard des discordes (troubles) et désordres blâmables, et celui qui est nécessaire et recommandé parfois.

 
Sheikh a répondu que concernant les discordes et désordres en période de troubles, seuls les gens de science et de clairvoyance doivent s'exprimer sur le sujet.
 
Car lorsque les ignorants s'expriment sur cela, ils ne font que l'amplifier.
 
Alors que lorsque les savants s'expriment sur ces choses, ils les éclaircissent et mettent fin à cela avec la volonté d'Allâh.
 
Dans ce sens, SHeikh a été interrogé encore sur le conseil qu'il pourrait donner aux jeunes en période de troubles ?
 
SHeikh a dit :
 
« Mon conseil aux jeunes comme aux autres est celui du Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) en période de troubles qui a conseillé l'attachement ferme au Qor'ân et à la tradition ainsi qu'au groupe des musulmans et leur imâm.

 

Cela est le conseil du Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) en période de troubles.
 
Le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit lors d'un sermon qui remplit les cœurs de crainte et fit couler les larmes, tel le sermon d'une personne qui fait ses adieux, les compagnons lui ont demandé quelles recommandations donnait-il.
 
Il dit : 
 
« Je vous recommande la piété envers Allâh, d'écouter et d'obéir même si votre émir est un esclave. Celui d'entre vous qui vivra, verra de grandes divergences. Suivez ma tradition et celle des successeurs bien droits et bien guidés. Accrochez-vous à cette tradition, mordez-y avec vos dents (molaires). Méfiez-vous des nouveautés, car toute innovation est un égarement. »
 
Ce conseil comprend deux aspects
 
- Le premier aspect : l'ordre de s'accrocher au groupe dans la parole du Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) : 
 
« Je vous recommande la piété envers Allâh, d'écouter et d'obéir » 
 
Ecouter et obéir les détenteurs de l'autorité comprend ainsi le fait de se rassembler.
 
- Le deuxième aspect : le fait de s'accrocher au Livre d'Allâh et la Sounnah. Dans un autre hadîth, les compagnons interrogèrent le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) au sujet des grands troubles de la fin des temps : 
 
« Ô Messager d'Allâh, comment sortir de ces troubles ou quel est le secours ? » - Il répondit : « Le Livre d'Allâh ». [1]
 
Le Livre d'Allâh est le secoureur des troubles à la fin des temps, d'où le fait que les gens doivent s'y accrocher et mettre en application celui-ci avec la tradition de Son Envoyé (sallallahu 'alayhi wa sallam).
 
Le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a encouragé en période de troubles le fait de s'accrocher au groupe des musulmans avec l'interdiction de la division entre eux. L'accroche au Livre et l'accroche à la Sounnah est véritablement le chemin du secours en période de troubles, et il n'y a pas d'autre voie que celle-ci.  [2].
 
SHeikh Dr Muhammad Ibn 'Abdel-Wahhâb al-'Aqîl (qu'Allâh le préserve) a dit : 
« Il est obligatoire pour la Communauté en période de troubles de revenir au Livre d'Allâh avec piété et véritable crainte, et de mettre en application les obligations d'Allâh qui y figurent en unicité et piété, de s'éloigner des actes de désobéissance, d'ordonner le convenable et d'interdire le blâmable comme Allâh - 'Azza wa Djal - l'a légiféré, sans éxagération aucune, mais plutôt avec excellence et juste milieu comme le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) et ses compagnons l'ont fait. » [3]
 
Tel est le rappel des savants auquel il faut revenir.
 
[1] Rapporté par at-Tirmidhî
[2] Kitâb « al-Idjâbât al-Mouhimmah fîl-Machâkil al-Mouslima » du SHeikh Sâlih al-Fawzân, p.193-199
[3] Kitâb « Al-Fitnah wa mawqîf al-Mouslim minha » du SHeikh Muhammad al-'Aqîl, p.54

 

copié de manhajulhaqq.com
 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Cheikh Mohammad Ibn 'Abdul-Wahhaab Al-'Aqil - للشيخ محمد بن عبد الوهاب العقيل

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Quel est le jugement sur le fait de nommer l'état juif par Israël

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Quel est le jugement sur le fait de nommer l'état juif par Israël

Au Nom d'Allâh le Miséricordieux et très Miséricordieux 

 

Toutes les louanges sont à Allâh et que la Paix et la Prière soient sur le Messager d’Allâh, sur Sa Famille, Ses Compagnons et tous ceux qui auront suivi son chemin.

 

Ensuite : il y a là un phénomène étrange, une rumeur répandue parmi les musulmans, qui est l'appellation de l'état juif, qui a encouru la colère (d'Allâh), par Israël! 

 

Et je n'ai vu personne réprouver ce phénomène dangereux !

 

Et qui porte atteinte à la dignité d'un Noble Messager parmi les maîtres des Messagers, qui est Ya3qoub, que la Paix et la Prière soient sur Lui, celui dont Allâh a fait l'éloge ainsi que ses deux nobles pères : Ibrâhîm et Isshâq, dans Son Honorable Livre ; (Allâh) Tabâraka wa Ta3âlâ a dit (traduction rapprochée du sens) :

 

{Et rappelle-toi Abraham, Isaac et Jacob ? Nos serviteurs puissants et clairvoyants. *** Nous avons fait d'eux l'objet d'une distinction particulière : le rappel de l'au-delà. *** Ils sont auprès de Nous, certes, parmi les meilleurs élus.} (Ŝad, v45-47).

 

Voici donc le rang de ce Noble Messager dans l’Islam, comment peut-Il donc être accolé aux juifs et eux (les juifs) accolés à lui ?

 

Et beaucoup de musulmans expriment son nom dans un contexte de condamnation de cet état en disant : Israël a fait ceci, et il a fait ci et ça, et il fera cela !

 

Et ceci, à mon avis, est un acte répréhensible, sa simple présence parmi les musulmans n'est pas permise, d'autant plus qu'il puisse devenir un phénomène contagieux qui se propagerai entre eux sans aucune réprobation.

 

À partir de là, nous avons développé cette question ainsi que sa réponse, et nous avons dit :


Est-il autorisé de désigner l'état juif, mécréant et malveillant, par Israël ou état d'Israël puis de lui (l’état) adressé les injures et les blâmes avec le nom d’Israël ?

 

La vérité est que ceci n'est pas autorisé ! 

 

Les juifs ont certes comploté un immense stratagème lorsqu'ils ont fait de leur droit d'établir un état au cœur du pays des musulmans, un droit légal au nom de l'héritage de Ibrahim et Israël !

 

Et ensuite ils ont comploté un immense stratagème en nommant leur état sioniste par le nom de l'état d'Israël ! 

 

Les musulmans se sont laissés tromper par leur ruse, et je ne parle pas des gens du communs uniquement, mais aussi de beaucoup d'intellectuels, ils se sont mis à formuler l'État d'Israël et même le nom Israël, dans leurs informations, leurs journaux, leurs revues et aussi dans leurs discussions, que ce soit juste dans le contexte des informations ou dans le contexte de la critique, du blâme et de la malédiction, tout ceci se produit parmi les musulmans sans que l'on entende un réprobateur hélas !

 

Allâh a certes énormément blâmé les juifs dans le Coran et Il les a maudit et nous à raconté de la colère qu'ils ont encouru, mais avec l’appellation "les juifs" et la désignation "de ceux qui ont mécru parmi les enfants d'Israël" et non pas avec le nom Israël, le Noble Prophète Ya3qoub Fils du Noble Prophète d'Allâh Isshâq Fils du Noble Ibrâhîm l'ami privilégié d’Allâh, que la paix et la Prière soient sur eux !

 

Ces juifs là n'ont aucune relation religieuse avec le Prophète d'Allâh Israël (Ya3qoub, que la paix soit sur lui) et ni avec Ibrahim l'ami privilégié d’Allâh, que la paix et la prière soient sur lui ! 

 

Et ils n'ont (les juifs) aucun droit sur leurs héritages religieux, car ceci est spécifique aux croyants, (Allâh) Ta3âlâ a dit (traduction rapprochée du sens) : 

 

{Certes les hommes les plus dignes de se réclamer d'Abraham, sont ceux qui l'ont suivi, ainsi que ce Prophète-ci, et ceux qui ont la foi. Et Allâh est l'allié des croyants.} (Âli Imrân, v68)

 

Et (Allâh) Ta3âlâ a dit pour innocenter son ami privilégié Ibrâhîm des juifs, des chrétiens et des polythéistes (traduction rapprochée du sens) :

 

{Abraham n'était ni Juif ni Chrétien. Il était entièrement soumis à Allâh (Musulman). Et il n'était point du nombre des Associateurs.} (Âli Imrân, v67)

 

Les musulmans ne renient pas que les juifs sont de la descendance d’Ibrâhîm et Israël, mais ils tranchent et affirment que les juifs sont certes parmi les ennemis d'Allâh et les ennemis de Ses Messagers, dont Mohammed, Ibrâhîm et Israël et ils (les musulmans) affirment absolument qu'il n'y a pas d'héritages entre les Prophètes et leurs ennemis parmi les mécréants ; qu'ils soient juifs, chrétiens ou parmi les associateurs arabes et autres, et les gens les plus dignes de se réclamer d'Ibrâhîm et des autres Prophètes sont les musulmans, ceux qui ont cru en eux, les ont aimés, les ont honorés et ont eu foi en ce qui est descendu sur eux parmi les Livres et les Feuillets, et ont considéré cela comme bases de leur religion, ce sont donc eux leurs héritiers et les gens les plus dignes d'eux !

 

Et la terre d'Allâh n'est que pour Ses serviteurs qui croient en Lui, et en ces Nobles Messagers, (Allâh) Ta3âlâ a dit (traduction rapprochée du sens) : 

 

{Et Nous avons certes écrit dans le Zabour, après l'avoir mentionné (dans le Livre céleste), que la terre sera héritée par Mes bons serviteurs». *** Il y a en cela [ces enseignements] une communication à un peuple d'adorateurs ! *** .Et Nous ne t'avons envoyé qu'en miséricorde pour l’univers.} (Al Anbiyâ’, v105-106-107)

 

Il n'y a donc pas pour les ennemis des Prophètes d’hérédité sur terre, et particulièrement les juifs, dans cette vie-là, et il y aura pour eux dans l’au-delà le châtiment du feu éternel !

 

Et on s'étonne certes de la situation de beaucoup de musulmans qui ont concédé aux juifs l'allégation d’hérédité de la terre de Palestine et la recherche du sanctuaire de Soulaymâne, qu'ils (les juifs) rendent mécréant et le taxent de choses abominables, alors qu'ils sont les ennemis les plus acharnés de Soulaymâne et d'autres parmi les Prophètes des enfants d'Israël, (Allâh) Ta3âlâ a dit (traduction rapprochée du sens) :

 

{ ... Est-ce qu'à chaque fois, qu'un Messager vous apportait des vérités contraires à vos souhaits vous vous enfliez d'orgueil ? Vous traitiez les uns d'imposteurs et vous tuiez les autres.} (Al Baqara, v87)

 

Comment certains musulmans peuvent-ils donc leur reconnaître - du moins selon ce que leur situation indique - de telles allégations mensongères ? Et ils les appellent en plus de cela Israël et l'état d'Israël !

 

Et par Allâh que ce sont les alliés d'Allâh, des Prophètes et des Messagers, parmi les croyants, qui auront certainement un jour, un droit sur Mohammed, paix et prière sur Lui, et sur les Messagers et leur message !

 

Que les musulmans se remettent donc en question en terme de croyances et de méthodologie, à partir du Livre de leur Seigneur, de la Sunna de leur Prophète, que la paix et la prière d'Allâh soient sur Lui, et ce sur quoi était le Messager, que la paix et la prière d'Allâh soient sur Lui, Ses Compagnons et ceux qui les ont suivi avec excellence parmi l'élite des Tâbi3înes (NDLT : ceux de la deuxième génération après le Prophète, paix et prière sur Lui) et les Imams de la voie droite et de la religion ; car cela est le plus immense chemin menant à leur victoire sur leurs ennemis, à leur honneur, leur bonheur et leur noblesse dans cette vie-là et l’au-delà !

 

Et qu'ils se débarrassent des passions, des innovations et du fanatisme pour le faux et ses adeptes, et qu'ils s'activent sérieusement dans la préparation matérielle parmi les armes de toutes sortes et tout ce qui est nécessaire à cela comme connaissance et entraînement militaire, comme l'ont ordonné Allâh et Son Messager, paix et prière d'Allâh sur lui, (Allâh) Ta3âlâ a dit (traduction rapprochée du sens) :

 

{Et préparez [pour lutter] contre eux tout ce que vous pouvez comme force et comme cavalerie équipée, afin d'effrayer l'ennemi d'Allâah et le vôtre..} (Al Anfâl, v60)

 

La puissance dans ce verset concerne toutes puissances terrorisant l'ennemi parmi toutes sortes d’armes.

 

Le Messager d'Allâh, que la prière d'Allâh et Sa paix soient sur Lui, a dit :

 

"N'est-ce pas que la puissance c'est le tir ! N'est-ce pas que la puissance c'est le tir ! N'est-ce pas que la puissance c'est le tir !".

 

Et le tir concerne toutes sortes d'armes avec laquelle on tire, tout ceci on doit l'acquérir par fabrication industrielle, par l'achat ou par d'autre moyens que ceux-là !

 

Et j'ai certes été fort étonné une fois encore, que l'on prononce ce nom prophétique, noble, honorable, sur l'état de la sournoiserie, la nation de la colère et la communauté de la calomnie, et on dit de lui (l'état juif), et dans les informations à son sujet et sa réprimande : Israël et l'état d'Israël ! Comme si la langue de l'islam, l'arabe vaste, serai devenu étroite sur eux et ils n'auraient alors trouvé que ce nom !

 

Et puis ont-ils réfléchi en eux-mêmes sur cette affaire, est-ce que cela satisfait Allâh ou Son Messager, que la paix et la prière d'Allâh soient sur Lui ?

 

Et est-ce que cela aurai satisfait le Prophète d'Allâh Israël ou l'aurai offensé s'il était vivant ?

 

Ne savent-ils donc pas que la diffamation et le blâme qu'ils adressent aux juifs en son nom se retournent contre lui sans même qu'ils en aient conscience ; Selon Abî Hourayrah, qu'Allâh soit satisfait de Lui, qui dit : le Messager d'Allâh, que la paix et la prière d'Allâh soient sur Lui a dit :

 

"N’êtes-vous donc pas surpris de comment Allâh détourne de moi les injures de Qoraych et leur malédictions !

Ils injurient moudhammam (le digne de blâmes) et maudissent moudhammam, et moi je suis Mohammad (le digne de louanges)."

(Rapporté par Ahmed et Al Boukhâriy dans son authentique n°3533, et Nassâ’iy)

 

Comment pouvez-vous détourner votre blâme, malédiction et dénigrement des ennemis d'Allâh, vers le nom d'un Noble Prophète parmi les Prophètes d'Allâh et Ses Messagers et Ses élus véridiques ?

 

Et si quelqu'un dit : On retrouve cette même appellation dans la Torah !

 

Nous dirons : Il n'est pas à exclure que ceci fasse partie des falsifications des gens du livre comme Allâh a témoigné contre eux qu'ils falsifient le livre de leurs propres mains et ensuite ils disent que ceci provient d'Allâh, et bien pire, dans la Torah falsifiée, les Prophètes d'Allâh sont taxés de mécréance et de choses abominables, comment peut-on prendre pour preuves ce qu'il y a dans leurs livres au vue de leur état.

 

Nous demandons à Allâh qu'Il guide tous les musulmans vers ce qu'Il aime et agrée parmi les paroles et les œuvres, notre Seigneur Entend certes les invocations.

 

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ما حكم تسمية دولة يهود بإسرائيل ؟ 
بسم الله الرحمن الرحيم 
الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن اتبع هداه 
أمّا بعد : فهناك ظاهرة غريبة شائعة منتشرة في أوساط المسلمين، ألا هي تسمية الدولة اليهودية المغضوب عليها باسم إسرائيل
ولم أر أحداً استنكر هذه الظاهرة الخطيرة! والتي تمس كرامة رسول كريم من سادة الرسل، ألا وهو يعقوب عليه الصلاة والسلام الذي أثنى الله عليه مع أبويه الكريمين : إبراهيم وإسحاق، في كتابه العزيز؛ فقال تبارك وتعالى
واذكر عبادنا إبراهيم وإسحاق ويعقوب أولي الأيدي والأبصار. إنا أخلصناهم بخالصة ذكرى الدار. وإنهم عندنا لمن المصطفين الأخيار- سورة ص:45ـ47
فهذه منزلة هذا الرسول الكريم في الإسلام فكيف يلصق باليهود، ويلصقون به؟ 
ويسوق كثير من المسلمين اسمه في سياق ذم هذه الدولة فيقول : فعلت إسرائيل كذا، وفعلت كذا وكذا، وستفعل كذا
وهذا في نظري أمر منكر لا يجوز مجرّد وجوده في أوساط المسلمين فضلاً عن أن يصبح ظاهرة متفشية تسري بينهم دون نكير
من هنا وضعنا هذا السؤال والإجابة عنه فقلنا
هل يجوز تسمية الدولة اليهودية الكافرة الخبيثة بإسرائيل أو دولة إسرائيل ثم توجيه الذم والطعن لها باسم إسرائيل؟
الحق أن ذلك لا يجوز
ولقد مكرت اليهود مكراً كباراً حيث جعلت حقها حقاً شرعياً في إقامة دولة في قلب بلاد المسلمين باسم ميراث إبراهيم وإسرائيل
ومكرت مكراً كباراً في تسمية دولتها الصهيونية باسم دولة إسرائيل
وانطلت حيلتها على المسلمين ولا أقول على العامة فحسب بل على كثير من المثقفين فاصبحوا يطلقون دولة إسرائيل بل اسم إسرائيل في أخبارهم وفي صحفهم ومجلاتهم وفي أحاديثهم، سواء في سياق الأخبار المجردة أو في سياق الطعن والذم بل واللعن كل ذلك يقع في أوساط المسلمين و لا نسمع نكيراً مع الأسف الشديد
لقد ذم الله اليهود ف القرآن كثيراً ولعنهم وحدثنا عن الغضب عليهم لكن باسم اليهود وباسم الذين كفروا من بني إسرائيل لا باسم اسرائيل النبي الكريم يعقوب ابن الكريم إسحاق نبي الله ابن الكريم إبراهيم خليل الله عليهم الصلاة والسلام
ليس لهؤلاء اليهود أي علاقة دينية بنبي الله إسرائيل (يعقوب عليه السلام) و لا بإبراهيم خليل الله عليه الصلاة والسلام
ولاحق لهم في وراثتهما الدينية إنما هي خاصة بالمؤمنين، قال تعالى
إن أولى الناس بإبراهيم للذين اتبعوه وهذا النبي والذين آمنوا والله ولي المؤمنين - آل عمران:68
وقال تعالى مبرئاً خليله إبراهيم من اليهود والنصارى والمشركين
ما كان إبراهيم يهودياً و لا نصرانياً ولكن كان حنيفاً مسلماً وما كان من المشركين - آل عمران:67
المسلمون لا ينكرون أن اليهود من نسل إبراهيم وإسرائيل، ولكنهم يجزمون أن اليهود من أعداء الله وأعداء رسله ومنهم محمد وإبراهيم وإسرائيل ويقطعون أن لا توارث بين الأنبياء وبين أعدائهم من الكافرين؛ سواء كانوا يهوداً أو نصارى أو من مشركي العرب وغيرهم وإن أولى الناس بإبراهيم وسائر الأنبياء هم المسلمون الذين آمنوا بهم وأحبوهم وأكرموهم وآمنوا بما أنزل عليهم من الكتب والصحف، واعتبروا ذلك من أصول دينهم؛ فهم ورثتهم وأولى الناس بهم
وأرض الله إنما هي لعباده المؤمنين به، وبهؤلاء الرسل الكرام، قال تعالى
ولقد كتبنا في الزبور من بعد الذكر أن الأرض يرثها عبادي الصالحون إن في هذا لبلاغاً لقوم عابدين وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين - الأنبياء:15ـ17
فليس لأعداء الأنبياء وراثة في الأرض ـ و لا سيما اليهود ـ في هذه الدنيا ولهم في الآخرة عذاب النار المؤبد
وإنه ليتعجب من حال كثير من المسلمين الذين سلموا لليهود بدعاوى وراثة أرض فلسطين والبحث عن هيكل سليمان الذي يكفرونه ويرمونه بالقبائح، وهم ألد أعداء سليمان وغيره من أنبياء بني إسرائيل، قال تعالى: {أفكلما جاءكم رسول بما لا تهوى أنفسكم استكبرتم ففريقاً كذبتم وفريقاً تقتلون}
كيف يسلِّم لهم بعض المسلمين ـ على الأقل بلسان حالهم ـ بهذه الدعاوى الباطلة؟! ويسمونهم مع ذلك بإسرائيل وبدولة إسرائيل
وإن لهم ـ والله ـ ليوماً من المؤمنين حقاً بمحمد صلى الله عليه وسلم وبالرسل ورسالاتهم أولياء الله وأولياء أنبيائه ورسله
فليعد المسلمون أنفسهم عقائدياً ومنهجياً انطلاقاً من كتاب ربهم وسنة نبيهم صلى الله عليه وسلم، وما كان عليه الرسول صلى الله عليه وسلم وأصحابه وما كان عليه اتباعه بإحسان من خيار التابعين وأئمة الهدى والدين؛ فإن هذا هو أعظم وسيلة لنصرهم على أعدائهم ولعزتهم وسعادتهم وكرامتهم في الدنيا والآخرة
ولينفضوا أيديهم من الأهواء والبدع والتعصب للباطل وأهله، ثم ليسعوا جادين في الإعداد المادي من الأسلحة بمختلف أشكالها وما يلزم لذلك من وعي وتدريب عسكري، كما أمر الله بذلك ورسوله صلى الله عليه وسلم، قال تعالى
وأعدوا لهم ما استطعتم من قوة ومن رباط الخيل ترهبون به عدو الله وعدوكم
فالقوة في هذا النص تتناول كل قوة ترهب العدو من مختلف الأسلحة
وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم
ألا إن القوة الرمي ألا إن القوة الرمي ألا إن القوة الرمي
والرمي يتناول كل سلاح يرمى به، كل ذلك يجب تحصيله إمّا بالصناعة وإما بالشراء أو بغيرهما
ولقد عجبت أشد العجب مرة أخرى من إطلاق هذا الاسم النبوي الشريف الكريم على دولة الخبث وأمة الغضب وأمة البهت ، فيقال عنها وفي الإخبار عنها وفي ذمها : إسرائيل ودولة إسرائيل كأن لغة الإسلام العربية الواسعة قد ضاقت بهم فلم يجدوا إلا هذا الاسم
ثم هل فكروا في أنفسهم في هذا الأمر هل هو يرضي الله أو رسوله صلى الله عليه وسلم؟
وهل هو يرضي نبي الله إسرائيل أو هو يسوؤه لو كان حياً؟ 
ألا يعلمون أن الذم والطعن الذي يوجهونه لليهود باسمه ينصرف إليه من حيث لا يشعرون؛ عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم
ألا تعجبون كيف يصرف الله عني شتم قريش ولعنهم يشتمون مذمماً ويلعنون مذمماً وأنا محمد
رواه أحمد والبخاري في صحيحه برقم (3533)، والنسائي
فكيف تصرفون ذمكم ولعنكم وطعنكم لإعداء الله إلى اسم نبي كريم من أنبياء الله ورسله وأصفيائه؟ 
فإن قال قائل: يوجد مثل هذا الاطلاق في التوراة
قلنا: لا يبعد أن يكون هذا من تحريفات أهل الكتاب كما شهد الله عليهم بأنهم يحرفون الكتاب بأيديهم ثم يقولون هذا من عند الله، بل في التوراة المحرفة رمي لأنبياء الله بالكفر، والقبائح فكيف يحتج بما في كتبهم وهذا حالها
نسأل الله أن يوفق المسلمين جميعاً لما يحبه ويرضاه من الأقوال ولأعمال إن ربنا لسميع الدعاء
وكتبه ربيع بن هادي عمير المدخلي

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

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Signes avant le jour du jugement

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Signes avant le jour du jugement

- Les Signes Mineurs

 

1. La prophétie de Muhammad (Prières et bénédictions d'Allah sur lui)

2. La mort du prophète (Prières et bénédictions d'Allah sur lui)

3. La conquête de Beit-ul-Maqdis

4. La peste d'Amwas (en Palestine)

5. L'augmentation de la richesse si bien que l'aumône ne sera plus nécessaire

6. Epreuves et lutte civile :

 

 L'apparition de troubles en Orient
 Le meurtre de 'Uthman (qu'Allah l'agrée)
 La bataille  d'Al-Jamal
 La bataille de Siffin
 L'apparition des Khawarij
 L'événement d'Al-Harah
 L'apparition de la parole que le Qur'an est créé
 Le suivi des voies des nations précédentes

 

7. L'apparition de prétendants à la prophétie

8. La sécurité répandue

9. L'apparition d'un feu dans le Hijaz

10. Combat avec les Turcs

11. Combat avec les non-Arabes

12. Disparition de la fiabilité

13. Disparition de la science et apparition de l'ignorance

14. Augmentation du nombre de ceux qui maintiennent l'ordre et soutiennent des oppresseurs

15. Propagation de la fornication

16. Propagation de l'usure

17. Propagation des instruments de musique et de la pensée qu'ils sont permis

18. Consommation d'alcool et sa permission

19. Ornement des mosquées et en concurrence en cela

20. Construction de grands bâtiments

21. Les filles d'esclave donnent naissance à leur maîtresse

22. Augmentation des meurtres

23. Le temps passe rapidement

24. Arrivée ensemble des marchés

25. Apparition du shirk dans cette Umma

26. Apparition de la méchanceté, rupture des relations et mauvais traitement des voisins

27. Teindre les cheveux gris avec de la teinture noire

28. Augmentation de l'avarice extrême

29. Augmentation du commerce

30. Beaucoup de tremblements de terre

31. Apparition de naufrage sur terre, transformation en animaux et fausses-accusations

32. Mort des pieux

33. Elévation des gens méprisables aux positions d'importance

34. Ne passer le salut qu'à la personne qu'on connaît

35. La science est cherchée chez d'autres que les savants véridiques

36. Apparition de femmes dans des vêtements qui ne les couvrent pas

37. La véracité des rêves des croyants

38. Diffusion et augmentation des écrits

39. Relâchement en ce qui concerne la Sunna

40. Augmentation de la taille des nouvelles lunes

41. Augmentation du mensonge et ne pas se soucier de vérifier ce qui est dit

42. Augmentation du faux témoignage et rejet des vrais témoins

43. Grand nombre de femmes et petit nombre d'hommes

44. La mort soudaine devient commune

45. Haine parmi les cœurs des gens

46. Retour sur la terre des Arabes des pâturages et rivières

47. Augmentation de la pluie mais diminution des productions

48. Découverte d'une montagne d'or dans la rivière de l'Euphrate

49. Les animaux sauvages et les objets inanimés parlent aux gens

50. Souhaiter la mort à cause de la sévérité des épreuves

51. Augmentation du nombre de 'Romains' et leur combat contre les musulmans

52. Prise de Constantinople

53. L'apparition d'Al-Qahtani

54. Combat contre les Juifs

55. L'expulsion de Médine de ses gens mauvais, et sa désolation à la fin des temps

56. L'envoi d'un vent plaisant pour emporter les âmes des croyants

57. L'attaque de la Maison Sacrée et démantèlement de la Ka'ba

 

- Les Signes Principaux

 

1. Le Mahdi

2. Le Faux-Messie [Masih ud-Dajal]

3. La descente de I'ssa (sur lui la paix)

4. Yajuj et Majuj

5. Les trois grands naufrages de la terre

6. L'apparition d'une fumée dans le ciel

7. Lever du soleil à l'ouest

8. La bête de la terre [Dabat ul-Ard]

9. Le feu qui rassemble les gens

Ashratus-Sa'a
Publié par salafs.com

 Yusuf ibn Abdillah ibn Yusuf Al-Wabil - يوسف بن عبدالله بن يوسف الوابل

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Se laisser aller aux plaisirs

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Se laisser aller aux plaisirs

Question :

 
Je suis un jeune musulman pratiquant, mais ces derniers temps, j'ai remarqué que ma foi a baissé et pour preuve, je commets des péchés comme laisser passer ou retarder la prière et ainsi qu'écouter des propos futiles et me laisser aller dans les plaisirs.

J'ai certes essayé de me préserver de cela, mais je n'y parviens pas.

Pouvez-vous m'orienter, votre éminence, vers la voie droite qui me permettra de me préserver de mon âme qui m'incite au mal ?
 
Réponse :

Nous demandons qu'Allah nous guide et vous guide.

La voie qui mène vers cela est :
 
-Premièrement :
 
Fournir tous ses efforts pour la lecture du Coran et sa méditation car Allah dit dans le Coran (traductin rapprochée) :
 
« Ô gens, une exhortation vous est venue de votre Seigneur, une guérison de ce qui est dans les poitrines, un guide et une miséricorde pour les croyants. » [1]

-Deuxièmement :
 
Revoir ce que l'on peut de la vie du Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, et de sa Sunna, car elle est le phare qui nous guide sur la route vers Allah, gloire et pureté à Lui 

-Troisièmement :
 
Fournir tous ses efforts pour fréquenter ceux qui ont la piété et la crainte d'Allah, parmi les savants qui éduquent les gens et les amis qui ont la crainte d'Allah 

-Quatrièmement :
 
S'éloigner le plus possible des mauvaises fréquentations, celles dont le Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, a dit :

« La mauvaise compagnie est comme le forgeron, soit il te brûle, (et dans une version il brûle tes vêtements), soit tu lui trouves une odeur détestable. » [2]

-Cinquièmement :
 
Rechercher au fond de toi-même la raison de ce changement afin que tu reviennes comme tu étais précédemment 

-Sixièmement :
 
Que ne t'atteigne pas l'admiration de tes propres bonnes œuvres, car l'admiration de soi-même peut annuler l'action comme Allah dit (traduction rapprochée) :

« Ils te rappellent leur conversion à l'islam comme si c'était une faveur de leur part. » Dis : « Ne me rappelez pas votre conversion à l'islam comme une faveur. C'est au contraire une faveur dont Allah vous a comblés en vous dirigeant vers la foi, si toutefois vous êtes véridiques. » [3]

Mais regarde toujours tes bonnes actions comme si tu n'en faisais pas assez, de manière à recourir au repentir et à la demande du pardon à Allah, avec la bonne pensée envers Lui.

Car si l'individu se laisse éblouir par ses actes, et pense qu'il possède un droit sur son Seigneur de par ses actes, cela devient une chose dangereuse et qui peut annuler ses actes.

Nous demandons à Allah la grâce et le Salut.

[1] Yûnus, v. 57.
[2] Al-Bukhârî dans le chapitre des ventes (2101) et Muslim dans le chapitre du bon comportement (2628).
[3] Les Appartements, v. 17.
 
Fatwa du cheikh Otheimine rahimaouLLAH
Tome 2 page 964 
copié de al-bayan.fr
 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Lire le Coran ou écouter un récitateur à travers une cassette ?

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Lire le Coran ou écouter un récitateur à travers une cassette ?
Question :


Vaut-il mieux lire le Coran ou écouter un récitateur à travers une cassette ?

 

Réponse :

 

Le mieux c'est que la personne fasse ce par quoi son coeur en tire le plus de profit, et ce qui a le plus d'effet sur lui, que ce soit à travers la lecture du Coran ou à travers le fait de l'écouter.


Car l'effet recherché à travers la lecture, c'est la réflexion et la compréhension du sens, et l'application de ce vers quoi guide le livre d'Allah, comme Allah gloire a lui dit : 
 
كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ
 
"(Voici) un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi, afin qu'ils méditent sur ses versets et que les doués d'intelligence réfléchissent!" (S.38-V.29)
 
Et Allah a dit : 
 
إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ
 
Certes, ce Coran guide vers ce qu'il y a de plus droit,... (S.17-V.9)
 
Et, Il dit gloire à lui : 
 
قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ
...Dis : "Pour ceux qui croient, il est une guidée et une guérison".... (S.41-V.44)
 
Extrait de ddjawabou assahih min ahkami salat lleyl wa ttarawih 
 Publié par 3ilmchar3i.net
أيهما أفضل قراءة القرآن أم استماعه عبر الأشرطة المسجلة
س : أيهما أفضل قراءة القرآن أم الاستماع إلى أحد القراء عبر الأشرطة المسجلة؟
ج : الأفضل أن يعمل بما هو أصلح لقلبه وأكثر تأثيرا فيه من القراءة أو الاستماع لأن المقصود من القراءة هو التدبر والفهم للمعنى والعمل بما يدل عليه كتاب الله عز وجل كما قال الله سبحانه
كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ
وقال عز وجل
إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ الآية
وقال سبحانه
قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ الآية
من ضمن الأسئلة الموجهة لسماحته المنشورة في رسالة : الجواب الصحيح من أحكام صلاة الليل والتراويح
Extrait de ddjawabou assahih min ahkami salat lleyl wa ttarawih 

 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Uriner debout

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Uriner debout

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Question : 

 
Comment la loi religieuse juge-t-elle le fait d'uriner debout ?

Nous avons engagé un débat passionné sur cette question.

Les uns disent que c'est permis alors que les autres soutiennent qu'il est prohibé sur la base du hadith d'Aïcha رضي الله عنها, la mère des croyants, dans lequel elle dit :
 
"Si quelqu'un vous dit que le Prophète صلى الله عليه وسلم a uriné debout, ne le croyez pas."

Veuillez daigner éclaircir ce sujet.

Réponse du
Comité permanent [des savants] de l'Ifta :

Louange à Allâh.
 
Il n'est pas interdit d'uriner debout, mais il est recommandé de le faire assis compte tenu de la parole de 'Aïcha رضي الله عنها :

"Si quelqu'un vous dit que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a uriné debout, ne le croyez pas. Il n'urinait qu'assis."
Rapporté par At-Tirmidhi, chapitre at-Tahara, 12 qui l'a déclaré le plus authentique hadith relatif à ce chapitre, et al-Albani l'a déclaré authentique dans Sahihi Sunani At-Tirmidhi sous le n°11
 
La posture assise est plus à même d'empêcher l'intéressé d'être éclaboussé par l'urine.
 
La permission d'uriner debout, sous réserve qu'on soit à l'abri d'être éclaboussé par l'urine et qu'on ne laisse pas se découvrir les parties honteuses, a été rapportée d'après 'Omar, Ibn 'Omar et Zaïd Ibn Thabit رضي الله عنهم.

Cette permission est fondée sur ce hadith rapporté par Houdhaïfa
رضي الله عنه selon lequel le Prophète صلى الله عليه وسلم a uriné debout sur un dépôt d'ordures.

Il n'y a pas de contradiction entre ce hadith et celui de 'Aïcha, car il est possible que le Prophète
صلى الله عليه وسلم se soit comporté ainsi puisqu'il n'avait pas trouvé un endroit où il pouvait s'asseoir ou qu'il l'a fait pour montrer aux gens que ce n'était pas interdit.

Ceci ne contredit pas le principe indiqué par 'Aïcha
رضي الله عنها, à savoir que le Prophète صلى الله عليه وسلم n'urinait qu'assis, mais indique que son application est recommandée et ne constitue pas une obligation qu'il serait interdit de ne pas observer.

Allâh le sait mieux.
 
Avis de la Commission permanente 5/88
 Publié par 3ilmchar3i.net


ما الرأي الشرعي في التبوُّل (للرجل) واقفا ً؟ لدينا مناظرة ساخِنة في هذا الموضوع . البعض يقول إنه مسموح والآخر يقول إنّه حرام مستدلين بحديث أم المؤمنين عائشة (رضي الله عنها) في قولها: "من قال لكم إنَّ النبي (صلى الله عليه وسلم ) بال واقِفاً لا تُصدقوه". لُطفاً وضِّح هذا الموضوع

الجواب : الحمد لله
لا يَحْرُم تَبَوُّل الإنسان قائِماً ، لكِنْ يُسَنّ له أن يَتَبَوّل قاعداً ، لقول عائشة رضي الله عنها
 مَن حدّثكم أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يَبُول قائما فلا تصَدِّقوه ، ما كان يبول إلا قاعداً
رواه الترمذي ( الطهارة/12) وقال هو أصح شيء في هذا الباب وصححه الألباني في صحيح سنن الترمذي برقم 11
ولأنه استر له وأحفظ له من أن يصيبه شيء من رِشَاشِ بَوْلِه
وقد رُوْيَتْ الرّخصة في البول قائماً بشرط أن يأمن تطاير رشاش البول على بدنه وثوبه ، ويأمن انكشاف عورته ، عن عمر وابن عمر وزيد بن ثابت رضي الله عنهم ، لما رواه البخاري ومسلم عن حذيفة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم ( أنه أَتى سُبَاطَةَ قومٍ فبالَ قائِماً ) ، ولا منافاة بينه وبين حديث عائشة رضي الله عنها ، لاحتمال أن يكون النبي صلى الله عليه وسلم فعل ذلك لكَوْنِه في موضِعٍ لا يتمكَّن فيه من الجلوس ، أو فعَلَه ليُبَيِّن للناس أن البول قائماً ليس بِحَرَام ، وذلك لا ينافي أن الأصل ما ذكَرَتْهُ عائشة رضي الله عنها ، من بَوْلِه صلى الله عليه وسلم قاعداً ، وأنه سُنّة لا واجب يحرم خلافه
 والله أعلم
فتاوى اللجنة الدائمة 5/88

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Question :
 
Y a -t- il un inconvénient à faire des ablutions ou boire ou uriner debout?
 
Réponse du Comité permanent [des savants] de l'Ifta :
 
Louange à Allâh.
 
Le musulman fait ses ablutions comme il peut, en restant assis ou debout.

Il lui est permis aussi de boire debout ou assis, mais il est préférable de le faire assis.

De même, il lui est permis d'uriner debout en cas de nécessité, à condition que ses organes génitaux ne soient pas visibles par les autres et que l'urine ne risque pas de l'éclabousser.

Il est préférable cependant d'uriner assis car c'était la pratique la plus courante du Prophète
صلى الله عليه وسلم.
 
Avis de la Commission Permanente 5/202
 Publié par 3ilmchar3i.net


السؤال : هل هناك بأس من الوضوء قائماً والشرب قائماً والبول قائماً ؟

الجواب : الحمد لله
يتوضأ المسلم حسبما يتيسر له قاعداً أو قائماً وله أن يشرب قائماً وقاعداً والأفضل أن يشرب قاعداً وهكذا له البول قائماً إذا دعت الحاجة إليه ولم ير عورته أحد ولم يخش من عود رشاش البول عليه ، والبول جالساً أفضل ؛ لأنه الغالب من فعل النبي صلى الله عليه وسلم
فتاوى اللجنة الدائمة 5/202

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Question :

 

Est-il permis à la personne d'uriner en position debout, tout en s'assurant que le corps et les vêtements ne sont pas touchés ?

 

Réponse de Cheikh Ibn Bâz :

 

Il n'y a pas de mal à uriner debout, en particulier lorsque cela est nécessaire, si l'endroit est caché où personne ne peut voir la `awra (les parties intimes du corps qui doivent être couvertes en public) de celui qui urine et qu'il n'est pas atteint par les particules d'urine.

 

Il a été authentiquement rapporté selon Hodhayfa رضي الله عنه :  

 

"Le Prophète صلى الله عليه وسلم se rendit auprès d’un tas d’ordures où il urina étant debout"

Rapporté par Al-Boukhârî et Mouslim.

 

Toutefois, il est préférable d'uriner en position assise, car cela est la pratique régulière du Prophète صلى الله عليه وسلم et cela permet de couvrir les parties intimes et de garder ses vêtements loin des particules d'urines.

 

 Publié par alifta.net

 

حكم البول واقفًا

سؤال : هل يجوز أن يبول الإنسان واقفًا، علمًا أنه لا يأتي الجسم والثوب شيء من ذلك؟

الجواب : لا حرج في البول قائمًا، ولا سيما عند الحاجة إليه، إذا كان المكان مستورًا لا يرى فيه أحد عورة البائل، ولا يناله شيء من رشاش البول، لما ثبت عن حذيفة رضي الله عنه

 أن النبي صلى الله عليه وسلم أتى سباطة قوم فبال قائمًا

 متفق على صحته ، ولكن الأفضل البول عن جلوس؛ لأن هذا هو الغالب من فعل النبي صلى الله عليه وسلم، وأستر للعورة، وأبعد عن الإصابة بشيء من رشاش البول

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Les choses perdues

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Les choses perdues

Abu 'Abd Allâh a dit (la kounya du Cheikh) :

 
On dénombre dix choses perdues dont on ne tire aucun avantage :
 
Une science qui n'est pas mise en pratique.
 
Un acte dénué de sincérité, ikhlas, et de conformité (à la sunna).
 
De l'argent dont on ne dépense rien. Celui qui l'amasse ne profite pas de lui dans sa vie terrestre et en même temps, il n'en fait pas l'avance pour l'au-delà.
 
Un coeur vide d'amour de Allâh, de désir (de le voir), d'envie de trouver le réconfort auprès de lui.
 
Un corps qui ne fonctionne pas quand il s'agit d'obéir à Allâh et de Le servir.
 
Un amour qui n'a pas pour restrictions la recherche de la satisfaction du Bien-Aimé et la conformité à Ses ordres.
 
Un esprit qui se promène dans ce qui est utile.
 
Le fait de rendre à quelqu'un un service qui ne te rapproche pas de Allâh et ne contribue en rien dans l'amélioration de ta vie.
 
Ta crainte de celui dont le toupet est saisi par la main de Allâh.
 
Et ton espoir en lui, alors qu'il est prisonnier de la prise, il ne détient pour lui-même ne profit ni avantage, et il n'est maître ni de sa vie, ni de sa mort, ni de sa résurrection.
 
Et les pires des pertes sont :
 
La perte du coeur.
 
La perte du temps.
 
La perte du coeur se produit quand on préfère ce bas-monde à l'au-delà.

La perte du temps est due aux espoirs en un avenir lointain.

Ainsi, tout le mal réside dans les passions et les faux espoirs.
 
Al-fawâ’id » p.205-206
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Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Le tawhid dans l'adoration d'Allâh (vidéo)

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Le tawhid dans l'adoration d'Allâh (vidéo)

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Cheikh Jamal Ibn Farihan Al Harthy -  الشيخ جمال بين فريحان الحارثي

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Un morceau de chair qui, en bon état, permet au corps tout entier de prospérer

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Un morceau de chair qui, en bon état, permet au corps tout entier de prospérer
Concernant la parole du Prophète sallallahou 'alaihi wa sallam : 
 
"En vérité, il y a dans le corps humain un morceau de chair qui, en bon état, permet au corps tout entier de prospérer et qui, en mauvais état, le corrompt en entier, c'est le cœur". 
 
- Certains ont dit que la santé du coeur s'obtient notament au moyen de 5 Choses : 
 
• La lecture méditée du coran 
• Le jeûne 
• La prière la nuit quand tout le monde dort 
• les invocations en toute humilité aux dernières heures de la nuit 
• La fréquentation des pieux. 
 
l'Imam An-nawawi a dit :
 
" La santé du coeur s'obtient en s'immunisant des malides interieures tels que la rancune, la haine, l'envie, l'avarice, la ladrerie, l'orgueil, la raillerien la duplicité, la renommée, la ruse, la convoitise, l'avidité
 
Ibn Rajab a dit :
 
" Le coeur bien portant est celui qui se libère des fléaux et des choses detestables. c'est le coeur dans lequel il n y ' a que l'amour et la crainte d'Allah, ainsi que l'appréhension de ce qui éloigne de lui." 
 
- Cheikh Salih Al Cheikh [Dans son Charh 40 An-nawawi], Cheikh AbdelMouhssine Al 'Abbad [Dans son Charh 40 An-nawawi] mentionnent à la suite de ce Hadith que c'est le coeur qui est le siège de la pensée, de la réflexion et du raisonnement (bien que le cerveau aide le coeur dans cela). 
 
Ibn Hajar [Dans Charh Sahih Boukhari vol 2 commentaire du Hadith n°52] et Cheikh Al Albani [as-sahîha Vol 6 p. 468], Il semble que se soit l'avis de Cheikh Otheimine [Charh Kitab Tawhid Vol 1 ]sont également de cet Avis. 
 
Voici les explications de Cheikh Salih Al Cheikh les voici :
 
 " يعني حصول الإدراكات، وحصول العلوم، والصلاح والفساد والنيات إلى آخره، هذا معلق بالقلب. إذا كان كذلك، فما وظيفة الدماغ أو المخ؟ وظيفته الإمداد، هذا على قول المحققين من أهل العلم، فاختلفوا في العقل؛ هل هو في القلب أم هو في الرأس؟ والصحيح أنه في القلب، والعقل ليس جُرْمًا؛ وإنما المقصود به إدراك المعقولات، والدماغ وما في الرأس هذه وسيلة تُمِدُّ القلب بالإدراكات. القلب هل يدرك من جهة كونه مضغة؟ لا، يدرك من جهة كونه بيت الروح، والله أعلم، وصلى الله وسلم على نبينا محمد
 
L'Imam An-nawawi [Dans son Charh Sahih Muslim Vol 7 commentaire du Hadith n 1599] mentionne :
 
"Ce Hadith sert à affirmer que Al-'Aql (raison...) se trouve dans le coeur et non dans la tête. Mais ceci fait l'objet d'une divergence d'avis bien connue entre les savants musulmans. 
 
L'avis de nos compagnons [les chafi'ites] et celle de la majorité des Mutakalimine est que Al' Aql ce trouve dans le coeur ." 
 
D'autres affirment que ce n'est pas le coeur qui est le siège de la raison mais plutôt le cerveau. Cet avis est celui d'autres savants parmi lesquels Abu Hanifa. " 
 
Je dis : Les preuves sur lesquels ce basent les Chafi'ites sont nombreux parmi lesquels les 2 versets suivant (traductions rapprochées) : 
 
" Que ne voyagent-ils sur la terre afin d'avoir des cœurs pour comprendre, et des oreilles pour entendre? " s Al Haj v 46 
 
" Nous avons destiné beaucoup de djinns et d'hommes pour l'Enfer. Ils ont des cœurs, mais ne comprennent pas. Ils ont des yeux, mais ne voient pas. Ils ont des oreilles, mais n'entendent pas..." s Al A'raf v 179
 
Pour eux ces deux versets démontrent que c'est le coeur qui est le siège de la pensée, de la réflexion, de la compréhension et du raisonnement.

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Le coeur et la prière

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Le coeur et la prière

Ce qui doit être présent dans le cœur pendant chaque pilier et chaque moment des actes de la prière.

 
Il s'agit :
 

● de l'adhân,
● de la purification,
● couvrir sa 'awrah,
● faire face à la qibla,
● se tenir debout,
● l'intention,
● le takbîr,
● demander la protection,
● la basmallâh,
● la récitation de la Fatiha et d'une autre surah,
● le ruku', le sujood
● et le tashahhud.

● Al Adhân

 

Quand tu entend l'appel de l'adhân alors fais en sorte que la terreur de l'appel le Jour du Jugement, soit présente dans ton cœur et prépare-toi extérieurement et intérieurement pour répondre et y courir (l'appel). 


Ceux qui se pressent pour répondre à cet appel sont ceux qui seront appelés avec bienveillance le Jour du Jugement.
 

Rappelle-toi la description qu'Allâh a donnée des hypocrites lorsqu'il a dit (traduction rapprochée) :
 
« Et lorsqu'ils se lèvent pour la Salâ, ils se lèvent avec paresse » [1]
 
La description des Croyants est le contraire de cela. 
 
Ils se tiennent pour la prière tout en se réjouissant, avec ardeur et entrain, ils se tournent vers Allâh.
 
● La purification
 
Quand tu te purifies chez toi, qui est le lieu le plus éloigné (du lieu de prière), ensuite tes habits, qui sont ta plus proche couverture et ta peau, qui est ta couverture la plus inférieure et la plus intime, n'oublie pas de purifier ton cœur avec le repentir, le remords, la ferme résolution de ne pas retourner aux péchés, et d'éviter les injustices (aux autres). 
 
La purification de l'intérieur précède la purification extérieure.
 
● Couvrir sa 'awrah
 
Il s'agit de cacher aux créatures les parties honteuses du corps. 
 
Mais garde en tête les traits et les caractéristiques horribles et les scandales de ton fort intérieur. 
 
Efforce toi d'être modeste et de ressentir de la honte devant Allâh, de Qui aucun secret n'est caché car il est impossible de les dissimuler.
 
● Faire face à la qiblah
 
Il s'agit de détourner ton visage de toute autre direction vers la Maison d'Allâh.
 
Sache qu'il est aussi obligatoire de détourner ton cœur de toute autre chose pour Allâh. 
 
Alors, a lieu une des invocation d'ouverture de la prière : « J'ai tourné mon visage vers Celui qui a crée les cieux et la terre, sincèrement ». 
 
Le but est le détournement du cœur vers Allâh et sa sincérité envers Lui après que le corps ait été mis face à la Maison d'Allâh.
 
● Se tenir debout
 
C'est faire le corps et le cœur se tenir debout, droit devant Allâh. 
 
Garde en tête avec cela la position debout devant Allâh le Jour du Jugement pour se remettre en question et sentir la Puissance d'Allâh.
 
Prépare toi à te tenir devant Lui (en prière) de manière à ce que cela te mène à la sécurité le Jour du Jugement.
 
● Les intentions
 
Remplis ton intention de sincérité envers Allâh, en espérant Sa récompense, en craignant Son châtiment et en appréciant Sa proximité.
 
Entraîne toi et éduque toi à te rappeler cette intention sincère avec chaque parole et chaque acte, et sache que nul ne sera sauvé le Jour du Jugement excepté les sincères. 
 
Chaque acte qui désire la face d'un autre qu'Allâh est falsifié et obscurci.
 
Allâh a dit à ce sujet (traduction rapprochée):
 
« Nous avons considéré l'œuvre qu'ils ont accomplie et Nous l'avons réduite en poussière éparpillée » [2].
 
● Le takbir
 
Quand tu prononces le takbir avec ta langue, il est souhaitable que ton cœur ne le sente pas comme un mensonge. 
 
S'il y a quelque chose dans ton cœur qui est plus grand qu'Allâh le Sublime ou si ta hawaa (passion, désir) est plus grande à tes yeux qu'Allâh et que tu lui voues une meilleure obéissance qu'à Allâh l'Exalté alors tu l'auras considérée pour un dieu et ta volonté aura déclaré sa grandeur. 
 
Donc ta parole « Allâhu akbar » n'aura été qu'une simple expression de ta langue et la cœur se sera empêché d'affirmer (ce qu'a dit) la langue.

Si cela n'avait été dans le but du repentir, de la demande de pardon et des bonnes pensées au sujet de la générosité et de la miséricorde d'Allâh, cela aurait été l'un des plus grands dangers.
 
● Rechercher la protection
 
Sache que cela signifie rechercher un abri auprès d'Allâh contre Shaytân le Maudit et le Banni, celui qui te guette, qui est jaloux de la conversation privée entre toi et ton Seigneur et [qui est jaloux] de ton rukou' et du sujoud pour Lui, sachant qu'il n'a pas voulu Lui offrir une seule prosternation.

Il a fait son affaire de t'empêcher et de t'interrompre de discuter en privé avec ton Seigneur, et cela à l'aide de ses chuchotements concernant les problèmes et les affaires de ce monde avec ses engagements et ses occupations, jusqu'à ce qu'il te retienne de l'honneur d'un entretien secret avec Allâh, de la bonté et de la récompense de cet entretien.

Il essaye aussi de te détourner de ton Maître, dont l'amour et les conversation privées rendent le cœur heureux, et [il essaye de t'empêcher] d'acquérir la noblesse dans cette vie et l'au-delà par Son rappel et Sa belle adoration.
 
● La basmallâh
 
Lorsque tu la prononces, il faut que tu aies l'intention de recevoir des bénédictions par le nom d'Allâh que rien dans les cieux et sur terre ne peut atteindre et Il est l'Entendant et l'Omniscient.
 
Quand tu dis « ar-Rahmaan ir-Rahim », rappelle toi dans ton cœur Ses nombreuses gentillesses de telle sorte que Sa Miséricorde devienne claire à tes yeux et que l'espoir s'élève dans ton cœur.
 
● Récitation de la fatiha
 
Rappelle toi de la parole du Messager صلى الله عليه وسلم, qu'il a rapportée de Son Seigneur :« J'ai séparé la 'prière' entre Moi et Mon serviteur en deux moitiés, et Mon serviteur recevra ce qu'il a demandé. Lorsque le serviteur dit (traductions rapprochées):
 
« ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَـٰلَمِينَ 
 
Louange à Allâh, Seigneur des Mondes. »
 
Allâh (subhanahu wa ta'ala) dit : « Mon serviteur M'a loué. » 
 
Et quand il dit :
 
«  ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ 
 
Le Miséricordieux, Le Très Miséricordieux »
 
Allâh (subhanahu wa ta'ala) dit : « Mon serviteur M'a exalté »
 
et lorsqu'il dit :
 
« مَـٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ
 
Maître du Jour Dernier »
 
Allâh (subhanahu wa ta'ala) dit : « Mon serviteur M'a glorifié » - et en une occasion Il dit : « Mon serviteur s'est soumis à Ma puissance ». 
 
Et Lorsqu'il dit :
 
« إِيَّاكَ نَعۡبُدُ وَإِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ 
 
C'est Toi (seul) que nous adorons et c'est Toi (seul) dont nous implorons le secours. »
 
Il dit : « Ceci est entre Moi et Mon serviteur, et Mon serviteur aura ce qu'il a demandé ».
 
Et lorsqu'il dit :
 
«  ٱهۡدِنَا ٱلصِّرَٲطَ ٱلۡمُسۡتَقِيمَ 
صِرَٲطَ ٱلَّذِينَ أَنۡعَمۡتَ عَلَيۡهِمۡ غَيۡرِ ٱلۡمَغۡضُوبِ عَلَيۡهِمۡ وَلَا ٱلضَّآلِّينَ 
 
Guide-nous dans le droit chemin, le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés. »
 
Il dit : « Ceci est pour Mon serviteur, et Mon serviteur aura ce qu'il a demandé. » »
 
An Nawawi (rahimahullah) a dit : Les savants ont dit : Le sens du mot « prière » (dans ce hadith) est la Fatihah... (Sa parole) « Je l'ai séparée » est exprimée par les termes de son sens car la première moitié (de cette prière) contient la louange d'Allâh, Sa glorification, Sa louange et la soumission (de ses affaires) à Lui, et la seconde moitié contient une demande, une invocation et un besoin.

Al-Ghazali (rahimahullah) a dit : Quant à l'autre surah qui est récitée : Tu dois la réciter avec réflexion et méditation, t'arrêtant à chaque verset jusqu'à ce que tu en comprennes le sens. Allâh a dit (traduction rapprochée) :
 
« Ne méditent-ils pas sur le Coran ? Ou y a-t-il des cadenas sur leurs cœurs ? » [3]
 
Par conséquent, ne soit pas insouciant par rapport à Ses ordres, Ses interdits, Ses promesses, Ses menaces, Ses réprimandes, par rapport aux histoires de Ses messagers et à l'évocation de Ses faveurs et de Ses générosités (envers Sa création).

Chaque élément a un droit sur toi. L'espoir est le droit de la promesse, la crainte est le droit de la menace, avoir une ferme résolution de Lui obéir est le droit de Ses ordres et de Ses interdits, prendre une leçon et avertir est le droit de Ses réprimandes, la reconnaissance est le droit de Ses faveurs et la considération est le droit des histoires qu'Il a racontées.

Al-Qâsimee (rahimahullah) a dit : Ces sens sont liés aux niveaux de compréhension et les niveaux de compréhension sont liés à la quantité de science et à la clarté du cœur. Les niveaux et les degrés de cela (parmi les gens) ne peuvent être compréhensibles.

La prière est la clé des cœurs.

Sans elle, les secrets des mots (qui sont récités) sont découverts.

Ceci est le droit de la récitation et c'est aussi le droit des rappels et des glorifications.

Alors l'adorateur doit observer et maintenir de la crainte et de la peur envers Allâh pendant cette récitation en récitant avec tartîl (des tons rythmiques lents) car cela facilite la réflexion.
 
● Le Ruku' et le Sujud
 
Ibn Qudâmah (rahimahullah) a dit : Essaye de ressentir de la modestie dans ton ruku' et de l'humilité dans ton sujud car dans une telle position tu as placé ton âme à la place qui lui est due.

En sujud tu as retourné les membres à leur place d'origine, sur la poussière à partir de laquelle ils ont été crées.

Comprend aussi le sens des rappels avec inclination et ferveur. 

Al-Qasimi (rahimahullah) a dit : Il est souhaitable que tu répètes la prononciation de la Grandeur d'Allâh le Sublime pendant ces positions, que tu t'efforces à adoucir ton cœur, à renouveler ton khushu' et que tu ressentes et réalises le pouvoir de ton Maître et Sa transcendance, et [que tu ressentes] ta propre humilité et insignifiance.

Demande à Allâh de l'aide pour établir tout cela dans ton cœur et sur ta langue. Glorifie Allâh (au-dessus de tout défaut) puis atteste de Sa Grandeur et Il est plus puissant que chaque chose.

Répète cela pour que cela se confirme et s'établisse (dans ton cœur).

En disant : « Sami'Allâhu liman hamida/Allâh entend celui qui Le loue », ce qui signifie qu'Il répondra à celui qui est reconnaissant envers Lui, tu relèves ta tête du ruku' avec un espoir sûr.

Ensuite fais suivre cela d'une autre louange en disant : « Rabbana wa lakal hamd / Ô Seigneur, à Toi appartient la louange ».

Ensuite prosterne toi, et c'est la plus grande forme de soumission (à Allâh).

Place et fixe le plus noble de tes membres, le visage, sur la plus basse des choses : la poussière.

Avec cela, renouvelle dans ton cœur la grandeur d'Allâh et dis : « Subhaana rabbi-l-a'la/Glorifié soit mon Seigneur Le plus Grand » puis relève ta tête tout en déclarant Sa grandeur et en Lui demandant de l'aide en disant : « Rabbi ghfirli wa rhamni / Ô Seigneur pardonne moi et fais moi miséricorde. »

Confirme ta modestie et ton humilité en répétant cela plusieurs fois et retourne en sujud une seconde fois.
 
● Le tashahhud
 
Al Ghazali a dit : Lorsque tu t'assois, assis toi convenablement et déclare que tout ce que tu exprimes fait partie des salawaat et des tayyibaat, qui font partie des caractéristiques pures d'Allâh. De la même manière, la domination appartient à Allâh, et c'est le sens des tahiyyaat.

Rappelle dans ton cœur le Prophète صلى الله عليه وسلم et sa noble personnalité quand tu dis : « Que la paix soit sur le Prophète ainsi que la Miséricorde d'Allâh et Ses bénédictions ».

Donne le salaam à toi-même et à tous les serviteurs sincères d'Allâh.

Ensuite atteste de l'unicité de l'Exalté et que Muhammad est Son Messager صلى الله عليه وسلم, et par ce moyen, renouveler le pacte avec Allâh le Sublime avec ces deux paroles d'attestation.

Envois les prières sur le messager صلى الله عليه وسلم, comme celles sur Ibrahim et recherche la protection d'Allâh contre quatre choses : le châtiment du feu, le châtiment de la tombe, les épreuves de la vie et de la mort, et l'épreuve du Dajjal, le Masîh. 

Ensuite, avec les salutations finales, souhaite la paix et la sécurité pour les anges et ceux à côté de toi.

Sois reconnaissant envers Allâh pour t'avoir donne le succès et la capacité d'accomplir cette acte d'obéissance. 

Remplis ton cœur de crainte et d'humilité car il se peut que tu ais été négligent dans ta prière et crains qu'elle soit ne pas acceptée, que tu ne sois pas plaisant pour un péché que tu as commis et dont le résultat serait que ta prière te soit renvoyée a la figure.

Et avec tout cela, espère qu'Allâh accepte ta prière par Sa Générosité et Sa Bonté. Voici donc l'explication de la prière des khâshi'in, ceux qui sont humbles et soumis dans leurs prières, ceux qui sauvegardent leurs prières, qui sont constant en les accomplissant, ceux qui conversent avec Allâh au point qu'ils sont capables de s'asservir pour Lui.

Que l'adorateur se tourne vers sa prière, qu'il se réjouisse au point que cela devienne facile pour lui et qu'il se sente chagriné d'avoir négligé sa prière, et qu'il s'efforce à trouver un remède à cela.
Quant à la prière de l'inattentif et de l'étourdi, cela est très risqué, à moins qu'Allâh le couvre de Sa Miséricorde et la Miséricorde d'Allâh est vaste et Sa Générosité est abondante.

Nous demandons à Allâh qu'Il nous couvre de Sa Miséricorde et qu'Il répande sur nous Son pardon car il n'y a pour nous d'autre moyen que d'admettre notre incapacité à exécuter Son obéissance.
 

[1] Sourate An-Nissaa, verset 142

[2] Sourate Al-Furqân, verset 23

[3] Sourate Muhammad, verset 24

 

Ta'dhîm Qadr is-Salât

Traduit à partir de Spubs.com

 Publié par sounna.com

Imam Muhammad ibn Nasr al-Marwazi - الإمام محمد بن نصر المروزي

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Fêter les anniversaires

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Fêter les anniversaires
Cheikh a été questionné :
 
Quel est le jugement au sujet des anniversaires ?
 
Réponse :
 
D'après ce qui ressort de la question, c'est que ce qui est voulu (par) «'îdu-lmîlâd» c'est (l'anniversaire de) l'homme.
 
Chaque fois q'une année s'écoule (à compter du jour de) sa naissance, (les gens lui) innovent une fête au cours de laquelle se rassemblent les membres de la famille autour d'un grand ou petit festin.
 
Et mon avis en cela, c'est (son) interdiction car, en Islâm, il n'y a pas de fête ('îd) pour une quelconque occasion hormis :
 
-la fête du sacrifice عيد الأضحى,
-celle de la rupture du jeûne de Ramadân عيد الفطر,
-et l'évènement hebdomadaire qui est le jour du vendredi يوم الجمعة.
 
Et dans les «Sunan» de Nisâ î, d'après Anas Ibn Mâlik رضي الله عنه, les gens de l'époque de l'ignorance avaient deux jours dans l'année durant lesquels ils se divertissaient et lorsque arriva le Prophète صلى الله عليه وسلم à Médine il dit :
 
«Vous aviez deux jours durant lesquels vous vous divertissiez mais (désormais,) Allâh vous les a changé en mieux que cela : La fête de la rupture et celle du sacrifice.»
 
Et (fêter les anniversaires,) risque d'ouvrir une porte à l'innovation (bid'ah) comme ce qui pourrait être dit :

«Si fêter l'anniversaire du nouveau-né est permis alors sa permission pour le Messager d'Allâh
صلى الله عليه وسلم est prioritaire.»
 
Et toute chose dont on ouvre la porte et qui mène à une interdiction est (elle-même) interdite.
 
Et c'est Allâh qui accorde la Succès.
 
Madjmû' fatâwâ wa rasâ il fadîlat 355
 Publié par 3ilmchar3i.net
 

 

حكم أعياد الميلاد

‏ سئل فضيلة الشيخ ‏:‏ عن حكم أعياد الميلاد‏ ؟‏

فأجاب بقوله ‏:‏ يظهر من السؤال أن المراد بعيد الميلاد عيد ميلاد الإنسان ، كلما دارت السنة من ميلاده أحدثوا له عيداً تجتمع فيه أفراد العائلة على مأدبة كبيرة أو صغيرة‏
وقولي في ذلك أنه ممنوع لأنه ليس في الإسلام عيد لأي مناسبة سوى عيد الأضحى ، وعيد الفطر من رمضان ، وعيد الأسبوع وهو يوم الجمعة وفي سنن النسائي عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال ‏:‏كان لأهل الجاهلية، يومان في كل سنة يلعبون فيهما فلما قدم النبي ، صلى الله عليه وسلم، المدينة قال ‏

كان لكم يومان تلعبون فيهما وقد بدلكم الله بهما خيراً منهما يوم الفطر ويوم الأضحى‏

‏ولأن هذا يفتح باباً إلى البدع مثل أن يقول ‏:‏ قائل ‏:‏ إذا جاز العيد لمولد المولود فجوازه لرسول الله ، صلى الله عليه وسلم ، أولى وكل ما فتح باباً للمنوع كان ممنوعاً ‏

والله الموفق

 مجموع فتاوى ورسائل فضيلة

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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Prendre la science auprès des grands savants... (audio)

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Prendre la science auprès des grands savants... (audio)

Question :

 
Votre Eminence [Sheikh], qu'Allah prolonge votre bienfaisance, une personne demande :
 
Chez certains frères, si on s'adresse à l'un d'entre eux en disant : 

« En période de sédition (fitan), on ne doit prendre sa science qu'auprès de grands Savants dont les cheveux sont devenus blancs en raison de leurs efforts dans la recherche de la science »
 
il conteste ceci en disant :
 
« il se peut que la personne, même plus jeune en âge, fasse partie des grands savants à l'image de Sheikh Al Islâm Ibn Taymiyya ».

Votre éminence, quel est votre opinion à ce sujet ?
 
Réponse :
 
En effet, on ne doit prendre sa science qu'auprès des savants, en tout temps et en toute circonstance.

Que cela soit en période de sédition ou non.
On ne doit prendre sa science qu'auprès des gens de science [Ahl Al 'Ilm], sachant que le savant d'un âge plus avancé est préférable à celui qui est plus jeune d'âge car il a acquit la science et parachevé sa raison [athbatou].

En effet, le savant d'un âge plus avancé a acquit la science, parachevé sa raison [athbatou].
 
Cependant, il y a parmi ceux qui sont plus jeunes, certains qui ont plus de mérite que ceux qui sont plus âgés qu'eux, à l'image de Sheikh Al Islâm Ibn Taymiyya à son époque.
 
Il n'y a aucun mal à cela, le plus important est que la science utile s'accomplisse en la personne et si les deux sont égaux (en connaissances), alors il est préférable dans ce cas de prendre sa science auprès du savant le plus âgé.

Mais si en revanche, il arrive qu'un savant se distingue par rapport à un autre, alors on doit prendre sa science auprès de celui qui est plus érudit, même s'il est plus jeune.
 
Source : www.alfawzan.ws
Fatawas n° 3928
Traduction rapprochée : Abu Hamza Al Djazairy 

 Publié par 3ilmchar3i.net

 
أخذ العلم عن كبار العلماء

أحسن الله إليكم صاحب الفضيلة ، وهذا سائل يقول : إن بعض الإخوة إذا قلنا له : إن العلم في زمن الفتن يؤخذ من كبار العلماء ممن شابت رؤوسهم في العلم ، يحتج ويقول : إن الشخص قد يعد من كبار العلماء وهو صغير السن ، ويمثلون بشيخ الإسلام ابن تيمية ، فما رأي فضيلتكم؟

رقم الفتوى: 3928
 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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