La tazkiya est-elle une condition pour pouvoir donner des cours ? (audio)

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La tazkiya est-elle une condition pour pouvoir donner des cours ? (audio)

 
Question :
 

Nous vivons dans un pays de mécréance.

Chez nous, des frères donnent des cours sans pour autant avoir étudié auprès des savants mais plutôt à travers les cassettes et les livres.

La tezkiya est-elle une condition pour que leur science soit correcte ou ils n'en n'ont pas besoin sachant que ces frères sont salafis et toutes les Louanges reviennent à Allah ?

 

Réponse :


On prend la science de celui qui la possède quelque soit le moyen par lequel il l'a eu.

Ces moyens sont des miséricordes pour des gens qui ne peuvent se rendre auprès des savants comme ceux vivant en terre de mécréance.

S'ils lisent des livres des savants et écoutent leurs cassettes et leurs publications, ils en tireront profit et s'ils y trouvent quelques problèmes ils contactent les gens de science afin qu'ils les éclaircissent dans ce sur quoi ils ont des problèmes. 

Ainsi la science s'acquiert auprès de ces frères tant qu'ils maitrisent la science qui leur est parvenue à travers ces cassettes ou ses livres et nul grief envers eux.


traduit par sounnah-publication.com
 
Cheikh Zayd Ibn Mohammed Al Madkhali - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي

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Hadith expliquant la raison des cris du bébé à la naissance

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Hadith expliquant la raison des cris du bébé à la naissance

D'après 'Abû Hurayra رضي الله عنه, le Prophète ‏صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"Aucun enfant n'a été mis au monde sans avoir été, au moment de sa naissance, touché par le diable.

(c’est pourquoi) Il commence par crier à cause de cet attouchement dont il est l'objet de la part du diable.

Mais, il n'y a eu d'exception que pour Mariyam et son fils". 

 

Puis Abû Hurayra رضي الله عنه a dit :

 

«Lisez si vous le voulez (traduction rapprochée) :

"Et je la place, ainsi que sa descendance, sous Ta protection contre le Diable, le banni" (Sourate Al I’mran Verset 36)

 

Rapporté par Muslim n° 2366 et Ahmed dans son Musnad n° 7182

حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، حَدَّثَنَا عَبْدُ الأَعْلَى، عَنْ مَعْمَرٍ، عَنِ الزُّهْرِيِّ، عَنْ سَعِيدٍ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏

 مَا مِنْ مَوْلُودٍ يُولَدُ إِلاَّ نَخَسَهُ الشَّيْطَانُ فَيَسْتَهِلُّ صَارِخًا مِنْ نَخْسَةِ الشَّيْطَانِ إِلاَّ ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ ‏

 ثُمَّ قَالَ أَبُو هُرَيْرَة

اقْرَءُوا إِنْ شِئْتُمْ

{‏وَإِنِّي أُعِيذُهَا بِكَ وَذُرِّيَّتَهَا مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ‏}‏

صحيح مسلم 2366 - مسند أحمد 7182

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Les enseignements tirés par l'imam ash-Shâfi'i du hadith «de l'oiseau»

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Les enseignements tirés par l'imam ash-Shâfi'i du hadith «de l'oiseau»
L'Imam Shafi'i passa la nuit chez L'Imam Ahmad...
 
L'Imam Ahmad aimait et respectait beaucoup son professeur Ashafi'i, d’ailleurs il vantait et mentionnait énormément les mérites d’Ashafi'i à sa famille. 

 

Et à ce propos on rapporte qu’un jour Ashafi’i passa la nuit chez l'Imam Ahmad, à l'heure du dîner on servit à l’Imam Shafi'i un grand plat (suffisant pour nourrir environs 5 Personnes) qu’il termina seul et le rendit entièrement vide, ceci provoqua la stupéfaction de la Famille de l'Imam Ahmad car la sunna est de ne pas beaucoup manger. 


En effet le prophète sallallahou 'alaihi wa sallam a dit :
 

«Le fils d'Adam n'a rempli de récipient pire que son ventre. Il suffisait pourtant au fils d'Adam quelques bouchées pour subvenir à ses besoins. Et même s'il lui en fallait absolument davantage, qu'il réserve donc le tiers de son estomac à son manger, l'autre tiers à son boire et le dernier tiers à sa respiration » 
 
Puis l'Imam Ahmad alla se coucher, du fait qu’Ashafi’i ne demanda pas d’eau pour les ablutions, la famille de l’Imam Ahmad s’étonna et pensa qu'en plus d’avoir beaucoup mangé ashafi'i avait aussi dormi toute la nuit sans faire Qiyam Al-Layl. 
 
Puis l’heure du Fajr arriva et Ashafi’i se rendit à la mosquée sans faire ses ablutions. 
 
Etonné par tous ces faits, les gens de la maison demandèrent à l’Imam Ahmad comment peux-tu faire l’éloge d’Ashafi’i ? 
 
Alors, que cet homme a mangé toute la nourriture, qu’il a dormi toute la nuit (sans se lever pour faire Qiyam Al-layl), qu’il s’est réveillé et n’a pas fait d’ablutions avant d’accomplir la prière du matin ? 
 
L’Imam Ahmad alla donc voir Ashafi’i afin de l’interroger sur tout ceci. 

Ashafi’i répondit : concernant la nourriture, c’est parce que je n’ai jamais goûté une nourriture plus bonne que celle de la Famille de l’Imam Ahmad, j’ai donc voulu remplir mon ventre avec. 

Concernant le fait que je n’ai pas prié durant la nuit, c’est parce que j’ai passé la nuit à méditer sur la parole du prophète : « O Aba ‘Oumayr qu’a fais ton oiseau ? (1) » J’en ai tiré 100 (ou 1000 enseignements) et la recherche de la science est préférable au fait de prier la nuit. 

Quant au fait que je n’ai pas fait d'ablutions avant d’aller à la prière du matin, c’est simplement parce que j’avais encore mes ablutions de la veille. 

L’Imam Ahmad mentionna donc à sa famille les explications d’Ashafi’i. 

Cette anecdote est rapporté par Sheikh Al Othaimine dans Sharh Kitab Hilayat Talib l-Ilm p 149 

(1) Il s'agit du hadith suivant rapporté par Anas radiallahou 'anhou :

J'avais un petit-frère ayant comme qouniya Abu Oumayr. 
Il possédait un petit oiseau avec lequel il jouait. 
Puis cet oiseau mourut, lorsque le messager d'Allah se présenta chez nous et qu'il constata la tristesse de l'enfant.
Il demanda qu'a-t'il ? 
On lui a dit il est triste car son oiseau est mort. 
Le messager lui a donc dit : " O Abou Oumayr qu'a fait ton oiseau? ". 
[Authentifié par Cheikh Al Abani Sunane Abu Dawud N° 4969]
Les enseignements tirés de ce hadith
 
Anas radiallahou 'anhou rapporte : 

" J'avais un petit-frère ayant comme qouniya Abu Oumayr. 
Il possédait un petit oiseau avec lequel il jouait. 
Puis cet oiseau mourut, lorsque le messager d'Allah se presenta chez nous et qu'il constata la tristesse de l'enfant. Il demanda qu'a t'il ? 
on lui a dit il est triste car son oiesau est mort. 
Le messager lui a donc dit : " O Abou Oumayr qu'a fait ton oiseau? ". 
[Authentifié par Cheikh Al Abani Sunane Abu Dawud N° 4969] 
Ce hadith peut paraitre anodin, cependant les savants ont déduit de ce Hadith de très nombreuses enseignements, parmi lesquels : 
 
-La permission de porter une Qouniya même lorsqu'on ne possède pas d'enfant, en effet Abou Oumayr était tout petit il n'avait donc pas d'enfant. Ce Hadith constitue donc une réponse à ceux qui l'interdisent. 

-La permission de donner une qouniya même à un petit enfant 

-La permission de posseder un oiseau à condition de s'en occuper et de ne pas lui faire de mal. 

-L'excellent comportement du Messager d'Allah. 

-La permission de laisser l'enfant jouer avec l'oiseau (s'il ne risque pas de lui faire du mal) 
 
Charh Sounnane Abu Dawud de Cheikh AbdelMouhssine Al 'Abbad et Charh Sahih Al Boukhari de Cheikh Ar-rajahi

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La présence de la télévision dans la maison du musulman

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La présence de la télévision dans la maison du musulman

Question :

 

Quel est le regard de la religion sur la présence de la télévision dans la maison du musulman, sachant que l’on peut y voir des hommes et des femmes ne cachant pas les parties du corps à cacher ?

 

Réponse :

 

Je pense que se passer de la télévision est sans doute meilleur et salutaire.

 

Par contre, regarder la télévision se divise en trois parties :

 

 Regarder les informations, les causeries religieuses, les documentaires scientifiques.

Cela est permis.

 

 Regarder des feuilletons qui mettent en scène la séduction, les actes criminels qui incitent les gens au crime, l’inimité, le vol, la spoliation, le meurtre et ce qui s'ensuit.

Cela est interdit.

 

 Regarder un programme, qui n’est peut-être pas interdit en soi, peut être permis, mais constitue une perte de temps.

 

Or, il n’est pas permis à une personne de perdre son temps, surtout si cela le conduit à perdre son argent.

 

En effet, la télévision me paraît être une perte d’argent en ce qui concerne l’électricité, une perte de temps, et elle va progressivement entraîner l’homme à regarder ce qui lui est interdit de regarder.

 

Majmuc Durûs wa Fatâwâ al-Haram al-Makkî, tome 3, page 377

Publié par fatawaislam.com

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Prendre une photo puis l'effacer (audio)

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Prendre une photo puis l'effacer (audio)

 

Question :

 

M’est-il permis de me photographier, une photo, et de l’envoyer à ma mère car elle ne m’a pas vu depuis deux ans, ensuite la photo sera effacée ? 

 

Réponse :

 

La photographie est illicite, ceci est la parole résumée à son sujet.

 

Photographier des êtres dotés d’âme est illicite, peu importe le motif et le mobile.

 

Na3am.

 

Traduit par la chaîne Telegram غيث القلوب - @ghaithqolob

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السؤال : بارك اللهُ فيكم شيخنا السؤال الثاني، يقول: هل يجوزُ لي أن أُصوّر نفسي صورة وأُرسلها لأُمي لأنها لم ترني مُنذُ سنتين ثُمَّ تُحذف الصورة؟

الجواب : التصويرُ مُحرّم هذا هو خُلاصة القولِ فيهِ، تصويرُ ذواتِ الأرواح مُحرّم مهما كانَ الدافِعُ إليهِ والباعِثُ عليه. نعم

Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - الشيخ عبيد بن عبد الله الجابري

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La consommation du vinaigre est-elle licite ?

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La consommation du vinaigre est-elle licite ?

L’Imâm Muslim rapporte dans son Sahîh que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : 

 
«Quel bon aliment que le vinaigre». 
 
L’Imâm an-Nawawî (rahimahullâh) dit dans son commentaire - que ce hadîth indique le bienfait du vinaigre, et que l’appellation «al-Oudoum» dans le hadîth, indique l’importance de ce grand bienfait.
 
Charh an-Nawawî ’ala Sahîh Muslim, 7/240
Il y a unanimité des jurisconsultes sur le fait que le vinaigre qui s’est modifié naturellement, c’est-à-dire sans intervention humaine, est licite. 
 
Qu’il ait été exposé au soleil directement ou sous son ombre, sans l’intention de le transformer pour le consommer - ceci est licite chez les Hanafites, les Chafiites et les Dhâhirites et toléré chez les Hanbalites. 

 

Selon les Malékites, l’avis est basé sur trois positions : la première qui le prohibe et l’interdit sur la base d’un hadîth rapporté par Mâlik, Ahmad, Muslim et an-Nassâ-î, la seconde le permet mais avec blâme, et la troisième mentionne la permission du vinaigre fait par autrui, mais sans intention de consommation du vin, car il n’est pas permis de transformer du vin au profit du vin.
 
Les Chafiites et les Hanbalites ne permettent pas la transformation du vin afin d’en faire un remède.
 
Al-Fiqh al-islâmî wa Adillatuh, 4/2629-2631 et Kitâb «Souboul as-Sallâm» de l’Imâm as-San’ânî, 1/153
Abû Hanîfa ainsi que ses compagnons disent qu’il n’y a pas de mal à transformer le vin.
 
Al-Thawrî sur la question du vin, ne permet pas sa transformation pour la consommation.
 
Kitâb «Moukhtasar Ikhtilâf al-‘Oulémâ» de l’Imâm Abû Bakr ar-Râzî, 4/359-362 Kitâb «Moukhtasar Ikhtilâf al-‘Oulémâ» de l’Imâm Abû Bakr ar-Râzî, 4/359-362

Les savants de Lajnah ad-Dâ-ima disent que tout ce qui n’est plus appelé vin après sa transformation, n’est plus interdit à la consommation et que les jurisconsultes sont unanimes sur le fait que ce qui est interdit est ce qui est encore nommé vin.

 

Fiqh an-Nawâzil, 4/270

 

Les savants de Lajnah disent encore que l’absorption d’une grande quantité en est interdite, car il est assimilable au vin. 
 
Mais si l’absorption de la grande quantité n’entraîne pas l’ivresse, rien n’en empêche l’achat, la vente et la consommation.
 
Fatâwa Al-Lajnah ad-Dâ-ima lil-Bouhouth al-‘Ilmiyyah wal-Iftâ, 13/52-53
L’Imâm ach-Chanqîtî (rahimahullâh) dit dans son commentaire du Qor’ân, que Abû Dardâ (radhiallâhu ‘anhu) voyait la permission dans la transformation du vin, mais que beaucoup de savants interdisent sa transformation. 
 
Lorsque celui-ci se transforme de par lui-même, sans intervention humaine, il y a consensus sur sa permission à la consommation. 
 
Ach-Chanqîtî cite Ibn Hajar qui rapporte dans « al-Fath » que Abû Dardâ (radhiallâhu ‘anhu) ainsi qu’un groupe parmi eux, consommaient de la sauce de vinaigre fabriqué sur la base du vin. 
 
Et al-Bukhârî a mentionné ce hadîth au chapitre de la purification des aliments de mer.
 
Kitâb « Oudhwâ ul-Bayân fî idhâh il-Qor’ân bil-Qor’ân » de l’Imâm ach-Chanqîtî
Publié par manhajulhaqq.com

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L'alcool dans les desserts (audio)

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L'alcool dans les desserts (audio)

Question :

 
Une question concernant la nourriture, il y a un type de chocolat ou plutôt la plus grande partie des types de chocolat, contiennent une quantité d’alcool lors de la fabrication, mais il est dit que cela s’évapore lors de la fabrication, cela prend-il le jugement du fromage dans ce cas ?
 
Réponse :

Cette question demande des explications dont j’ignore si vous avez connaissance ou non.

Cette quantité est-elle petite ou grande ?

Est-il vrai qu’elle s’évapore que la quantité soit petite ou grande ?
 
Cela est-il vrai ?
 
Question :

Un frère chimiste a fait des recherches sur cela et c’est ce qu’il dit.

La quantité ajoutée s’évapore totalement lors de la fabrication.
 
Réponse :

A partir de là, ou comme nous avons dit à ton compagnon, selon ta parole (et ta responsabilité), nous répondons à ce type de question en parlant de ce qui se rapporte aux médicaments.

Nous savons tous qu’il est écrit sur une grande partie des médicaments : taux d’alcool 10%, 15%, moins ou plus, et plus encore l’eau de cologne.

En ce qui concerne ces médicaments et les chocolats sur lesquels tu interroges : s’il est vrai que cela se passe comme tu l’as décrit (évaporation), il est permis de les consommer de les vendre et de les acheter aux mécréants, mais il est interdit de les fabriquer dans les pays musulmans.

Pourquoi cette différence ?

Il est clair que les médicaments sont plus importants que le chocolat, car le chocolat fait partie des choses superflues alors que les médicaments fait partie des choses nécessaires.

Malgré tout, il n’est pas permis de fabriquer dans un pays musulman un médicament dans lequel il y a de l’alcool.

Pourquoi ?

Car cela implique de ceux qui le fabriquent de faire de l’alcool, de presser du raisin pour en faire de l’alcool, et cela est totalement interdit dans les pays musulmans, d’après ce que nous savons de la parole du prophète صلى الله عليه وسلم :

"Allâh a maudit dix personnes dans le vin : celui qui le boit, celui qui le sert, celui qui le vend, celui qui l’achète, celui qui le presse, celui qui le transporte, celui à qui on l’apporte…"
jusqu’aux dix types cités dans le hadith.

Donc faire un médicament qui contient de l’alcool nécessite de presser le raisin pour en faire de l’alcool et celui qui le fait est maudit, donc cela n’est pas permis.

Mais si cela nous parvient des pays de mécréance qu’Allâh a décrits en disant qu’ils n’interdisaient rien et ne rendaient rien licites, (cela est permis).

Donc ce médicament, s’il n’enivre pas en grande quantité, il est permis de le boire car c’est un liquide.

Ainsi nous revenons au chocolat et nous disons que si la parole de celui qui t’a informé est authentique et que effectivement l’alcool s’évapore lors de la fabrication, cela n’enivre pas et il est permis d’en consommer.

Mais je répète et j’insiste, il n’est pas permis de les fabriquer dans les pays musulmans.

La réponse est claire ?

 

Silsila al-huda wa nûr, cassette 491 
Publié par salafs.com

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albanyالشيخ محمد ناصر الدين الألباني

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Comment préserver sa salafiya ?

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Comment préserver sa salafiya ?
On interroga cheikh Salih Al Fawzân :
 
Quelles sont les principes char'iya qui préserve le muslim dans son iltizâm et son attachement au minhaj as salafi et l'empêche d'en dévier ou d'être affecté par les méthodologies déviantes? 
 
Le cheikh :
 
Les principes char'iya sont compris à travers l'ensemble de ce qui a précédé : 
 
- Le retour de l'homme vers les gens de science et les gens de la clairvoyance, qu'il apprenne d'eux et les consultent à propos de ce qui passe par sa pensée [tête] dans le but d'avoir leurs opinions sur celà, 
 
- Bien réfléchir sur les affaires et ne pas se hâter ni se précipiter dans le jugement sur les gens mais il faut faire la vérification, Allah Ta'Alâ dit : 
 
يأيهاالذين ءامنو إن جاءكم فاسق بنبأ فتبينوا أن تصيبوا قوما بجهالة فتصبحوا على ما فعلتم نادمين 
 
"Ô vous qui avez cru! Si un pervers vous apporte une nouvelle, voyez bien clair [de crainte] que par inadvertance vous ne portiez atteinte à des gens et que vous ne regrettiez par la suite ce que vous avez fait." (sens approché sourate 49 verset 6)
 
Et Allah Ta'Ala dit : 
 
يأيهاالذين ءامنوا إذا ضربتم في سبيل الله فتبينوا ولا تقولوا لمن ألقى إليكم السلام لست مؤمنا تبتغون عرض الحياة الدنيا فعند الله مغانم كثيرة كذلك كنتم من قبل فمن الله عليكم فتبينوا إن الله كان بما تعملون خبيرا 
 
"Ô les croyants! Lorsque vous sortez pour lutter dans le sentier d'Allah, voyez bien clair (ne vous hâtez pas) et ne dites pas à quiconque vous adresse le salut (de l'Islam) : ‹Tu n'es pas croyant›, convoitant les biens de la vie d'ici-bas. Or c'est auprès d'Allah qu'il y a beaucoup de butin. C'est ainsi que vous étiez auparavant; puis Allah vous a accordé Sa grâce. Voyez donc bien clair. Allah est certes Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites." (sens approché sourate 4 verset 94)
 
C'est à dire vérifier ce qui vous atteint. 
 
- Lorsque c'[l'erreur]est confirmée, il faut que vous traitiez [la situation] par un chemin qui conduit à la réforme et non par un chemin qui contient de la dureté ou qui conduit vers le désordre et le chaos, le Messager صلى الله عليه وسلم dit : 
 
"بشروا ولا تنفروا" (Al bukhârî)

Et il dit: 
 
إنما بعثتم مبشرين لا منفرين
 
Il صلى الله عليه وسلم dit à certains des plus prestigieux Compagnons: 
 
إن منكم لمنفرين, فمن أم الناس, فليخفف, فان وراءه الضعيف وذا الحاجة  (Al bukhârî)
 
Dans tous les cas, il faut traiter celà avec [sagesse] hikma et réfléxion, il ne faut pas que quiconque rentre dans ce domaine sans avoir la bonne disposition qu'il faut pour celà. 
 
- Parmi les principes char'iyah il y'a le fait que l'homme fasse provision de science bénéfique, s'assaye avec les gens de science en écoutant leurs opinions, aussi en lisant les livres des pieux prédeceseurs et l'histoire des réformateurs parmi les prédecesseurs et les savants de cette Ummah, la manière qu'ils avaient de traiter les affaires, la manière de donner aux gens des admonitions et leur interdire le blâmable et leur ordonner le convenable, de quelle manière ils jugeaient les choses, tout ceci est complilé dans leurs biographies et leurs histoires, leurs narrations et les histoires des gens du passé parmi les gens de bien, de la rectifcation et de la sincerité. 
 
لقد كان في قصصهم عبرة لأولى الألباب
 
"Dans leurs récits il y a certes une leçon pour les gens doués d'intelligence" (sens approché sourate 12 verset 111)
 
L'homme est un individu de cette Ummah et la Ummah est l'ensemble des muslims à partir de la première emergence de l'Islam jusqu'à l'établissement de l'Heure, ceci est l'ensemble de la Ummah.

Lorsque le Muslim revient aux histoires des salafs et leurs narrations et leurs manières de traiter les affaires et leurs guidées en celà, il traversera par celà leurs méthodes.

Qu'il ne regarde pas les paroles de ces ignorants qui sensiblisent les gens sur autre chose que la clairvoyance, beaucoup des petits livres, des conférences et des articles d'aujourd'hui émergent de la part d'ignorants des affaires liées à la chari'ah.

Ils sensibilisent les gens et leur ordonnent ce que ni Allah ni Son Messager صلى الله عليه وسلم n'ont ordonné.

Même si ils ont de bons objectifs et des bonnes intentions, la leçon ne doit pas être des objectifs et des intentions mais c'est la raison, la verité c'est ce qui est accord avec le Livre et la Sunnah avec la compréhension des pieux prédecesseurs.

Mais les gens en dehors du Prophète صلى الله عليه وسلم font des erreurs et ils ont juste et on accepte ce qui est juste et on délaisse ce qui est faux. 
 
Al Muntaqaa Min Fataawa As Shaykh Saalih Al Fawzaan:1/460
Traduction :Abou Abdoulrahmân Al Brukesli
 
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Six questions posées sur la hijra

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Six questions posées sur la hijra
Première question : 
 
Est-il permis au musulman de voyager dans un pays de mécréance en guerre dans le but du commerce ou non ?
 
Réponse : 
 
Louange à Allah, s’il peut faire apparaître (pratiquer) sa religion et sans s’allier aux "mouchriquines" (associateurs), il lui est permis de cette manière.

Comme l’ont fait certains Sahabas (que la satisfaction d’Allah soit sur eux), Abou Bakr رضي الله عنه ou d’autres Sahabas.

Et le Prophète Messageصلى الله عليه وسلم n’a pas renié ceci comme l’a rapporté Ahmed رحمه الله dans son "moussnad" et autres.
 
Et s’il ne peut faire apparaître sa religion et de ne pas aller à l’encontre du fait de s’allier aux "mouchriquines", il ne lui est pas permis de voyager sur leur territoire, comme l’ont déterminé les Ulémas et c’est pour cette raison qu’ont été ramené les Hadiths qui démontrent l’interdiction de se comporter ainsi : c’est parce qu’Allah -Pureté à Lui- oblige l’homme à la pratique du Tawhid et a rendu obligatoire l’inimitié envers les « mouchriquines » ; ce qui constitue un argument et une raison à annuler cela : ce n’est pas permis car cela le pousse à être d’accord avec eux ou à les satisfaire .

Comme est le cas dans la réalité : beaucoup de ceux qui voyagent aux pays des "mouchriquines" sont les pervers des musulmans et qu’Allah nous en préserve et Il est le plus Savant. 
Deuxième question :
 
Est-il permis à quelqu’un de rester dans les pays de mécréance alors que le mécréance est apparente et ce dans le but du commerce ? 
 
La réponse à cette question est la réponse à la question qui précède : 
 
Elles sont similaires (pareilles) ; et il n’y a pas de différence entre DAR "El harb" et DAR " Saleh" (compromis) car quelque soit le pays où le Musulman ne peut y faire apparaître sa religion, il ne lui est pas permis d’y voyager ou de voyager dans sa direction . 
Troisième question :
 
Y’a t-il une différence entre une période proche (courte) par exemple 1 mois ou 2 mois et une période plus longue? 
 
La réponse : 
 
En réalité , il n’y a pas de différence entre une période courte et une période longue, car chaque pays où le musulman ne peut y manifester sa religion et sans s’allier aux mouchriquines, il ne lui est pas permis d’y rester ne serait-ce un jour si il lui est possible d’en sortir . 
Quatrième question :
 
Au sujet du dire d’Allah -à Lui les louanges- (traduction rapprochée) :

« sinon vous serez comme eux… » An-NISÀ Verset 140

Et aussi du Hadith :

« Celui qui s’associe au mouchrique et vit avec lui, il lui est semblable. » 
 
La réponse :
 
Le sens du Verset est clair : Si l’homme entend qu’on renie les versets d’Allah -Le Très Haut- et qu’on s’en moque et qu’il reste en compagnie des mécréants moqueurs sans qu’il n’y ait de contrainte et qu’il ne renie ni ne désavoue complètement ce comportement et qu’il ne reste pas avec eux tant que ceci n’auront pas engagé une autre conversation, alors tel homme est mécréant et leur est semblable et, même s’il ne fait pas ce qu’ils font, dans le sens où cela sous-entend l’acceptation de la mécréance, et celui qui accepte la mécréance est mécréant. 
 
Avec ce verset et sa construction sémantique et grammaticale, les savants ont en conclu que l’acceptation du pêché est pareil qu’à son acte. 
 
Et s’il dit qu’il rejette cela avec son cœur , il ne lui est pas accepté , car le jugement se fait sur l’apparence et s’il peut rejeter le koufr et qu’il ne le fait pas ,il est mécréant. 
 
Allah -Le Très-Haut- est le Plus Savant. 
 
Et ce cas s’est présenté après la mort du Prophète -Qu'Allah lui accorde Sa grâce et Sa Paix- où des gens ont ‘‘combattu’’ le Koufr de cette manière (c’est à dire avec le cœur) : les Sahabas (R.A.A) ne l’ont pas accepté ; davantage encore , ils les ont tous considérés apostats excepté celui qui avait renié le Koufr avec sa langue et son cœur . 
 
Ainsi est le dire du Hadith :

« celui qui s’associe a un mouchrique ( Associateur) et vit avec lui, il lui est semblable » 
 
Sur l’ apparence : cela veut dire que celui qui prétend à l’Islam et se trouve avec les Mouchriquines dans les réunions et comités de soutien et les maisons, les mouchriquines le considéreront comme un des leurs, alors il est Kefer comme eux, même s’il prétend à l’Islam ; sauf s’il montre sa foi et ne leur donne pas d’importance … 
 
Pour cela, certains hommes parmi ceux qui ont vécu à la Mecque après l’hégire du Prophète -Qu'Allah lui accorde Sa grâce et Sa Paix- en prétendant à l’Islam (sauf qu’ils étaient restés à la Mecque) , ont été considéraient des leurs par les mouchriquines …

Et, ils sont sortis avec eux le jour de Badr à contre cœur : ils ont été tués, et parmi les compagnons, certains ont crû qu’ils avaient le statut de « musulman » et ont dit : « Nous avons tués nos frères » et Allah- que son Nom soit exalté- a révélé suite à cela (traduction rapprochée) :

« Ceux qui ont fait du tort à eux-mêmes, les Anges enlèveront leurs âmes en disant : « Où en étiez vous ? »(à propos de votre religion)- « Nous étions impuissants sur terre », dirent-ils. Alors les Anges diront : « La terre d’Allah n’était-elle pas assez vaste pour vous permettre d’émigrer ? »Voilà bien ceux dont le refuge est l’Enfer. et quelle mauvaise destination ! » Sourate An-Nissa (les femmes) verset 97 
 
As-Sady (r.A) et d’autres commentateurs ont dit de ces personnes : Certes ils étaient mécréants et Allah ne leur pardonnera pas excepté les faibles d’entre eux. 
Cinquième question :
 
Est-ce qu’on peut dire sur quelqu’un qui montre et/ou a montré les signes de l’hypocrisie et qui se prétend musulman, qu’il est hypocrite ou pas ? 
 
La réponse :
 
celui dont les signes d’hypocrisie sont apparents, prouvant son hypocrisie, comme l’exemple de celui qui recule devant la défense (physique ou verbale) des croyants, en les humiliant au moment où les koufars se réunissent (se renforcent) comme ceux qui on dit si on savait que vous alliez combattre, on vous aurez suivi mais en vérité, il se serait mis du coté des vainqueurs : les Mouchriquines s’ils avaient gagnés, ou les Musulmans…

Et pour ce faire, il n’hésite pas à flatter de temps en temps les Mouchriquines ou à les prendre comme allié en dehors des Musulmans : ce comportement ressemble au signe qu’Allah (aza wa jala ) nous a donné pour confondre les signes de l’hypocrisie et les attributs des hypocrites. 
 
Il est permis de désigner les signes de son hypocrisie, et donc de l’appeler « hypocrite ». Et les Sahabas agissaient de la sorte très souvent comme a dit Houdheyfa رضي الله عنه :

« l’homme par sa façon de parler à l’époque du Messager صلى الله عليه وسلم devenait hypocrite d’après ses paroles ». Et comme a dit Aouf Ibn Malik رحمه الله : « A celui qui prononçait ces paroles grossières (il s’agit de paroles bien précises), tu as menti mais tu es un hypocrite… ». Comme Omar رضي الله عنه a rapporté dans l’histoire de Hatab : « Ô Prophète de d'Allah ! Laisse-moi lui trancher le cou parce qu’il est hypocrite ». Et dans un autre transmission : « Laisse-moi lui trancher le cou parce qu’il est hypocrite. » . Il y a beaucoup d’exemples qui vont dans ce sens. Et aussi, a dit Assid Ibn Hadhir à Sa’ad Ibn Houbeyda lorsqu’il a prononcé ses paroles : « tu as menti mais tu es un hypocrite. » 
 
Cependant, il est préférable qu’il sache qu’il n’y a pas d’ambiguïté de l’appeler clairement hypocrite sur l’apparence ou qu’il soit hypocrite intérieur. Donc, s’il fait les signes de l’hypocrisie, l’appellation d’hypocrite est autorisée à qui veut l’appeler de la sorte et même, s’il n’est pas hypocrite dans son for intérieur dans le sens où une partie de ces « cas» sont faite par une personne qui peut se tromper car ignorante. 
 
Donc celui qui prononce l’anathème de l’hypocrisie sur quelqu’un ne doit pas 
être désavoué comme n’a pas été désavoué Assid Ibn Hadhir par le Prophète صلى الله عليه وسلم lorsqu’il appela Sa’ad : « hypocrite ». Et celui qui passe sous silence cet état de fait ne doit pas non plus être désavoué, excepté l’hésitant qui n’est ni avec les musulmans, ni avec les mouchriquines : dans ce cas, ce n’est pas un hypocrite. 
 
Et sache, qu’il n’est pas permis de prononcer l’anathème de l’hypocrisie sur le musulman par passion ou énervement, ou si son but c’est de charger un homme dans un but religieux, ou parce qu’il le déteste, ou parce qu’il n’est pas d’accord avec lui sur des sujets pour lesquels les gens ne divergent pas. 
 
Donc, une personne doit faire très attention et être vigilante, comme le démontre le Hadith du Prophète صلى الله عليه وسلم qui dit que celui qui jette la mécréance sur un croyant c’est comme s’il l’avait tué…

Mais seulement, il est permis aussi pour les signes de l’hypocrisie qui sont éloignés temporellement, comme ceux dont on se souvient ou leurs équivalents à la différence de cas comme le menteur ou l’adultère et ce qui y ressemble…et dans le but où la personne cherche à ce que la parole d’Allah soit la plus haute et la victoire de la religion. 
La sixième question :
 
Dans le cadre de l’alliance et de l’inimitié, quel est le sens de LA ILLAHA ILLA ALLAH, et ce qui en résulte ? 
 
La réponse dit :
 
ALLAH -Gloire à Lui- est le plus Savant, néanmoins à l’attention du Musulman, il lui revient de savoir qu’Allah- Pureté à Lui- lui impose l’inimitié envers les Mouchriquines, et l’absence totale d’alliance avec eux, et l’oblige à l’amour des croyants ainsi que leur alliance, et sois informé que cela est une condition de la foi, et est bannie la foi de celui qui transgresse les limites d’Allah et de Son Prophète fût-t-il son père, son enfant, son frère, son ami. 
 
Et ainsi, et dans ce cadre, est le sens de LA ILLAH ILLA ALLAH et ce qui en résulte, et Allah sobhanou ne nous charge pas du questionnement à ce sujet mais cependant Il nous charge de la connaissance de cet état de fait qu’Il nous a imposé, et rendu obligatoire, et en a rendu obligatoire la pratique : voilà donc l’obligation et la prescription au sujet desquels il n’y a aucun doute…

Donc, celui qui connaît le sens (de la Kèlimet) et ces implications, il est bon (« Hassan ») et de mieux en mieux dans ses œuvres. 

Et, pour celui qui ne connaît pas le sens et les implications de cet Kèlimet, et qui ne s’est pas chargé de sa compréhension ; il n’y a pas de surprise s’il y a des querelles et des controverses en lui à ce sujet et qu’il résolve alors les problèmes avec difficulté (mal) et qu’il diverge…Et il existe une différence d’avec les croyants qui remplissent les obligations de la foi et qui combattent pour Allah en étant hostiles envers les Mouchriquines et en s’alliant aux Musulmans. Et le mutisme (le silence) à ce sujet équivaut à une désignation, et ceci est ce qui me semble, et Allah le Très Haut est le plus savant, et à Lui la Louange et la Grâce, et Bénédictions d’Allah sur Mohammed, et sa famille, et ses compagnons ainsi que le Salut abondant. 
 
Louange à Allah Seigneur des mondes… 
 
Et nous implorons le pardon d’Allah aza wa jala, Celui qu’il n’y a d’autre divinité que Lui et nous nous repentons à Lui.
 

Dans le Livre « Madjmou3atou Tawhid » (page 47) du Cheikh Mohammed Ibn Abd-el-Wahâb et ses élèves et enfants, d'Ibnu Taymiyya et d'autres Chouyoukhs parmis nos Salafs, nous trouvons une « rissala » où six questions ont été posée au Cheikh Suleymân Ibn AbdAllâh Ibn Cheikh Mohammed Ibn Abd-el-Wahâb rahimahumullâh (le petit fils du Cheikh Muhammad Ibn 3abdel Wahhâb).

Publié par darwa.com

Cheikh Suleymân Ibn Abd-el-Wahâb - الشيخ سليمان بن عبد الله بن محمد بن عبد الوهاب

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الشامل فى الإملاء (dossier en arabe)

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الشامل فى الإملاء (dossier en arabe)
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Utiliser les dons pour le but qu'ils ont été récoltés

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Utiliser les dons pour le but qu'ils ont été récoltés
Question :
 
Une personne récolte de l'argent ou des dons et informe les donateurs que cette collecte a pour but de meubler un établissement d’enseignement du Saint Coran à l'étranger, et d’acheter des exemplaires du Coran et des livres de religion.
 
Cette personne respecte bien ce qu’elle s’est engagée à faire, mais la somme récoltée a dépassé les besoins.
 
Peut-elle, sans que les donateurs en soient informés :
 
1 - Acheter avec la somme restante un enregistreur et des cassettes de Coran afin que les étudiants de ce même établissement en profitent ?
 
2 - Donner la somme restante pour participer à la construction d’une mosquée, ne serait-ce que pour une partie (du montant des travaux) ?
 
Quel est donc le jugement concernant cette situation ?
 
Réponse :
 
Elle doit dépenser ce qu'elle a récolté auprès des donateurs pour le bien de cet établissement, que ce soit en achetant des meubles, des livres ou autre chose.

Et elle ne doit pas dépenser cela pour quelque autre établissement que ce soit ou une mosquée, car elle n'a pas été mandatée pour cela.

Et c'est Allâh qui facilite toute chose.

Réponse donnée le 28 Ramadhân 1429 et figurant dans le "Majmoû' fatâwâ wa maqâlât moutanawwi'a", tome 14

 Publié par 3ilmchar3i.net

 
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâzالشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Le vinaigre - الخل (audio)

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Le vinaigre - الخل (audio)

Pour nous qui découvrons la science jour après jour, il est des questions de la vie courante qui peuvent prendre une ampleur démesurée.


Parmi ces choses, le fait de consommer du vinaigre de vin (nous ne parlons pas du vinaigre de noix ou de citron que l’on peut trouver dans certaines régions).

Il est incroyable de voir comment l’ignorance peut conduire à l’excès : d’un côté ceux qui regardent ceux ceux qui consomment du vinaigre comme des gens qui suivent leurs passions et refusent la vérité ; et de l’autre ceux qui ne veulent rien entendre, ne se donnant même pas la peine d’interroger les savants.

Et entre les deux, il y a ceux qui cherchent (qu’Allah nous mette parmi eux), ceux qui craignent de se nourrir et de nourrir leurs familles de choses illicites et que cela empêchent leurs invocations d’être exaucées par Allah.

Pour toute chose, nous revenons aux savants (traduction rapprochée) :
 
"Demandez aux gens de science si vous ne savez pas". 

Et celui qui revient vers les savants verra qu’ils ont divergé sur cette question, chacun étant sur une preuve du Qur’an et de la Sunna.

Cette divergence les a-t-elle amenés à s’insulter, à se séparer ?
Jamais !

Les gens de la sunna respectent la divergence si elle est appuyée sur des preuves du Qur’an et de la sunna avec la compréhension de nos pieux prédécesseurs.

Ici, notre objectif est de proposer, aux frères et sœurs, un exemple représentatif de chaque avis.

A vous ensuite de chercher, d’interroger plus et de craindre Allah dans ce qui vous semblera l’avis le plus fondé, après étude des preuves.

Tout en gardant à l’esprit que celui qui est à côté de vous dans le rang a peut-être un avis différent sur la question, et que cet avis lui aussi est basé sur des preuves et des paroles dans savants de la sunna.
Ceux qui voient l’interdiction


Ils sont nombreux, parmi les salafs et les contemporains.

Pour illustrer ce point de vue, nous avons choisi un extrait du merveilleux livre  
 At-Ta’liqat Ar-radhya ‘Ala Ar-Rawdhat An-Nadya  qui est un livre de remarques, de commentaires du Muhaddith Muhamad Nasir Din Al-Albani sur le livre Rawdhat An-Nadya d’un autre Muhaddith, Sidiq Hasan Khan (qu’Allah leur accorde à tous deux Sa miséricorde et qu’Il les élève en degré).

Nous avons choisi ce livre car le shaikh cite clairement les preuves et reprend synthétiquement les avis de shaikh Al-islam ibn Taymia (pour plus de détails on peut revenir vers  Majmu’ Al-Fatawa
) et Ibn Al-Qayim.

Jugement sur la transformation du vin en vinaigre

Cela est interdit, la preuve est le hadith rapporté par Ahmad, Abu Dawud, At-Tirmidhi, d’après Anas ibn Malik qui rapporte qu’on a demandé au prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) si on pouvait transformer le vin en vinaigre, il répondit : « Non ».

Ahamd, Abu Dawud, At-Tirmidhi rapportent également que Abu Talha interrogea le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) à propos de deux orphelins qui avaient hérité (des barriques) de vin. Le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) lui dit :

« jette-les ». Abu Talha dit : « Puis-je les transformer en vinaigre ? » le prophète répondit : « Non »
.

Ibn al-Qayim a dit :

« Et sur ce sujet (il y a des récits) authentique de Abu Zubayr, Jabir, ‘Umar Ibn Al-Khattab, et nous ne connaissons aucune différence entre les compagnons, et les gens de Médine ne cessent d’interdire cela.»

Al-Hakim a dit : « j’ai entendu Abul Hassan ‘Ali Ibn ‘Isa Al-Hiri dire : j’ai entendu Muhammad ibn Ishaq dire : j’ai entendu Qutayba ibn Sa’id dire : je suis arrivé à Médine à l’époque de Malik et je suis allé voir Qâdh (ou un juge) et je lui ai dit : tu as du vinaigre d’alcool ?

Il me dit : Gloire à Allah ! Alors que le prophète l’a interdit ? Qutayba dit : puis je suis revenu après la mort de Malik et je leur ai rappelé cela et personne ne me l’a reproché.

Et ce qui est rapporté de ‘Ali disant qu’il utilisait le vinaigre, et de ‘Aisha qui dit qu’il n’y a rien de mal en cela, il s’agit du vinaigre de vin qui s’est transformé seul, sans intervention extérieure. »


Et c’est cet avis qu’à choisi Le grand savant, shaikh Rabi’ ibn Hadi Al-Madkhali (qu’Allah le préserve) lorsqu’il a répondu à la question suivante :

 

 

Question : 

 

Quel est le jugement sur l’utilisation du vinaigre tiré du vin et de l’alcool ?

Réponse : 

 

Si le vin se transforme en vinaigre, seul, sans intervention humaine, cela est permis. Mais s’il est transformé (par quelqu’un) cela n’est pas permis ; car on a interrogé le prophète ( salallahu ‘alayhi wa salam) sur le takhlil (la transformation du vin en vinaigre) et il l’a interdit, et ce vin était à des orphelins et (malgré la perte de biens que cela représentait pour eux) le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a refusé (qu’on le transforme en vinaigre). Si le vinaigre vient tout seul, que c’est Allah qui a transformé le vin en vinaigre (sans intervention humaine), cela est licite, mais si on le transforme cela n’est pas licite.

Question : 

 

Et si on ne sait pas comment est fabriqué le vinaigre ?

Réponse : 

 

Le vinaigre est transformé (par des gens) et non pas tout seul, et si les habitudes dans le pays est que l’on transforme le vin en vinaigre, le jugement se fait sur ce qui est le plus répandu. C’est cela le plus répandu et ils ne le laissent pas jusqu’à ce qu’il se transforme seul, le jugement dépend de ce qui est le plus courant. Vous savez que les gens utilisent des choses pour transformer le vin en vinaigre ? Vous le savez ? Répondez-moi !

Questionneur : : 

 

Oui , mais on peut ne pas savoir.

Shaikh Rabi’ : 

 

Non ! Vous savez que leurs habitudes et de transformer le vin en vinaigre.

 : Oui, nous savons qu’ils transforment le vin.

Shaikh Rabi’ : 

 

S’ils le font, alors non (ce n’est pas licite)…

Ceux qui voient la permission


Là encore, beaucoup de savants ont vu la permission et un de ceux qui a le mieux résumé l’ensemble de la question (et des avis) est le grand savant, le juriste Muhamad Ibn Salih Al-‘Uthaymin (qu’Allah lui fasse une large miséricorde) dans une des perles que le shaikh a laissé à la communauté Sharh Al-Mumti’ ‘ala Zâd Al-Mustaqni’.

 

 

L’auteur (Sharaf Din Al-Hajawi) dit : « Si (le vin) est transformé en vinaigre, il ne devient pas pur »,


Shaikh Al-‘Uthaymin : la preuve est le hadith de Anas ibn Malik qui rapporte qu’on a demandé au prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) si on pouvait transformer le vin en vinaigre, il répondit : « Non ».

Cela montre qu’il n’est pas permis de transformer le vin en vinaigre, et si cela n’est pas permis mais que le vin est quand même transformé, il ne devient pas pur.

Car c’est quelque chose sur laquelle il n’y a pas l’ordre d’Allah et de Son messager ( salallahu ‘alayhi wa salam), c’est donc nul et rejeté, car le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) dit :

« Celui qui accomplit un acte sur laquelle il n’y a pas notre ordre. (Son acte) est rejeté. ».

Comment est-ce que cela se fait : le vin (la vigne), lorsqu’il est transformé en vin, donne de la mousse, il bout (du verbe bouillir), comme s’il y avait un feu en dessous, non pas avec force, mais il frémit seulement, et (l’alcool) monte à la surface.

Le  takhlil (la transformation en vinaigre) consiste à verser dedans un produit : du vinaigre (déjà fait) ou autre chose, qui transforme l’alcool en vinaigre, le fait redescendre, et fait disparaître l’ivresse (l’alcool) qu’il contient. Voilà en quoi consiste le takhlil

Premièrement, le takhlil est-il permis ? Et si nous disons que c’est interdit et que quelqu’un le fait, le vinaigre (obtenu) sera-t-il pur ?

D’après la parole de l’auteur : cela ne devient pas pur et le takhlil n’est pas permis.

Et il n’y a aucune différence entre le vin du vinaigrier (le professionnel) et le vin d’un autre.

Car certains parmi les savants ont fait une exception pour le vinaigrier, car celui-ci est rarement touché (en mal) par le vinaigre ou l’alcool, et si nous lui interdisons de faire du vinaigre, nous lui enlevons son gagne pain.

Mais ce qui est authentique c’est qu’il n’y a pas de différence et le vin doit être renversé (jeté) et on ne doit pas en faire du vinaigre.

Mais si, malgré tout,  il est transformé en vinaigre, l’auteur voit qu’il ne devient pas pur, même si son caractère enivrant disparaît, car lorsque le vin est transformé en vinaigre il perd son caractère enivrant.

D’autres savants ont dit : si il est transformé en vinaigre : l’acte est illicite mais cela devient pur, car ce qui en faisait une impureté est le caractère enivrant qui a désormais disparu, et il (le vinaigre) est désormais  licite (halal).

D’autres parmi les savants ont dit : si il est transformé en vinaigre par ceux pour qui cela est permis, comme les juifs et les chrétiens, (le vinaigre) est licite et pur, et si il est transformé par celui qui n’a pas le droit de le faire (le musulman), (le vinaigre) est illicite (haram) et impur.

Cet avis est plus proche (de la vérité) que le deuxième avis.

On a donc trois avis

 

Premier avis : le takhlil est illicite pour le musulman, mais s’il le fait, cela devient-il pur ?

Ce qui est connu du madhab (hanbali) est que cela ne devient pas pur, car le caractère enivrant a disparu par un acte illicite, cela n’a donc aucun effet, au contraire du vin qui se transforme seul (sans intervention humaine) en vinaigre qui devient pur et halal.

Ce qui est transformé par un acte illicite n’est pas permis.

 

Deuxième avis : s’il est transformé en vinaigre et que le caractère enivrant disparaît, cela devient licite mais l’acte lui reste illicite, car le jugement reste lié à la cause, qu’elle ait disparu ou non.

 

Troisième avis : s’il est transformé par celui pour qui cela est permis, il devient licite, et si il est transformé par celui pour qui ce n’est pas permis, cela reste illicite et impur.

Cet avis est le plus proche (de la vérité), ainsi le vinaigre qui vient des juifs et des chrétiens est licite et pur, car ils l’ont fait en croyant que cela était licite, c’est pourquoi on ne leur interdit pas de boire du vin. 

 

 Publié par salafs.com

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Certes, la vie se terminera - إنما الدنيا فناء (vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Certes, la vie se terminera - إنما الدنيا فناء (vidéo)
 
إنـما الدنـيـا فناء ليـس للدنـيا ثـبـوت
 
Certes la vie se terminera, la vie ne durera pas 
 
إنما الدنيا كبحر يحتوي سمك وحوت
 
Cette vie est comme une mer, contenant à la fois petits et gros poissons 
 
ولقد يكـفيك منها أيـها الطـالب قـوت
 
Ce qui vous suffit de celle ci, ô chercheur de dunya (la vie d’ici-bas), est seulement ce qui est suffisant pour la survie 
 

ولعمري عن قليل كل من فيها يموت
 

Et je jure que, très bientôt, tout ce qui est en elle disparaîtra 
 
إنـما الدنـيـا فناء ليـس للدنـيا ثـبـوت
 
Certes la vie se terminera, la vie ne durera pas 


فاغتنم وقتك فيها قبل مافـيها يفـوت

 

Profite donc de ton temps, avant de la quitter et que tout se termine 
 
قل بخير تجتنيه أو تحلى بالـسكـوت
 
Dis donc du bien qui te sera utile, ou satisfais-toi du silence. 
 
انـمـا الدنـيـا كبيت نسجته العنكبوت
 

 Publié par 3ilmchar3i.net

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