Hadith Nawawi 2 : Islam, iman, ihsan - L'islam, la foi, l'excellence (audio)

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Hadith Nawawi 2 : Islam, iman, ihsan - L'islam, la foi, l'excellence (audio)

بياناﻷسلام واﻹيمان واﻹحسان

عَنْ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ

بَيْنَمَا نَحْنُ جُلُوسٌ عِنْدَ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ , إِذْ طَلَعَ عَلَيْنَا رَجُلٌ شَدِيدُ بَيَاضِ الثِّيَابِ , شَدِيدُ  سَوَادِ الشَّعْرِ , لاَ يُرَى عَلَيْهِ أَثَرُ السَّفَرِ , وَ لاَ يَعْرِفُهُ مِنَّا أَحَدٌ , حَتَّى جَلَسَ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ , فَأَسْنَدَ رُكْبَتَيْهِ إِلَى رُكْبَتَيْهِ , وَ وَضَعَ كَفَّيْهِ عَلَى فَخِذَيْهِ , وَ قَالَ 

يَا مُحَمَّدُ , أَخْبِرْنِي عَنِ الإسْلاَمِ . فَقَالَ رَسُولُ اللهُ عَلَيْهِ وَ سَلَمَ

" الإِسْلاَمُ أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ , وَ تُقِيمَ الصَّلاَةَ , وَ يُؤْتِيَ الزَّكَاةَ , وَ تَصُومَ رَمَضَانَ , وَ تَحُجَّ البَيْتَ إِنْ اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبِيلاً

قَالَ : صَدَقْتَ . فَعَجِبْنَا لَهُ يَسْأَلُهُ وَ يُصَدِّقُهُ . قَالَ : فَأَخْبِرْنِي عَنِ الإِمَانِ . قَالَ

" أَنْ تُؤْمِنَ بِاللهِ , وَ مَلاَئِكَتِهِ , وَ كُتُبِهِ , وَ رُسُلِهِ , وَ اليَوْمِ الآخِرِ , وَ تُؤْمِنَ بِالقَدَرِ خَيْرِهِ وَ شَرِّهِ

قَالَ : صَدَقْتَ . قَالَ : فَأَخْبِرْنِي عَنِ الإِحْسَانِ . قَالَ

" أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ , فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ  فَإِنَّهُ يَرَاكَ

قَالَ : فَأَخْبِرْنِي عَنِ السَّاعَةِ

" مَا المَسْؤُولُ عَنِهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ

قَالَ : فَأَخْبِرْنِي عَنْ أَمَارَاتِهَا . قَالَ

" أَنْ تَلِدَ الأَمَةُ رَبَّتَهَا , وَ أَنْ تَرَى الحُفَاةَ العُرَاةَ العَلَةَ رِعَاءَ الشَّاءِ يَتَطَوَلُونَ فِي البُنْيَانِ

ثُمَّ انْطَلَقَ فَلَبِثْتُ مَلِّيًا . ثُمَّ قَالَ

" يَا عُمَرُ أَتَدْرِي مِنَ السَّائِلُ ? " قُلْتُ : اللهُ وَ رَسُولُهُ أَعْلَمُ . قَالَ : " فَإِنَّهُ جِبْرِيلُ أَتَاكُمْ يُعَلِّمُكُمْ دِينِكُمْ

رَوَاهُ مُسِلِمٌ

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«Toute marchandise vendue ne sera ni échangée, ni remboursée»

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«Toute marchandise vendue ne sera ni échangée, ni remboursée»

Question :

 

Quel est l'avis de la religion sur la phrase :

 

(la marchandise vendue n'est plus échangeable ni remboursable) que certains propriétaires de boutiques écrivent sur les factures qu'ils délivrent ?

 

Cette condition est-elle légalement permise ?

 

Quel conseil donnez-vous sur ce sujet ?

 

Réponse :

 

Il n'est pas permis de vendre une marchandise à condition qu'elle ne puisse pas être rendue ou changée, car cette condition n'est pas valide vu le préjudice et le camouflage qu'elle recèle.

 

En plus, l'objectif du vendeur à travers cette condition est de contraindre l'acheteur à garder la marchandise même si elle est défectueuse.

 

Poser cette condition ne le disculpe pas des défauts que renferme la marchandise, car si elle est défectueuse, il doit la changer avec une autre saine ou payer l'indemnité du défaut à l'acheteur.

 

Car, le prix est entièrement versé contre la marchandise saine.

 

Le fait que le vendeur prenne le prix malgré la défectuosité de la marchandise est illicite.

 

En plus, si la loi a établi la condition conventionnelle et la condition linguistique c'est pour exiger la validité de tout défaut afin qu'il soit possible au client de rendre la marchandise en cas de défaut.

 

Ici, l'exigence de la salubrité de la marchandise du point de vue conventionnel tient lieu de cette même exigence du point de vue linguistique.

 

Qu'Allâh vous accorde la réussite et prière et salut sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

 

La Fatwa numéro ( 13788 )

(Numéro de la partie: 13, Numéro de la page: 198)

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كتابة البائع عبارة

(البضاعة لا ترد ولا تستبدل)

س: ما حكم الشرع في كتابة عبارة: (البضاعة المباعة لا ترد ولا تستبدل) التي يكتبها بعض أصحاب المحلات التجارية على الفواتير الصادرة عنهم، وهل هذا الشرط جائز شرعًا، وما هي نصيحة سماحتكم حول هذا الموضوع؟

ج: بيع السلعة بشرط أن لا ترد ولا تستبدل لا يجوز؛ لأنه شرط غير صحيح؛ لما فيه من الضرر والتعمية، ولأن مقصود البائع بهذا الشرط إلزام المشتري بالبضاعة ولو كانت معيبة، واشتراطه هذا لا يبرؤه من العيوب الموجودة في السلعة؛ لأنها إذا كانت معيبة فله استبدالها ببضاعة غير معيبة، أو أخذ المشتري أرش العيب. ولأن كامل الثمن مقابل السلعة الصحيحة، وأخذ البائع الثمن مع

وجود عيب أخذ بغير حق. ولأن الشرع أقام الشرط العرفي كاللفظي، وذلك للسلامة من العيب حتى يسوغ له الرد بوجود العيب، تنزيلاً لاشتراط سلامة المبيع عرفًا منزلة اشتراطها لفظًا.

وبالله التوفيق وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

الفتوى رقم - 13788

(الجزء رقم : 13، الصفحة رقم: 198)

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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L'invocation agréée (vidéo)

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L'invocation agréée (vidéo)

La louange est à Allah Seigneur des mondes, et que les éloges et le salut d'Allah soient sur Mohamed, sa famille et ses compagnons.

 

Et je demande à Allah pour moi et pour mes frères musulmans la réussite dans la droiture de la croyance, des paroles et des actes. 

 

Allah عز وجل dit : 

 

وَقَالَ رَبُّڪُمُ ٱدۡعُونِىٓ أَسۡتَجِبۡ لَكُمۡۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَسۡتَكۡبِرُونَ عَنۡ عِبَادَتِى سَيَدۡخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ

 

"Et votre Seigneur dit: «Appelez-Moi, Je vous répondrai. Ceux qui, par orgueil, se refusent à M’adorer entreront bientôt dans l’Enfer, humiliés»." (Sourate Ghâfar verset 60)

 

Celui qui pose la question dit qu'il a invoqué Allah et Allah ne l'a pas exaucé. 

 

Cette réalité pose problème avec ce noble verset où Allah a promis qu'Il exaucerait celui qui L'invoque. 

 

Et Allah ne trahit pas Ses promesses.

 

La réponse à cela est que l'exaucement possède des conditions qu'il faut respecter.

 

Ces conditions sont :

 

Première condition

 

La sincérité (Al ikhlâs) envers Allah.

 

La personne doit être sincère dans son invocation et doit se tourner vers Allah avec un coeur présent, étant véridique dans son recours à Allah, sachant qu'Allah est capable d'exaucer les invocations, espérant l'exaucement de la part d'Allah.

 

Deuxième condition

 

Que la personne ressente au moment de l'invocation qu'il a grand besoin d'Allah, et même qu'il est dans la plus grande nécessité d'Allah. 

 

Et qu'Allah seul est Celui qui exauce les invocations de celui qui est dans le besoin s'il L'invoque, et dissipe les malheurs. 

 

Par contre si la personne invoque Allah en ressentant qu'elle peut se passer de Lui, et qu'elle n'est pas dans la grande nécessité d'Allah, et L'invoque seulement comme cela, par habitude, alors celui-ci n'est pas digne d'être exaucé.

 

Troisième condition

 

Qu'il s'abstienne de la nourriture illicite. 

 

Car la nourriture illicite est une barrière entre la personne et l'exaucement, comme est rapporté dans un hadith sahih : 

 

Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : 

 

"Allah est bon et n'accepte que ce qui est bon. Et Allah a prescrit aux croyants ce qu'il a prescrit aux Envoyés. "

 

Allah dit : 

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ڪُلُواْ مِن طَيِّبَـٰتِ مَا رَزَقۡنَـٰكُمۡ وَٱشۡكُرُواْ لِلَّهِ إِن ڪُنتُمۡ إِيَّاهُ تَعۡبُدُونَ

 

"Ô les croyants! Mangez des (nourritures) licites que Nous vous avons attribuées. Et remerciez Allah, si c’est Lui que vous adorez." (Sourate Al Baqara verset 172) 

 

Et Allah dit : 

يَـٰٓأَيُّہَا ٱلرُّسُلُ كُلُواْ مِنَ ٱلطَّيِّبَـٰتِ وَٱعۡمَلُواْ صَـٰلِحًا‌ۖ 

 

"Ô Messagers! Mangez de ce qui est permis et agréable et faites du bien." (Sourate Al Mou'minôun verset 51) 

 

Puis le Prophète ( صلى الله عليه وسلم ) mentionna : 

 

"Le cas de l'homme qui, prolongeant son voyage, tend les mains vers le Ciel (s'écriant) : "Ya Rabbi ! Ya Rabbi!" (Ô mon Seigneur ! Ô mon Seigneur!) alors que sa nourriture est illicite, sa boisson illicite, ses vêtements illicites et qu'il s'est nourri de choses illicites.

Comment serait-il exaucé?" 

 

Donc le Prophète ( صلى الله عليه و سلم ) a exclu que soit exaucé cet homme qui a réalisé les causes apparentes par lesquelles on demande l'exaucement et qui sont : 

 

Première cause

 

Le fait de lever les mains vers le Ciel, c'est-à-dire vers Allah.

 

Car Allah est au Ciel, au dessus du Trône. 

 

Et tendre les mains vers Allah fait partie des causes de l'exaucement comme il est rapporté dans le hadith rapporté par l'imam Ahmad dans son Musnad : 

 

"Allah est Hayiyun (pudique, gêné) et Noble.

Il est gêné, lorsque Son serviteur lève les mains vers Lui, de les laisser vides" 

 

Deuxième cause

 

Cet homme a invoqué Allah par le nom "Rabb" (Seigneur, Maître) : "Ya Rabbi ! Ya Rabbi !".

 

Et le rapprochement (l'imploration) d'Allah par ce nom fait partie des causes de l'exaucement. 

 

Car le Rabb est le Créateur, le Souverain, le Gérant de toutes les choses.

 

Entre Ses mains sont les clés (les trésors) des cieux et de la terre. 

 

C'est pour cela que tu trouves que la plupart des invocations citées dans les Noble Coran contiennent ce nom : 

 

رَّبَّنَآ إِنَّنَا سَمِعۡنَا مُنَادِيً۬ا يُنَادِى لِلۡإِيمَـٰنِ أَنۡ ءَامِنُواْ بِرَبِّكُمۡ فَـَٔامَنَّا‌ۚ رَبَّنَا فَٱغۡفِرۡ لَنَا ذُنُوبَنَا وَڪَفِّرۡ عَنَّا سَيِّـَٔاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ ٱلۡأَبۡرَارِ (١٩٣) رَبَّنَا وَءَاتِنَا مَا وَعَدتَّنَا عَلَىٰ رُسُلِكَ وَلَا تُخۡزِنَا يَوۡمَ ٱلۡقِيَـٰمَةِ‌ۗ إِنَّكَ لَا تُخۡلِفُ ٱلۡمِيعَادَ (١٩٤) فَٱسۡتَجَابَ لَهُمۡ رَبُّهُمۡ أَنِّى لَآ أُضِيعُ عَمَلَ عَـٰمِلٍ۬ مِّنكُم مِّن ذَكَرٍ أَوۡ أُنثَىٰ‌ۖ بَعۡضُكُم مِّنۢ بَعۡضٍ۬‌ۖ فَٱلَّذِينَ هَاجَرُواْ وَأُخۡرِجُواْ مِن دِيَـٰرِهِمۡ وَأُوذُواْ فِى سَبِيلِى وَقَـٰتَلُواْ وَقُتِلُواْ لَأُكَفِّرَنَّ عَنۡہُمۡ سَيِّـَٔاتِہِمۡ وَلَأُدۡخِلَنَّهُمۡ جَنَّـٰتٍ۬ تَجۡرِى مِن تَحۡتِہَا ٱلۡأَنۡهَـٰرُ ثَوَابً۬ا مِّنۡ عِندِ ٱللَّهِ‌ۗ وَٱللَّهُ عِندَهُ ۥ حُسۡنُ ٱلثَّوَابِ (١٩٥)

 

"Seigneur (Rabbana) ! Nous avons entendu l’appel de celui qui a appelé ainsi à la foi: «Croyez en votre Seigneur» et dès lors nous avons cru. Seigneur (Rabbana), pardonne-nous nos péchés, efface de nous nos méfaits, et place nous, à notre mort, avec les gens de bien. (193) Seigneur (Rabbana) ! Donne-nous ce que Tu nous as promis par Tes messagers. Et ne nous couvre pas d’ignominie au Jour de la Résurrection. Car Toi, Tu ne manques pas à Ta promesse» (194) Leur Seigneur les a alors exaucés (disant): «En vérité, Je ne laisse pas perdre le bien que quiconque parmi vous a fait, homme ou femme, car vous êtes les uns des autres. Ceux donc qui ont émigré, qui ont été expulsés de leurs demeures, qui ont été persécutés dans Mon chemin, qui ont combattu, qui ont été tués, Je tiendrai certes pour expiées leurs mauvaises actions, et les ferai entrer dans les Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, comme récompense de la part d’Allah.» Quant à Allah, c’est auprès de Lui qu’est la plus belle récompense. (195)" (Sourate Ali 3imran , Versets 193-195)

 

Et le rapprochement (l'imploration) d'Allah par ce nom fait partie des causes de l'exaucement. 

 

Troisième cause

 

Cet homme était en voyage. 

 

Et le voyage, le plus souvent, est parmi les causes de l'exaucement. 

 

Car l'individu, en voyage, ressent qu'il est dans le besoin et dans la nécessité d'Allah, plus que s'il était installé avec sa famille.

 

Quatrième cause

 

Il est ébouriffé et poussiéreux comme s'il ne se préoccupait pas de sa personne.

 

C'est comme si la chose la plus importante pour lui était qu'il se tourne vers Allah et l'invoque quel que soit l'était dans lequel il se trouve. 

 

Qu'il soit ébouriffé et poussiéreux, ou qu'il soit dans l'aisance.

 

Et le désordre (dans ses cheveux) et la poussière ont une conséquence dans l'exaucement. 

 

Comme il est rapporté dans le hadith du Prophète (صلى الله عليه وسلم) : 

 

"Allah (qu'Il soit exalté) descend au ciel de ce monde, l'après midi du jour de Arafat, fier devant les anges pour tous les gens rassemblés, Il leur dit : 

"Regardez mes serviteurs, ils sont venus vers mois de toutes parts couverts de poussière et les cheveux en bataille." " 

 

Ces quatre causes de l'exaucement n'ont servi à rien.

 

Cela, car sa nourriture est illicite, ses vêtements sont illicites, et qu'il s'est nourri de choses illicites. 

 

Le Prophète (صلى الله عليه و سلم ) a dit : "Comment serait-il exaucé?" 

 

Donc ces conditions d'exaucement, si elles ne sont pas remplies, alors l'exaucement apparaît éloigné (difficile). 

 

Et si elles sont remplies (les conditions d'exaucement) et qu'Allah n'a pas exaucé celui qui invoque alors ceci est pour une sagesse qu'Allah connaît, et que ne connaît pas celui qui invoque. 

 

‫وَعَسَىٰٓ أَن تَكۡرَهُواْ شَيۡـًٔ۬ا وَهُوَ خَيۡرٌ۬ لَّڪُمۡ‌ۖ‬

"Or, il se peut que vous ayez de l’aversion pour une chose alors qu’elle vous est un bien." (Sourate Al Baqara, verset 216) 

 

Et si ces conditions sont remplies et qu'Allah n'exauce pas l'invocation, c'est soit qu'Allah repousse de lui un mal plus grand, ou qu'Il la préserve pour lui pour le Jour du Jugement, et Il l'acquittera de sa récompense qui sera alors multipliée. 

 

Car cette personne qui a invoqué en respectant les conditions et qui n'a pas été exaucée, et dont aucun mal plus grand n'a été détourné de lui, il se peut qu'elle ait accompli les causes et que la réponse à son invocation ait été empêchée par une sagesse. 

 

Il lui sera alors donné deux récompenses : une fois pour son invocation, et une fois pour le malheur de ne pas avoir été exaucé. 

 

Allah lui garde auprès de Lui quelque chose de plus grand et de plus parfait. 

 

Et il est aussi important que la personne ne trouve pas longe l'attente à la réponse de son invocation.

 

Cela fait aussi partie de ce qui empêche l'exaucement comme il est rapporté dans le hadith : le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : 

 

" Chacun de vous est exaucé tant qu'il ne se montre pas impatient" 

On lui dit : "Comment se montre-t-il impatient ô Messager d'Allah ?" 

Il répondit : "En disant : j'ai invoqué, j'ai invoqué et j'ai invoqué et je n'ai pas été exaucé" 

 

Il ne faut donc pas que la personne trouve longue la réponse à son invocation et qu'il soit déçu et délaisse l'invocation. 

 

Au contraire, qu'il persiste dans l'invocation. 

 

Car toute invocation que tu fais à Allah est une adoration qui te rapproche d'Allah et qui augmente ta récompense. 

 

Donc à toi, Ô frère, d'invoquer Allah dans toutes tes affaires générales et particulières, les plus difficiles et les plus aisées. 

 

Et si l'invocation n'était seulement qu'adoration d'Allah, il serait digne pour la personne de veiller à elle.

 

Retranscription par Amatulhaqq - Katia (@chaboulix) رحمها الله

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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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La douceur et la dévotion envers les parents

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La douceur et la dévotion envers les parents
Et ils [Ahl us-Sunnah wal Jamâ'ah] commandent d'être doux et dévoués envers les parents.
 
Et cela à cause de l'ampleur de leurs droits.
 
Et Allâh n'a créé aucun droit qui suive les Siens et ceux du Messager, si ce n'est celui des parents, Il dit donc :

 

 
وَاعْبُدُواْ اللّهَ وَلاَ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَان
 
« Adorez Allâh et ne Lui associez personne, et soyez bons avec vos parents » (4 : 36)
 
 
Donc le droit du Messager est inclus dans le commandement de l'adoration d'Allâh, car l'adoration ne sera correctement établie qu'au moment où elle sera basée sur le droit du Messager صلى الله عليه وسلم, à travers l'amour qu'on lui porte et la poursuite de sa voie.
 
Voilà ce qui est inclus dans Son verset : « Adorez Allâh et ne Lui associez personne dans votre adoration ».
 
Qui pourrait adorer Allâh sans suivre la voie et l'exemple du Messager صلى الله عليه وسلم ?
 
Donc lorsque l'on adore Allâh en accord avec la législation du Messager, on aura rempli nos devoirs.
 
Alors, après cela, viennent les droits des parents.
 
Les parents subissent des difficultés à cause de leurs enfants et plus particulièrement la mère.
 
Allâh l'Exalté a dit : 
 
وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَانًا حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهًا وَوَضَعَتْهُ كُرْهًا 
 
« Et on a enjoint l'homme à être respectueux et doux avec ses parents. Sa mère l'a porté avec difficulté et elle continue à le porter avec difficulté » (46 : 15)
 
Et dans une autre âyah :
 
وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ
 
« Et on a enjoint l'homme à être respectueux et doux avec ses parents. Sa mère l'a porté subissant peine sur peine » (31 : 14)
 
Donc la mère rencontre des difficultés lors de sa grossesse, à la naissance et après la naissance, et la clémence et la bonté qu'elle a envers son enfant sont plus importantes que celles que le père a pour lui.
 
C'est pourquoi c'est elle qui mérite le plus notre compagnie et notre bon traîtement, et même plus que le père.
 
Un homme demanda : « Oh Messager d'Allâh, qui mérite le plus ma compagnie ? » Il dit « ta mère » Il dit « puis qui d'autre ? » Il dit « Ta mère » Il dit « et qui ensuite ? » Il dit « Ta mère ».
La quatrième fois il répondit « Puis ton père ». (1)
 
Et le père aussi rencontre des difficultés face à ses enfants et il s'inquiète de ce qui les préoccupe, est content lorsque ses enfants sont heureux et il s'efforce d'obtenir tout ce qui pourrait les réconforter et les mettre à l'aise et ce qui leur permettrait d'avoir une bonne vie.
 
Il pourrait traverser des déserts et des contrées sauvages pour obtenir des moyens de subsistance pour lui et ses enfants.
 
Donc le père et la mère ont des droits, et quoique vous fassiez en terme d'actions pour eux ne compensera pas tous leurs droits, et c'est pourquoi Allâh 'azza wa Jal a dit :
 
وَقُل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا
 
« Et dis : Oh mon Seigneur, fais leur à tous deux miséricorde comme ils m'ont élevé tout petit » (17 : 24)
 
Donc leurs droits datent de ce qu'ils ont fait pour toi auparavant, quand ils t'ont fait élevé alors que tu étais petit et incapable de te faire du bien ou du mal.
 
Il est donc obligatoire d'être reconnaissant envers eux.
 
Et par consensus, être dévoué envers ses parents est une obligation individuelle.
 
C'est pour cette raison que le Prophète صلى الله عليه وسلم a rendu cela plus important que le Jihâd sur le sentier d'Allâh, tel qu'il est dit dans le hadîth d'Ibn Mas'ûd qui dit :
 
« j'ai dit « Oh Messager d'Allâh ! Quelle est action la plus aimée d'Allâh ? »
Il dit « Accomplir la prière à son heure »
Il dit « Et ensuite ? »
Il dit « Être doux et dévoué envers ses parents »
Je dis « et ensuite ? »
Il dit « Le jihâd dans le sentier d'Allâh ». » (2)
 
Les parents sont la mère et le père ; ainsi que le grand-père et la grand-mère à qui on doit montrer douceur, mais pas dans la même mesure que pour les parents.
 
C'est parce que les grands-parents n'ont pas subi les difficultés subies par les parents, accordant de l'attention et surveillant leurs enfants.
 
Mais leur témoigner de la gentillesse est obligatoire pour garder les liens de parenté et ils sont les relations qui le méritent le plus.
 
Cependant, quant à al-Birr, c'est-à-dire montrer de la gentillesse et de la dévotion, cela ne s'applique qu'au père et à la mère.
 
Qu'est donc « al-Birr » ?
 
Al-Birr est d'essayer d'apporter autant de bien que l'on peut et de retenir et repousser le mal.
 
[On parle d']amener le bien en terme de confort, servitude, essayer de les rendre heureux, par exemple en étant de bonne humeur, leur parlant gentiment et les traîtant bien et essayer de faire tout ce qui peut leur faire plaisir.
 
C'est pourquoi l'opinion correcte est qu'il est obligatoire pour les enfants de servir à leurs père et mère, aussi longtemps que ça ne lèse pas le fils.
 
Et si cela lui portait atteinte, il ne serait alors pas obligatoire pour lui de les servir, sauf en cas de nécessité.
 
Et c'est pourquoi nous disons : en effet, l'obéissance envers eux est obligatoire si cela leur est bénéficiable et que cela ne porte pas atteinte au fils.
 
En ce qui concerne ce qui lui porte préjudice, que cela soit en terme de religion, comme lui ordonner d'abandonner quelque chose d'obligatoire ou de faire quelque chose d'interdit, il ne faut pas leur obéir en cela.
 
Mais si ce préjudice porte sur les affaires mondaines, alors il n'est pas obligatoire de leur obéir.
 
En ce qui concerne l'argent, il lui est obligatoire de les traiter correctement en dépensant librement pour eux, même d'importantes sommes, tant que cela ne lui porte pas atteinte et que cela ne nuise pas à ses propres besoins.
 
De plus, le père est spécifiquement autorisé à prélever sur les richesses de son fils comme il l'entend, tant que cela ne lui porte pas atteinte.
 
Lorsque l'on réfléchit à l'état des gens de notre époque, on constate que bon nombre d'entre eux ne traitent pas leurs parents avec bonté mais leur désobéissent ouvertement plutôt et les traitent mal.
 
Vous trouveriez plutôt les gens être bienfaisants envers leurs amis, s'asseyant inlassablement avec eux.
 
Par contre, s'il devait rester avec son père ou sa mère pour juste une heure par jour, vous le verriez agité comme s'il était assis sur des charbons ardents.
 
Et ceci n'est pas un traitement aimable.
 
Par contre, celui qui montre douceur est celui qui ouvre son coeur à sa mère et à son père, les sert, leur est dévoué et montre la plus grande ardeur pour leur faire plaisir, et ce par tous les moyens qu'il possède.
 
Et comme on dit souvent, 'Al-Birr est un investissement'.
 
Car à vrai dire, si quelqu'un est bon [avec ses parents,] il recevra une grande récompense dans la prochaine vie, et il sera même rémunéré pour cela dans cette vie.
 
Ainsi, bien ou mal traiter ses parents est comme 'un investissement' comme on dit, ou un emprunt.
 
Si vous avez été bons envers vos parents, alors vos enfants seront bons avec vous, et si vous avez été désobéissants avec vos parents, alors vos enfants vous désobéiront.
 
Et il y a beaucoup de témoignages de la part d'enfants qui ont bien traîté leurs parents et qui ont alors été bien traîtés par leurs enfants ; quant à la désobéissance, il y a aussi des témoignages qui montrent que ceux qui ont des enfants désobéissants ont aussi été désobéissants envers leurs parents.
 
Ainsi, Ahl-us-Sunnah wal-Jamâ'ah ordonne d'être aimable et dévoué envers ses parents.
 
(1) Rapporté par Al-Bukhârî dans le Livre des Bonnes Manières, Chapitre : Qui mérite le plus la compagnie ; et dans Muslim dans le Livre du Traitement Bienfaisant et Garder le Liens Familiaux. 
(2) Rapporté par al-Bukhârî dans le Livre des Bonnes Manières, Chapitre : Le bon traîtement et conserver les liens de parenté et par Muslim dans le Livre de l'Imân.
 

Issu de Sharh ul-'Aqîdat-il-Wâsitiyyah par Shaykh ibn al-'Uthaimîn rahimahullah p.673-676 ; édition Dâr-uth-Thurayyâ 1421 (2000)

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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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L'islam n'est pas parvenu aux mécréants comme il se doit...!

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L'islam n'est pas parvenu aux mécréants comme il se doit...!
Audio de Sheikh Al 'Outhaymine sur l'intrigue : Le terrorisme des Ikhwan et qu'à cause d'eux, l'Islam n'est pas parvenu aux mécréants de la meilleure façon ! 
 
Texte de l'enregistrement :
 
[Est-ce qu'] Aujourd'hui, la compréhension de l'Islam chez les mécréants, est-elle parvenu pour la plupart d'entres-eux d'une manière [plutôt] non confuse ? 
 
[Le Sheikh demande (comme a son habitude rahimahou Allah) à l'assistance de répondre à la question]... 
 
[puis il dit]...non, jamais ! 
 
Et lorsqu'est apparu l'intrigue [le terrorisme] des Ikhwan (des frères musulmans)... (qui [ce groupe] se divisent [en plusieurs partis] sans discernements), cela n'a fait qu'amplifier cette incompréhension aux yeux des occidentaux et des [autres...] et [à savoir qu'ils] diffusent leurs [idéologies] parmi les gens et prétendent [à tord] que leur cause fait parti du Jihad dans le sentier d'Allah (détails de la critique des ikhwan - jirah). Alors qu'en vérité, ils n'ont fait que causer du tord à l'Islam et aux gens appartenant à l'Islam d'avantage et encore plus qu'ils n'ont souhaité faire de bien.[...]
 
[Le Sheikh demande à l'assistance] : Qu'ont-ils fait ceux-là (les Ikhwan) en réalité ? 
 
[Le Sheikh dit : je vous pose la question...
Les infidèles se sont-ils rapprochés d'avantage de l'Islam ? Ou alors ils ont d'avantage d'aversion [pour cette religion] qu'auparavant ?...
 
[Le Sheikh répond] : Ils ont d'avantage d'aversion [pour cette religion] qu'auparavant ! 
 
Les gens appartenant à l'Islam sont presque sur le point de couvrir leur visage [de honte] afin de ne pas être considéré faisant parti de cette secte qui sème l'effroi et la terreur...Alors que l'Islam désavoue [ces gens là]... l'Islam désavoue [ces gens là]...
Même s'ils prétendent par cela servir la cause du Jihad...En aucun cas les compagnons [du prophète] (radya Allah 'anhoum), se sont rendus dans les sociétés infidèles dans l'intention de les assassiner de cette manière, sauf pour accomplir le Jihad, avec un étendard et la présence du gouverneur, ayant la capacité de faire le Jihad. 
 
Mais,... [de cette façon...] avec le terrorisme...
 
[Le Sheikh jure par Allah et dit : oua Allah], ceci est un déshonneur pour les musulmans... 
 
[Le Sheikh jure par Allah et dit : ouqsim bi Allah] parce qu'en fait, cela n'a fait qu'engendrer des suites funestes, aucun résultat, au contraire, mais des conséquences irréparables en ce qui concerne l'image [des musulmans].
 
Par contre, si nous avions fait preuve de plus de sagesse et de crainte envers Allah [pour nos propres âmes] puis tenter d'abord d'apporter une amélioration en nous-mêmes avant tout, et ensuite, seulement, s'engager dans la réforme des autres en utilisant les moyens légiférés pour...Alors...Alors, de ce fait l'issue de ce cheminement ne pourra engendrer qu'un bon résultat.
 
Traduction rapprochée : Ibn Hamza
copié de alminhadj.fr
 
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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La grande chaleur de l'enfer (vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La grande chaleur de l'enfer (vidéo)

 Publié par 3ilmchar3i.net

 

Cheikh Salah Ibn Mohamed Al-Boudéïr - الشيخ صلاح البدیر

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Il réfute les innovateurs, alors il est salafi ? (vidéo)

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Il réfute les innovateurs, alors il est salafi ? (vidéo)

La seconde chose sur laquelle j'attire l'attention est que tu trouveras certes les gens du faux se réfuter entre-eux et cela n'implique pas le fait que celui qui réfute est sur la vérité, non !

 

A cause de ceci, certains Salafiyîn se font tromper par certains opposants à la vérité lorsqu'ils le (l'opposant) voient réfuter d'autres opposants [à la vérité], lorsqu'ils le voient par exemple mettre en garde contre 'Abdurrahmân 'Abdulkhâliq, contre Al-Ma`ribi.

 

Ils pensent alors qu'il est salafi, non !

 

Al-Barbahâry a dit:

 

« L'homme n'est décrit par la sunnah que lorsque se sont rassemblées en lui les moeurs de la sunnah »

 

Et ceci est une chose importante et subtile !

 

C'est pour ceci que l'on trouve certains d'entre-eux réfuter les Takfîriyîn et les politiques (Siyâsiyîn), mais font partie des gens qui appellent aux manifestations et aux renversements.

 

Il (celui qui réfute) est sur la vérité dans sa réfutation mais cela ne signifie pas qu'il fait partie des gens de la vérité. 

 

Traduction: Farîd ibn 'Abdillâh Al-Djazâiri

copié de lamektaba.over-blog.com

 

 

Cheikh Ahmad Ibn 'Umar Bâzmoul - الشيخ أحمد بن عمر بازمول

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Juger la conversion à l'islam d'une personne ! (vidéo)

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Juger la conversion à l'islam d'une personne ! (vidéo)

Septième question :

 

Ô Cheikh, celui qui accepte l'islam lorsqu'il est en prison, certaines personnes disent :

 

"Il a seulement accepté l'islam pour gagner la protection des muslims"

 

Et aussi disent concernant celui qui est devenu salafi en prison après qu'il fut dans un manhaj innové, ils disent le concernant:

 

"Il est seulement devenu salafi car il est en prison et que c'est le manhaj dominant dans les prisons"

 

Réponse :

 

Que veulent-ils dire car il était en prison?

Les salafis en prison?

 

Questionneur :

 

Oui

 

Réponse :

 

Sont-ils traités d'une manière particulière ?

 

Questionneur :

 

Ils sont en majorité, Ô cheikh, et ils considèrent que celui qui n'est pas dans le manhaj salafi est dans l'égarement et l'erreur.

 

Les gens considèrent donc ceci comme blâmable

 

Réponse :

 

Répète la question...

 

Questionneur :

 

Celui qui accepte l'islam lorsqu'il est en prison, certaines personnes disent:

"Il a seulement accepté l'islam pour gagner la protection des muslims"...

 

Réponse :

 

Je comprends ce que tu veux dire maintenant.

 

Je dis, qu'Allâh vous fasse bénédiction, cette parole est une erreur  sous plusieurs aspects.

 

-La première est que quiconque accepte l'islam et professe son islam, on l'accepte de lui et nous traitons avec lui de ce qui est apparent.

 

Nous ne sommes pas chargés de rechercher ce qu'il a en lui.

 

Ceci est le premier point

 

-Le deuxième point, supposons qu'il a accepté l'islam pour obtenir certains bénéfices, laissons le accepter l'islam, que l'islam lui soit aimé et lui  soit embelli l'islam, jusqu'à ce que l'islam se mêle dans son cœur et par la suite ses conditions peuvent être rectifiées par la permission d'Allâh L'exalté.

 

C'est pour cette raison que nous avons concernant la Zakah, cette Zakah est versée à certains dans le but de gagner leurs cœurs.

 

Et c'est donné aux gens qui sont mécréants ou muslims dont nous voudrions que leurs cœurs s'accrochent à cette religion.

 

Nous leur donnons la Zakah, et nous les mettons parmi les gens qui peuvent bénéficier de la Zakah. La Zakah est prise et leur donnée dans le but de gagner leurs cœurs pour l'islam. L'islam n'interdit pas cela.

 

-Le troisième point : que la personne devient salafi car il est en prison, nous disons que quiconque qui est en prison et qu'un savant ou un enseignant vient à lui qui est salafi, c'est une faveur et un bienfait venant d'Allâh l'exalté.

 

Comme certains salafs ont dit :

 

"Fait partie des faveurs d'Allâh pour un jeune, c'est que Allâh le guide à une personne de la Sunna qui le guidera et lui montre la Sunna"

 

C'est donc une faveur (venant d'Allâh).

 

Considérez-vous comme une faveur ce que le salaf avait l'habitude de considérer une faveur ?

Considérez-vous ceci comme un malheur et une mauvaise chose ?

 

C'est sans doute des affaires mélangées.

 

Aussi certains salafs disaient, parmi Moujahid et Abou 'Aaliyah et autres qu'eux disaient :

 

"Par Allâh, nous ne savons pas laquelle de ces deux faveurs est meilleure pour nous, qu'Allâh nous a guidé à l'islam ou qu'il nous a éloigné de ces passions"

 

Sans aucun doute quiconque devient salafi en prison ou autre part, Allâh l'a tenu à l'écart des passions (innovations) et lui a donné deux faveurs, la faveur de l'islam et la faveur de la Sunna et le manhaj correct et le manhaj salafi et qu'il soit éloigné des passions.

 

Il n'est donc pas convenable que des choses telles que cette parole soit dite.

 

 Publié par minhaj sunna

Cheikh Ahmad Ibn 'Umar Bâzmoul - الشيخ أحمد بن عمر بازمول

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Craindre de tomber dans le shirk (dossier)

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Craindre de tomber dans le shirk (dossier)

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Cheikh ‘Abdel‘Azîz Bnou ‘Abdillah Ar-Râjihî - الشيخ عبد العزيز بن عبد الله الراجحي

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Se voiler pour lire le coran ?

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Se voiler pour lire le coran ?

Question :

 

Est-il permis à la femme de lire du Coran avant de dormir, sans mettre de hijeb sur sa tête ?

 

Réponse :

 

Oui, il est permis à la femme de lire le Coran sans se couvrir la tête.

 

Que ça doit avant de dormir ou en étant debout, c'est-à-dire avant qu'elle se prépare à dormir.

 

En bref, le fait que la femme se couvre la tête ou le visage n'est pas une condition à la lecture du Coran, sauf si elle est avec des hommes qui ne sont pas de maharim (pluriel de mahram), il lui est alors obligatoire de se couvrir la tête et le visage.

 

السؤال: أحسن الله إليكم هل يجوز للمرأة أن تقرأ من سور القرآن الكريم عند النوم من غير أن تضع على رأسها حجاب؟

  الجواب الشيخ: نعم يجوز للمرأة أن تقرأ القرآن ولو كانت كاشفة الرأس سواء كان ذلك عند النوم أو في اليقظة يعني قبل أن تتهيأ للنوم المهم أنه لا يشترط لقراءة المرأة للقرآن أن تكون ساترة لرأسها ولا لوجهها اللهم إلا أن يكون عندها رجال غير محارم فيجب عليها أن تغطي وجهها ورأسها

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Les dangers de passer la nuit sans dormir

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Les dangers de passer la nuit sans dormir

Ô musulmans !

 
Les bienfaits d'Allah envers ses serviteurs sont innombrables ; et parmi ses bienfaits, ses signes et ses dons, le fait qu'il ait fait que le sommeil soit un repos pour les gens.

Il a fait que la nuit soit pour eux un bon moment de repos et un voile, Le Roi et Le Bienfaiteur par excellence a dit (traduction rapprochée) :

{Nous avons fait de votre sommeil un arrêt de vos activités. Et de la nuit un voile}

Et il a dit aussi dans le chapitre "les bestiaux" (traduction rapprochée) :
 
{Il fit de la nuit une phase de repos}
 
Une nuit pendant laquelle la respiration s'apaise et les membres et les sens se reposent.

Allah a fait, par sa miséricorde et sa générosité, qu'elle soit un moment de sommeil, de sérénité, de repos et de tranquillité (traduction rapprochée) :

{C'est de par Sa miséricorde qu'il fit pour vous la nuit et le jour afin que vous y trouviez un repos, que vous recherchiez les dons de Sa générosité et peut-être remercierez-vous}.
 
Ô musulmans !
 
La nuit était dans le passé un moment pour rivaliser dans le bien ; on n'y voyait que des gens qui priaient ou pleuraient ou lisaient le Coran ou appelaient à l'Islam.

Et les pieux prédécesseurs considéraient la nuit comme le meilleur moyen pour accéder aux hauts degrés du paradis.

Tandis que de nos jours, la plupart des gens passent la nuit sans dormir à accomplir des péchés et à regarder des programmes interdits. 

 
Des veilles et des causeries nocturnes qui amènent le mal, qui provoquent la colère d'Allah, qui rendent les coeurs malades et poussent à commettre les péchés.

Ceci provient du fait que les générations de la communauté sont influencées par la vie occidentale ; cette vie dont les particularités principales sont l'éloignement d'Allah (qu'il soit exalté), la désobéissance aux vertus spirituelles et la soumission à la vie lubrique et bestiale. 

 
Donc, la communauté islamique, et surtout les dirigeants, doivent protéger les générations d'un volcan en éruption qui détruit et corrompt tout ce qu'il touche.
 
Ô vous les musulmans !
 
Pendant les vacances des écoliers et les congés des travailleurs, la veille devient un problème et un fléau, car les gens passent la nuit à parler et ne dorment pas.

Ils n'ont pas su que les jours d'été ne sont que des jours qui vont finir et des nuits qui vont passer ; donc, sera bienheureux, le serviteur qui aura tiré des leçons de la chaleur de ses journées et en aura fait un rappel ; mais celui qui aura passé ses nuits dans la désobéissance de son Créateur et dans le gaspillage de son temps en accomplissant les choses interdites, sera malheureux. 
 
Ô musulmans !

Passer la nuit sans dormir jusqu'au matin, parler toute la nuit, repousser le sommeil lorsque l'on en a besoin ou empêcher que les yeux se ferment en s'efforçant de ne pas dormir ou en prenant des médicaments, provoquent de graves maladies et engendrent de grands dangers et impliquent des dommages pour la santé, des troubles psychologiques et intellectuels, le messager de la guidée (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

«Cette veille est une fatigue et un fardeau »
rapporté par Ad-Darami.

 
La veille est la cause principale de beaucoup de crimes des moeurs, des problèmes sociaux, des accidents de la route et des problèmes d'insécurité.
 
Ô vous les musulmans !
 
Prenons l'exemple de la maison du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) pour que nous suivions sa Sounnah et que nous soyons protégés des pièges du diable et des corrupteurs ; Aicha (qu'Allah soit satisfait d'elle) a dit :

« Le messager d'Allah ne dormait pas avant la prière d'Icha et ne restait pas pour parler après cette prière »
rapporté par Ibn Majah.
 
Et lorsqu'elle entendit Ourwa qui parlait après la prière d'Icha, elle dit :

« Quelle est cette causerie après la prière du soir ! Je n'ai jamais vu le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) allongé avant cette prière, et je ne l'ai jamais vu non plus parler après elle ; soit il priait donc il gagnait de bonnes actions ou il dormait, alors il était protégé »
rapporté par Abderrazzak. 
 
Et Al-Aswad a dit :

« J'ai demandé à Aicha (qu'Allah soit satisfait d'elle), comment était la prière du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) ». Elle dit : « Il dormait la première partie de la nuit, et se levait pour prier pendant la dernière partie de la nuit »
rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.
 
Ô vous les musulmans !
 
Il y a beaucoup de biens et de bénédictions dans le sommeil pendant la première partie de la nuit ; et le repos du corps se réalise pour celui qui dort pendant la première partie de la nuit en suivant la tradition du prophète Mohammed (qu'Allah prie sur lui et le salue).

Abdoullah ibn Abbass (qu'Allah soit satisfait de lui et de son père) a dit :

« J'ai passé la nuit chez ma tante maternelle Maïmounah la femme du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) ; je me couchais sur la largeur du matelas, tandis que le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) et sa femme se couchèrent sur la longueur du matelas. Le messager d'Allah dormit jusqu'à ce que la nuit soit terminée ou un peu avant qu'elle ne soit terminée ou un peu après qu'elle ne soit terminée ; le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) se réveilla, s'assit, passa ses deux mains sur son visage pour faire partir le sommeil ; puis, il récita les dix derniers versets du chapitre "La famille d'Imrane", ensuite, il se leva vers une petite outre accrochée au plafond et accomplit lesablutions à la perfection ; puis, il se mit à prier »
rapporté par Al-Boukhari et Mouslim. 

 
C'est ainsi qu'il passait sa nuit (qu'Allah prie sur lui et le salue) ; donc où sont ceux qui le suivent et l'imitent ? 
 
Ô musulmans !
 
Vous avez deux anges qui sont avec vous pendant toute votre vie et ils écrivent toutes vos actions ; donc, évitez que soient inscrites dans le livre de vos actions la causerie nocturne interdite et la veille qui ne fait pas partie de la religion. 
 
Malik rapporte dans "le Mouwatta" qu'il lui est parvenu qu'Aicha (qu'Allah soit satisfait d'elle) la femme du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) envoyait dire à certaines personnes de sa famille après la prière d'Icha :

« N'allez-vous pas laisser se reposer les anges qui écrivent vos actions ». 

 
Az-Zarquachi a dit :

« Abou Abdel-Malik a dit : elle voulait dire - et Allah sait mieux - l'ange qui se tient à la gauche de la personne, car il déteste les mauvaises actions du fils d'Adam ; donc, s'il laisse les mauvaises actions, il aura alors procuré du repos à l'ange».
 
Et le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) critiquait le fait de passer la nuit sans dormir et il avertissait les gens contre cet acte, Abdoullah ibn Mass'oud (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :

« Le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) critiquait (blâmait) le fait que nous parlions (la causerie nocturne) après la prière d'Icha »
rapporté par Ahmed et d'autres. 
 
Et selon Abou Bazra Al-Aslami (qu'Allah soit satisfait de lui) le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) aimait que la prière d'Icha soit retardée, il détestait le sommeil avant cette prière, ainsi que la causerie après elle. 
 
Ibn Hajar a dit dans «fath Al-Bari» :

« Car le sommeil avant cette prière (la prière d'Icha) pourrait être la cause que la prière sorte de son temps prescrit ou de son temps choisi ; et la causerie nocturne après elle, pourrait être la cause du sommeil pendant la prière du matin ou pendant son temps choisi ou pourrait empêcher la personne de se lever pour prier la nuit».
 
De même que Omar ibn Al-Khattab (qu'Allah soit satisfait de lui) frappait les gens à cause de cela, et il disait :

« Parlez-vous au début de la nuit et vous dormez à sa fin ?».
 
Et si ceci est la cause de l'interdiction, certaines personnes pourraient faire la différence entre les nuits courtes et les nuits longues ; mais l'interdiction peut être considérée comme une interdiction en général » 
 
(fin de sa parole - qu'Allah lui fasse miséricorde -).
 
L'Imam An-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

« Les savants sont tous d'accord en ce qui concerne l'interdiction de la causerie après la prière d'Icha, sauf pour quelque chose qui renferme le bien ».
 
Et le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) parlait parfois lorsque cela était dans l'intérêt des musulmans ; Omar ibn Al-Khattab (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :

« Le messager d'Allah parlait parfois la nuit chez Abou Bakr pour une affaire parmi les affaires des musulmans, et j'y participais avec lui »
rapporté par Ahmed et Tirmidhi. 
 
D'après Abdoullah ibn Mass'oud (qu'Allah soit satisfait de lui) le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

«Il est interdit de parler la nuit, sauf pour deux hommes : un homme qui prie et un homme en voyage»
rapporté par Ahmed.
 
Abou Yâlaa rapporte qu'Aicha (qu'Allah soit satisfait d'elle) a dit :

« La causerie la nuit est permise à trois personnes : au jeune marié ou au voyageur ou à l'homme qui prie pendant la nuit ».
 
Enfin en ce qui concerne cette question : parler après la prière d'Icha est détestable, sauf pour quelque chose renfermant du bien ou une chose obligatoire. 
 
Et toute veille qui est la cause de l'abandon (la perte) d'une obligation religieuse, est alors une veille interdite, même si c'est cela est dans l'obéissance d'Allah ou l'adoration ou la lecture des livres religieux. 
 
De même que toute veille qui est la cause de l'accomplissement de ce qui est interdit, est alors une veille interdite. 
 
Et la veille dans l'obéissance d'Allah, qui n'est pas la cause de l'abandon d'un droit religieux supérieur à cet acte d'obéissance, est alors une veille louable. 
 
Ô musulmans !
 
Beaucoup de gens ont trouvé bon de veiller la nuit sans dormir, ce qui a provoqué l'abandon de la prière du matin jusqu'à ce que son temps prescrit soit passé ; et ceux qui accomplissent la prière du matin en congrégation ne sont pas nombreux.

Et cette veille est devenue une habitude que la plupart des coeurs ne désapprouve pas, alors que le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

«La prière la plus difficile pour les hypocrites est la prière d'Icha et celle du matin ; et s'ils connaissaient la récompense qui se trouve dans ces deux prières, ils y seraient venus même s'ils devaient ramper»
rapporté par Al-Boukhari et Mouslim. 
 
Et Abdoullah ibn Mass'oud (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :

« Nous vivions à une époque où personne ne manquait la prière en congrégation sauf un hypocrite connu pour son hypocrisie »
rapporté par Mouslim.
 
Donc, serviteurs d'Allah craignez Allah et évitez la causerie nocturne et la veille (traduction rapprochée) : 
 
{Et ne sois pas parmi les distraits} 
 
{Si des fois satan te fait oublier, ne t'assieds pas, dès que tu te rappelles de nouveau, avec la gent injuste}
 
Et le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

«Lorsqu'un groupe de gens s'assoit dans une assemblée dans laquelle ils n'invoquent pas Allah (qu'il soit exalté) et ne prient pas sur leur prophète, soit Allah les punira ou il leur pardonnera»
rapporté par Ahmed.
 
Ô musulmans !
 
Les heures de la nuit sont des heures pour se repentir, demander pardon et implorer Allah. 
Le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

«Notre Seigneur (qu'il soit loué et exalté) descend chaque nuit au ciel de ce monde pendant le dernier tiers de la nuit ; il dit : {Qui m'invoque pour que J'exauce ses demandes ? Qui me demande pour que Je lui donne ? Qui me demande pardon pour que Je lui pardonne ?}»
Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.
 
Et il dit :

«Le Seigneur est le proche de son serviteur pendant la dernière partie de la nuit ; donc, si tu peux être parmi ceux qui invoquent Allah (qu'il soit exalté) pendant cette période, eh bien, sois parmi eux !»
Rapporté par Tirmidhi. 
 
Comment un musulman peut-il écouter la musique pendant ces heures honorables ?
 
Ô vous les tuteurs et les parents !
 
Vous avez reçu l'ordre d'empêcher vos enfants de sortir lorsque la nuit approche, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

«Empêchez vos enfants de sortir jusqu'à ce que le début de la nuit s'en aille, car c'est un moment où les diables sortent»
Rapporté par Al-Hakem.
 
Ô vous les musulmans !
 
Si les diables sortent à cette heure de la nuit, ce qui est la raison pour laquelle il faut garder les enfants à l'intérieur de la maison ; les diables parmi les humains se sont répandus à notre époque pendant les heures de la nuit, ils essayent d'attirer les jeunes et les enfants vers la perversion et la débauche avec des moyens de distraction et d'amusement innombrables ; donc, faites attention, protégez vos enfants de la perdition, soyez des gardiens et des tuteurs loyaux, et des gens doués de sagesse.
 
Ne soyez pas négligeant car les résultats de la négligence sont graves et ses conséquences sont la perte. 
 
 Publié par 3ilmchar3i.net

خطبة جمعة عن نعمة النوم ومخاطر السهر

الخطبة الأولى

أما بعد: فيا أيها المسلمون، إن مننَ الله على عباده لا تُحصى، ونعمَه عليهم لا تستقصى، وإن من نعمه وآياته ومننه وأُعطياته أن جعل النوم سباتًا للناس، وجعل الليل لهم خير سكن ولباس، يقول الملك المنان في معرض الامتنان

وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتاً وَجَعَلْنَا ٱلَّيْلَ لِبَاساً [النبأ: 9، 10]،

ويقول في ذكر الإنعام في سورة الأنْعَام

وَجَعَلَ ٱلَّيْلَ سَكَناً [الأنعام: 96]

ليلٌ تهدأ به الأنفاس، وتسكن فيه الأعضاء والحواس، وتحصل فيه الراحة والإيناس، جعله الله برحمته وفضله وقت منام ودعة وإجمام وهدوء عام

وَمِن رَّحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ ٱلَّيْلَ وَٱلنَّهَارَ لِتَسْكُنُواْ فِيهِ وَلِتَبتَغُواْ مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ [القصص: 73]

أيها المسلمون، كان الليل في زمن مضى ميدانَ سَبْق ومطيةَ مجد ومضمار صدق وجد، لا ترى فيه إلا مصليًا أو باكيًا أو تاليًا أو داعيًا، وكان السلف رحمهم الله تعالى يرونه أعظم مطية إلى الجنة العلية، أما اليوم فقد أصبح الليل لدى كثير من الناس لحظات طيش وضلال عيش، ،
تلك الحياة التي من أعظم صفاتها وسماتها البعد عن الله تعالى والتمرد على القيم الروحية والانقياد للحياة الشهوانية البهيمية، أيها المسلمون، عند إجازة الدارسين وعطلة العاملين يصبح السهر مشكلة ومعضلة، وآفة مستشرية مضللة، يلغي أكثر السمار فيها الوجود، ويهجرون الرقود، مروجًا في مروج العطلة، وولوجًا في رهوج المعصية، وما علموا أن أيام الصيف ما هي إلا طيف وضيف، أيامٌ ثم تنتهي، وليالٍ ثم تنقضي، فطوبى لعبد أخذ من حر لهيبها ولفح سمومها ويحموم ظلها وحميم مائها عظة رادعة وذكرى وازعة، تكفه عن قضاء ليله في معصية الخالق، وتزجية وقته عند المحرمات والبوائق، وقتل ساعاته عند هدامة الفضائل ومفسدة الأجيال والأسر والعوائل، وطوبى لعبد زمَّ نفسه عن غيها، وقضى وقته فيما فيه نفعها، بين حلقات قرآنية، أو دروس علمية، أو دورات مهنية، وتنمية قدرات فكرية وعقلية، أو فسحة مباحة تقية نقية، من المحرمات برية.
أيها المسلمون، إن سهر الليل إلى أسحاره ومسامرته إلى إدباره ومدافعة المرء النومَ عند الحاجة إليه وتمنُّعه منه عند هجومه عليه ومغالبته إغفاءات عينية بالتصبر والتجلد أو باستخدام منبهات محرمة أو تعاطي حبوب مسهِّرة يورث آفات عظامًا وأخطارًا جسامًا، وينطوي على أضرار صحية واضطرابات نفسية وعقلية، من سوء مزاج الساهر ويبسه، وانحراف قلبه ونفسه، وجفاف رطوبات جسمه،
ويصبح الساهر عديم الحماسة، منهوك القوى، كسولاً خمولاً، ذا نفس كالَّة مالةٍ لا يستطيع معها النهوض بعبء ولا الاضطلاع بواجب ولا القيام بتكليف، وذلك يفضي إلى تضييع الحقوق الواجبة بالنهار؛ لأن السهر جهد وبلاء وثقل وشقاء، يقول رسول الهدى

((إن هذا السهر جهد وثقل)) أخرجه الدارمي [1]

يقاوم الساهر المنام ليربح ساعة ويخسر بعدها ساعات وأيامًا. والسهر ـ يا عباد الله ـ سببٌ رئيس لكثير من الجرائم الأخلاقية والمشاكل الاجتماعية والحوادث المرورية والزعازع الأمنية، يسهِّد أحدُهم فؤادَه ويطيِّر رقاده فيما يسبب انحرافه وفسادَه
أيها المسلمون، تعالوا إلى بيت النبوة، لنقف على المنهج السني والهدي النبوي، فنقتفي ونقتدي، ونهتدي ونحتمي بسنة النبي محمد ، نحتمي بها من تزيين الشياطين وتلبيس المفسدين، تقول عائشة رضي الله عنها

ما نام رسول الله قبل العشاء ولا سمر بعدها. أخرجه ابن ماجه [2]

وحين سمعت رضي الله عنها عروة يتحدث بعد العشاء قالت:

ما هذا الحديث بعد العتمة؟! ما رأيت رسول الله راقدًا قط قبلها ولا متحدثًا بعدها، إما مصليًا فيغنم أو راقدًا فيسلم. أخرجه عبد الرزاق [3]

وعن الأسود قال

سألت عائشة رضي الله عنها: كيف كانت صلاة النبي ؟ قالت: كان ينام أول الليل ويقوم آخره. متفق عليه [4]

أيها المسلمون، إن النوم في أول الليل فيه خيرات وبركات، وإن راحة الجسد وحصول السعد متحقق لمن نام في أول الليل وأخلد، مقتديًا بالنبي محمد ، يقول عبد الله بن عباس رضي الله عنهما: بتُّ عند خالتي ميمونة زوج النبي فاضجعت في عرض الوسادة واضطجع رسول الله وأهله في طولها، فنام رسول الله حتى إذا انتصف الليل أو قبله بقليل أو بعده بقليل استيقظ رسول الله ، فجلس يمسح النوم عن وجهه بيديه، ثم قرأ العشر الآيات الخواتيم من سورة آل عمران، ثم قام إلى شنّ معلقة فتوضأ منها فأحسن وضوءه، ثم قام يصلي. متفق عليه [5]

هكذا كان ليله بأبي هو وأمي صلوات الله وسلامه عليه، فأين الاهتداء والاقتداء؟
أيها المسلمون، إن عليكم ملكين يصحبانكم طول دهركم، ويكتبان كل أعمالكم، فأريحوا كتابكم من السمر الممنوع والسهر غير المشروع، فعن هشام بن عروة عن أبيه قال: سمعتني عائشة وأنا أتكلم بعد العشاء، فقالت

يا عري، ألا تريح كُتَّابك؟! فإن رسول الله لم يكن ينام قبلها، ولا يتحدث بعدها. أخرجه ابن حبان [6]

وأخرج مالك في الموطأ أنه بلغه أن عائشة رضي الله عنها زوج النبي كانت ترسل إلى بعض أهلها بعد العشاء فتقول

(ألا تريحون الكتاب؟!) [7]

، يقول الزرقاني:

قال أبو عبد الملك:أرادت بذلك ـ والله أعلم ـ أصحاب الشمال؛ لأنها كارهة لأعمال ابن آدم السيئة، فإذا تركها فقد أراحها من كراهتها" [8]

وكان عليه الصلاة والسلام يذم السهر ويحذر منه ويزجر عنه، فعن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال

كان رسول الله يجدب لنا السمر بعد العشاء. أخرجه أحمد وغيره [9]

ومعنى (يجدب) أي: يذم ويعيب ويحذر. وقال عليه الصلاة والسلام: ((إياك والسمر بعد هدأة الرجل))، وفي رواية: ((بعد هدأة الليل، فإنكم لا تدرون ما يأتي الله في خلقه)) أخرجه الحاكم وغيره [10]،

وعن أبي برزة الأسلمي رضي الله عنه أن رسول الله كان يستحب أن يؤخر من العشاء، وكان يكره النوم قبلها والحديث بعدها [11]

قال ابن حجر في فتح الباري معللاً

"لأن النوم قبلها ـ أي العشاء ـ قد يؤدي إلى إخراجها عن وقتها مطلقًا، أو عن الوقت المختار، والسمر بعدها قد يؤدي إلى النوم عن الصبح أو عن وقتها المختار أو عن قيام الليل، وكان عمر بن الخطاب رضي الله عنه يضرب الناس على ذلك ويقول: (أسمرًا أولَ الليل ونومًا آخرَه؟!) وإذا تقرر أن علة النهي ذلك فقد يفرق فارق بين الليالي الطوال والقصار، ويمكن أن تحمل الكراهة على الإطلاق حسمًا للمادة لأن الشيء إذا شرع لكونه مظنة قد يستمر فيصير مئنة" انتهى كلامه رحمه الله تعالى [12].

ويقول الإمام النووي رحمه الله: "واتفق العلماء على كراهة الحديث بعد العشاء إلا ما كان في خير" انتهى كلامه [13]

وقد كان رسول الله يسمر أحيانًا في بعض مصالح المسلمين، يقول عمر بن الخطاب رضي الله عنه

كان رسول الله يسمر عند أبي بكر الليلة في الأمر من أمور المسلمين وأنا معه. أخرجه أحمد والترمذي [14]

وعن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال: قال رسول الله

((لا سمر إلا لأحد رجلين: لمصلٍ أو مسافر)) أخرجه أحمد [15]

وأخرج أبو يعلى عن عائشة رضي الله عنها أنها قالت

(السمر لثلاثة: لعروس أو مسافر أو متهجد بالليل) [16]

وقد بوب البخاري في صحيحة: بابًا في السمر مع الأهل والضيف، وبابًا في السمر في الفقه والخير.
وجملة القول في هذه المسألة أن الحديث بعد العشاء مكروه إلا ما كان في خير أو ما لا بد منه من الحوائج، وكل سهر أدى إلى تضييع واجب شرعي فإنه يكون سهرًا محرمًا، حتى ولو كان في طاعة وعبادة ومطالعة واستفادة، وكل سهر أدى إلى الوقوع في محرم فهو سهر محرم، والسهر في طاعة الله إذا لم يترتب عليه ضياع واجب أو فوات مصلحة شرعية أعلى وأرجح منه فإنه سهر محمود.
أيها المسلمون، لقد استمرأ كثير من الناس السهر المحرم الذي أدى بأكثرهم إلى تضييع صلاة الفجر حتى خروجها عن وقتها، وصار الذين يشهدونها في جماعة المسلمين في المساجد أفرادًا معدودين محدودين
وأصبح هذا السهر أمرًا عاديًا وطبعيًا لا تنكره أكثر القلوب مع أنه قال

((أثقل الصلاة على المنافقين صلاة العشاء وصلاة الفجر ولو يعلمون ما فيهما من الرغائب لأتوهما ولو حبوًا)) متفق عليه [17]،

وقال عبد الله بن مسعود رضي الله عنه

ولقد رأيتنا وما يتخلف عنها إلا منافق معلوم النفاق. أخرجه مسلم [18]

بارك الله لي ولكم في القرآن والسنة، ونفعني وإياكم بما فيهما من الآيات والحكمة، أقول ما تسمعون، وأستغفر الله لي ولكم ولسائر المسلمين من كل ذنب وخطيئة فاستغفروه، إنه هو الغفور الرحيم
(الخطبة الثانية)
الحمدلله ذوا النعم التي لاتعد ولاتحصى ، وأشهد أن محمدآ عبده ورسوله نبي الهدى والرحمة، وعلى آله وصحبه أجمعين
فاتق الله يا عبد الله، وإياك والسمر المذموم والسهر المشؤوم، ولا تكن من الغافلين، وَإِمَّا يُنسِيَنَّكَ ٱلشَّيْطَـٰنُ فَلاَ تَقْعُدْ بَعْدَ ٱلذِّكْرَىٰ مَعَ ٱلْقَوْمِ ٱلظَّـٰلِمِينَ [الأنعام: 68].
واحذر أن تطوي الليالي عمرك طيًا طيًا وأنت في لهوك لا تزداد إلا غيًا، واعلم أن اللحظات والخطرات واللفظات والخطوات كلها مكشوفة لا يخفى على الله منها شيء، وأصخ السمع لقول المصطفى :

((ما من قوم يقومون من مجلس لا يذكرون الله تعالى فيه إلا قاموا عن مثل جيفة حمار وكان عليهم حسرة)) أخرجه أبو داود [19]،

وقوله

((ما جلس قوم مجلسًا لم يذكروا الله تعالى فيه ولم يصلوا على نبيهم فيه إلا كان عليهم ترة، فإن شاء آخذهم به وإن شاء عفا عنهم)) أخرجه أحمد [20]

أيها المسلمون، ساعات الأسحار ساعات توبة واستغفار وتضرع وانكسار، يقول عليه الصلاة والسلام

((ينزل ربنا تبارك وتعالى كل ليلة إلى سماء الدنيا حين يبقى ثلث الليل الآخر، يقول: من يدعوني فأستجيب له، من يسألني فأعطيه، من يستغفرني فأغفر له)) متفق عليه [21]،

ويقول عليه الصلاة والسلام

((أقرب ما يكون الرب من العبد في جوف الليل الآخر, فإن استطعت أن تكون ممن يذكر الله تعالى في تلك الساعة فكن)) أخرجه الترمذي [22]

أيها المسلمون، أفيليق بمسلم أن يقضي هذه الأوقات الجليلة مع المزامير والطنابير وما يهيج لواعِج الغرام ويحرك سواكن الوجد والهيام
أيها الأولياء والآباء، إنكم مأمورون بكف صبيانكم عن الخروج إذا أقبل جنح الليل بقوله

((احبسوا صبيانكم حتى تذهب فوعة العشاء، فإنها ساعة تخترق فيها الشياطين)) أخرجه الحاكم [23]

وقوله عليه الصلاة والسلام

((إذا كان جنح الليل أو أمسيتم فكفوا صبيانكم، فإن الشياطين تنتشر حينئذ، فإذا ذهب ساعة من الليل فخلوهم)) متفق عليه [24]،

وقوله

((لا ترسلوا فواشيكم وصبيانكم إذا غابت الشمس حتى تذهب فحمة العشاء، فإن الشياطين تُبعث إذا غابت الشمس حتى تذهب فحمة العشاء)) [25]

 وفي لفظ

((فإن للجن انتشارًا وخطفة)) [26]

أيها المسلمون، وإذا كان لشياطين الجن انتشارًا وانبعاثًا في تلك الساعة اقتضى كفَّ الصبيان وحبسهم؛ فإن لشياطين الإنس في هذا الزمان انتشارًا وخطفة وانبعاثًا طوال ساعات الليل، يحاولون جر الشباب والأولاد وفلذات الأكباد إلى أوضار الانحراف والفساد، عبر مغريات وملهيات لا يحصرها حاصر، مما يوجب اليقظة والحيطة، فكونوا على حذر، فقد نجى أخو الحذر، وكفوا أولادكم عن الضياع، فإنهم أغمار أغرار لا حنكة لهم ولا تجربة، وكونوا حراسًا أمناء وأولياء أوفياء وفطناء حكماء، وإياكم والإهمال، فإن نتائجه ضر وثماره مر وعاقبته خسر ومغبته نكر

إِنَّ هَـٰذِهِ تَذْكِرَةٌ فَمَن شَاء ٱتَّخَذَ إِلَىٰ رَبّهِ سَبِيلاً [المزمل: 19]

ألا وصلوا وسلموا على نبيكم محمد صلى الله عليه وسلم كما أمركم الله بذلك في قوله تعالى(إن الله وملائكته يصلون على النبي ياأيها الذين ءامنوا صلوا عليه وسلموا تسليما

Cheikh Salah Ibn Mohamed Al-Boudéïr - الشيخ صلاح البدیر

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Le sens de la shahada (vidéo)

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Le sens de la shahada (vidéo)

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Cheikh 'Abder Razzâq Ibn Abdelmohsin Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

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Doit-on lever les mains pour invoquer ?

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Doit-on lever les mains pour invoquer ?

Cheikh Sâlih Âli ash-SHeikh (qu'Allâh le préserve) a expliqué que l'invocation est une chose demandée et particulièrement aux heures où les invocations sont acceptées par Allâh - Ta'âla.


Tel qu'entre l'appel à la prière et l'appel à son accomplissement, là où les invocations ne sont pas rejetées comme cela a été rapporté dans la Sounnah.

Quand le musulman prie deux unités de prière et souhaite invoquer après cela, il n'y a pas de mal à ce qu'il lève ainsi les mains pour invoquer, car le fait de lever les mains pour invoquer fait partie du comportement à avoir lors des invocations.

Le fondement à cela est que le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam),
 
lorsqu'il fut avec ses Compagnons, entra un jour dans une mosquée et pria deux unités de prière et ensuite invoqua. Et lorsqu'il s'est retourné vers ses Compagnons, ils lui ont dit : 
« Est-ce que tu as invoqué ? » 
Il répondit :« J'ai demandé à mon Seigneur » 
trois fois.
Un hadîth rapporté par Muslim dans son Sahîh.

Ce que l'on tire du hadîth est qu'il n'y a pas de mal à faire des invocations après une prière surérogatoire dans la mosquée en levant les mains, car cela a été fait par le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) et par les anciens pieux.

Ceci dit, certains parmi les gens de science ont dit :
 
« Celui qui accomplit cela tout le temps, il n'y a pas de preuve à cela dans la Sounnah »

Ce qui fait référence à celui qui lève les mains tout le temps après avoir prié.

Il a été rapporté dans la Sounnah que les invocations sont faites de cette manière, mais de manière temporaire, parfois la personne le fait et parfois elle le délaisse.

En dehors des invocations faites entre l'appel à la prière et l'appel à son accomplissement où il a été rapporté qu'elles ne sont pas rejetées. 


Kitâb « Madjmu' Douroûss wa rassâ-îl fîd-Da'wat ila-Allâh » p.230-231

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Cheikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli Ash-Cheikh - الشيخ صالح بن عبد العزيز بن إبراهيم آل الشيخ

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L'arrivée à Médine du Messager صلى الله عليه وسلم (vidéo)

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L'arrivée à Médine du Messager صلى الله عليه وسلم (vidéo)

Lorsque les gens de Médine parmi les émigrés (al muhajirin) et les auxiliaires (ansar) ont entendu à propos de la sortie du Prophète (prières et salutations sur Lui) vers eux, ils sortaient tous les matins vers Harrah (village de la province de Makkah, à l'ouest), vers la ville de Harrah attendant l'arrivée du Messager (prières et salutations sur Lui) et ceux avec Lui, jusqu'à ce que la chaleur du soleil les font retourner (chez eux).

 

Et lorsque est venu le jour où le Prophète (prières et salutations sur Lui) arriva à l'apogée de la journée et que la chaleur fut intense, ils sont retournés vers leurs habitations.

 

Et il y avait un homme parmi les juifs qui a grimpé au-dessus d'un mur pour rechercher quelque chose pour lui, et alors il a vu le Messager d'Allah (prières et salutations sur Lui) et ceux avec lui arriver, comme s'ils émergeaient (du désert) tel un mirage.

 

Il ne pouvait s'empêcher de crier au plus fort de sa voix

 

"Ô les arabes !"

 

"Il y a votre bien aimé et fort homme que vous attendez !"

 

Alors les muslims se sont précipités à aller rencontrer le Messager d'Allah (prières et salutations sur Lui).

 

Ils ont pris avec eux leurs armes en tant que glorification et respect du Messager d'Allah (prières et salutations sur Lui) et comme signe de leur bonne volonté pour le jihad et pour protéger la religion, qu'Allah les agréés.

 

Ils l'ont donc rencontré, ils ont rencontré le Prophète (prières et salutations sur Lui) à Harrah, et alors Il se retourna avec eux vers la droite et descendit sur la terre des bani 'Amr ibn 'Awf à Quba et Il (prières et salutations sur Lui) y est resté (avec eux) quelques nuits, et Il (prières et salutations sur Lui) a fondé un masjid, Masjid al Quba.

 

Ensuite il s'est rendu vers Médine avec les gens qui étaient avec Lui, et il y en avait d'autres qui l'ont croisé sur les routes.

 

Abou Bakr, qu'Allah le préserve, a dit: 

 

"Les gens sont sortis aussitôt que nous sommes arrivés à Médine, sur les routes, et au-dessus des maisons, et les enfants et domestiques disaient:

"Allah est le plus Grand ! Le Messager d'Allah est arrivé !" 

"Allah est le plus Grand ! Le Messager d'Allah est arrivé !"

"Allah est le plus Grand ! Muhammad est arrivé !"

 

Et Anas ibn Malik a dit, qu'Allah le préserve:

 

"J’étais animée parmi les jeunes garçons, et à cet époque, j'étais un enfant, et les gens disaient: "Muhammad est arrivé ! Muhammad est arrivé !"

 

C'est de cette manière que les gens répétaient, les jeunes et moins jeunes, ils disaient ces paroles, joyeux de l'arrivée du Messager d'Allah (prières et salutations sur Lui) Lui qui est la personne la plus aimée pour eux.

 

Eux qui sacrifieraient leurs pères, leurs enfants et leurs propres personnes pour Lui, et quelle arrivée !

 

Et quelle arrivée !

 

Une arrivée qui comble les coeurs, avec joie et bonheurs et remplit l'horizon de bonheur et de lumière.

 

Et donc le Prophète (prières et salutations sur Lui) est arrivé à Médine, et toutes les tribus parmi les auxiliaires (ansar) discutaient entre eux à propos du lieu où la chamelle s'arrêtera.

 

Ils disaient: 

 

"Pose-toi chez nous ÔMessager d’ Allah"

"Pose-toi chez nous Ô Messager d’ Allah"

 

Ils discutaient sur le nombre, la préparation et la force

 

Et le Messager d'Allah (prières et salutations sur Lui) a dit:

 

"Laissez-la (circuler librement) car certes ceci est un commandement (d'Allah) car je m'installerais là où Allah fait que je m'installerais."

 

 Publié par minhaj sunna

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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La gélatine et les additifs (audio)

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La gélatine et les additifs (audio)

Question posée à shaykh Al-'Uthaymîn :

 

Noble shaykh, quel est le jugement sur les aliments qui contiennent de la gélatine ou de la gélatine de vache ?

 

Réponse :

Si nous savons que la vache est morte sans l'action de l'homme ou que le sacrificateur ne l'a pas égorgée de manière légiférée ou que c'est une personne dont le sacrifice ne nous est pas permis, alors c'est une bête morte (maytah, donc illicite), il n'est pas permis de la manger.

Si un  Majûsi (adorateur du feu) égorge une vache, elle est illicite, même s'il prononce le nom d'Allah et fait couler le sang.

Et si un musulman égorge une vache, mais d'une manière non légiférée, elle devient illicite et est considérée comme une bête morte.

 

Et s'il en prend une partie et la mélange avec autre chose et que persiste la trace de son goût, de sa couleur ou de son odeur, (le mélange de deux) est interdit.

Et si cette partie est dissoute et ne laisse aucune trace, il n'y a aucun mal (à en consommer), car les Compagnons mangeaient du fromage des  Majûs (adorateurs du feu), or le sacrifice des Majûs est illicite.

Ceci, car on ne prend que peu de ces matières grasses dans le fromage et que son goût n'apparaît pas dans la nourriture.

Cela prouve que la chose qui ne laisse pas de trace, n'a pas d'effet (sur l'aliment final qui peut être consommé). »
 

Source : Liqa'ât Al-Bâb Al-Maftûh, n° 1170

Question posée à shaykh Al-Albânî :

Une question concernant la nourriture, il y a un type de chocolat ou plutôt la plus grande partie des types de chocolat, contiennent une quantité d'alcool lors de la fabrication, mais il est dit que cela s'évapore lors de la fabrication, cela prend-il le jugement du fromage dans ce cas ?
 
Réponse :

Cette question demande des explications dont j'ignore si vous avez connaissance ou non.
 Cette quantité est-elle petite ou grande ?
Est-il vrai qu'elle s'évapore que la quantité soit petite ou grande ?
Cela est-il vrai ?

 
Question posée à shaykh Al-Albânî :

Un frère chimiste a fait des recherches sur cela et c'est ce qu'il dit.
La quantité ajoutée s'évapore totalement lors de la fabrication.
 
Réponse :

A partir de là, ou comme nous avons dit à ton compagnon, selon ta parole (et ta responsabilité), nous répondons à ce type de question en parlant de ce qui se rapporte aux médicaments.

Nous savons tous qu'il est écrit sur une grande partie des médicaments : taux d'alcool 10%, 15%, moins ou plus, et plus encore l'eau de cologne.

En ce qui concerne ces médicaments et les chocolats sur lesquels tu interroges : s'il est vrai que cela se passe comme tu l'as décrit (évaporation), il est permis de les consommer de les vendre et de les acheter aux mécréants, mais il est interdit de les fabriquer dans les pays musulmans.

Pourquoi cette différence ?

Il est clair que les médicaments sont plus importants que le chocolat, car le chocolat fait partie des choses superflues alors que les médicaments fait partie des choses nécessaires.

Malgré tout, il n'est pas permis de fabriquer dans un pays musulman un médicament dans lequel il y a de l'alcool.

Pourquoi ?

Car cela implique de ceux qui le fabriquent de faire de l'alcool, de presser du raisin pour en faire de l'alcool, et cela est totalement interdit dans les pays musulmans, d'après ce que nous savons de la parole du prophète ( salallahu' alahi wasalam) : 
 
"Allah a maudit dix personnes dans le vin : celui qui le boit, celui qui le sert, celui qui le vend, celui qui l'achète, celui qui le presse, celui qui le transporte, celui à qui on l'apporte..." jusqu'aux dix types cités dans le hadith.

Donc faire un médicament qui contient de l'alcool nécessite de presser le raisin pour en faire de l'alcool et celui qui le fait est maudit, donc cela n'est pas permis.

Mais si cela nous parvient des pays de mécréance qu'Allah a décrits en disant qu'ils n'interdisaient rien et ne rendaient rien licites, (cela est permis).

Donc ce médicament, s'il n'enivre pas en grande quantité, il est permis de le boire car c'est un liquide.

Ainsi nous revenons au chocolat et nous disons que si la parole de celui qui t'a informé est authentique et que effectivement l'alcool s'évapore lors de la fabrication, cela n'enivre pas et il est permis d'en consommer.

Mais je répète et j'insiste, il n'est pas permis de les fabriquer dans les pays musulmans. La réponse est claire ?
 
Source : Silsila al-huda wa nûr, cassette 491
Question posée à shaykh Ibn Bâz :

Quel est le jugement sur la mise en garde annoncée dans un colloque aux USA mentionnant que certains produits contenaient de la chair de porc, comme des savons, des pâtes, des fromages...
Avez-vous eu connaissance de ce colloque et de ces produits ?
 
Réponse :

Nous avons été interrogé sur ces produits et sur ce colloque, et cela a été transmis aux autorités compétentes du Royaume (d'Arabie) qui ont montré que rien de cela ne parvenait dans le Royaume, et rien ne nous montre le contraire de ce qu'ils ont rappelé, disant que certains produits provenant des pays des Gens du Livre contenaient de la chair ou de la graisse de porc.

Et la règle de base est que les choses sont permises jusqu'à que l'on prouve son contraire, d'après la Parole d'Allah (traduction rapprochée) : « Ô vous les croyants, mangez des bonnes choses que Nous vous avons attribuées et remerciez Allah si c'est vraiment Lui que vous adorez », et Allah est celui qui accorde le succès.
 
Source : Majmû' fatâwâ wa maqâlât, volume 5.

 
Question posée à shaykh Al-Albânî concernant le savon fabriqué à partir de graisse de porc :
 
Ainsi il ne convient pas de différencier dans ce qui est introduit entre la chair de porc ou la chair du bétail (non égorgé légalement), car le premier est illicite et impur et le deuxième est également illicite et impur.

Ainsi, il apparaît, et Allah est plus savant, que nous ne regardons le départ de la fabrication du savon lorsqu'ils introduisent du porc qui est illicite, mais nous regardons le résultat final, et comme nous l'avons dit souvent précédemment, les œuvres ne valent que par leur fin.

Nous donnons un exemple cité par les juristes, tout en se rappelant que ceux-ci ont divergé sur le hadith précédent : « Toute peau tannée est pure », cela comprend-il les peaux illicites, en particulier le chien.

Certains l'ont assimilé à la globalité du hadith et d'autres l'ont exclu, et ceux qui ont exclu le chien ont exclu a fortiori le porc.

Mais le hadith est global et n'est pas spécifié comme facilité pour la Communauté.

Je reviens à notre exemple et je dis : lorsque les savants ont dit que la transformation était purificatrice, il y a dans le désert différents éléments naturels comme le vent, la pluie, le soleil qui ont transformé ce cadavre en sel.

Celui qui le regarde maintenant voit uniquement que c'est du sel, il goûte et c'est du sel, alors que d'autres peuvent savoir que cela vient de la terre et que cela a été transformé par les éléments en sel.

Et il n'y a aucune différence, ce sel est licite pour toi et lui, bien que lui en connaisse l'origine et toi non.

Venons-en au dernier exemple, ce sel vient d'un porc mort (non égorgé), il est illicite pour deux raisons, il était d'abord illicite (en tant que porc) puis il est mort (sans être sacrifié), ténèbres sur ténèbres.

Ce porc a été transformé en sel, de goût et de nature...

Mais toi tu dois regarder le résultat, c'est du sel licite et pur, et on ne peut te contredire sur cela même si on connaît l'origine de ce sel : un porc mort.

Les actions ne valent que par leur fin, et tant que le résultat est licite et pur c'est ce qui nous est demandé de prendre en considération.

Nous voyons ce savon et peu nous importe qu'ils aient introduit une impureté et l'aient transformée par une méthode chimique en un savon purifiant et parfumé... Nous devons regarder le résultat et nous n'avons pas à regarder au début du processus.
 
Source : Silsila Al-Huda wa Nûr, cassette 91
Question posée à shaykh Ar-Râjihî :

Le frère Ibrâhîm du Danemark demande quel est le jugement sur la gélatine extraite des animaux interdits ?
 
Réponse :

Les animaux interdits sont une impureté ainsi que ce que l'on peut en extraire, car les animaux interdits sont une impureté en ce qui concerne la nourriture et tout ce que l'on peut en extraire est impur, donc il ne faut pas l'utiliser.
 
Source : sh-rajhi.org
Question posée à shaykh 'Ubayd Al-Jâbirî :
 
Dans une session de questions-réponses sur Paltalk, shaykh 'Ubayd a été interrogé sur les multiples ingrédients parfois inconnus que l'on trouve dans les aliments, il a répondu en rappelant que le musulman avait un règle de base de laquelle il ne s'écartait pas et qui est que la base pour les choses est qu'elles sont pures jusqu'à ce que l'on montre qu'elles contiennent quelque chose d'illicite.

A partir du moment où l'on sait qu'il y a quelque chose d'illicite dedans, l'aliment entier devient illicite...
On voit donc que les avis des savants divergent, les uns voient la permission, les autres non.

Le musulman attaché à sa religion ne peut se contenter de dire « untel a dit », quelle que soit cette personne, c'est pourquoi il faut essayer de comprendre le fondement de leur divergence.

En fait, les savants ont divergé sur cette question bien avant l'invention de tous les produits chimiques que l'on trouve de nos jours.

Et toute la question repose sur ce qu'on appelle  Al-Istihâlah, c'est-à-dire la transformation d'un corps, le passage d'un état à un autre.

Selon l'avis que l'on adopte sur la question, l'aliment final sera licite ou non, même s'il contient au départ un composant illicite.
Shaykh Al-Bassâm nous résume les avis des savants et nous explique de quoi il en retourne :
 
Al Istihâlah (la transformation)
 
Les savants ont divergé sur la purification de l'impureté par la transformation, c'est-à-dire le passage d'un état (d'impureté) à un autre (pur).
 
  • Abû Hanîfah et Ahl Az-Zhâhir (Les savants qui se sont attachés excessivement au sens apparent des textes) ont été d'avis que l'impureté était purifiée par la transformation, c'est aussi un des avis rapportés de l'imam Mâlik et Ahmad, et c'est également l'avis de shaykh ul-Islâm ibn Taymiyyah.
 
  • La majorité des savants sont d'avis que la transformation ne purifie pas l'impureté, et c'est l'avis de Mâlik, As-Shâfi'î et Ahmad. Leur preuve est que le prophète (salallahu' alayhi wasalam) a interdit de manger la bête qui mange ses excréments (jalâlah) et de boire son lait car sa nourriture est impure. 
 
  • Shaykh ul-Islâm ibn Taymiyyah a dit : « Ce qui est juste est que cela est pur s'il ne reste aucune trace de l'impureté, ni goût ni couleur ni odeur, car Allah a permis les bonnes choses et interdit les mauvaises, et (le jugement) suit nature de la chose et son état et si cela redevient du vinaigre, cela rentre dans les bonnes choses (sa parole concerne la transformation du vin en vinaigre qui a déjà été abordée dans un autre article)."
 
  • Shaykh Muhammad ibn Ibrâhim Âl As-Shaykh a dit : La transformation purifie l'impureté, c'est là l'avis authentique et les preuves à ce sujet sont clairs.
 
La divergence des savants
 
Les savants sont unanimes sur le fait que l'eau pure fait disparaître l'impureté, mais ils ont divergé sur les huiles et les solides, font-ils disparaître l'impureté ou non. Abû Hanîfah et ceux qui l'ont suivi sont d'avis que l'impureté peut être purifiée dans tout lieu et par tout corps pouvant faire disparaître l'impureté, que ce soit une huile ou un solide. Les trois autres imams sont d'avis que les lieux ne peuvent être purifiés que par de l'eau pure, exception faite de l'essuyage avec un solide (istijmar) après avoir accompli ses besoins.
 
Ibn Rushd a dit : la cause de leur divergence est de savoir si la disparition de l'impureté par l'eau consiste seulement à dissiper (désagréger) sa nature (ce qui la compose), dans ce cas tout ce qui peut dissiper la nature de l'impureté est égal à l'eau, ou l'eau a-t-elle une spécificité que l'on ne retrouve pas ailleurs ?
 
Abû Hanîfah s'est appuyé sur des hadiths et des récits des compagnons, parmi lesquels celui rapporté par Abû Dâwûd d'après Abû Hurayrah, le prophète (salallahu' alayhi wasalam) a dit :

« Si l'un d'entre vous marche sur une impureté, la terre est un moyen de purification. »

Et aussi par ce qui est rapporté par At-Tirmidhî d'après Umm salamah qui a dit au prophète (salallahu' alayhi wasalam) :

« Je suis une femme qui allonge son vêtement et je marche en des endroits sales. »

Le prophète lui dit : « (La terre sur laquelle tu marcheras) après le purifiera. »


C'est un des avis de l'imam Ahmad, et c'est aussi l'avis d'Ibn 'Aqîl et shaykh Taqî Ad-Dîn.
 

Shaykh 'Abd Ar-Rahmân As-Sa'dî a dit : Ce qui est authentique est que si l'impureté disparaît par un moyen quelconque, elle est purifiée, de même si elle passe d'un état d'une chose mauvaise à l'état d'une chose bonne, elle est totalement purifiée par cela, car l'impureté dépend de la souillure, si elle est présente ou non.
 

Source : Tawdhih Al-Ahkâm (1/138-139)

 Publié par salafs.com

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز
Cheikh ‘Abdel‘Azîz Bnou ‘Abdillah Ar-Râjihî - الشيخ عبد العزيز بن عبد الله الراجحي
Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - للشيخ عبيد بن عبد الله الجابري
Cheikh ‘Abdullâh Ibn ‘Abder-Rahmân al-Bassâm - الشيخ عبد الله البسام

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