Elevez-vous !

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Elevez-vous !
Le corps de l’être humain a été créé de terre et son âme provient du royaume des cieux, puis Allah les associa.
 
Quand l’être humain fait goûter à son corps la faim, la prive de l’excès de sommeil et lui impose de se mettre au service d’Allah, son âme se sent plus légère et vive.
 
Elle tendra alors vers le lieu d’où elle provient, et désirera ardemment rejoindre son royaume céleste.
 
Si en revanche l’être humain rassasie son corps, lui fait goûter délices et sommeil, se met à son service et se soucie de son confort, le corps tendra vers le lieu dont il a été créé.
 
L’âme se verra alors entraînée par le corps et se retrouvera emprisonnée.
 
Si ce n’était le fait qu’elle s’habitue à vivre en prison, l’âme crierait au secours en raison des douleurs provoquées par sa séparation et son éloignement du monde d’où elle provient, de la même façon qu’un prisonnier torturé crie au secours.
 
Généralement, plus le corps s’allège, et plus l’âme est délicate et légère et demande à rejoindre le monde céleste. 
 
Mais plus le corps est lourd et tend vers les désirs et le confort, et plus l’âme est lourde et descend de son monde pour devenir une âme bassement terrestre. 
Ainsi, tu peux voir certaines personnes dont l’âme est auprès de la Haute Compagnie [1], mais dont le corps est à tes côtés. 
 
Elles sont dans leur lit, endormies, mais leur âme est proche du Lotus de la Limite, et évolue autour du Trône. 
 
Tu verras d’autres personnes dont le corps pratique en apparence des actes d’adorations pour Allah, mais dont l’âme est basse et évolue donc autour des bassesses.
 
Quand l’âme quitte le corps, elle rejoint soit la Haute Compagnie, soit la basse compagnie. 
Auprès de la Haute Compagnie se trouvent réjouissances, délices, joies, allégresse, plaisirs et vie plaisante. 
 
Auprès de la basse compagnie se trouvent soucis, angoisses, oppression, tristesse, vie pénible et existence restreinte.
 
Allah dit (traduction rapprochée) :
 
« Et quiconque se détourne de Mon rappel, mènera certes, une vie pénible (dank) » (Tâ-Hâ v.124)
 
Son rappel est Sa parole qu’Il a révélée à Son messager. S’en détourner, c’est ne pas méditer dessus, ni agir en conséquence. 
 
La majorité des exégètes considèrent que la vie pénible ( dank) désigne les supplices de la tombe. 
 
C’est l’avis d’Ibn Mascûd, de Abû Hurayrah, de Abû Sacîd Al-Khudrî et d’Ibn cAbbâs.
 
Il existe d’ailleurs à ce sujet un hadith dont la chaîne de rapporteurs remonte jusqu’au Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam).
 
Le mot «  dank » en arabe désigne l’étroitesse et la difficulté.
 
On dit de toute chose étroite qu’elle est  dank.
 
Ainsi on peut dire d’une maison qu’elle est  dank et d’une vie qu’elle est dank
 
Cette vie pénible est le résultat de la liberté accordée à l’âme et au corps en terme de désirs assouvis, de plaisirs et de confort. 
 
En effet, plus on donne de liberté à l’âme et plus le cœur se sent à l’étroit, jusqu’à ce que la vie devienne pénible. 
 
Et plus on prive l’âme de ses plaisirs, et plus le cœur se libère et goûte à la plénitude et à l’épanouissement. 
 
Une vie faite de privations dans ce bas monde en raison de la piété, aura pour conséquence une vie pleine dans la tombe et dans l’au-delà. 
 
Et goûter au confort en étant à l’écoute de ses passions dans ce bas monde aura pour conséquence une vie pénible dans la tombe et dans l’au-delà. 
 
Accorde donc préférence à la meilleure, la plus plaisante et la plus durable des deux vies. Fatigue ton corps [dans ce bas monde] pour faire goûter à ton âme les délices [de l’au-delà], et ne rend pas ton âme malheureuse [dans l’au-delà] en faisant goûter à ton corps les délices [de ce bas monde]. 
 
En effet, les délices de l’âme et son malheur sont plus importants et plus durables, alors que les délices du corps et sa fatigue sont plus courts et plus légers à supporter. 
 
Et c’est d’Allah que nous implorons l’aide.
 
[1] : La Haute Compagnie : les prophètes, les véridiques, les martyrs et les pieux [NdT]
 
Source :  Al-Fawâ’id, p.243-245
copié de salafs.com

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Le dévoilement des ambiguïtés (dossier)

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Le dévoilement des ambiguïtés (dossier)

Les adorateurs des tombeaux défendent leurs actes par de nombreuses ambiguïtés susceptibles de tromper les gens, comme lorsqu’ils invoquent les morts ou demandent secours aux anges et aux prophètes.

 
Ils prétendent que ces derniers ont la possibilité d’intercéder et sont proches d’Allah, ils disent : « Nous ne leur demandons que de nous rapprocher d’Allah et d’intercéder en notre faveur et nous savons pertinemment qu’ils ne font rien d’eux même, qu’ils ne créent pas, n’accordent pas la subsistance, mais ils peuvent nous être utiles auprès d’Allah par leur intercession ».
 
Aussi l’auteur, Mouhammad ibn ‘AbdilWahhab -Qu'Allah lui fasse miséricorde-, écrivit-il ce livre pour éclaircir ces ambiguïtés et surtout pour les détruire et pour montrer que ce genre d’ambiguïtés ne dupait pas les gens de science et de foi, d’ailleurs le Coran et la Sounnah en sont explicitement venu à bout.
Extrait de l'Ouvrage et Explication

 

Saches, qu’Allah te fasse miséricorde, que le Tawhid c’est l’adoration exclusive d’Allah (1)
Et c’est la religion des messagers
avec laquelle Allah les a envoyés à Ses serviteurs 
(2).
Le premier est Nouh (3),
Allah l’a envoyé à son peuple lorsqu'ils eurent commit des excès  (4)
Vis à vis des salihines (5)
Wad, Soua’, Yaghouth, Ya’ouq et Nasr (6).

Le dernier des messagers est Mouhammad (7).


(1) Tawhid  se divise en trois parties: (voir el Baïda n°4 : " l'Emblème du Tawhid ") :

 

      - Le Tawhid dans la Seigneurie  
      - Le Tawhid dans l'Adoration  
      - Le Tawhid dans les Noms et Caractères  

(2) C’est à dire que le Tawhid dans l’adoration était le véritable objectif dans le prêche des messagers et quiconque ne reconnaît pas une des 3 parties du Tawhid reste dans la mécréance et dans l'association même s'il reconnaît les 2 autres. [1]     

(3) En effet il n’y eu pas de messagers avant Nouh car Allah  a dit :  

 

Traduction relative et approchée : "Nous t’avons révélé comme nous avons révélé à Nouh et aux prophètes après lui" S4 V163

Et dans le long Hadith concernant l'intercession:   

« Les gens iront voir Nouh et lui diront :"  Tu es le premier messager qu'Allah a envoyé sur terre"  » [2] 

(4) L'Excès : (" El Ghoulouw ").  

El Ghoulouw " : L'excès c'est le fait d'outrepasser les limites par l'adoration, les actes, les éloges, etc... " el Ghoulouw " se divise en quatre parties:     

." El Ghoulouw " dans la 'Aquida : Ceux qui ont exagéré dans les caractères d'Allah au point de Le faire ressembler à Ses créatures ou encore de renier les caractères d'Allah.   

." El Ghoulouw " dans les actes d'adoration : Comme les Khawarijs qui considèrent celui qui a commit un grand péché comme étant mécréant   

." El Ghoulouw " dans les rapports sociaux : Il y a deux extrêmes :   
 
- Ceux qui interdisent tout, même ce qu’Allah a autorisé   
- et les laxistes qui permettent tout  même ce qu’Allah a interdit.   

." El Ghoulouw " dans les coutumes : Ceux qui restent aveuglement attachés aux coutumes anciennes et ne s'en détachent pas, même si il y a mieux pour eux. (Par contre s'il n'y a pas de mal à rester dans les coutumes anciennes alors il est préférables pour l'individu de les conserver)  

(5) « Le Salih » C'est le pieux, celui qui a accomplit ses devoirs envers Allah et envers les gens.  

(6) Ces statues  représentaient des Salihines qui étaient morts : D'après ibn 'Abbass : « Ce sont des noms des pieux (Salihines)  appartenant au peuple de Nouh et lorsqu'ils sont mort chaytan inspira à leur peuple de mettre des statues à l'endroit ou ces Salihines avaient pour habitude de s'asseoir, et de les nommer par leur noms ; Alors les gens firent cela, et ces statues ne furent  adorées qu'après la mort de cette génération et quand la science fut oubliée  [3]   

(7) Allah  a dit: 

 

Traduction relative et approchée : "Mouhammad n'est le père d'aucun d'entre vos hommes mais c'est le Messager d'Allah et le dernier des prophètes" S33 V40  

Nous pourrions être amenés à nous demander ce qu'il en était de 'Issa fils de Mariam qui descendra à la fin des temps !

En fait il ne viendra pas en tant que Messager porteur d'un nouveau message, mais il jugera par la loi apportée par Mouhammad (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui), car il incombe à 'Issa et à tous les autres prophètes de croire en Mouhammad (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui). 

Allah a dit:            

 

Traduction relative et approchée : "Et lorsqu'Allah prit cet engagement des prophètes : « Chaque fois que Je vous accorderai un livre et de la Sagesse et qu'ensuite un messager vous viendra confirmer ce qui est avec vous, vous devez croire en lui, et vous devrez lui porter secours.» Il leur dit : « Consentez-vous et acceptez-vous Mon pacte à cette condition? » - «  Nous consentons » dirent-ils « Soyez-en donc témoins, dit-Il [Allah]. Et Me voici, avec vous parmi les témoins" S3 V81

Et il s'agit du prophète Mouhammad (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui) comme le rapporte ibn 'Abbass -qu'Allah l'agrée-.   

[1] Note : Dans la revue el Baïda n°4, article intitulé: " La ilaha illa Allah : L’emblème du Tawhid "       

1ère erreur : Lorsque nous avons dit (page 7) que les prophètes n’ont pas appelé au Tawhid dans la Seigneurie ; il aurait fallu dire qu’ils ont certes appelé au Tawhid dans la Seigneurie, mais leur point de dispute était au niveau du Tawhid dans l’Adoration, car le Tawhid dans la Seigneurie avait été reconnu par leurs peuples.   

2ème erreur : Nous avons dit (page 6) : «  Nombreux sont ceux qui expliquent « La ilaha illa Allah » comme suit : « Il n’y a de Créateur qu’Allah » ; cette explication si elle n’est pas fausse, n’est pas non plus exacte » fin de citation.  Ceci est faux, il faut se référer au livre de cheikh el Fawzan tnÛ¯ tfhº intitulé « Réponses bénéfiques aux questions sur les nouveaux Manahij » (page 68) dans lequel il dit : « Quant à son explication (de La ilaha illa Allah) qu’il n’y a de Créateur qu’Allah ; ceci est une explication nulle, fausse et pas seulement inexacte. »   

[2] Rapporté par el Boukhari (livre de l’unicité) et Mouslim (livre de la foi)   

[3]  Rapporté par el Boukhari: (livre du Tafsir de la Sourate " Nouh " )
 
Références:
« Charh Kachf ach Choubouhat » de cheikh ibn Bâz et cheikh ibn el ‘Otheïmine
Oummou Yassir
Publié par al.baida.online.fr

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Cheikh Muhammad Ibn ‘Abdel-Wahhâb - الشيخ محمد بن عبد الوهاب

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La aquida (vidéo en arabe)

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La aquida (vidéo en arabe)

 
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Se sécher des ablutions (vidéo)

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Se sécher des ablutions (vidéo)

La troisième question Ô cheikh :

 

Quel est le jugement du séchage des parties du corps après les ablutions ?

 

Réponse :

 

Il n'y a pas d'objection en ce que si elle est nécessaire lorsqu’il fait froid;

 

Il n'y a pas d'objection à cela, mais ce qui est mieux c’est de ne pas les sécher si ce n'est pas nécessaire.

 

✅ Traduit par minhaj sunna

D'après 'Aisha رضي الله عنها :
 
"Le messager d'Allâh صلى الله عليه وسلم avait un tissu avec lequel il s'essuyait après les ablutions". 
 
At-Tirmidhi n°48 et Al-Hâkim
Déclaré Hassan par Cheykh Al-Albânî 
 

حدثنا سفيان بن وكيع بن الجراح، حدثنا عبدالله بن وهب، عن زيد بن حباب، عن أبي معاذ، عن الزهري، عن عروة
عن عائشة قالت

كان لرسول الله صلى الله عليه وسلم خرقة ينشف بها بعد الوضوء

رواه الترمذي

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Couvrir les ustensiles et les récipients la nuit

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Couvrir les ustensiles et les récipients la nuit
"Lorsque la nuit tombe, retenez vos enfants car c'est le moment où les diables s'éparpillent.
 
Après cela (la nuit tombée), vous pouvez les laisser sortir, seulement fermez les portes en mentionnant le nom d'Allâh car le diable ne peut pas ouvrir une porte fermée.
 
Bouchez les outres en mentionnant le nom d'Allâh, couvrez les récipients, même si vous ne trouvez pour cela qu'un bâton, en mentionnant le nom d'Allâh, et éteignez les lampes." 
 
Rapporté par Al Boukhari 3280 et Muslim 2012  

عن جابر رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

 إِذَا كَانَ جُنْحُ اللَّيْلِ أَوْ أَمْسَيْتُمْ فَكُفُّوا صِبْيَانَكُمْ ، فَإِنَّ الشَّيْطَانَ يَنْتَشِرُ حِينَئِذٍ ، فَإِذَا ذَهَبَ سَاعَةٌ مِنْ اللَّيْلِ فَخَلُّوهُمْ ، وَأَغْلِقُوا الْأَبْوَابَ ، وَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ ، فَإِنَّ الشَّيْطَانَ لَا يَفْتَحُ بَابًا مُغْلَقًا ، وَأَوْكُوا قِرَبَكُمْ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ ، وَخَمِّرُوا آنِيَتَكُمْ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ وَلَوْ أَنْ تَعْرُضُوا عَلَيْهَا شَيْئًا، وَأَطْفِئُوا مَصَابِيحَكُمْ

رواه البخاري - 3280

 واللفظ له - ومسلم - 2012

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Si vous passez devant des jardins du paradis, arrêtez-vous !

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Si vous passez devant des jardins du paradis, arrêtez-vous !

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : 

 
« Si vous passez devant des jardins du Paradis, arrêtez-vous. »
 
On dit : « Et que sont les jardins du Paradis, Ô Messager d'Allah ? »

 

Il répondit : « Les cercles de rappel. »
 
Source du Hadith أهوال يوم القيامة 

copié de darwa.com


Cheikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli Ash-Cheikh - الشيخ صالح بن عبد العزيز بن إبراهيم آل الشيخ

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Épître sur les noms magnifiques d’Allah

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Épître sur les noms magnifiques d’Allah

Un grand nombre des Noms magnifiques d'Allah sont répétés dans le Coran à de multiples reprises, en fonction des situations.


Il est ainsi nécessaire d'expliquer leur signification de manière succincte.

Nous disons donc :
 
 Ar-Rabb (Le Seigneur)
 
Ce nom a été mentionné à plusieurs reprises, dans de nombreux versets .

Ar-Rabb est celui qui éduque ses serviteurs en régulant leurs affaires et en leur accordant toutes sortes de bienfaits.Plus spécifiquement, Il est Celui qui éduque Ses amis sincères (Asfiâ), en purifiant leurs coeurs , leurs âmes et leurs manières.

C'est pourquoi leurs supplications sont souvent faites en utilisant ce noble Nom, car ils recherchent justement cette éducation particulière.

Allâh

Il est Celui qui est divinisé et adoré, Celui qui détient la divinité (Ulûhiyah) et la servilité ('Ubûdiyah) pour toute Sa création. Ceci dû à Ses attributs divins parfaits par lesquels Il s'est décrit.

Al-Malik (Le Roi), Al-Mâlik (Le Possesseur absolu) Alladhî lahu-l-mulk (Celui a qui la Royauté revient de droit)

Il est décrit avec les attributs du Possesseur absolu. Ce sont des attributs de Grandeur, de Majesté, d'Omnipotence, de Régulation (des affaires de la création).

Il est Celui qui administre absolument tous les éléments de la création, qui commande et rétribue. A Lui appartient le totalité de la création, qu'elle soit céleste ou terrestre.

Elle Lui est entièrement soumise, elle Lui appartient et dépend complètement de Lui.

 Al-Wâhid (l'Un), Al-Ahad (l'Unique)

Il est l'unique dans tous les aspects de la perfection, de telle sorte qu'aucun associé ne les partage avec Lui.

Il est obligatoire pour les serviteurs de l'unifier par la croyance, la parole et l'action, par la connaissance de Son absolue Perfection, de Son Unicité exclusive, et en l'unifiant dans tous les types d'adorations.

 As-Samad (Celui dont toute la création dépend)

Il est Celui vers qui toute la création s'oriente, pour tous ses besoins, ses situations et nécessités.

Cela est dû à Sa Perfection absolue, en ce qui concerne Son Essence, Ses Noms, Ses Attributs et Ses Actions.

 Al-'Alîm (Le Savant), Al-Khabîr (Le très bien Informé)

Il est Celui dont le savoir englobe toutes les choses apparentes et cachées, publiques et secrètes, tout ce qui doit nécessairement arriver, toutes les impossibilités, toutes les situations plausibles, les affaires de toute le création, qu'elle soit céleste ou terrestre, le passé , le présent et le futur .

Il n'y a absolument rien qui Lui soit caché.

 Al-Hakîm (Le Sage)

Il possède la plus haute Sagesse concernant Sa création et Son commandement.

Il a parfait tout ce qu'Il a créé (traduction rapprochée) :

" Qu'y a-t-il de meilleur qu'Allah, en matière de jugement pour des gens qui ont une foi ferme ? " [1].

Ainsi, Il n'a rien créé par frivolité, et rien n'est vain ni futile dans ce qu'IL a légiféré.

Il détient le jugement dans la vie d'ici-bas et à la fin des temps. Il possède les trois catégories de jugement qu'Il ne partage avec aucun associé : Il est Le Juge de Ses serviteurs, concernant Sa Loi, Son Décret, Sa Rétribution. En outre, la Sagesse, consiste à placer les choses en leurs emplacements adéquats, et en leur accordant le statut qui leur revient.
 
Ar-Rahmân (Le Tout Miséricordieux), Ar-Rahîm (Le Très Miséricordieux), Al-Karîm (Le Généreux), Al-Jawwâd (Le Gracieux Donateur), Ar-Ra'ûf (Le Très Clément), Al-Wahhâb (Le Donateur Suprême).
 
Tous ces Noms sont très proches au niveau de leur signification et tous tendent à décrire le Seigneur avec les attributs de Miséricorde, de Bienfaisance, de Grâce et de Générosité. Ces noms indiquent aussi l'étendue immense de Sa Miséricorde et de Ses donations qui englobent tout ce qui existe, donations octroyées conformément à ce qu'implique Sa Sagesse. Allah - Exalté et Glorifié soit Il - a attribué aux croyants en particulier la plus grande portion et la plus parfaite part de donations, comme l'a dit Allah le Très Haut (traduction rapprochée) : 

" Et Ma miséricorde embrasse toute chose. Je la prescrirai à ceux qui (Me) craignent " [2]

Ainsi, les bienfaits et la bienfaisance sont tous des effets de Sa Miséricorde , de Sa Générosité et de Sa Bonté. Il en est de même pour tous les biens de ce monde et de l'au-delà.

 As-Samî' (L'Entendant)

Celui qui entend tous les sons et toutes les voix, malgré la diversité des langues parlées, et la variété des besoins.

Al-Basîr (Le Clairvoyant)

Celui qui voit toutes les choses , quand bien même elles seraient insignifiantes et minuscules.
 
Il voit la trace des pas de la fourmi noire sur la pierre noire dans la pénombre nocturne.
 
Il voit ce qu'il y a en dessous des sept terres et ce qu'il y a au-dessus du 7ème Ciel.
 
En outre, Il entend et voit ceux qui méritent rétribution, selon ce que dicte Sa Sagesse.

 Al-Hamîd (Le Très Loué)

Il est Le Très Loué concernant Sa Personne, Ses Noms , Ses Attributs et Actions. Il possède les meilleurs des noms et les plus parfaits des attributs. Il réalise les actes les meilleurs et les plus parfaits. Car certes les Actions d'Allah le Très Haut sont basées sur la Grâce et la Justice.

 Al-Madjîd (le Glorieux), Al-Kabîr (le Très Grand), Al-'Adhîm (le Majestueux), Al-Djalîl (l'Auguste)

Il est décrit avec les qualités de la gloire et de la splendeur, de la grandeur et de la majesté. Il est plus grand, plus majestueux, plus auguste et plus élevé que toute autre chose. La vénération et l'ultime respect sont présents dans les coeurs de Ses élus et de Ses amis proches, ceux dont le coeur déborde de vénération, de respect, de soumission et de subordination à Sa splendeur.

Al-'Afuww (l'Indulgent), Al-Ghafûr (le Pardonneur), Al-Ghaffâr (l'Absoluteur)

Il est Celui qui n'a jamais cessé, et ne cesse d'être connu pour Son pardon, et d'être décrit par les attributs du pardon et de la magnanimité envers Ses serviteurs. Tout individu est dans le besoin impérieux de Son Pardon, de même qu'il est dans le besoin pressant de Sa miséricorde et de Sa bonté. D'ailleurs, Allah a promis le pardon et la magnanimité à quiconque remplit les conditions suivantes. Allah le Très Haut a dit (traduction rapprochée) : 

"Et Je suis Grand Pardonneur à celui qui se repent, croit, fait bonne oeuvre, puis se met sur le bon chemin." [3].

At-Tawwâb (l'Accueillant envers le repentant)

Celui qui ne cesse d'accueillir le repentir de ceux qui reviennent à Lui, et de pardonner les péchés des pénitents. Quiconque se repent à Allah sincèrement, Allah accueille son repentir, et ce de deux façons : d'une part en les aidant à se repentir et en tournant leurs coeurs vers Lui, puis d'autre part, en accueillant et en acceptant leur repentir après qu'ils sont retournés vers Lui, tout en pardonnant leurs péchés.

Al-Quddûs (le Sacré), As-Salâm (la Paix)
 
C'est-à-dire le Vénéré et Exempté de tout attribut d'imperfection, et de toute ressemblance à Sa création. Ainsi, Il est affranchi de tout défaut et exempt de la possibilité d'existence de quoi que ce soit qui pourrait Lui ressembler ou se rapprocher de Sa ressemblance, et ce dans n'importe lequel de Ses attributs de perfection.
(traduction rapprochée): "Il n'y a rien qui Lui ressemble" [4] "Et nul n'est égal à Lui" [5] "Lui connais-tu un homonyme" [6] "ne Lui cherchez donc pas des égaux" [7]

Al-Quddûs a une signification similaire à As-Salâm, dans le fait qu'ils dénient tous deux toute forme d'imperfection, tout en impliquant la perfection absolue dans toutes les perspectives. Car quand la déficience disparaît, la perfection totale persiste.

 Al-'Alî (l'Elevé), Al-A'lâ (le Plus Elevé)

Il est caractérisé par l'élévation absolue dans tous ses aspects : dans Son essence, Son estime, Ses attributs, et Son pouvoir absolu. Il est Celui qui s'est établi sur le Trône, et qui possède l'autorité dans sa totalité. Il est Celui qui possède tous les attributs de la vénération, de la majesté, de la magnificence, et de la Beauté, et ces attributs atteignent en Lui leur perfection et leur achèvement.

Al-'Azîz (le Puissant)

Celui a qui appartient toute la Puissance : la puissance de force, d'invulnérabilité, et d'innacessibilité, en ne permettant à aucune créature de l'atteindre.
 
Il a le pouvoir absolu sur toute chose existante, la création entière Lui est assujettie et Lui est redevable, tout en cédant face à Sa Majesté.

 Al-Qawî (le Détenteur de la force), Al-Matîn (l'Inébranlable)

La signification de ces noms se rapproche de celle d'Al-'Azîz.

Al-Djabbâr (le Contraignant)

Le sens de ce nom est équivalent à celui d'Al-'Alî, d'Al-A'lâ, mais aussi d'Al-Qahhâr. Il est aussi équivalent à Ar-Ra'ûf, dans le sens où Il rétablit les coeurs abbatus, le faible impuissant et ceux qui cherche protection et refuge auprès de Lui.

 Al-Mutakabbir (l'Altier)

Altier face au mal, face aux défauts et déficiences, en raison de Sa majesté et de Sa grandeur.

 Al-Khâliq (le Créateur) , Al-Bârî (l'Initialisateur de la création) , al-Musawwir (le Façonneur)

Celui qui n'a cessé et qui ne cesse de créer toutes les choses existantes, qui en a initialisé l'existence, qui les a agencées de la meilleure manière et qui les a façonnées selon Sa louange et Sa Sagesse.

Al-Mu'min

Celui qui S'est Loué Lui-même avec les attributs de la perfection, de la magnificence et de la beauté parfaites. Celui qui a envoyé Ses Messagers et révélé Ses Livres, contenant des signes et des preuves évidentes. Celui qui a attesté de la véracité de Ses Messagers en leur donnant tous les signes et les preuves qui prouvent la véracité de leurs messages.

 Al-Muhaymin (le Prédominant)

Celui qui voit tout ce qui est caché, tout ce que les coeurs gardent enfouis, Celui dont la connaissance embrasse tout.

Al-Qadîr (l'Omnipotent)

Celui qui possède l'omnipotence.
 
C'est par cette omnipotence qu'Il a permis l'existence de toutes les choses.
 
Et c'est par cette même omnipotence qu'Il administre leurs affaires.
 
C'est par elle qu'Il a façonné et parfait la création, par elle qu'Il donne la vie et la mort, qu'Il rescussitera les serviteurs afin de les rétribuer, en récompensant le bienfaiteur par Sa bienfaisance, et le malfaisant par Son châtiment.
 
Celui qui, lorsqu'Il veut que quelque chose soit dit "Soit !" , et elle est. Par Son omnipotence, Il oriente les coeurs et les dirige vers ce qu'Il veut et désire.

 Al-Latîf

Celui dont la Science embrasse toutes les choses secrètes et cachées, qui est très informé de tout ce qui est caché dans les plus lointaines profondeurs, et qui est bien informé de tout, jusqu'au plus minuscule et infime détail. Il est aussi Celui qui est Compatissant envers Ses serviteurs croyants, en les guidant - par compassion et bienfaisance - vers ce qui est bénéfique pour eux, par des moyens dont ils sont inconscients.
 
Par conséquent, ce terme porte également en lui le sens de Al-Khabîr et Ar-Ra'ûf.

 

[1] Sourate Al-Mâidah verset 50
[2] Sourate El A'râf verset 156
[3] sourate Tâ-Hâ verset 82
[4] Sourate Ash-Shûrâ verset 11
[5] Sourate Al-Ikhlâs verset 4
[6] Sourate Mariam verset 65
[7] Sourate Al-Baqarah verset 22

 

"Taysîr Al-Karîm Ar-Rahmân fî Tafsîri Kalâmi-l-Mannân"
Traduit de l'anglais par la soeur oummou assia, comparé à l'original en arabe et corrigé par Abu Talha
Publié par sounna.com

 

Cheikh Abu 'Abdellah Abder-Rahman ibn Nasr as-Sa'di - الشيخ عبد الرحمن بن ناصر السعدي

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Ne transmettez pas ce genre d'histoire !

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Ne transmettez pas ce genre d'histoire !
Mes chers frères faites attention à ce genre de sujet qui se transmet de e-mail en e-mail et de msn en msn.
 
Je suis rentré involontairement sur un site où des gens rigolaient sur les musulmans en apportant les preuves de ce qu'ils racontaient et les preuves était très fortes.
 
Un de ces jeunes expliquait les procédés de falsification sur ces histoires :
 
- les arbres qui glorifie allah 
 
- une jeune fille qui s'est moqué du coran et qui a été transformé en chèvre 
 
- l'islam de michael jakson 
 
- les traces du châtiment de la tombe visible sur une personne déterrée après 3heures 
 
Ces histoires se sont propagées sur les sites et entre de milliers de gens et viennent les koufars qui rigolent et se moquent sur les bêtises de quelques muslimins ; Car c'est une manipulation faite par les athées et cela dans un seul but : se moquer et éloigner les gens du vrai islam
 
Et on découvre après que ce n'était que supercherie et voici quelques exemple qui ont été démontrés :
 
- la photo de la jeune fille transformé en chèvre était l'oeuvre d' une artiste française 
 
- la dépouille de la jeune fille était en fait une mort par accident 
 
- l'image du sois disant djin qu'un jeune koweiti aurais pris en photo et qui serais mort tout de suite après, n'était en fait qu'une statue lié a des fils électriques pour faire ressortir les yeux rouges 
 
- le fameux jardin en Allemagne dont les branches dessinaient la shahada et ou on disait qu'après les allemand avait fermé le parc; n'etait en fait qu'une oeuvre d'artiste d'où on avait enlevé le nom 
 
- michael jakson dit qu'il respecte l'islam... mais refuse d'y rentrer (إِنَّ الله غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ) 
 
Mes chers frères en islam la religion musulmane a été parachevée par la mort de nabi صلى الله عليه وسلم nous n'avons pas besoins de ce genre d'histoires et de balivernes pour convaincre les gens !!!
 
Nous demandons à chacun, de toujours s'assurer de ce qu'il reçoit avant de le distribuer.
 
copié de sahab.net

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Autour de la prière dans les mosquées

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Autour de la prière dans les mosquées

Question :

 

Si une personne entre dans la mosquée alors que le muezzin est en train de faire l'appel à la prière, qu'est-il préférable de faire ?


Réponse :
 
Il est préférable pour lui de répondre au mezzin puis il fait les invocations rapportées dans la sunnah à la fin de l'appel à la prière.

Ensuite, il fait les deux unités de prières de salutations de la mosquée (tahyat-ul-masjid) à l'exception de celui qui entre dans la mosquée alors que le muezzin est en train de faire le deuxième appel à la prière le jour du vendredi, exception du fait de certains savants.

Dans ce cas-là, il prie les deux unités de prière de salutations de la mosquée (pendant l'appel à la prière) dans le but d'écouter le sermon (khutba).

Ils en ont déduit celà car écouter attentivement le sermon est obligatoire alors que répondre au muezzin ne l'est pas et il ne faut pas devancer un acte qui n'est pas obligatoire sur un autre qui l'est.
Question :
 
Dans certains pays, il est d'usage de réciter après les prières obligatoires « la fâtiha », « ayat al kursi » et de faire les invocations en groupe.

Quelle est la validité de cet acte ?
 
Réponse :
 
Le fait de réciter « la fâtiha » et « ayat al kursi » ainsi que de faire les invocations après la prière à voix haute et en groupe relève des innovations.

Il nous a été rapporté du prophète,  صلى الله عليه وسلم, et de ses compagnons, qu'ils faisaient, après la prière, les invocations à voix haute mais pas en groupe en ce sens que chacun faisait ses invocations de façon personnelle.

Le fait d'élever la voix pour faire les invocations après la prière est une sunnah comme il a été rapporté dans l'authentique de Bukhari par Ibn 'Abbas, qu'Allah l'agrée, qui dit : 

« après la prière obligatoire, les gens élevaient la voix pour faire leurs invocations à l'époque du prophète صلى الله عليه وسلم. »
(Bukhari, 841 ; Muslim, 583)
 
Quant au fait de lire « la fâtiha » après la prière, fut-ce à voix haute où à voix basse, je ne connais aucun hadith du prophète, صلى الله عليه وسلم, à ce sujet.

Au contraire, il a seulement été rapporté de réciter « ayat al kursi » , « qoul hua Allah ahad », « qul a'oudhou bi rabi-l-falaq » et « qul a'oudhou bi rabi-nassi ».
Question :
 
Qu'en est-il de celui qui prie alors qu'il y a une impureté sur ses habits sans qu'il ne le sache ?
 
Réponse :
 
Si une personne prie avec une impureté sur ses habits et il ne s'en rend compte qu'après avoir terminé sa prière, ou s'il était au courant de cela avant la prière mais n'en s'est rappelé qu'après celle-ci, alors sa prière est valide et il n'aura pas à la recommencer.

La raison étant qu'il a fait cet interdit par ignorance ou par oubli or Allah, Exalté soit-il, a dit (traduction rapprochée) : 

« Seigneur, ne nous châtie pas s'il nous arrive d'oublier ou de commetre une erreur » [1].

Allah a dit (traduction rapprochée) : « Je l'ai fait  » [2].

De plus, le messager,  صلى الله عليه وسلم, pria, un jour, alors qu'il y avait une impureté sur ses chaussures. Djibril l'en informa pendant la prière.

Le messager,  صلى الله عليه وسلم, l'enleva tout en priant [3], et il,صلى الله عليه وسلم, ne recommença pas cette prière. Cela nous indique que celui qui se rend compte qu'il y a une impureté sur lui alors qu'il est en état de prière, il lui suffit de l'enlever, et même pendant la prière, et il la termine s'il est dans la possibilité de préserver les parties obligatoires à cacher ('awrah) suite à cet acte.

Il en est de même pour celui qui a oublié ou qui s'en est rappelé pendant la prière, il lui sufit d'enlever l'habit sur lequel est l'impureté avec la même conditon en ce qui concerne la « 'awrah ».

Quant à celui qui s'en rappelle seulement après avoir quitté la prière, il n'a pas à la recommencer et sa prière est valable.

 

[1] Sourate Al Baqarah (2) ;verset 286.
[2] Muslim, kitâb Al imân, bâb bayân anahou subhanahou lam youkalif ila ma youtâq.
[3] Rapporté par Abu Daud, kitâb As-Salât, bâb As-Salât fi-na'li

 

Fatawa arkân al-islâm, Questions 200, 263 213, Pages 280, 339 et 290.
Traduction : Abu Abdillah.
copié de sounna.com
 
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Nommer certaines fleurs «adorateurs du soleil»

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Nommer certaines fleurs «adorateurs du soleil»

Question :


Le cheikh a été interrogé sur le fait de nommer certaines fleurs : « Adorateur du soleil » (1).

 

On les nomme ainsi parce qu'elles se tournent face au soleil lorsqu'il se lève et lorsqu'il se couche.

Réponse : 

Cela n'est pas permis, car les arbres n'adorent pas le soleil, mais, ils adorent Allah le Très-Haut.

 

En effet, Allah dit (traduction rapprochée) :

 

« N'as-tu pas vu que c'est devant Allah que se prosternent tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre, ainsi que le soleil, la lune, les étoiles, les montagnes, les arbres, les animaux et beaucoup de gens ! » (2)
 

Cependant, on peut utiliser une autre expression, qui ne comprend pas le mot adoration, telle que « Celles qui suivent le soleil » ou autre.

(1) C'est le nom que l'on donne au tournesol en arabe. (عباد الشمس)
(2) Le Pèlerinage, v. 18.

 

Recueil de Fatwas et d'Epitres Tome 3 page 114.
copié de fatawaislam.com
 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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La sortie de la femme au marché, ainsi que le fait qu’elle y commerce

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La sortie de la femme au marché, ainsi que le fait qu’elle y commerce

Question :

 
Est-il permis à la femme d'aller au marché sans être en compagnie d'un Mahrâm [1] ?
 
Réponse de Cheikh 'Outheymine :
 
La sortie de la femme au marché est à la base permise.

Et elle n'est pas conditionnée par la présence d'un mahrâm, à moins qu'elle craigne une tentation [fitnah], dans ce cas il est obligatoire pour elle de sortir accompagnée d'un mahrâm qui la défende, la protège et la préserve.

Ceci dit, elle ne doit pas sortir exhibée et parfumée.

Le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit : 

« N'empêchez pas les adoratrices d'Allâh de se rendre aux mosquées d'Allâh, et qu'elles ne sortent pas parfumées. » [2]
 
Car certes, le fait qu'elle sorte exhibée ou parfumée fera d'elle une tentation.

Si elle sort avec une tenue décente, sans être exhibée ni parfumée, il n'y a pas de mal pour elle.

D'autre part, les femmes à l'époque du Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) sortaient vers les marchés sans être accompagnées d'un mahrâm. [3]
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Question :
 
Ma femme désire faire du commerce dans un marché du jeudi qui réunit hommes et femmes, sachant qu'elle se comporte décemment.

Et elle m'a dit : Ecris à SHeikh Ibn BâZ : « Est-ce qu'il est permis pour moi de commercer dans la vente et l'achat ou pas le jeudi ? »

Nous souhaiterions un éclaircissement, qu'Allâh vous préserve, votre éminence.
 
Réponse des savants de l'Ifta :
 
Il est permis pour elle de se rendre au marché pour vendre et acheter lorsqu'il y a un besoin à cela, tant qu'elle s'habille de façon à couvrir toutes les parties de son corps par des vêtements qui ne précisent pas les contours de ses organes, et qu'elle ne se mélange pas aux hommes de façon ambigu.

Mais s'il n'y a pas pour elle de besoin de vendre ou d'acheter, qu'elle délaisse cela. [4].

 

[1]  Personne qui lui est interdite au mariage

[2] Hadîth authentifié par SHeikh al-Albânî dans « Irwâ al-Ghalîl - n°515

[3] Kitâb « Fatâwa al-Mar'â al-Mouslima » - SHeikh Ibn 'Uthaymîn, p.532 - édition Dâr Ibn al-Djawzî

[4]  Fatâwa Al-Lajnah Ad-Dâ-ima lil-Bouhouth Al-'Ilmiyyah wal-Iftâ, 13/17

 

copié de manhajulhaqq.com
 
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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Invoquer Allâh par ses noms pour obtenir la guérison

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Invoquer Allâh par ses noms pour obtenir la guérison

Question 2 :

 

Est-il permis qu'un musulman invoque Allâh avec Ses Noms Divins pour guérir les maladies ?

 

Réponse 2 :

 

C'est permis car Allâh تعالى dit : 

 

"C'est à Allâh qu'appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces noms" (sourate Al-Araf verset 180)

 

et le Prophète صلى الله عليه وسلم faisait la Roqya (récitation du Coran et des supplications sur les malades à la recherche de la guérison) pour traiter les gens, en disant : 

 

"...écarte le mal et délivre-le (de sa maladie), Tu es le Guérisseur et il n’y a pas d’autre guérison en dehors de celle que Tu accordes..."
 

Qu'Allâh vous accorde la réussite et que la paix et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

 

Publié par alifta.net

 للمسلم أن يدعو بأسماء الله تعالى لشفاء الأمراض

س2: هل يجوز للمسلم أن يدعو بأسماء الله تعالى لشفاء الأمراض؟

ج2: يجوز ذلك؛ لعموم قول الله تعالى

 وَلِلَّهِ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا

  ، ولثبوت ذلك عن النبي صلى الله عليه وسلم، كما رقى النبي صلى الله عليه وسلم بعض الناس بقوله

 أذهب البأس، رب الناس، اشف أنت الشافي، لا شفاء إلاَّ شفاؤك

 .وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم

اللَّهُمَّ رَبَّ النَّاسِ، أَذْهِبِ البَأْسَ، وَ اشْفِ

أَنْتَ الشَّافِي لاَ شِفَاءَ إِلاَّ شِفَاؤُكَ

شِفَاءً لاَ يُغَادِرُ سَقَماً

 

"Ô Seigneur des hommes, écarte le mal et délivre-le (de sa maladie),

Tu es le Guérisseur et il n’y a pas d’autre guérison en dehors de celle que Tu accordes.

Une guérison qui ne laisse aucune trace de mal."

 

Le Sahîh d'Al-Boukhârî (Les Malades) (5675) , Sahîh Mouslim (La Salutation) (2191) , Sounan Ibn Mâdja (La Médecine) (3520) , le Mousnad de Ahmad (6/45)

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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La balance

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

La balance
-La balance a lieu après le jugement
 
Al-Qourtoubi (رحمه الله) a dit :
 
"Après le Jugement, il y aura la pesée des actions, car cela est nécessaire pour déterminer la récompense. Elle doit venir après le Jugement. Celui-ci relate en effet les actions, et la balance détermine leurs valeurs afin d'établir la récompense en proportion".
 
-Elle pèse avec parfaite exactitude
 
Allah (تعالى) dit (traduction rapprochée) :
 
{Et Nous dresserons les justes balances pour le jour de la Résurrection. Nulle âme ne sera lésée. Nous restituerons jusqu du poids d'un grain de moutarde. Et il suffit de Nous comme comptable !} (21/47)
 
-Celui dont la balance sera lourde (de bonnes actions) aura gagné, tandis que celui dont la balance sera légère aura perdu

Allah (تعالى) a dit (traduction rapprochée) :
 
{Il y a, ce jour-là, pesée de vérité. Ceux dont les balances pèseront lourdes, ce sont eux les gagnants.} (7/8)
 
Allah (تعالى) a dit (traduction rapprochée) : 
 
{Ceux dont la balance est lourde seront les gagnants * Et ceux dont la balance est légère seront ceux qui auront ruiné leur propre âme, et ils demeureront éternellement en enfer}(23/102-103)
 
Allah (تعالى) a dit (traduction rapprochée) : 
 
{Alors, celui dont la balance sera lourde connaîtra une vie de contentement, celui dont la balance sera légère n'aura devant lui qu'un abîme.}(101/6-10)

D'après Salman (رضي الله عنه), le Prophète (salut et bénédiction sur lui) a dit :

"Le jour de la Résurrection, on installera la balance. Si on y pesait les cieux et la terre, elle les contiendrait. 
Les anges demanderont : "Ô Seigneur! Pour qui pèse-t-on cela?"
Il répondra : "A ceux que je désire de Mes créatures".
Les anges diront : "Soyez loué ! On ne vous a pas adoré comme il le fallait""
.
(al-Hakim)

-La pesée d'une feuille qui sera plus lourde que 99 registres
 
Abdoullah Ibn 'Amr (رضي الله عنهما) rapporte que le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : 
 
"Un homme, de ma communauté, sera appelé à comparaître, devant toutes les sortes de créatures.
Il lui sera alors montré 99 registres. Chacun des registres demandera un très long regard : 
"Est-ce que mes scribes, consciencieux, ont été injustes dans le contenu des registres?"
II dira : "Non ! 0 Seigneur !"
"As-tu une excuse ? (Pour expliquer tes péchés) ou des bonnes actions (pour compenser les mauvaises)"
Il dira : "Non".
Il lui sera alors dit : "Mais certes oui, tu as auprès de Nous une bonne œuvre et aucune injustice ne te sera faite aujourd'hui".
On lui présentera alors une carte sur laquelle il sera inscrit :
"J'atteste qu'il n'y a pas de Dieu sauf Dieu et que Mouhammad est Son serviteur et Son Messager".
II dira alors : "Ô Seigneur ! Quel poids peut avoir cette carte avec tous ces registres (des péchés) ?"
Il lui sera dit : "Il ne te sera pas fait d'injustice".
Les registres seront mis dans un plateau et la carte dans l'autre; la balance penchera alors du coté de la carte".

(At-Tirmidhi, Ibn Mâja, Ibn Hibbân, et Al Hakim qui l'a reconnu authentique suivant les conditions de Mouslim, Al Albani aussi l'a reconnu authentique)

 Publié par true.salaf.over-blog.com

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Explication d’un hadith sur l’invocation et la science

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Explication d’un hadith sur l’invocation et la science
D'après Abou Hourayra le Messager d'Allah -sa Allahou 'aleyhi wa salam- a dit : 
 
« Ô Allah, rend profitable ce que tu m'as appris, apprends-moi ce qui me sera profitable, et donne-moi plus de savoir. »
[Rapporté par At-Tirmidhi et d'autres, voir sahih sounan At-Tirmidhi de l'imam Al Albani] 
 
Ce hadith comporte des enseignements ayant trait à la science religieuse. 
 
Il nous montre quel doit être le comportement du musulman vis-à-vis de cette science. 

Il se compose de trois phrases qui, chacune, renferme un aspect essentiel dans la quête du savoir islamique. 

La première : « Ô Allah, rend profitable ce que tu m'as appris » 

L'invocation est une adoration et doit donc être exclusivement vouée à Allah, il est dit dans le Coran (traduction rapprochée) : 
 
"Et votre Seigneur dit : "Invoquez-Moi, Je vous répondrai. Ceux qui, par orgueil, se refusent à M'adorer entreront bientôt dans l'Enfer, humiliés". [sourate 40 verset 60] 
 
Le Prophète sallahou 'aleyhi wa salam s'adresse donc exclusivement à son Seigneur et lui demande :

"Rend profitable ce que tu m'as appris" c'est-à-dire que tout ce qui lui a été appris par son Seigneur comme science lui devienne profitable, car le but de la science est la mise en application.

Toute science religieuse n'est qu'un moyen que l'on utilise pour accomplir un but qui est l'adoration d'Allah 'aza wa jal, car le but de toutes les injonctions religieuses est l'adoration d'Allah, c'est aussi la raison pour laquelle Allah a envoyé les prophètes 'aleyhim salam; il est dit dans le Coran (traduction rapprochée) : 
 
"Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n'ayons révélé : "Point de divinité en dehors de Moi. Adorez-Moi donc" [sourate 21 verset 25] 
 
De plus un grand nombre de textes démontrent la gravité de ne pas appliquer la science que l'on connaît car il est dit dans un hadith authentique : 
 
« Le serviteur ne fera pas un seul pas le jour de la résurrection auprès de son Seigneur sans qu'il ne soit interrogé sur cinq choses : 
sur son existence : comment l'a t'il passée ? 
sur sa jeunesse : comment l'a-t-il utilisée ? 
ses biens : par quels moyens les a-t-il gagnés et dans quoi les a-t-il dépensés ? 
son savoir : qu'a-t-il appliqué de ce qu'il a appris ?» 
[voir as-sahiha n.946]. 
 
De plus toute science qui n'est pas appliquée sera une preuve à l'encontre de la personne. Il est dit dans un hadith authentique :

« Le coran est une preuve en ta faveur ou en ta défaveur »
[rapporté par Mouslim dans son recueil] 
 
Sa parole : « Apprends-moi ce qui me sera profitable » 
 
Il y a la demande qu'Allah lui fasse don d'une science profitable, c'est à dire la science religieuse qui apporte la connaissance de ce qu'il est obligatoire de connaître concernant la pratique religieuse, la science des noms et attributs divins et tout ce qui concerne Le Créateur, et cela représente tout le bien qu'il y a sur la terre. 
 
En effet le Prophète -sa Allahou 'aleyhi wa salam a dit : 
 
« Celui à qui Allah veut du bien, Il -te'ala- le rend savant dans la religion »[rapporté par Al Boukhary et Mouslim). 
 
Les savants ont tiré du sens implicite de ce hadith que toute personne à qui Allah ne veut pas de bien, Il - subhanahu- le rend ignorant des règles de la religion. 
 
En effet, le fait qu'Allah rende savante la personne dans sa religion est lié au fait qu'il veut du bien à cette personne et cela entraîne que s'il ne lui veut pas du bien, alors ce but ne sera pas atteint. 
 
Certes, il faut comprendre que dans ce hadith, il est question de la science qui est appliquée et non pas le simple fait d'avoir de la science sans l'appliquer. En effet le Prophète -sa Allahou 'aleyhi wa salam- cherchait protection contre la science qui n'est pas profitable [rapporté par Mouslim d'après Zeid ibn Arqam Radiallahou 'anhou]
 
Sa parole : « et donne-moi plus de savoir » 
 
Ce passage est semblable au verset où Allah 'aza wa jal dit (traduction rapprochée)  : 
 
"Ô mon Seigneur, donne- moi plus de savoir" [sourate 20 verset 114] 
 
Allah 'aza wa jal demande à Son Prophète -sa Allahou 'aleyhi wa salam- que Celui-ci l'implore pour Lui accorder plus de savoir, car le savoir est tout le bien comme il a été expliqué plus haut, et le bien est quelque chose de très recherché. 
 
Ce bien est un don divin, et le chemin pour y arriver est l'effort perpétuel, le sacrifice, l'envie de réussir, la tristesse d'être loin de cette science et l'éternel sentiment de besoin vis-à-vis de Dieu. 
 
Et le serviteur tant qu'il est dans cette état d'esprit ne cessera d'être sur une bonne voie, tout en prenant soin d'apprendre ce qui lui sera profitable et surtout de l'appliquer. 
 
Il est très important ici de rappeler que le simple fait de vouloir faire l'apprentissage de la religion et d'invoquer Allah pour qu'il nous facilite cela ne suffit pas. En effet il faut également appliquer toutes les causes qui nous meneront jusqu'à ce noble but. Parmi les causes qui mènent à la science religieuse et citées par l'Imam Ibn Al Qayyim : 
 
La demande (à Allah), le silence, l'écoute, la compréhension, le mémorisation, l'apprentissage, et la plus importante : l'application. 
 
L'imam Ahmed disait : 
 
« les gens sont dans le besoin de la science encore plus qu'ils ne le sont pour leur boisson et leur nourriture. Car la boisson et la nourriture ne sont nécessaires qu'une fois dans la journée tandis que la science est nécessaire à chaque instant. » 
 
Nous demandons à Allah qu'Il rende profitable ce qu'il nous a appris, qu'Il nous apprenne ce qui nous sera profitable et qu'Il nous donne plus de savoir. 
 
Il est Celui qui entend, qui exauce, et qui est tout proche. 

Synthèse du livre de fiqh al ad'ya wa-l adzkar

 Publié par 3ilmchar3i.net

 
Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

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