Noble Shaikh Ahmad Ibn Yahyaa An-Najmi, qu'Allah vous accorde le succès (tawfiq), il y a quelques livres qui parlent des groupes de hizbi, qui ont amené une voie (minhaj) qui s'oppose à la voie des Salafs dans les domaines de la connaissance et de l'action.
Et ces livres sont soit trop grands et difficiles à saisir pour le débutant ou soit trop courts et on en tire peu de profits.
Ainsi ô Shaikh, nous espérons que vous pourrez nous donner une image claire mais brève des plus importants de ces fondateurs de voies et certaines questions sur lesquelles ils sont critiqués.
De sorte que les musulmans prennent garde de tomber dans l'une d'elles.
Et il serait bon, ô shaikh, que vous consacriez la fin de votre allocution à la vraie voie, que tout musulman est obligé de suivre...
Réponse :
La louange est à Allah, et que Sa paix et Ses bénédictions soient sur le plus honorable de toute la création, notre prophète Muhammad, et sur sa famille et compagnons :
Jama'at-ul-Ikhwaan al-Muslimun
(groupe des frères musulmans)
Définition de l'Ikhwan Al-Muslimun :
Ils sont les successeurs de Hasan Al-Banna.
Il y a plusieurs points à noter au sujet de leur voie, les plus importants sont les suivants :
- Ils accordent un manque d'importance à Tawhid Al-'Ibada[1], qui est la chose la plus importante dans l'islam, puisque l'Islam d'un individu n'est pas valide sans elle.
- Ils restent silencieux et admettent les actes de grande association (shirk al-akbar) des gens, l'invocation d'autres qu'Allah, l'exécution du tawaf (circumanbulation) autour des tombes, de prêter serment aux morts dans leurs tombes, de sacrifier en leurs noms et ainsi de suite.
- Le fondateur de cette voie était un Soufi. Il était lié au soufisme au point qu'il donna le bay'a (serment d'allégeance) à 'Abdul-Wahhab Al-Khusafi suivant l'ordre Shadh-li Khusafi.
- La présence d'innovations parmi eux et par lesquelles ils adorent Allah - au point que le fondateur de cette voie a reconnu que le prophète (salallahu 'alayhi wa salam) assistait à leurs rassemblements de dhikr et qu'il (salallahu 'alayhi wa salam) leur pardonnait les péchés qu'ils avaient commis, comme il est dit dans sa parole:
" Qu'Allah bénisse celui qui dans la lumière est apparu
Aux mondes, et a ainsi surpassé le soleil et la lune
Ce habib (c.-à-d. Muhammad) a réuni ses bien aimés
Et a pardonné à chacun les péchés qu'ils ont faits dans le passé. "
- Ils appellent à établir le Khilafa et ceci est une innovation car les messagers et leurs successeurs n'étaient chargés de rien, excepté appeler au Tawhid. Allah dit (traduction rapprochée) :
"Nous avons envoyé dans chaque communauté un messager [pour leur dire]: ' adorez Allah et écartez-vous du tagut (les fausses divinités). ' " [sourate An-Nahl:.verset :36]
- Ils ont un manque dans al-Wala wal-Bara (l'alliance et le désaveu) ou du moins une forme faible.
Ceci apparaît clairement dans leur appel pour rapprocher les Sunnites et les chiites.
Et leur fondateur a dit : " nous coopérerons sur quoi nous convenons et nous excuserons ce sur quoi nous sommes en désaccord."
- Ils détestent et dédaignent les gens du Tawhid et ceux qui adhèrent à la voie des Salafs.
Ceci apparaît clairement dans ce qu'ils disent au sujet de l'état saoudien, qui est fondé sur le Tawhid et qui enseigne le Tawhid dans ses écoles, instituts et universités.
Et il a été prouvé qu'ils ont assassiné Jamil Ar-Rahman Al-Afghani juste parce qu'il appelait au Tawhid et parce qu'il avait des écoles dans lesquelles il enseignait le Tawhid.
- Ils poursuivent les erreurs des dirigeants et exposent leurs défauts - vrais ou faux - les répandant parmi la jeunesse afin que les dirigeants leurs apparaissent détestables, de sorte qu'ils puissent remplir leurs cœurs de mépris contre eux.
- Ils montrent un attachement détestable aux partis auxquels ils appartiennent. Ainsi ils montrent de l'amitié pour le parti et montrent de l'hostilité pour le parti.
- Ils prêtent serment d'allégeance de travailler pour le minhaj Ikhwani selon les dix conditions que le fondateur a déterminées. Et il y a d'autres questions les concernant, qui pourront être traitées ultérieurement.
Les Qutbis
Ce sont des gens qui ont lu les livres de Sayed Qutb et ont accepté ce qu'il y a dedans comme vérité et fausseté.
Ainsi vous les trouverez défendant Sayed Qutb quand quelqu'un le critique, même si la vérité est avec celui qui critique.
Il est bien connu que Sayed Qutb n'était pas parmi les hommes de science religieuse.
Au départ, il était un auteur.
Ensuite, il adopta la croyance des Ash'aris - la croyance du ta'wil (interprétation fausse des attributs d'Allah), de même que d'autres parmi les personnes instruites d'Egypte.
Il a des erreurs sérieuses et viles, que les gens de science ont réfutées et exposées.
Mais quand ils exposent ces erreurs, ceci provoque la fureur des Qutbis qui viennent à eux en les critiquant, leur disant du mal et les discréditant.
Allah nous suffit comme protecteur.
Et il est le meilleur des protecteurs.
Ainsi le principe de base est celui-ci :
On connaît les hommes par la vérité (Haqq) et on ne connaît pas la vérité par les hommes.
Ainsi il nous est obligatoire d'accepter la vérité et d'adorer Allah, seigneur des mondes, à travers elle, et d'abandonner quiconque marche sur une voie innovée.
Et nous devons prendre comme modèle, le messager d'Allah (salallahu 'alayhi wa salam), ses successeurs, ses compagnons, et ceux qui les ont suivis parmi les imams de la guidée. Et Allah est celui qui accorde le succès.
Les Sururis
Définition des gens qui adhèrent et souscrivent à cette voie:
Le Sururis sont un groupe de personnes ou une secte qui se réclament de Muhammad Surur Zayn-ul-'Abidin.
Ils ont en eux quelques aspects de la Sunna et quelques aspects de la Bid'a (innovation).
Leurs caractéristiques les plus importantes sont:
- Ils attaquent les gouvernants et parlent sur eux d'une façon qui aboutit au mal, à la corruption et au danger.
On voit qu'ils déclarent mécréants les gouvernants, mais ceci ne peut être compris que par leurs moyens et leurs actes et ne peut être pris de leurs écrits.
La voie qu'ils empruntent est la voie des Khawarij ou ils s'en approchent, sachant que les textes religieux commandent l'obligation d'écouter et d'obéir aux gouverneurs.
Et nos dirigeants dans ce pays (Arabie Saoudite) sont musulmans - louanges à Allah.
Ils utilisent la législation d'Allah pour juger dans leurs tribunaux et appliquent les peines prescrites (hudud).
Ainsi, les déclarer mécréants ou parler sur eux de sorte que cela mène à la révolte et à la rébellion est considéré comme une grande forme corruption.
C'est pourquoi, nous devons mettre en garde contre ceux qui adhèrent à cette voie ou nous débarrasser d'eux, d'autant plus qu'ils ont attaqué les savants de cette terre en les insultants, en leur faisant des remarques insultantes et en les accusant de trahir la religion.
Ceci montre ce qu'ils cachent.
- Ils appellent au Jihad, mais ils ne visent pas le Jihad contre les mécréants.
Plutôt il semble qu'ils aient l'intention par le jihad de renverser les dirigeants, sachant que nous ne pouvons pas débarrasser les dirigeants de leurs erreurs.
Et nous ne disons pas qu'ils sont infaillibles cependant nous disons : Il est obligatoire de leur obéir et de les conseiller en privé parce qu'ils sont musulmans.
Et le prophète (salallahu 'alayhi wa salam) nous a interdits de nous rebeller contre le gouverneur à moins que celui qui se rebelle voit une mécréance claire par laquelle il aura une preuve venant d'Allah sur le sujet.
- Ils prétendent que les savants dans ce pays ne comprennent pas les problèmes actuels.
Et ils peuvent être réfutés par le fait que les Muftis et les juges n'émettent pas une fatwa sur une seule question, ni ne jugent un seul cas sans connaître l'état de la question, ce qui l'entoure, tels que la cause, les conditions de la décision et ses effets.
Donc quiconque prétend que ces savants et juges ne comprennent pas les problèmes actuels, alors il s'est fait du tort et a dit ce qu'il n'a pas le droit de dire.
Quant à connaître les plans et les tactiques des ennemis et ainsi de suite, alors ceci tombe sous la juridiction de l'armée de chaque pays.
Jama'at-ut-Tabligh
Ce sont des gens qui suivent Muhammad Ilyas, le fondateur de cette Jama'a.
Biographie du fondateur : Muhammad Ilyas est né dans 1302H. Il apprit par cœur le Quran et lut les six recueils de Hadith.[2]Il était sur la voie de Deobandi, prenant le madhab Hanafi, la croyance Ash'ari et Maturidi et la voie Soufie.
Il y a quatre ordres Soufis parmi lesquels:
1. Les Naqshabandis
2. Les Sahrurdis
3. Les Qadiris,
4. Les Jishtis
Shaikh Muhammad Ilyas donna le bay'a Soufi (serment d'allégeance) à Shaikh Rashid Al-Kankuhi, qui plus tard est devenu Shaikh Rashid As-Saharanpuri. Alors il l'a alors renouvelé avec Shaikh Ahmad As-Saharanpuri qui a certifié avoir pris les serments d'allégeance. Muhammad Ilyaas s'asseyait dans l'isolement (khalwah) près de la tombe de Shaikh Nur Muhammad Al-Badayuni, dans ce qui est connu comme Jishti Muraqabah (méditation individuelle). Et il allait à la tombe de 'Abdul-Qudus Al-Kankuhi, celui qui lui imposa l'idéologie dewahdat-Ul-wujud[3]. Il résida et enseigna à Delhi et mourut en 1363H.
Circonstances qui ont provoqué le début du mouvement :
Shaikh Abul-Hasan An-Nadwi vit que Muhammad Ilyas avait pris refuge dans cette façon de faire Da'wa quand les voies du suivi aveugle échouèrent à rectifier les gens de sa région. Shaikh Miyan Muhammad Aslam cite une parole d'Ilyas qui dit avoir reçu le kashf (révélation mystique) de suivre de cette voie dans un rêve dans lequel on lui a inspiré un nouveau tafsir (explication) de la parole d'Allah (traduction rapprochée) :
" Vous êtes la meilleure communauté qu'on ait fait sortir pour les hommes, vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et vous croyez en Allah" [Sourate Al 'Imran: verset 110]
Et c'était que sortir (khuruj) pour appeler les gens à la voie d'Allah ne peut se faire en restant à un endroit précis, ceci selon la parole d'Allah" sortir pour", et que la foi augmente en sortant dans ce khuruj selon la parole d'Allah: "et vous croyez en Allah " après qu'Il ait indiqué: "sortie pour les hommes. "
Ce qui suit peut être tiré de ce qui vient d'être mentionné :
- Le Quran n'est pas interprété par les makshufat (révélations mystiques), et par les rêves des Soufis, qui sont pour la plupart, ou plutôt tous, des inspirations du diable.
- Il ressort de ce qui a été énoncé précédemment que le fondateur de cette Jama'a était absorbé par le soufisme de la tête aux pieds. Parce qu'il a prêté deux serments d'allégeance à cette voie et a été évalué par ses fausses croyances et parce qu'il passait son temps à s'asseoir près des tombes de soufis.
- Le fondateur de cette Jama'a était un quburi (adorateur des tombes) et un khurafi. Ceci est clair dans sa parole: "... et il s'asseyait dans l'isolement (khalwah) près la tombe de Shaikh Nur Muhammad Al-Badayuni. " Et concernant la deuxième personne, il mentionna qu'il lui avait imposé l'idéologie de wahdat-Ul-wujud. Ainsi son attachement à la tombe de celui qui lui a imposé l'idéologie de wahdat-Ul-wujud est sans nul doute une preuve claire qu'il soutenait la même croyance
- Ceux qui croient en wahdat-Ul-wujud, croient qu'Allah est incarné dans la femme attirante - et le refuge est auprès d'Allah! C'est une question qui a atteint le sommet de la répulsion. Qu'Allah leur donnent ce qu'ils méritent de Sa malédiction et colère!
La voie de Jama'at Tabligh peut être résumée en six questions ou six principes ou six caractéristiques :
- Actualiser l'attestation du Tawhid: " La Ilaha Illallah Muhammad Rasulullah " (il n'y a aucun divinité digne d'adoration excepté Allah. Muhammad est son messager)
- Prier avec dévotion et humilité
- Connaissance des récompenses (Fadaa.il) et pas des questions de Fiqh (Masaa.il) avec la connaissance du dhikr
- Se montrer généreux envers les musulmans
- Corriger l'intention
- appeler à Allah (Da'wa) et sortir (khuruj) dans ce but sur le chemin d'Allah et sur le minhajtablighi
Il y a un objectif derrière chacun de ces six principes ou caractéristiques, aussi bien qu'une vertu à atteindre. Par exemple l'objectif derrière (La Ilaha Illallah) est: "supprimer les fausses certitude (yaqin) du cœur en les remplaçant par une certitude (yaqin) valide et correcte dans l'essence (dhat) d'Allah." A travers cela, Ils visent la croyance de wahdat-Ul-wujud.
Point à noter au sujet de Jama'at-Tabligh :
- Le fondateur de cette Jama'a a été élevé dans le soufisme pour lequel il a fait deux serments d'allégeance.
- Il restait près des tombes, attendant de recevoir le Kashf (révélation mystique Soufie) et des idées méditatives des défunts.
- Il se livrait à Al-MuraqabaAL-Jishtiyah (méditation individuelle) sur la tombe de Abdul-Quddous Al-Kankouhi, qui croyait à wahdat-Ul-wujud.
- Al-MuraqabaAL-Jishtiyah consiste à s'asseoir près d'une tombe, une demi-heure chaque semaine, en se couvrant le visage et en récitant ce dhikr: " Allahu Hadiri, Allahu Nadhiri. " [4]
Cette parole ou cet acte s'il est fait sincèrement pour Allah est une innovation.
Et s'il est fait pour la personne dans la tombe alors c'est un acte de Shirk envers Allah.
Et le dernier des deux est le plus évident.
- Ils ont quatre de leurs tombes situées dans le masjid d'où a émergé leur Da'wa.
- Le fondateur de cette Jama'a croyait au Kashf.
- Le fondateur de cette Jama'a était un adorateur de tombe.
- Les Tablighis font leurs adorations avec une forme innovée de dhikr, faite sur la voie des soufis. C'est à dire en divisant l'attestation duTawhhid (La Ilaha Ilallah).
- Quiconque coupe intentionnellement la partie négative de l'attestation du Tawhid de sa partie affirmative, en disant " La Ilaha" (seulement), alors il a commis un acte de mécréance. Shaikh Hamoud At-Tuwayjiri a exposé ceci, le prenant des savants.
- Ils permettent le port d'amulettes qui comportent des écritures mystiques et des noms de personnes inconnues, qui sont probablement des noms de démons! Et ceci n'est pas permis.
Le Minhaj Salafi
- Nous adorons Allah à travers le Tawhid.
Ainsi nous n'invoquons personne avec Allah ni ne cherchons refuge en personne d'autre que Lui pour ce qui est d'amener le bien ou de repousser le mal.
Nous L'adorons en ayant de la haine et de l'hostilité pour les polythéistes.
Cependant, nous devons d'abord les appeler au Tawhid et leur clarifier qu'il n'y a pas d'islam sans Tawhid et que celui qui appelle à un autre qu'Allah a commis un acte de mécréance.
Donc quiconque s'obstine après ça, alors nous devons nous éloigner de lui et le détester pour Allah.
- La foi du Salaf est établie sur le principe que " Allah est comme Il s'est décrit Lui-même, dans Son livre et par la langue de son messager (Prières et bénédictions d'Allah sur lui), sans recourir au tahrif, au tamthil, au tashbih, au ta'til ou au ta.wil. " [5]
- Nous affirmons pour Allah les plus beaux noms, qu'Il a affirmé pour Lui-même et par lesquels Il s'est loué, qu'ils soient mentionnés dans le Quran ou dans la Sunna.
- Nous croyons qu'il n'y a aucune voie vers le contentement d'Allah, ou une voie vers le paradis, excepté par la voie du messager d'Allah (salallahu 'alayhi wa salam).
Et quiconque cherche un chemin pour gagner la satisfaction d'Allah à travers une voie autre que la voie du messager d'Allah, s'est égaré et est devenu aveugle à la vérité.
Et il a perdu dans ce monde et dans l'autre.
- Nous croyons que la législation d'Allah est ce qui a été descendu par les deux révélations: Le livre d'Allah et la Sunna de son messager (salallahu 'alayhi wa salam).
C'est ce que notre seigneur a indiqué dans Sa parole (traduction rapprochée) :
" Puis Nous t'avons mis sur la voie de l'Ordre [une religion claire et parfaite]. Suis-la donc et ne suis pas les passions de ce qui ne savent pas." [Sourate Al-Jathiya: verset 18]
- Nous croyons que le Quran est la parole d'Allah, qui a été parlé et n'est pas créé, et que la Sunna est ce qui l'explique et le clarifie.
Le Quran est interprété par la Sunna et par les interprétations des Sahabas (compagnons) et ceux qui les ont suivis dans le bien. Ainsi l'interprétation du Quran se fait par les narrations, c'est à dire à travers les Sahabas, les Taabi'ins et les ahadiths à ce sujet.
Et les livres qui contiennent ces interprétations sont ceux que nous devons acquérir et lire, comme le Tafsir d'Ibn Jarir, le Tafsir d'Ibn Kathir, le Tafsir d'Al-Baghawi, le Tafsir " Ad-Durr Al-Manthur " d'As-Souyouti et ainsi de suite.
- Nous devons prendre la Sunna selon la voie des Muhaddithin - en fonction de leur authenticité ou faiblesse. Ainsi nous prenons ce qui s'avère authentique et nous abandonnons ce qui est faible.
- Nous adorons Allah en obéissant aux dirigeants, tant qu'ils sont des musulmans qui recherchent le jugement par la législation d'Allah et qui prononcent les peines prescrites, et aussi longtemps qu'ils établissent la prière.
Leur obéir est une obligation même s'ils commettent l'oppression.
Et quiconque dit quelque chose contraire à ceci et rend permise la révolte contre le gouverneur musulman, même s'il est un oppresseur, alors il est un innovateur et un égaré.
Et il est obligatoire aux savants musulmans de réfuter son avis et d'exposer son égarement.
- Nous soutenons qu'il n'est pas permis de répandre les fautes des dirigeants, parce que cela influence et amène épreuves et afflictions (fitan), et les amènent à se répandre.
- Nous devons adorer Allah à travers la Sunna, en la suivant et en détestant les innovations et les innovateurs.
Ceci d'après la parole du prophète (sallallahou 'alaihi wa sallam):
" celui qui fait un acte, qui n'est pas en accord avec notre affaire (c.-à-d. la Sunna) est rejeté."
Et dans une autre version :
" celui qui amène dans notre affaire ( la Sunna) ce qui n'en fait pas partie est rejeté."
Ceci est un résumé et quelques paroles sur la foi des Salafs, que nous devons accepter et suivre si nous voulons vraiment le salut et la vérité.
Et nous devons renoncer aux avis des hommes, qui ne peuvent être reliés à aucune source de preuve, puisque l'on connaît les hommes par la vérité et que l'on ne connaît pas la vérité par les hommes.
Pour finir, nous devons prier et implorer Allah de nous montrer la vérité en tant que vérité et nous permettre de la suivre, et de nous montrer la fausseté en tant que fausseté et de nous permettre de l'éviter.
En effet Allah est responsable de cela et peut le faire se produire.
Et que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur Muhammad - le meilleur, le plus dévoué, le plus pieux et le plus pur de la création - et sur sa famille et ses compagnons.
[1] Note du traducteur: C'est la catégorie du Tawhid liée à l'unicité d'Allah dans le culte qui lui est dû, c.-à-d. que nous adorons seulement Allah et personne d'autre.
[2] Note du traducteur: Les recueils de hadith d'Al-Bukhari, de Muslim, d'Abu Dawuod, d'At-Tirmidhi, d'Ibn Maja et d'Ahmed.
[3] Note du traducteur: Wahdatul-Wujud est la croyance que créateur (Allah) et la création sont une seule entité.
[4] Note du traducteur: Ceci signifie à peu près " Allah est toujours présent avec moi, Allah m'observe. "
[5] Note du traducteur: Ce sont des actes interdits commis contre les noms et attributs d'Allah. Tahrif signifie changer ou déformer les mots du nom ou de l'attribut d'Allah. Tamthil et tashbih signifie faire ressembler un nom ou un attribut. Ta'til signifie renier un nom ou un attribut. Ta.wil signifie mal interpréter un nom ou un attribut, en en changeant la signification.
Article tiré du siteAl-Manhaj.Com
Sources : al-Al-Fatawa Al-Jaliyyah ' anil-Manahij Ad-Da'wiyyah (page 51-57) compilé par Hasan Ibn Mahmoud Ibn Mansur As-Daghriri
copié de salafs.com
Cheikh Ahmad Ibn Yahya An-Najmi - الشيخ أحمد بن يحيى النجمي
Un problème [concernant] la signification [du terme] : « soufisme » [...] ?
La louange revient à Allâh l'Unique et que la prière et le salut soient sur Son Messager, sa famille et [tous] ses compagnons... et puis,
Réponse :
Il est dit que [les gens du] « soufisme » (sûfîyyah) ont pour origine (nasabû) [le terme] : « as-suffah » de par la ressemblance [de ses adeptes] a une partie des compagnons - l'Agrément d'Allâh sur eux - qui étaient très pauvres et étaient retirés (ya'wûn) [1] [en un lieu qui s'appelait] « as-suffah » dans la Mosquée Prophétique et cela n'est pas authentique. [Quant au terme démontrant] l'appartenance à « as-suffah » [est] « suffîyyun » avec une chaddah sur la [lettre] « fâ » et sur le « yâ » [et en plus, le mot n'a] aucun « waw ».
[Egalement,] il est dit qu'ils ont pour origine [le terme] : « safwah/l'élite » de par la pureté de leur cœur et de leurs oeuvres et ceci une faute pareillement car l'appartenance à « safwah/l'élite » [est le terme] « safwî ».
Aussi, les innovations et la corruption du dogme a prévalu chez eux (les soufis).
Il est dit qu'ils ont pour origine [le terme] « sûf/la laine » car cela était leur caractéristique (emblème/chi'âr) vestimentaire ; ceci, est [plus] proche de la langue [arabe, ainsi] que des faits et de la réalité (wâqi'ihim).
Et par Allâh vient le succès et que la prière et le salut d'Allâh soient sur notre Prophète Muhammad, sa famille et [tous] ses compagnons.
[1] : Du verbe arabe : « awâ »/« se retirer quelque part »
Source de la fatwah : « fatâwâ 'ulamâ' al-balad al-harâm » de plusieurs savants. Page 1015. Chapitre 19 : « Les innovations et la mise en garde à leur sujet. ».
✅ Publié par mukhlisun.com
Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء
Ô Shaikh (qu'Allah vous préserve et prenne soin de vous).
Quelle est la position de Shaikh ul-Islaam Ibn Taymiyyah sur, «Le Takfir d'un individu requiert des preuves spécifiques (takfir ul-mu'ayyan yahtaju ila dalil mu'ayyan) » ?
Réponse :
Vous savez (qu'Allah vous bénisse) que les règles de la Shari'ah sont quelquefois associées à une description (wasf) et quelquefois à un individu.
Par exemple, nous disons, « tout croyant est issu du peuple du Paradis ».
C'est une affirmation générale associée à une description, tout croyant est au Paradis et tout mécréant est en Enfer.
Cependant, disons-nous dans le cas d'un individu spécifique, un tel provient du Paradis ?
Ou un tel provient du peuple de l'Enfer ?
Par conséquent, il y a une différence entre ce qui est associé à une description et ce qui associé à un individu.
Quand une personne profère des paroles ou commet un acte de Kufr, alors nous ne le déclarons pas mécréante tant que nous ne connaissons pas la raison précise qui a motivé cet acte.
Par exemple, un homme est contraint à se prosterner devant une idole, alors il se prosterne.
Et un autre est contraint de proférer des paroles de Kufr, alors il les dit.
Est-ce que ces deux hommes sont pour autant devenus des mécréants ?
Non, car Allah a dit (traduction rapprochée) :
« Quiconque renie Allah après avoir cru - à moins d'y être contraint tout en demeurant fidèle intérieurement à sa foi - , ainsi que ceux qui ouvrent délibérément leur cœur à l'impiété, ceux-là, la colère de Dieu s'abattra sur eux et ils seront voués à un terrible châtiment. » (Nahl, 16 :106)
« Quiconque renie Allah après avoir cru » inclus à la fois ceux qui mécroient par les mots ou par les actes.
Donc, les actions de l'homme qui s'est prosterné sous la contrainte devant une idole et de celui qui a proféré ces paroles sont-elles des actes de Kufr ou non ?
Oui, leurs actions sont des actes de Kufr.
Mais est-il un Kafir ?
Non.
Ceci car, il existe une barrière préventive qui empêche le Takfir, et cette barrière est la contrainte.
Aussi, il y a le cas de l'homme qui a dit à sa famille :
« Quand je serai mort, incinérez moi et répandez mes cendres dans la mer ».
Il pensait que cet acte lui permettrait d'échapper au châtiment d'Allah.
Sa famille a alors fait ce qu'il avait ordonné. Allah rassembla alors ses cendres, le ramena et lui demanda « Pourquoi as-tu fais ceci ? » Il répondit, « Mon seigneur, j'avais peur de ton châtiment ». Et Allah lui pardonna
(Bukhari, Kitab ut-Tawhid).
Cet acte est un acte de Kufr, pourquoi ?
Parce qu'il a douté du pouvoir d'Allah, et qu'Allah serait capable de le ramener et de le punir.
Cependant, compte tenu du fait que la raison de son acte était basée sur la peur du châtiment d'Allah, Allah l'a pardonné.
Par conséquent, le sens des mots de Shaikh ul-Islam (Qu'Allah lui fasse miséricorde) est que la mécréance associée à une description peut être jugée dans n'importe quelle circonstance (comme quiconque désobéit à Allah ira en Enfer, quiconque se prosterne devant une idole est un mécréant, et quiconque dit qu'il existe un autre Dieu autre qu'Allah est un mécréant).
Cependant, dans le cas d'un individu spécifique, aucun jugement ne doit être émis à son sujet tant que les raisons précises de l'acte n'ont pas été élucidées ; en effet, il se peut qu'il soit ignorant, qu'il est commis une mauvaise interprétation, ou qu'il était dans une situation telle qu'il a proféré des paroles qu'il ne voulait pas.
Le prophète (salla Allah alayhi ) nous a informé qu'Allah se réjouissait davantage du repentir de son serviteur que de celle d'un homme qui a perdu son chameau dans le désert, le cherche en vain, désespère.
Dès lors, il se repose sous un arbre en attendant la mort et vit son chameau allongé sous cet arbre. Epris de joie, il dit « O Allah tu es mon serviteur et je suis ton seigneur »
(Muslim).
Ceci est une parole de Kufr dans le sens où il a utilisé le mot seigneur pour lui-même et a traité Allah de serviteur.
Cependant, il ne le voulait pas, et ceci fut mis sur le compte de l'excitation et de la joie du moment, et comme le prophète (salla Allah alayhi wa sallam) a dit :
« Allah ne lui en tiendra pas rigueur ».
Traduit par: Nourdine al jazairi -qu'Allah le preserve- extrait de salafipublications.com
Source : Liqaa ul-Baab al-Maftooh (v.36 No 1020)
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Quel doit être notre position vis-à-vis de ceux qui rendent mécréant tous les gouverneurs [actuels] des musulmans...sont-ils des Khawaridj ?
Conseillez-nous, Barak Allah ou fikoum oua jazakoum [Allah] kheyra.
Réponse :
Ceux qui rendent mécréants la plupart des musulmans, ceux là sont plus acharnés que les Khawaridj, ils sont pires que les Khawaridj.
Car ils n'ont pas fait d'exception [distinctions entres les musulmans] et ont jugé que tous les gouverneurs [sans distinctions] étaient des mécréants...
Ceci est pire que le madhab des Khawaridj parce qu'ils ont généralisé [cette mécréance à tous].
Traduction rapprochée : Ibn Hamza
Source : maslak.free.fr
copié de alminhadj.fr
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان
Cheikh nous avons été éprouvés par le groupe des Frères Musulmans alors pourriez vous nous rappeler certains de leurs méfaits afin que nous nous écartions d'eux ?
Réponse :
Premièrement ce n'est pas vous seulement qui êtes éprouvés, mais bon rien d'étonnant car ce groupe vient de chez vous donc normalement vous devriez connaitre ce groupe et ne pas demander sur lui enfin ce n'est pas grave: le point central du groupe de frères musulmans duquel découle toute leur théorie est la règle "du pardon et de l'entraide" qui dit : "nous nous reunissons sur quoi nous sommes d'accord et nous nous pardonnons mutuellement ce sur quoi nous divergeons" cette règle a ouvert en grand la porte aux groupes égarés qu'ils s'attribuent à l'islam comme les "rafida" [chiites] ou encore qu'ils soient hors islam comme les juifs ou les chrétiens.
A ce propos, le fondateur et leader de ce groupe [Hassan al Banna] a appliqué cette règle en paroles et en actes.
Parmi ses actes, il a mis trois chrétiens parmi eux "ya'qoub sannou'" comme membres de l'assemblée du groupe et aussi il a créé une cellule pour le rapprochement avec les chiites chez vous en Egypte à Alexandrie ou au Caire je ne me rapelle plus tout de suite - et parmi ce qu'il a dit :
" il n'y a pas entre les juifs et nous de conflit religieux mais plûtot un conflit d'ordre économique"
comme cela a été rapporté par l'un de ses proches Mahmoud Abdel Halim dans son livre intitulé" al ikhwan: ahdath sana'at at tarikh rou yia minal dakhil" [ les ikhwan: des évènements qui ont fait l'Histoire une vision intérieure].
De nos jours les grands responsables et leader de ce groupe sont sur ces idées.
Et la dernière parole qui me soit parvenue est celle de Ma moun al Hodheibi il y a plusieurs années dans un journal (et je suis en possession de la page) où il dit "nous accueillons les coptes [chrétiens égyptiens] dans notre groupe tant qu'ils ne contredisent pas notre religion" et il y a quelques jours le journal saudien "Al Watan" a publié une parole d'un des "ikhwane" et il s 'agit de Ahmed Kamal Aboulmejd qu'il a dite lors d'un congrès impliquant des membres de la Ligue Islamique Mondiale et de l'assemblée des églises, aux Etats-Unis: " il ne faut pas que la question de croyance soit une cause de divergence entre nous" ... regardez jusqu'où ce groupe est allé.
Et Youssouf al Qardawi qui est parmi les grands suiveurs de Hassan al Banna appelle à la discussion et le rapprochement entre les cultes.
Cela est en résumé sur ce groupe et l'axe autour duquel découle ce qu'ils prétendent être leur appel à la religion d'Allah Le Très Haut.
Soyez donc sur vos gardes le concernant et il faut que vous soyez, vous les gens d'Egypte, les plus au courant de votre peuple.
Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - للشيخ عبيد بن عبد الله الجابري
Il a été demandé à SHeikh Sâlih al-Fawzân(qu'Allâh le préserve)
ce qu'il disait d'un homme qui appelle dans les assises publiques et encourage les gens sur un fondement qui dit : « Nous nous rassemblons concernant ce sur quoi nous sommes d'accord, et nous nous excusons concernant ce sur quoi nous sommes en désaccord. » Et cet homme appelle à cela à la télévision et dans les rassemblements ?
Réponse :
Ce fondement est un fondement propre au groupe des frères musulmans, et celui-ci est bien connu.
L'auteur de cette parole est Hassan al-Bannâh qui était à la tête du groupe des frères musulmans.
Ce fondement est un fondement caduc.
Comment pouvons-nous nous rassembler sur les choses sur lesquelles nous sommes d'accord, et nous excuser concernant celles où nous sommes en désaccord ?
Et quand les gens sont en désaccord sur la croyance !
Est-ce que nous allons nous excuser pour cela ?
Nous allons alors nous rassembler avec les adorateurs des tombes et les Soufis !
Cela est un fondement contradictoire, car il n'est jamais possible de se rassembler dans le désaccord !
Il faut obligatoirement la conformité dans la croyance, le dogme de pensées, le cheminement spirituel et la méthodologie. Le rassemblement n'est pas possible quand nous sommes en désaccord.
Cela est leur règle qu'ils fredonnent et qu'ils appellent être une règle en or.
Pourquoi est-ce qu'ils ne disent pas (traduction rapprochée) :
« Dis : "Ô gens du Livre, venez à une parole commune entre nous et vous : que nous n'adorions qu'Allâh, sans rien Lui associer, et que nous ne prenions point les uns les autres pour seigneurs en dehors d'Allâh". »[1]
Une parole commune basée sur l'Unicité d' Allâh qui était une seule (parole) entre les arabes et les étrangers, entre les anciennes communautés et leurs contemporains. Allâh - Ta'âla - dit (traduction rapprochée) :
« Certes, cette communauté qui est la vôtre est une communauté unique, et Je suis votre Seigneur. Adorez-Moi donc. » [2]
L'excuse acceptable dans le désaccord (ou divergence) est lorsque le désaccord est lié à un effort d'interprétation [3].
Se rassembler sur nos accords et nous excuser sur nos désaccords est sans aucun doute une parole caduque. Il est obligatoire de se rassembler sur le Livre d'Allâh et la Sounnah de Son Envoyé. Et ce sur quoi nous divergeons, nous devons le ramener au Livre d'Allâh et la Sounnah de Son Envoyé.
Nous ne pouvons pas nous excuser les uns les autres en restant ainsi sur le désaccord. Au contraire, nous devons ramener cela à ces deux sources.
Lorsque l'union se fait sur la vérité, nous devons la prendre.
Et lorsque cela se fait sur l'erreur, nous devons revenir sur cette erreur. Voilà ce qui est obligatoire pour nous. Et la communauté ne doit pas restée sur le désaccord.
Il se peut que ceux qui appellent à rester sur le désaccord rappellent le hadîth qui dit :
« Le désaccord de ma communauté est une miséricorde », c'est un hadîth rapporté certes, mais qui n'est pas authentique. [4]
Car le désaccord n'est aucunement une miséricorde, le désaccord n'est qu'une cause du châtiment d'Allâh.
Allâh - Ta'âla - dit (traduction rapprochée) :
« Et ne soyez pas comme ceux qui se sont divisés et se sont mis à disputer, après que les preuves leur furent venues, et ceux-là auront un énorme châtiment. »[5]
Le désaccord éparpille les cœurs et divise la communauté. Il n'est pas possible que la personne qui soit dans le désaccord bénéficie du secours et de l'aide des gens.
Au contraire, il perdure entre eux la haine et l'animosité dues à leurs divisions et partis, et ils ne peuvent entre eux s'entraider dans cette situation [6].
[1] Coran, 3/64 [2] Coran, 21/92 [3] Kitâb « al-Idjâbât al-Mouhimmah fîl-Machâkil al-Mouslima » du SHeikh Sâlih al-Fawzân, p.225 [4] SHeikh al-Albâni (rahimahullâh) dit que ce hadîth n'a aucun fondement. [5] Coran, 3/105 [6] Kitâb « Silsilatou Charh ir-Rassâ-îl » du SHeikh Sâlih al-Fawzân, p.20-21
Publié par manhajulhaqq.com
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان
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