L'islam est la religion du juste milieu et de la modération, c'est la religion qui lutte contre l'exagération et l'interdit.
Allâh جل وعلا a dit (traduction rapprochée) :
«Et aussi Nous avons fait de vous une communauté de justes pour que vous soyez témoins pour les gens, comme le Messager sera témoin pour vous.» [Coran, 2/143]
Ce juste milieu et cette modération sont manifestement présents dans les dogmes et les législations (islamiques).
La croyance est le juste milieu, et les législations islamiques sont le juste milieu.
Il nous est donc obligatoire de mettre en pratique cela entre nous dans nos paroles, nos opinions et cela jusqu'à la façon de penser.
Il nous incombe d'être dans le juste milieu entre ceux qui font preuve d'exagération et ceux qui font preuve de radicalisme/dureté, et cela encore dans la vision que nous nous faisons les uns des autres.
Nous devons obligatoirement adopter la voie du juste milieu.
La voie du juste milieu est celle à laquelle nous devons fermement nous accrocher parce que c'est la base de l'Islâm.
Et l'exagération est explicitement interdite, comme Allâh جل وعلا l'a dit sur les gens du Livre (traduction rapprochée) :
«Ô gens du Livre (chrétiens), n'exagérez pas dans votre religion, et ne dites d'Allâh que la vérité.»[Coran, 4/171]
Et le Prophète صلى الله عليه وسلم a interdit l'exagération en ces termes :
«Prenez garde à l'exagération ! Prenez garde à l'exagération ! Prenez garde à l'exagération !»
L'exagération consiste à outrepasser la limite.
Ainsi, tout ce qui franchit la limite tombe dans l'exagération.
Et l'exagération dans la religion est condamnée et ses partisans sortent de la Sounnah du Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) et du juste milieu.
L'apparition des sectes ainsi que l'apparition des innovations sont dues à l'exagération.
Les «Khawâridjs» ne sont apparus qu'à cause de l'exagération (dans l'interprétation de la religion) et les sectes et parties égarées ne sont apparues qu'à cause de l'exagération et de la transgression des limites de la religion d'Allâh جل وعلا.
La calamité qu'a connue la Communauté au cours de son histoire n'a-t-elle pas comme cause la multiplication de l'exagération et une pratique (religieuse) basée sur aucune preuve tangible ?
Il est possible que les adeptes de l'exagération aient une preuve avec eux, mais l'exagération présente en leur personne est avant tout ancrée en eux-mêmes, avant même qu'ils recherchent la preuve.
Tel que ce qu'Allâh جل وعلا a dit sur le sujet (traduction rapprochée) :
«C'est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre : il s'y trouve des versets sans équivoque, qui sont la base du Livre, et d'autres versets qui peuvent prêter à d'interprétations diverses.»[Coran, 3/7]
Il existe donc des versets qui prêtent à équivoque et dont la connaissance est équivoque : ils peuvent être interprétés de telle ou telle manière. Allâh جل وعلا dit (traduction rapprochée) :
«Les gens, donc, qui ont au coeur une inclinaison vers l'égarement, mettent l'accent sur les versets à équivoque.»[Coran, 3/7]
Celui qui a une inclinaison dans le cœur a par principe une exagération et une déviation dans le cœur (traduction rapprochée) : «mettent l'accent sur les versets à équivoque.»
Il suit ce qui est rappelé par le Qor'ân ou par la Sounnah, non pas par la gène de ce qui prête à équivoque, mais la déviation plutôt était déjà présente en lui, et il s'est engagé là où il n'y a pas de preuve pour prendre cela comme preuve et se convaincre que cela est juste et ancré dans la science (traduction rapprochée) :
«Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent : «Nous y croyons : tout est de la part de notre Seigneur !»»[Coran, 3/7]
«Hadhâ Huwa al-Islâm - هذا هو الإسلام» ✅ Publié par manhajulhaqq.com
Cheikh Sâlih Ibn ‘Abdel-‘Azîz Âli Ash-Cheikh -الشيخ صالح بن عبد العزيز بن إبراهيم آل الشيخ
S'il n'est pas permis de les envoyer à l'école maternelle, pouvons-nous alors les envoyer deux jours par semaine dans des mosquées dirigées par des groupes déviés comme « Les Frères Musulmans » ou autres, afin que nos enfants y apprennent uniquement le Coran et la langue arabe ?
Réponse :
Si ces gens commettent des innovations, alors il n'est pas autorisé de leur confier l'éducation de vos enfants, si vous connaissez la Sounnah du Prophète d'Allâh صلى الله عليه وسلم, si vous en connaissez la valeur et si réellement, vous êtes conscients du désir ardent de l'innovateur quant à la propagation de ses idées dans l'âme de l'enfant.
D'ailleurs, le prêcheur, qu'il soit dévié ou guidé, est conscient que c'est l'âge propice de l'apprentissage, que c'est l'âge de la vivacité d'esprit.
Et l'innovateur sait bien que cette période est une occasion en or pour répandre son poison dans l'âme de l'enfant.
Que celui qui respecte la Sounnah protège ses enfants et les éduque lui-même, ou qu'il confie leur éducation à celui en qui on a confiance quant à sa religion et son dogme, un croyant qui enseignerait aux enfants des musulmans le dogme que les Prophètes صلى الله عليه وسلم nous ont apporté, ainsi que le vrai chemin grandiose que le Prophète صلى الله عليه وسلم nous a tracés :
«Je vous ai laissé sur un chemin clair de nuit comme de jour, ne s'en détourne que celui qui est voué à la perdition».
Sinon, dès son jeune âge, l'enfant se retrouvera dans le sentier de la perdition à cause des innovations et de l'égarement des innovateurs.
Par conséquent, prenez garde de protéger vos enfants, qui sont ce que vous avez de plus cher au monde, ô vous, musulmans reconnus comme faisant partie de Ahl as-Sounnah wal-Jama'a, connaissant la valeur de la Sounnah, celle du Prophète صلى الله عليه وسلم et celle du Manhaj des pieux prédécesseurs.
Question/réponse 14 de Octobre2000, Joumada ath-thani 1421h
✅ Publié par sounnah.free.fr
Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali -الشيخ ربيع بن هادي المدخلي
"ainsi qu'un arbre (l'olivier) qui pousse au Mont Sinaï, en produisant l'huile servant à oindre et où les mangeurs trempent leur pain" (Coran : 23/20).
Quel est l'intérêt pour les étudiants en science d'apprendre à connaître les sectes déviées telles que les Mou'tazilah, les Jahmiyyah et les Khawarij, étant donné qu'ils n'existent plus à notre époque ?
Réponse :
Apprendre à connaître les sectes déviées à notre époque a ses avantages qui sont :
Que nous connaissons l'origine de leurs positions déviantes, ce qui nous permet de les réfuter s'ils existent, et en réalité, ils sont bien existants.
Et le questionneur disant qu'ils n'existent plus à l'heure actuelle s'est basé sur sa propre connaissance.
Cependant, ce qui est connu de nous et d'autres que nous qui étudient l'état des gens, est que ces sectes déviées existent encore et sont actives dans la propagation de leurs innovations.
Et à cause de cela, il est impératif que nous étudions leurs opinions et visions de telle sorte que nous connaissions leurs erreurs et la vérité, et que nous réfutions ce qui polémiquent là-dessus.
Kitaboul-'Ilm - Le livre de la science : p 128, Fatwa N°25
سئل فضيلة الشيخ : ما فائدة تعلم طلاب العلم فرق المعتزلة والجهمية والخوارج مع عدم وجودها في هذا العصر؟
فأجاب فضيلته بقوله : تعلم فرق المبتدعة في هذا الزمان فيه فائدة وهي: أن نعرف مآخذ هذه الفرق لنرد عليهم إذا وجدوا، وهم موجودون فعلاً، وقوله السائل: إنه لا وجود لهم الآن مبني على علمه هو، ولكن المعلوم عندنا وعند غيرنا ممن يطلعون على أحوال الناس أن هذه الفرق موجودة وأن لها نشاطاً أيضاً في نشر بدعهم، ولذلك لابد من أن نتعلم هذه الآراء حتى نعرف زيفها ونعرف الحق ونرد على من يجادلون فيها
"Le prophète (sallallahou 'aleyhi wa sallam) a dit (3 fois) :
"La religion est nasihah (sincèrité et conseil sincère)."
Nous dîmes : "à qui ?
Il dit : "à Allah, son livre, son messager, et aux gouverneurs des musulmans et les gens en général."
Rapporté par Muslim (no. 55)
Commentaire
L'imam an Nawawi (d.676H) -rahimahullah- a dit :
-Cela concerne lasincérité envers Allah-Le Plus haut
donc sa signification fait référence au fait d'avoir d'avoir l'iman (la foi) en Allah, et à la dénégation de l'ilhad [1] en ce qui concerne Ses Attributs.
Le décrire Lui -LeTrés Haut- avec les qualités d'intégrité, de perfection, et de grandeur en Le déclarant totalement exempt de tout défaut ou déficience.
Eviter la désobéissance envers Lui.
Aimer pour Lui et détester pour Lui.
Garder de bonnes relations avec ceux qui sont obéissants envers Lui et avoir de l' inimitié envers ceux qui Lui désobéissent.
Accomplir le Jihad contre ceux qui mécroient en Lui.
Reconnaître Ses faveurs et Le remercier pour cela.
Etre sincère dans chaque affaire.
Appeler à tout ce que nous avons mentionné, et y encourager.
Montrer de la gentillesse envers tout le monde, tous ceux envers qui vous pouvez, dans cet appel.
L'imam al-Khattabi (d.388H) - rahimahoullah- a dit :
"La réalité de cette attachement se réfère au servant étant sincère envers lui même, puisque Allah -Le Plus Haut- n'a pas besoin de la sincérité de celui qui l'accomplit."
-Concernant lasincérité envers le messager d'Allahصلى الله عليه وسلم
il s'agit de témoigner de la vérité avec laquelle il a été envoyé. Lui obéir dans ce qu'il a ordonné et interdit.
L'aider et l'assister dans la vie et la mort.
Eprouver de la haine envers ceux qui sont ses ennemis.
S'aligner avec ceux qui lui ont porté allégeance.
Respecter ses droits et son honneur.
Raviver sa voie et sa Sunnah.
Répandre sa Da'wah (prêche), et sa shari'ah (loi).
Rejeter tout doute soulevé à son encontre.
S'intéresser aux sciences du Hadith.
Acquérir la compréhension de son sens, et d'appeler à cela.
Avoir de la douceur et de la bonté en l'apprenant et en l'enseignant.
Donner la place et l'importance qui lui est due.
Exposer les bonnes manières en le lisant.
Eviter d'en parler sans le savoir qui lui est dû.
Eprouver le respect qui est dû à ses gens pour leur attachement à cela.
Prendre en compte ses manières et son comportement.
Aimer Ahlul Bayt (la famille du Prophète صلى الله عليه وسلم, et ses Compagnons.)
Eviter ceux qui introduisent des bida' (innovations) dans la Sunnah, et éviter ceux qui attaquent ne serait ce qu'un seul de ses Compagnons.
-Lasincérité envers les gouverneursest de les aider dans la verité
Les exhorter par son biais. Les rappeler et les conseiller avec bonté et douceur.
Les rappeler dans ce sur quoi ils sont étourdis et négligents.
Les aider à donner aux musulmans des droits qu'ils n'avaient pas auparavant.
Ne pas se rebeller contre eux. Faire que les cœurs des gens soient attachés à l'obéissance envers les gouvernants.
L'imam al Khattabi -rahimahoullah- dit :
" fait partie de la sincérité envers eux la prière derrière eux, le Jihad à leurs côtés, leur donner la zakat (l'aumône), et de ne pas se rebeller contre eux avec l'épée lorsque vous subissez une injustice ou un mauvais traitement de leur part. Et de ne pas les louér avec de fausses louanges, et faire des dou'a (invocations) afin qu'ils soient droits."
Tout cela est basé sur le fait qu'être le gouverneur des musulmans veut dire être Calife, ou être un des administrateurs autres que lui, qui prennent en charge les affaires des musulmans.
L'imam al Khattabi cite aussi cela, et dit :
" Et il a été également rapporté de se référer aux imams - qui sont les savants de la Religion. Et que la sincérité envers eux inclut aussi le fait d'accepter ce qu'ils apportent ou transmettent, de les suivre en ce qui concerne les lois, et d'avoir de bonnes pensées à leur sujet."
-Lasincérité envers les musulmans en général
à part les gouverneurs et les savants, consiste à les guider vers ce qui est bénéfique pour eux, que ce soit dans l'Au-Delà ou dans cette vie.
Les garder loin du mal pour leur enseigner ce sur quoi ils sont ignorants en ce qui concerne la Religion. Les aider par les mots et les actions.
Cacher leurs fautes et satisfaire leurs besoins et leurs désirs .
Enlever ce qui est maléfique pour eux, et apporter ce qui est bénéfique pour eux.
Leur ordonner le bien et leur interdire le mal, avec douceur, sincérité, et compassion envers eux.
Avoir du respect pour leur âge avancé, et du respect pour leur jeune âge .
Leur donner de bons conseils, ne pas agir en les trompant. Aimer les bonnes choses pour eux, qu'on aimerait pour soit même.
Détester les mauvaises choses pour eux, qu'on détesterait pour soit mêmes.
Protéger leur richesse, et réputation, et d'autres choses, avec les paroles et les actions.
Les encourager à prendre en compte tout ce que nous avons mentionné, de tous les types de sincérité.
Et d'animer leur sentiment pour des actes d'obéissance.
Il y avait quelques Salafs (radhiAllah 'anhum) dont le conseil était si important, qu'il a causé un mal sévère aux affaires terrestres -wa Allahu a'lem." [2]
[1] Nier ou altérer les sens des Noms et Attributs d'Allaah. [2] Sharh Saheeh Muslim (2/38)
Source :www.theclearpath.com
auteur :l'Imam Abou Zakariyya an-Nawawi
Traduction :Ummu Wassim, revu et corrigé par ummissa
copié de sounna.com
Cheikh Saleh Ibn Muhammad Al Louhaydane - الشيخ صالح اللحيدان
Le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit :
«Le meilleur d'entre vous est celui qui est le meilleur avec sa famille. Et je suis le meilleur avec ma famille.»
Beaucoup de personnes - avec un grand regret - ont un bon comportement avec les gens, mais n'ont pas ce bon comportement avec leur famille.
Ceci est une grave erreur et un retournement de la réalité.
Comment peux-tu avoir un bon comportement avec les gens éloignés [de toi] et un mauvais comportement avec les proches ?
Il peut dire : « Parce que les proches, je m'occupe d'eux. »
Nous disons : « Ceci ne doit pas être la raison d'un mauvais comportement avec eux, car les proches sont les personnes les plus en droit de ton excellence à leur égard, dans la compagnie et la vie familiale.
Tels sont les propos de la personne qui a dit :
« Ô Messager d'Allâh ! Quelle est la personne la plus en droit de ma compagnie ? »
- Il répondit : « Ta mère »
- « Et ensuite qui ? » Répondit l'homme
- « Ta mère »
- « Et puis qui encore ? »
- « Ta Mère »
- « Et puis qui ? »
- « Ton père. »
Rapporté par Al Bukhâri et Muslim
Mais les faits, pour certaines, personnes sont contraires à cela.
Tu le trouves d'une mauvaise compagnie avec sa mère alors qu'il est d'une bonne compagnie avec sa femme.
Il devance l'excellence du comportement avec sa femme alors qu'elle à une position de captive auprès de lui.
Tels les propos du Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) qui a dit :
« Je vous recommande à l'égard des femmes le bien, car elles sont un soutien auprès de vous. »
Rapporté par At tirmidhi qui le considère bon et authentique - Hassan Sahîh
Ce qui indique sa position de captive.
En résumé, l'excellence dans le comportement avec sa famille, les gens, les compagnons et les proches fait parti des nobles caractères.
Kitâb « Makârim al-Akhlaq » du Sheikh Ibn 'Uthaymin, p30-31 - Editions Dar ul Wattan Linachir
copié de manhajulhaqq.com
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine -الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Ô Cheikh, il y a certaines paroles qui sont très répandues parmi nous en Amérique parmi les gens du commun des musulmans, et nous demandons votre avis et des commentaires à leur sujet.
Première question : Si une personne interdit le mal à quelqu'un, celui-ci répond :
"Vous ne savez pas ce qui est dans mon cœur", ou ils disent : "Qui êtes-vous pour me juger ?"
Que dites-vous à ce sujet ?
Réponse :
Au nom d'Allâh, toutes les louanges sont à Allâh, et que la paix et les salutations soient sur l'Envoyé, comme une miséricorde pour l'humanité tout entière et sur Sa Famille et tous Ses Compagnons. Ensuite :
Donc, avant de répondre à cette question, je voudrais mentionner une chose lié à votre précédente parole lorsque vous avez dit : "Le noble Shaykh Ahmad ibn 'Umar Baazmool".
Je ne suis - puisse Allâh vous récompenser - qu'un étudiant en science, et je ne suis pas dans les rangs des plus grands savants.
Cependant, ce n'est qu'à partir la bonne opinion que vous avez (me concernant), et liées à ce qui a été dit, que je voudrais que nos frères salafis à La Mecque, en Amérique et partout ailleurs, d'apprendre le fait de mettre les gens à leur place.
Ils ne doivent pas traiter les étudiants de science comme s'ils étaient au niveau des savants.
Donc, je suis un étudiant en science, et je demande à Allâh - le Puissant et Majestueux - de m'aider à répondre à ce que vous demandez.
Je dis donc - qu'Allâh vous bénisse - cette personne qui dit ce genre de chose, nous lui disons que "vous êtes dans l'erreur", car que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
" Quiconque constate un fait blâmable doit intervenir pour le corriger par la main, s’il n’est pas capable qu’il le fasse par la langue, s’il n’en est pas capable qu’il le désapprouve en son for intérieur, c’est là le degré le plus faible de la foi ".
Hadîth sahîh, rapporté par Muslim (n°49), Abû Dâwûd (1140,4340), at-Tirmidhi (2172), an-Nasâ’î (8/111-112), Ibn Mâja (1275,4013), Ahmad (3/10-20-49-52-54-92), al Muttaqî dans « al kanz » (5524), Ibn ‘Abd al Barr dans « at-tamhîd » ( 10/260).
Le point dont nous nous référons dans le présent hadith est la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :
"Celui qui voit."
Donc le mal que l'on voit avec les yeux doit être arrêté à la main, et c'est si une personne a une autorité et qu'il a la capacité de le faire.
S'il n'est pas capable de l'arrêter avec sa main, il le fait avec sa langue.
Donc, il doit dire à la personne, "c'est une erreur", "Ceci est interdit", "c'est en opposition avec la vérité", etc
C'est la première chose.
La deuxième chose est que la parole de cette personne : "Vous ne savez pas ce qui est dans mon cœur", nous disons simplement que Hassan al Basri - rahimahullah - a dit:
"Al Iman (la foi) n'est pas la décoration extérieure, ni simplement l'espoir.
Au contraire, il est ce qui s'installe dans le cœur et ce qui est affirmé par des actions.
Celui qui avait de bonnes paroles et fait des actions pieuses, il sera accepté de lui.
Mais celui qui parlait bien, mais a fait des mauvais actes, il ne sera pas accepté de lui. "
Donc, si vous avez en vous quelque chose de bon, mais que vos actes sont erronés, il se peut que ces erreurs sont prononcées contre vous.
Puis, en troisième lieu, nous disons à ces personnes: nous n'avons pas été ordonné de se pencher sur ce qui est dans les cœurs des gens.
Nous n'avons pas été ordonnés de demander aux gens, c'est ceci ou cela dans votre cœur ?
Cependant, l'erreur qui a été faite est rejetée et clarifiée.
La dernière chose est que nous vous rappelons le hadith du Prophète صلى الله عليه وسلم dans lequel il dit :
"En vérité, le discours le plus détesté d'Allâh, le Puissant et Majestueux, c'est qu'un homme dit à un autre homme "craignez Allâh," alors l'autre homme répond : " Laissez-moi tranquille ! "
[Dans une autre narration, il dit: " inquiet au sujet de votre propre personne." Al-Albany l'a authentifié dans Silsilatul-Ahaadeethis-Sahiha (2598).]
Ce qui est compris par cette parole, c'est qu'il demande à la personne de ne pas désapprouver ce qu'il fait.
Donc, je crains que cette parole (mentionnée dans la question) relève de ce hadith, ainsi serait en train d'essayer de rejeter ceux qui commandent le bien et interdisent le mal.
Et il est du devoir du muslim qui craint Allâh, si un mal qu'il a commis soit réfuté, qu'il se rappelle et prend exhortation, et qu'il délaisse ce mal, et d'arrêter complètement.
Question posée la nuit 9 Jumaad ath-Thaani correspondant au 30 Avril 2012 1433H.
✅ Publié par minhajsunna
Cheikh Ahmad Ibn 'Umar Bâzmoul - الشيخ أحمد بن عمر بازمول
Lorsqu'il est permis à la femme de laisser apparaître sa beauté, et bien celà nécessite certaines conditions.
Voici donc ma sœur quelques règles relatives à ta beauté qui te serviront en quelque sorte de baromètre.
Et si tu constates que ta beauté n'est pas conforme à l'un de ces points alors fais attention qu'elle ne devienne égarement et malédiction !
Traduction relative et approchée :
" Dis : « Qui a interdit la parure d'Allah, qu'Il a produite pour ses serviteurs, ainsi que les bonnes nourritures ? » Dis : « Elles sont destinées à ceux qui ont la foi, dans cette vie, et exclusivement à eux au Jour de la Résurrection. » Ainsi exposons-nous clairement les versets pour les gens qui savent. Dis : « Mon Seigneur n'a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l'agression sans droit et d'associer à Allah ce dont Il n'a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas " (S7 V32-33 )
Il ne faut pas que la parure soit interdite
de manière catégorique et définie par un texte religieux
Traduction relative et approchée :
" Prenez ce que le Messager vous donne ; et ce qu'il vous interdit, abstenez-vous en ; et craignez Allah car Allah est dur en punition" (S59 V7)
Ainsi tout ce qu'Allah et Son Messager -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- ont interdit est interdit quand bien même la raison ne le conçoit pas. Allah dit:
Traduction relative et approchée :
"Il n'appartient pas à un croyant ou à une croyante, une fois qu'Allah et Son Messager ont décidé d'une chose d'avoir encore le choix dans leur façon d'agir. Et quiconque désobéit à Allah et à Son Messager s'est égaré certes d'un égarement évident " (S33 V36)
Ainsi le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a interdit de se teindre les cheveux en noir :
« Il y aura un groupe de gens qui se teindront les cheveux en noir, à la fin des temps, semblables à des pigeons, ils ne sentiront pas l'odeur du paradis ».(1)
L'imam Nawawi dit également :
« Chapitre concernant l'interdiction à l'homme et à la femme de se teindre les cheveux en noir »(2)
Maintenant, si tu n'arrives pas à comprendre pourquoi le noir, en particulier, est interdit, cela reste une question de soumission aux commandements d'Allah et de Son Messager.
Il faut que la parure soit destinée avant tout au mari
Le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit :
« La meilleure des femmes est celle qui te plaît lorsque tu la regardes, qui t'obéit lorsque tu lui ordonnes une chose et qui préserve tes biens ainsi que sa personne lorsque tu t'absentes »(3)
Pourtant si la parure est catégoriquement interdite, tu n'as pas à la revêtir, pas même pour faire plaisir ou obéir à ton mari, car il ne lui appartient pas de rechercher la satisfaction dans la désobéissance d'Allah. Le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit : « Pas d'obéissance dans la désobéissance d'Allah mais uniquement une obéissance dans le bien » (4)
De même, si tu t'embellis pour ton mari, c'est avant tout pour conserver l'amour qu'Allah a instauré entre vous. Et comment alors prétendre conserver ce lien étroit en désobéissant à Celui qui les a tissés !
Il ne faut pas que la parure ressemble à celle des mécréantes
Le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit : « Celui qui ressemble à un peuple en fait partie »(5)
Aussi les savants furent-ils interrogés au sujet du vernis à ongle :
Cheikh ibn Baz dit : « Délaisser cela est meilleur, cependant il est obligatoire de l'enlever avant d'effectuer ses petites et grandes ablutions »(6)
Cheikh 'Othaymine dit : « Il n'est pas permis à la femme d'utiliser le vernis alors qu'elle prie car le vernis est imperméable et empêche donc l'eau d'atteindre l'ongle. Et toute chose qui empêcherait l'eau d'atteindre les parties à purifier est interdite pour celui qui s'apprête à accomplir ses ablutions. Par contre lorsque la femme est réglée et donc ne prie pas, rien ne l'empêche de se mettre du vernis si ce n'est la ressemblance aux femmes mécréantes, et donc ceci devient illicite de part la ressemblance faite » (7)
Il ne faut pas que la parure ressemble à celle des hommes
Cheikh 'Otheymine a dit :
« Les savants déconseillent à la femme de se couper les cheveux et ont dit qu'il était déconseillé à la femme de se couper les cheveux sauf pour le pèlerinage ou une 'Omra. D'autres savants l'ont interdit formellement et d'autres au contraire l'ont permis sous certaines conditions : ne pas ressembler aux non musulmanes ou aux hommes. En effet ressembler à l'homme est interdit à la femme et ceci s'inscrit dans les grands péchés, tout comme le fait de ressembler aux femmes mécréantes [...] » (8)
Cheikh ibn Baz a dit :
« Je ne connais rien au fait de couper les cheveux, ce qui en revanche est clairement interdit est le fait de se raser les cheveux pour la femme, maintenant si la femme se coupe les cheveux parce qu'ils sont trop longs ou trop épais, je ne connais rien de mal en cela [...] » (9)
Donc ce qui ressort des paroles des savants c'est que se couper les cheveux n'a rien d'interdit à la base, mais ce qui peut le rendre interdit c'est la ressemblance faite aux hommes ou aux mécréantes.
Il ne faut pas que ce soit une parure qui change la création d'Allah
Allah dit en citant les paroles de chaytan :
Traduction relative et approchée :
" Je leur commanderai et ils altèreront la création d'Allah " (S4-V119)
Le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit :
« Maudites soient celles qui tatouent les autres et celles qui se font tatouer, celles qui épilent les sourcils et celles qui se les font épiler, celles qui se font espacer les dents pour s'embellir, celles qui changent la création d'Allah » (10)
Ibn Mas'oud cita ce Hadith puis dis :
« N'est-ce pas que je maudis celles que le Messager d'Allah a maudites, et d'ailleurs ceci (cette interdiction) se trouve dans le Coran ».
Il sous-entendait la parole d'Allah :
Traduction relative et approchée :
" Prenez ce que le Messager vous donne ; et ce qu'il vous interdit, abstenez-vous en ; et craignez Allah car Allah est dur en punition " (S59 V7)
Cheikh ibn Baz dit :
« Il n'est pas permis de s'épiler les sourcils ni même de les émincer, du fait que le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a maudit celle qui épile et celle qui se fait épiler, et les savants ont démontré que s'émincer les sourcils revenait à se les épiler ».(11)
L'Imam Nawawi dit :
« An-Nams(12) est interdit sauf s'il pousse à la femme de la barbe ou des moustaches. Dans ce cas les épiler n'est pas interdit, bien au contraire cela est conseillé ». Al Hafidh ibn Hajar a dit : « Et sa permission (celle de Nawawi) dépend d'une condition : Que ce soit en connaissance et avec la permission du mari. Sans quoi, ceci devient interdit car ce serait de la tromperie ».(13)
Asma bint abi Bakr dit :
« Le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a maudit celles qui allongent (les cheveux) et celles qui se les font allonger ».(14)
Donc, allonger ses cheveux avec d'autres cheveux (ce qui porterait à confusion) est interdit.
Ibn Hajar dit :
« Certains savants ont fait une différence entre ce qui porterait à confusion et entre ce qui serait apparent. Ainsi, certains ont interdit la première catégorie seulement car cela reviendrait au mensonge et à la tromperie ; et leur parole est forte ».(15)
L'imam Nawawi rapporte les paroles de al Qadhi 'Iyadh :
« Quant au fait d'attacher des fils de soie en couleurs ou autres et qui ne ressemblent aucunement aux cheveux, ceci n'est pas interdit et n'entre pas dans le « Wasl » (l'allongement), ni ne s'en rapproche, mais ce n'est plutôt qu'une parure par laquelle la femme s'embellit ».(16)
Il ne faut pas que ce soit une parure qui soit constante et ne puisse plus s'enlever
Cheikh al Albani a dit :
« En fait ce point se rapproche du précèdent à une différence prés : l'une n'est pas constante et s'estompe avec le temps, l'autre est constante et ne s'estompe pas. Ainsi « al wachm », le tatouage, qui est une parure qui ne s'estompe pas, est catégoriquement interdit ».(17)
« Et si la femme possède un tatouage et qu'il lui serait difficile de l'enlever alors qu'elle le laisse car Allah ne fait supporter à une âme que ce dont elle est capable »; ainsi répondit Cheikh ibn Baz. (18)
Il ne faut pas que cela cause du tort à l'organisme
Le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit:
« On ne nuit pas et on ne répond pas à un dommage par un dommage ». (19)
Cheikh ibn Baz dit :
« Quant aux produits de beauté, il est important de faire la part des choses : si cela peut embellir sans pour autant nuire, ni être néfaste au visage, alors, il n'y a aucun mal. Mais si au contraire, cela est néfaste pour le visage, alors cela est interdit à cause de cet effet néfaste ».(20)
Cheikh 'Othaymine dit :
« Le maquillage, nous l'interdisons. Même si effectivement il embellit le visage une courte durée, il cause beaucoup de dommage au visage comme cela fut scientifiquement prouvé. En effet lorsque la femme prend de l'âge, son visage est tellement endommagé que plus rien ni même le maquillage ne peut lui être utile ».(21)
Il ne faut pas que cela empêche l'eau d'atteindre le corps lors des ablutions
Cheikh Fawzan dit :
« Comme le vernis à ongle, par exemple, qui empêche le contact entre l'eau et l'ongle ».(22)
Il ne faut pas que cela entraîne des dépenses excessives
Allah dit :
Traduction relative et approchée :
"Car les gaspilleurs sont les frères des diables" (S17 V27)
Cheikh Salih al Fawzan dit :
« Mettre des lentilles parce que l'on se trouve dans le besoin de le faire est permis (lentilles de contact). Par contre si la personne n'en a pas réellement besoin (lentilles de couleur), il vaut mieux dans ce cas éviter d'en porter, d'autant plus si ces lentilles coûtent chers, car cela entre dans le gaspillage qui est illicite, sans oublier ce que cela renferme comme mensonge et tromperie ; car l'œil prend alors une couleur qui n'est pas la sienne et ce, sans aucune raison valable ».(23)
Il ne faut pas que cela entraîne une perte de temps excessive
Le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit :
« Il y a deux bienfaits que les gens ne savent apprécier : la santé et le temps libre ». (24)
Il ne faut pas que cela rende la femme fière et orgueilleuse
Al Mousnad a dit :
« Lorsque la femme s'embellit devant d'autres femmes, il faut néanmoins que celle-ci s'impose certaines limites quant à sa parure, même si cette parure est permise et ce, pour des raisons multiples :
*La femme peut être sujette au mauvais oeil à cause de sa parure et il est demandé à l'individu de réunir les causes le protégeant avant même de s'en remettre à Allah.
* La femme peut susciter l'envie, être imitée, sans compter la jalousie, les dépenses excessives, la rancune que cela peut instaurer. »(25)
Traduction relative et approchée :
"Entraidez-vous dans l'accomplissement des bonnes œuvres et de la piété et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression " (S5 V2)
Il ne faut pas qu'elle contredise la nature innée
D'après Abou Horeyra le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit :
« Cinq choses font partie de la nature innée : raser le pubis, la circoncision, se tailler les moustaches, s'épiler les aisselles, se couper les ongles ». (26)
Cheikh ibn Baz dit :
« Avoir des ongles longs est contraire à la Sounnah d'après la parole du Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui (ci-dessus) et ce, à une fréquence maximum de quarante jours comme le dit Anas :
« Le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- nous a fixé une date quant au fait de se tailler les moustaches, se couper les ongles, se s'épiler les aisselles et le pubis, et nous a recommandé de ne pas délaisser cela plus de quarante jours, d'autant plus que le contraire revient à imiter les bestiaux et certains mécréants ».(27)
Cheikh ibn Baz dit aussi : « Il est mieux d'épiler les aisselles et de raser le pubis ».(28)
Cheikh 'Othaymine dit : « Il est étonnant de constater que des gens qui revendiquent le progrès et la civilisation soient des personnes qui laissent pousser leurs ongles avec toutes les impuretés que les ongles peuvent contenir, ce qui rabaisse plus l'individu à l'état animal ». (29)
Qu'en est-il de l'épilation des jambes et des bras ?
Cheikh 'Otheymine répond : « Si la pilosité est grande, il n'y a pas de mal à s'épiler car cela relève de la malformation. Mais si la pilosité est normale, alors certains savants disent qu'il ne faut pas avoir recours à l'épilation car cela revient à transformer la création d'Allah. Et d'autres disent qu'il est permis car cela entre dans les choses sur lesquelles Allah s'est tût. Et le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit :
« Ce sur quoi Allah s'est tût, est pardon ».
Donc ce n'est ni obligatoire pour vous, ni illicite.
Et ces savants-là disent la pilosité se divise en trois parties :
1. Une partie que la législation a interdit de toucher.
2. Une partie que la législation a demandé de toucher.
3. Une partie sur quoi Allah s'est tût.
- Ce que la législation a interdit de toucher, comme la barbe pour l'homme, les sourcils pour la femme et l'homme.
- Ce que la législation a demandé de toucher : comme les aisselles, les parties intimes et les moustaches de l'homme.
- Et ce sur quoi la législation s'est tût est miséricorde. Car si Allah ne le voulait pas Il aurait ordonné qu'on les enlève. Et si Allah le voulait Il aurait ordonné qu'on le laisse. Par conséquent le fait de s'être tût sur la question revient à laisser le choix à l'individu ; s'il veut, il l'enlève et s'il veut, il le laisse ». (30)
Il ne faut pas que par cela la femme puisse être reconnue par les hommes
Abou Sa'id al Khoudri rapporte que le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit :
« Il y avait au temps des Bani Israël une femme de petite taille, alors elle confectionna deux pieds en bois et marchait avec entre deux femmes de petite taille également. Elle prit également une bague en or et y mit à l'intérieur du parfum parmi les meilleurs : du musc. Et lorsqu'elle passait devant une assemblée elle bougeait sa bague et l'odeur s'en dégageait - et dans une autre version - elle avait doté sa bague d'un bouchon et lorsqu'elle passait devant un groupe de gens ou une assemblée elle l'ouvrait et l'odeur s'en dégageait ».
Cheikh Albany dit : « Ce Hadith démontre bien que les femmes perverses ont pour habitude de porter ce qui attire le regard vers elles [...] ».(31)
Il ne faut pas qu'à cause de cela la femme délaisse une obligation religieuse
Certaines femmes, le jour de leur mariage, par exemple, de peur d'abîmer leur Brushing n'iront pas faire leurs ablutions et par conséquent regrouperont leurs prières ou encore feront leurs ablutions au Tayamoum pour ne pas avoir à se remaquiller ! (la traductrice)
(1) Rapporté par abou Dawoud, Nassa-i. Sahih al Jami' (n°815). (2) Ryad as-Salihine (3) Sahih al Jami'as-Saghir (n°3299). (4) Rapporté par Boukhari et Mouslim. (5) Rapporté par Ahmad dans son Mousnad, par abou Dawoud. Cheikh al Albani l'a authentifié dans Sahih al Jami' as Saghir (n°6025). (6) Zinat al Mar-a ; page 31. (7) Voir Fatawal Mar-a (page 167). (8) Fatawa Manar al Islam, volume 3, page 862. (9) Fatawal Mar-a, page 85. (10) As-Silsila as-Sahiha, n°2792. (11) Fatawa el Mar-a (page 167). (12) Ce point est sujet à divergences car ce terme désigne chez certains l'épilation des sourcils, chez d'autres l'épilation du visage et chez d'autres l'épilation du corps. (13) Fath al Bari (tome 10, page 377). (14) Rapporté par Mouslim, Nassa-i et ibn Majah. (15) Fath al Bari (tome 10, page 385). (16) Charh Mouslim (volume 4, page 835). (17) Je t'invites à consulter dans Silsila Sahiha de Cheikh al Albany la réponse faite par ce dernier au Cheikh al Ghoumari qui prétend que seul ce qui est constant change la création d'Allah. (18) Ad-Da'wa 1375. (19) Hadith Hassan, voir Sahih al Jami' (n°7393) et Silsila as-Sahiha (n°250). (20) Zinat al Mar-a ; page 23. (21) Fatawa Manar al Islam (volume 3, page 731). (22) Tanbihat 'ala Ahkam Takhtas bil Mouminate (23) Magazine ad-Da'wa, n°1311. (24) Rapporté par Boukhari. (25) Zinat al Mar-a ; page 72/73 (26) Rapporté par Boukhari, Mouslim, abou Dawoud, Tirmidhi, Nassa-i, ibn Majah. (27) Fatawal Mar-a, page 167. (28) Fatawal Mar-a, page 101. (29) Fatawal Mar-al Mouslima, vol.1 page 243 (30) Majmou' Fatawi wa Rassa-il (volume 4, page 134). (31) As- Sahiha (n°486).
Il arrive à certaines personnes de constater qu'un de leurs enfants se distingue des autres par son attitude bienveillante et la sollicitude dont il fait preuve à l'égard de ses parents.
Ce qui pousse ceux-ci à lui réserver un meilleur traitement et des dons grâce à son attitude susmentionnée.
Est-il juste de récompenser l'enfant qui se distingue pour sa piété filiale ?
Réponse :
Il n'y a pas de doute que des enfants peuvent se révéler meilleurs que d'autres.
Ceci est bien connu.
Mais cela n'autorise guère le père à préférer (les uns aux autres).
Bien au contraire, il doit les traiter de façon équitable, en vertu des propos du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) :
«Craignez Allah et traitez vos enfants de façon équitable».
Il n'est donc pas permis au père de préférer certains de ses enfants à d'autres, sous prétexte que les uns le traitent mieux que les autres.
Il doit les traiter tous sur le même pied d'égalité et leur prodiguer de bons conseils, afin qu'ils soient tous amenés à persévérer dans le bien et dans l'obéissance à Allah et à Son messager.
Mais il ne doit pas favoriser les uns par des dons, ni réserver des legs à d'autres.
En effet, l'égalité doit régner entre eux par rapport à l'héritage et aux dons, conformément aux dispositions légales régissant l'héritage et les donations.
Il faut les traiter sur la base de l'équité légale selon laquelle la part de l'homme est le double de celle de la femme, s'il donne mille à l'homme, il donne cinq cents à la femme.
Si les enfants sont majeurs et acceptent (que les uns soient préférés aux autres) et disent : donne à notre frère ceci en s'exprimant de façon claire et disent, nous acceptons que tu lui offres une voiture ou autre chose et qu'il s'avère que leur consentement est réel et n'est dicté ni par la courtoisie ni par la peur, alors il n'y a aucun mal (à en tenir compte).
Il s'agit d'observer l'équité sauf quand des enfants majeurs, hommes ou femmes, concèdent à certains d'entre eux une chose pour des raisons particulières.
Dans ce cas, il n'y a aucun mal puisque c'est leur droit.
Le recueil des fatwas du cheikh Abd Al-Aziz Ben Baz
Tome 9 page 234 ✅ Publié par fatawaislam.com
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز
«Fais partie du bel Islâm d'une personne que de délaisser ce qui ne la regarde pas.»[1]
Explication
L'Islâm d'une personne [signifie] sa soumission (istislâmihi) à Allâh عز وجل extérieure (zâhir) et intérieure (bâtin).
- Celle intérieure, signifie la soumission du serviteur à son Seigneur par sa bonne croyance ('aqidah) et par la réforme (islâh) de son coeur, cela, pour qu'il soit un croyant avec tout ce que la Foi (îmân) impose (implique) d'après le hadîth de Djibrîl [cité] précédemment.
- La soumission extérieure (istislâm zâhir) est la réforme (islâh) de ses actes apparents, comme ses paroles avec sa langue (lisânih) ou ses actes avec ses membres (djawârih) et en Islâm, les gens sont évidemment très différents [dans leurs actions], de même qu'ils le sont dans leurs allures (ichkâl) et leurs aspects (suwar) ; parmi eux, il y a le grand, le petit, le gros (corpulent) ou autre que cela, ainsi que le laid et le beau ; ils sont visiblement très différents.Et de la même façon, ils sont différents dans leur islâmité à Allâh 'azza wa djalla.
D'ailleurs, Allâh a dit dans Son Livre (traduction rapprochée) :
"...On ne peut comparer cependant celui d'entre vous qui a donné ses biens et combattu avant la conquête... ces derniers sont plus hauts en hiérarchie que ceux qui ont dépensé et ont combattu après. Or, à chacun, Allâh a promis la plus belle récompense, ..." (Coran : 57 Le Fer /10)
Donc, si les gens sont différents dans leur Islâm, parmi ce qui [aide] à accroître le bel Islâm d'une personne, c'est le délaissement de ce qui ne la regarde et concerne pas dans sa religion et dans sa vie d'ici-bas.
Ainsi, si la personne musulmane veut que son Islâm soit excellent qu'elle délaisse donc ce qui ne la regarde pas.
Par exemple : S'il y a un acte et que tu hésites à l'accomplir ou non, regardes s'il fait partie de tes affaires religieuses et matérielles importantes (hâmmah).
[Si cela s'avère important,] accomplis-le sinon délaisses-le, le salut (as-salâmah) est plus sain (sauf /aslam).
De même, ne te mêles pas des affaires des gens, si cela ne te concerne pas [car] c'est le contraire de ce que font certaines personnes de nos jours afin d'être au courant de la réputation (a'râd) des gens et de leurs situations (conditions /ahwâlihim).
[Unetelle,] trouve deux personnes qui parlent, elle essaye de s'approcher d'eux afin d'écouter ce qu'ils disent.
[Egalement,] elle trouve une personne qui vient de quelque part, tu la vois s'enquérir, voir, s'empresser [auprès] de la personne elle-même et lui dire : «D'où viens-tu ? Que t'a dis untel ? Que lui as-tu répondu ?» ou d'autres [propos] similaires au sujet d'affaires qui ne la concernent pas et ne lui étant pas importantes.
[Par conséquent,] les affaires qui ne te regardes pas, abandonnes-les car cela fait partie de ton bel Islâm et aussi [dans ce délaissement,] se trouve un repos (râhah) pour l'homme.
Donc, le fait que l'homme ne se préoccupe que de lui-même, signifie le repos mais quant à [son] intéressement aux situations des gens, il s'accablera alors d'une extrême fatigue, beaucoup de bien (khayr) lui échappera sans rien pouvoir profiter [de cela].
Quant à toi, fais en sorte que ta persévérance (da- bak) et ta préoccupation (hammak) soient celles de ta [propre] personne.
Examines [plutôt] ce qui t'est profitable), fais-le et ce qui t'est inutile, délaisses-le [car il] ne fais pas partie de ton bel Islâm (husn islâmik) que de rechercher des choses qui ne te concernes pas.
En outre, si nous adoptons [cette conduite] et que l'homme commence à s'occuper de lui-même en ne s'intéressant pas à autrui, il obtiendra alors, beaucoup de bien (khayr).
Et pour ce qui est de certaines personnes, tu les trouves [entrain de] se tracasser (machghûl) par les affaires (chu ûn) d'autrui dans lesquelles, il n'y a aucune utilité (fâ idah), elles perdent alors leurs temps, tourmentent leur cœur, dispersent leurs pensées et un énorme avantage (bien /masâlih) passera à leur actif.
[Aussi,] tu trouves un homme déterminé (da ûb) qui ne se soucie que de lui même et de ce qui le regarde, tu constates [alors] qu'il y a [un bon] résultat [dû à ce comportement] (yantadj), qu'il [en] tire bénéfice (yathmur), qu'il parvient [à cela] (yahsul) et qu'il se trouve [dans un état] d'apaisement du cœur et du corps.
Et c'est pourquoi, ce hadîth est énuméré parmi les paroles concises (djawâmi') du Prophèteصلى الله عليه وسلم.
Si tu veux accomplir un acte ou le délaisser, regardes [au préalable] s'il te concerne ou non ; s'il ne te concerne pas, délaisses-le et délivres-en toi, et s'il te concerne, alors, consacres toi à lui selon [son temps].
En toute circonstance, tout homme est raisonnable ('âqil), comme dans le hadîth précédent :
«Le doué de raison est celui qui dompte (corrige) son âme et qui œuvre pour ce qui [l'attend] après la mort.»[2]
Tout homme raisonnable doit veiller à oeuvrer pour ce qu'il y a après la mort (l'Au-delà) et à se remettre en question par rapport à ses oeuvres.
Et c'est Allâh qui couronne de succès [qui Il veut].
[1]Rapporté par Tirmidhî (2317) et d'autres qui dit qu'il est « hasan/bon ». Il a été rendu « sahîh/authentique » par l'Imâm Al-Albânî -rahimahu-llâh- dans « sahîhu-ldjâmi' » sous le numéro 5911. Voir« riyâdu-ssâlihîn - Le Jardin des Vertueux » avec la vérification de Chaykh Al-Albânî -rahimahu-llâh- aux éditions « al-maktabu-lislâmî » : Page 76, hadîth n°68 du chapitre [5] : « al-murâqabah ». [2]Rapporté par At-Tirmidhî (2459) et d'autres qui dit qu'il est « hasan/bon » mais il a été rendu « da'îf/faible » par l'Imâm Al-Albânî -rahimahu-llâh- dans « da'îfu-ldjâmi' » sous le numéro 4305. Voir« riyâdu-ssâlihîn - Le Jardin des Vertueux » avec la vérification de Chaykh Al-Albânî -rahimahu-llâh- aux éditions « al-maktabu-lislâmî » : Page 76, hadîth n°67 du chapitre [5] : « al-murâqabah ».
Tiré du de l'explication du livre «Riyâdu-ssâlihîn»
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عن ابي هريرة رضى الله عنه قال ، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم
(من حسن اسلام المرء تركه ما لا يعنيه)
راواه الترميذى وغيره الشرح
اسلام المرء هو استسلامه لله عز وجل ظاهرا وباطنا فاما باطنا فاستسلام العبد لربه باصلاح عقيدته واصلاح قلبه وذلك بان يكون مؤمنا بكل ما يجب الايمان به على ما سبق فى حديث جبريل واما الاستسلام ظاهرا فهو اصلاح عمله الظاهر كاقواله بلسانه وافعاله بجوارحه والناس يختلفون فى الاسلام اختلافا ظاهرا كثيرا كما ان الناس يختلفون فى اشكالهم وصورهم منهم الطويل ومنهم القصير ومنهم الضخم ومنهم من هم دون ذلك ومنهم القبيح ومنهم الجميل فيختلفون اختلافا ظاهرا
فكذلك يختلفون فى اسلامهم لله عز وجل حتى قال الله في كتابه
( لا يستوي منكم من انفق من قبل الفتح وقاتل اولئك اعظم درجة من الذين انفقوا من بعد وقاتلوا وكلا وعد الله الحسنى)
{الحديد : 10}
واذا كان الناس يختلفون في الاسلام فان مما يزيد فى حسن اسلام المرء ان يدع ما لا يعنيه او يهمه لا فى دينه ولا في دنياه ، فالانسان المسلم اذا اراد ان يجعل اسلامه حسنا فليدع ما لا يعنيه
فمثلا : اذا كان هناك عمل وتردد هل تفعل او لا تفعل ، انظر هل هو من الامور الهامه فى دينك ودنياكِ فافعليه والا فاتركيه السلامة اسلم
كذلك ايضا ما تتدخل في امور الناس اذا كان هذا لا يهمك ، وهذا خلاف ما يفعله بعض الناس اليوم من حرصه على اطلاعه على اعراض الناس واحوالهم ويجد اثنين يتكلمان فيحاول ان يقترب منهماحتى يسمع ما يقولان ويجد شخصا جاء من جهة من الجهات فتراه يبعث وربما يبادر الشخص نفسه ويقول له : من اين جئت ، وماذا قال لك فلان وماذا قلت له ، وما اشبهه فى امور لا تعنيه ولا تهمه
فالامور التى لا تعنيك اتركها فان من حسن اسلامك وهو ايضا فيه راحة للانسان
فكون الانسان لا يهمه الا نفسه هذا هو الراحة اما الذى يتتبع احوال الناس فانه سوف يتعب تعبا عظيما ويفوت على نفسه خيرا كثيرا مع انه لا يستفيد شيئا
فانت اجعل دأبك دأب نفسك وهمك هم نفسك ، وانظر الى ما ينفعك فافعله والذى لا ينفعك اتركه وليس من حسن اسلامك ان تبحث على اشياء لا تهمك
ولو اننا مشينا على هذا وصار الانسان دأبه دأب نفسه ولا ينظر الى غيره لحصل خيرا كثيرا
اما بعض الناس تجده مشغولا بشؤون غيره فيما لا فائدة فيه ، فيضيع اوقاته ويشغل قلبه ويشتت فكره وتضيع عليه مصالح كثيرة
وتجد الرجل الدؤوب الذى ليس له هم الا نفسه وما يعينه تجده ينتج ويثمر ويحصل ويكون فى راحة قلبيه وبدنيه
ولذا يعد هذا الحديث من جوامع كلام النبي صلى الله عليه وسلم فاذا اردت شيئا فعلا او تركا انظر هل يهمك او لا ؟
ان كان لا يهمك اتركه ، واسترح منه ، وان كان يهمك فاشتغل به بحسبـــــه فعلى كل حال كل انسان عاقل كما جاء فى الحديث السابق
(( الكيس من دان نفسه وعمل لما بعد الموت ))
فكل انسان عاقل يحرص ان يعمل لما بعد الموت ويحاسب نفسه على اعمالها ، والله الموفق من كتاب رياض الصالحين شرح الشيخ العثيمين
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine -الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Sheikh Mohammed Nasser Ad-Dine Al Albani (rahimahou Allah) a dit dans le livre intitulé Silsilat Ad-Da'ifa (1/110) lors de l'étude du hadith suivant (Hadithinventé- mawdou') :
{نعم المذكّر السبحة}
" Quel bon rappel est la [sabha] - le chapelet "
« Selon moi, Ce hadith tend avant tout vers un sens erroné et cela pour plusieurs raisons » :
-La première : Le chapelet [sabha] est une innovation qui n'existait pas à l'époque du Prophète صلى الله عليه وسلم, il est apparut bien après lui صلى الله عليه وسلم Comment est-il possible de concevoir que le prophète صلى الله عليه وسلم exhorte ses Compagnons à se livrer à telle pratique alors qu'ils ne la connaissaient pas ?
Preuve en est de ce que j'avance, le récit d'Ibn Woudahh dans « Les formes d'innovations et la mise en garde contre », d'après As Salt IbnBourham qui raconte que :
« Quand Ibn Mas'oud est passé un jour devant une femme qui tenait un chapelet dans sa main et faisait le [Tasbih], sa réaction fut de le détruire et de le jeter par terre ; puis lorsqu'il est passé devant un homme qui faisait son [Tasbih] avec des cailloux, sa réaction fut de donner un coup de pied dans le tas et de dire
"vous avez anticipé, vous en avez fait une innovation en outrepassant vos droits et vous avez cru sûrement surpasser les connaissances des compagnons de Mohammed صلى الله عليه وسلم ! "
La chaîne de transmission [isnad] de ce récit jusque As Salt (il était l'un des disciples des successeurs des compagnons, qualifié de digne de confiance) est Sahih.
-La deuxième : Ce récit est contraire à la voie tracée par le prophète صلى الله عليه وسلم, car selon un récit d'AbdAllah Ibn 'Omrou qui dit:
" J'ai aperçu le messager d'Allah صلى الله عليه وسلمeffectuer le [Tasbih] à l'aide [des articulations] de sa main droite".
Ensuite Al Albani (rahimahou Allah) a dit également que (1/117): « s'il fallait restreindre l'utilisation du chapelet à une seule mauvaise action, celle d'avoir contribué à la disparition de la véritable Sounna qui s'effectue à l'aide des doigts, alors cela serait bien moins compliqué...cette pratique répandue est devenu pour certains meilleure [dans leur ignorance] car j'aperçois très rarement un cheikh effectuer le [Tasbih] à l'aide[des articulations]de ses doigts ! »
« Ensuite, les gens ont persévéré dans cette pratique et dans l'art d'innover, d'ailleurs nous pouvons observer certains individus appartenant à différents groupes, disposer le chapelet autour de leur cou ! Ils prononcent le [Tasbih] tout en parlant aux autres ou en les écoutant...
Et enfin, j'ai pu observer récemment et de mes propres yeux, un homme qui circulait en bicyclette dans les ruelles au milieu de la foule et dans l'une de ses mains un chapelet !...
Ces gens-là veulent paraître aux yeux des autres comme des personnes qui n'oublient pas d'évoquer Allah ne serait-ce qu'une seconde, alors que cette innovation est souvent la cause de beaucoup de négligences au détriment de ce qui est considéré comme un devoir dans la religion...
J'ai également constaté à plusieurs reprises (cela serait idem pour quelqu'un d'autre que moi) lorsqu'il m'est arrivé de saluer l'un de ces individus et de recevoir pour réponse un simple geste à la place de la formule habituelle "Salam"...
Les effets néfastes de cette innovation ne se comptent plus désormais...et pour la circonstance quelles belles paroles sont celles du poète qui a dit :
« Tout le bien réside dans le fait de suivre ceux qui suivaient la voie traditionnelle des [Salafs]
et tout ce qui est mauvais se concentre dans le simple fait de suivre les innovations
de ceux venus après les [Salafs] ! »
Source : www.alalbany.net Traduction rapprochée : Ibn Hamza Al Djazairy ✅ Publié par alghourabaa.free.fr
قال الشيخ محمد ناصر الدين الألباني في السلسلة الضعيفة (1/110) عند تخريجه لحديث "نعم المذكّر السبحة" (حديث موضوع): ثم إن الحديث من حيث معناه باطل عندي لأمور
الأول: أن السبحة بدعة لم تكن على عهد النبي صلى الله عليه وسلم إنما حدثت بعده صلى الله عليه وسلم فكيف يعقل أن يحض صلى الله عليه وسلم أصحابه على أمر لا يعرفونه ؟ والدليل على ما ذكرت ما روى ابن وضاح في " البدع والنهي عنها عن الصلت بن بهرام قال : مر ابن مسعود بامرأة معها تسبيح تسبح به فقطعه وألقاه ، ثم مر برجل يسبح بحصا فضربه برجله ثم قال : لقد سَبقتم ، ركبتم بدعة ظلما ، ولقد غلبتم أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم علما ، وسنده صحيح إلى الصلت ، وهو ثقة مناتباع التابعين
الثاني : أنه مخالف لهديه صلى الله عليه وسلم قال عبد الله بن عمرو: رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم يعقد التسبيح بيمينه. وقال الألباني أيضا (1/117) : ولو لم يكن في السبحة إلا سيئة واحدة وهي أنها قضت على سنة العد بالأصابع أو كادت مع اتفاقهم على أنها أفضل لكفى فإني قلما أرى شيخا يعقد التسبيح بالأنامل!
ثم إن الناس قد تفننوا في الابتداع بهذه البدعة ، فترى بعض المنتمين لإحدى الطرق يطوق عنقه بالسبحة ! وبعضهم يعدُّ بها وهو يحدثك أو يستمع لحديثك ! وآخِر ما وقعت عيني عليه من ذلك منذ أيام أنني رأيت رجلا على دراجة عادية يسير بها في بعض الطرق المزدحمة بالناس وفي إحدى يديه سبحة ! يتظاهرون للناس بأنهم لا يغفلون عن ذكر الله طرفة عين وكثيرا ما تكون هذه البدعة سببا لإضاعة ما هو واجب فقد اتفق لي مرارا - وكذا لغيري - أنني سلمت على أحدهم فرد عليّ السلام بالتلويح دون أن يتلفظ بالسلام ومفاسد هذه البدعة لا تحصى فما أحسن ما قال الشاعر: وكل خير في اتباع من سلف وكل شر في ابتداع من خلف !.
Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany -الشيخ محمد ناصر الدين الألباني
Il faut savoir que tout acte d'adoration pour qu'il soit accepté par Allah doit répondre à deux conditions :
- Qu'il soit sincère pour Allah
- Qu'il soit conforme à la Sounnah du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui)
Et pour chaque acte par lequel on veut se rapprocher d'Allah, il y a deux positions :
- Soit, il faut le faire
- Soit, il faut le délaisser
Car si le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) l'a fait ou l'a demandé, alors la Sounnah c'est de le faire.
Et s'il ne l'a pas fait, c'est qu'il ne faut pas le faire, donc la Sounnah c'est de le délaisser.
Et quelle belle parole que celle du grand compagnon Houdheyfa ibn al Yamane :
« Toute adoration que les compagnons du Messager d'Allah n'ont pas fait, alors délaissez la ».
Tout ceci parce-que les compagnons sont ceux qui savent le mieux ce que le Messager (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) a fait et ce qu'il n'a pas fait.
Il y a la célèbre parole du grand compagnon 'Abdoullah ibn Mas'oud :
« Suivez et n'innovez pas, vous avez ce qu'il vous faut, Vous devez vous en tenir à l'ancien commandement ( c'est-à-dire le Coran, la Sounnah et les faits des Sahabas) ».
Parmi milles causes qui ont favorisé l'apparition des innovations, il y a :
-Les Hadiths faible (Da'if)
-Les Hadiths forgés ou inventés (Mawdou') ou sans origine (sans Isnad)
- Des efforts émis par des savants et qui ont été à l'encontre de la Sounnah
- Des habitudes ('Adat) et des légendes (Khourafat) qui n'ont aucune source dans la religion
Ces innovations sont de plusieurs degrés. Certaines font parties du polythéisme, d'autre de la mécréance et d'autre en-dessous de cela.
Mais il faut savoir que l'innovation, petite soit-elle, est interdite et il n'y a pas d'innovation detestée (Makrouh) et encore moins de bonnes innovations (Hassana).
Comment ! Alors que le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :
« Toute innovation est égarement et tout égarement est en enfer »
[ C'est-à-dire celui qui l'a commet].
Ceci fut expliqué par l'Imam ach-Achâtiby dans son bel ouvrage : « al I'tissam ». Beaucoup de gens inconscients oublient le danger et la gravité de l'innovation et il suffit comme preuve à cela la parole du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) :
« Allah a privé tout innovateur du repentir, jusqu'à ce qu'il délaisse son innovation »
[Rapporté par at-Tabarany et Addya al Maqdissy dans « al Ahadith al Moukhtara »avec une chaîne de narrateur authentique (Silsila as-Sahiha n°1620)]
Et qu'Allah prie et salue notre Prophète qui dit :
« Je n'ai rien délaissé qui vous rapproche d'Allah sans vous l'ordonner et je n'est rien délaissé de ce qui vous éloigne d'Allah et qui vous rapproche de l'enfer sans vous l'interdire ».
Et cheikh al Albani a dit :
« Je dis -Qu'Allah fasse miséricorde à l'Imam Malik- lorsqu'il dit :
Les derniers de cette communauté ne s'amélioreront qu'avec ce avec quoi se sont améliorés les premiers.
Ce qui n'était pas religion à l'époque, ne sera pas religion aujourd'hui. »
Maintenant, nous allons voir certaines innovations concernant le hajj
Je n'en citerais que quelques unes tout en gardant leurs numéros d'origine dans l'ouvrage du grand savant al Mouhaddith Cheikh al Albany :
...Avant même de se mettre en état d'Ihram...
16 - Le voyage de la femme sans Mahram, avec un groupe de femmes, soit disant, sérieuses et de même si l'une d'entre elles a un Mahram, elles prétendent que celui-ci est leur Mahram à toutes
24 - Se mettre en état d'Ihram avant le Miqat
... Concernant l'Ihram et la Talbiya...
25 - De découvrir l'épaule droite au moment de l'Ihram
26 - Prononcer l'intention [à haute voix ou à voix basse]
27 - Faire le Hajj sans parler
28 - Faire la Talbiya en groupe et d'une seule voix
29 - Faire le Takbir [« Allâhou Akbar! »]et le Tahlil [« La ilâha illa Allah! »]à la place de la Talbya [sans toutefois les délaisser]
...Concernant le Tawaf...
32 - Se rendre dans les montagnes ainsi qu'à des endroits éloignés de la Mecque, comme la montagne de Hira (grotte) [...]
33 - Avoir l'intention de se rendre à la mosquée de 'Aïcha (à Tana'im) pour y prier
35 - Faire le Ghoussl pour le Tawaf
36 - Porter des chaussettes, pour celui qui fait le Tawaf, pour ne pas marcher sur les fientes de pigeons, ou bien se couvrir les mains pour ne pas toucher de femme
37 - La prière de deux Rak'at (salutation de la mosquée) du Mouhrim [pèlerin en état d'Ihram] lorsqu'il entre dans Masjid el Haram [car la salutation de la mosquée pour le pèlerin c'est le Tawaf et la prière derrière le Maqam]
38 - Dire : « J'ai l'intention avec ce Tawaf de 7 tours de telle ou telle chose »
41 - La bousculade pour embrasser la pierre noire, et devancer l'imam dans la salutation dans la prière pour aller l'embrasser
45 - Mettre la main droite sur la main gauche (comme dans la Salât) lors du Tawaf
51 - Embrasser l'angle yéménite (Roukn Yamani)
53 - S'essuyer sur les murs de la Ka'ba et de Maqam Ibrahim
56 - Faire le Tawaf sous la pluie (chercher à le faire à ce moment précis) tout en prétendant que celui qui fait ceci, ses péchés antérieurs lui sont pardonnés
60 - Faire le Ghoussl avec l'eau de Zamzam
... Concernant le parcours entre Safa et Marwa...
63 - Faire les ablutions spécialement pour le Sa'y entre Safa et Marwa tout en prétendant que celui qui le fait aura pour chaque pas 70 000 degrés !
67 - Faire le Sa'y avec 14 Chawt. [Chawt : 1 aller entre les collines de Safa et Marwa, car normalement il faut 7 Chawt en commencent par Safa et en terminant par Marwa et 1 allé compte pour 1 Chawt et le retour compte pour le deuxième Chawt de sorte qu'il termine à Safa]
68 - Faire plusieurs fois le Sa'y lors du Hajj et de la 'Oumra
69 - Faire deux Rak'at après le Sa'y
70 - Continuer le Sa'y alors que l'Iqamat de la Salât a commencé jusqu'à rater la Salât en groupe
...Concernant la station à 'Arafat...
72 - Rester un moment de la journée à la montagne de 'Arafat le 8 dhoul Hijja par précaution au cas où il y aurait une erreur sur la nouvelle lune
76 - Partir de Mina à 'Arafat pendant la nuit
78 - Faire le Ghoussl pour le jour de 'Arafat
79 - Dire lorsqu'on s'approche de 'Arafat, et qu'on voit la montagne de la miséricorde (Jabal ar Rahma) : « SoubânAllah wal Hamdoulillâh wa Lâ ilâha illa Allah wa Allahou Akbar »
82 - Garder le silence à 'Arafat et délaisser les invocations
83 - Monter sur la montagne de la Miséricorde (Jabal ar Rahma) à 'Arafat [tout en croyant que c'est un acte obligatoire]
84 - Entrer dans la coupole qui se trouve sur la montagne de la Miséricorde, et que les gens la nomme : « La coupole d'Adam », d'y célébrer la Salât et d'y faire le Tawaf comme on fait le Tawaf autour de la Maison [la Ka'aba]
85 - Croire qu'Allah eL- -tuaH sèrT descend l'après-midi du jour de 'Arafat, sur la Montagne Aorak pour serrer la main de ceux qui sont sur leurs montures et prendre dans Ses bras ceux qui marche
86 - Que l'Imam qui fait le discours à 'Arafat, fasse deux discours séparés par une pause assise comme pour le Vendredi
87 - Prier le Dhor et le 'Asr avant le discours
88 - Faire l'Adhan du Dhor et du 'Asr à 'Arafat avant que l'Imam est fini son discours
90 - Faire des prières Nafila entre Dhor et le 'Asr à 'Arafat
92 - Partir de 'Arafat avant le coucher du soleil
93 - Croire ce que beaucoup de gens prétendent, à savoir que si le jour de 'Arafat est un Vendredi ceci équivaut à 72 Hajjs
... Concernant la nuit à Mouzdalifa...
96 - Faire le Ghoussl spécialement pour dormir à Mouzdalifa
99 - Ne pas s'empresser de faire Salât al Maghrib une fois arrivé à Mouzdalifa avec comme prétexte le fait de ramasser les petites pierres
100 - Faire deux Rak'at Sounnah du Maghrib entre les deux [entre le Maghreb et l''Icha] ou les repousser pour les faire avec la Sounnah de l''Icha, et le Witr après les deux prières obligatoires [le Maghrib et l''Icha] comme le dit al Ghazali
102 - Faire la veillé de cette nuit [en adoration]
103 - Rester à Mouzdalifa sans dormir
... Concernant la lapidation des stèles...
106 - Faire le Ghoussl spécialement pour la lapidation des stèles
107 - Laver les petites pierres avant de les lancer
108 - Faire le Tasbih [dire Soubânallah] ou d'autres formes de rappel à la place du Takbir [lors de la lapidation des stèles]
112 - Limiter [la distance] entre l'endroit où le lapidateur se tient debout [et la stèle] : qu'il y est entre lui et la stèle cinq coudées ou plus
113 - Faire la lapidation des stèles avec des sandales et autres
...Concernant le Sacrifice de la bête et le rasage de la tête...
114 - Délaisser le sacrifice de la bête pour donner son prix en aumône avec comme prétexte que la viande ne sera pas utilisée [mangée] parce qu'il y en a trop et n'en profite que très peu de personnes [1]
115 - Que celui qui est en état de Tamattou' sacrifie sa bête à la Mecque avant le jour du 'Aïd
116 - Commencer par raser le coté gauche de la tête du pèlerin
117 - Se contenter de raser le quart de la tête
118 - La parole de al Ghazali dans son livre « al Ihya » :
« La Sounnah est qu'il s'oriente en direction de la Qibla pour le rasage de la tête »
...Divers...
120 - Faire le Tawaf autour des mosquées qui se trouvent près des stèles qu'on lapide
121 - Faire la Salât de l''Aïd à Mina le jour du sacrifice
122 - Le délaissement pour celui qui est en état de Tamattou' du Sa'y après le Tawaf al Ifada
127 - Se permettre de passer devant le prieur dans la mosquée sacrée, et forcer le prieur qui le repousse
128 - Interpeller celui qui fait le Hajj : « Hajj !»
129 - Sortir de la Mecque pour faire une 'Oumra surérogatoire
130 - Sortir de la Mosquée Sacrée (Masjid el Haram) après le Tawaf d'Adieu, en marche arrière
131 - Peindre les maisons des pèlerins en blanc, d'y accrocher des images et d'y écrire le nom du pèlerin et la date de son pèlerinage.
...Concernant la visite de la Mosquée du Prophète
(Paix et bénédiction d'Allah sur lui) à Médine...
132 - Voyager exclusivement pour voir la tombe du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui). [Car la Sounnah c'est de voyager pour visiter la mosquée du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui), et ce n'est qu'une fois arrivé qu'il est recommandé à la personne de visiter la tombe du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui)]
133 - Demander à ceux qui partent en pèlerinage ou à Médine de saluer le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) de leur part [La Sounnah étant de le saluer là où on se trouve, et le salut lui parvient]
134 - Le Ghoussl avant d'entrer à Médine
137 - Le fait que la tombe prophétique se trouve dans la Mosquée[2]
138 - Aller visiter la tombe du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) avant même d'avoir prié dans la mosquée
139 - Se mettre debout en direction de la tombe avec humilité en posant sa main droite sur sa main gauche comme dans la Salât que l'on soit près ou loin de la tombe, en entrant à la mosquée ou en y sortant
140 - Se diriger en direction de la tombe lors des invocations
142 - Lors des invocations prendre le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) comme intermédiaire vers Allah
143 - Lui demander l'intercession ou autre
149 - Prier en direction de sa tombe
150 - S'asseoir prés de sa tombe ou dans les alentours pour la lecture (du Coran) et faire le rappel
151 - Visiter la tombe pour le saluer après chaque prière
152 - Que les Médinois visitent sa tombe toutes les fois qu'ils entrent ou sortent de la mosquée
153 - Lever la voix après la Salât en disant : « Que la paix soit sur toi ô Messager d'Allah ! »
158 - S'attacher, comme beaucoup le font, à faire la Salât dans ce qui fait partie de la vieille mosquée [à l'époque du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui)] et délaisser les premiers rangs qui ce trouvent dans l'ajout de 'Omar et des autres à la mosquée [lors des agrandissements].
159 - L'attachement des visiteurs de Médine d'y rester une semaine pour compléter 40 Salât à la mosquée prophétique, pour qu'il leur soit inscrit une innocence vis à vis de l'hypocrisie, et d'être préservé de l'enfer. [Le Hadith rapporté à ce sujet est faible, voir « Silsila adDa'ifa n°364].
160 - Aller visiter les mosquées ou autres se trouvant à Médine et aux alentours, après la mosquée du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui), hormis la mosquée Qouba
162 - Visiter le cimetière de al Baqi' tous les jours, et la Salât dans la mosquée de Fatima
163 - Spécifier la journée du Jeudi pour visiter les martyr de Ouhoud
166 - Sortir en marche arrière de la mosquée prophétique pour l'Adieu ....
[1] Et ceci constitue une des pires Bida', car ceci annule ce qui a été révélé à ce sujet dans le Coran et la Sounnah, et ceci par simple avis. Ceux qui sont responsables du fait que la viande n'est pas utilisée ce sont les pèlerins eux-même, car ils n'auront pas respecté les directives de la loi (Chari'a)
[2] En effet il faut savoir qu'après la mort du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui), les Sahabas ne l'ont pas enterré dans la mosquée mais dans la maison de 'Aïcha. Ce n'est qu'après plusieurs agrandissement de la mosquée, notamment en 88 de l'hégire (707) que al Walid ibn 'Abdel Malik ordonna que l'on agrandisse la mosquée, ce fut 'Omar ibn 'Abdel 'Aziz qui se chargea de cette mission et il l'agrandit jusqu'à inclure les appartements des mères des croyants hallA'uq- -seérga sel (les femmes du Prophète -Paix et bénédiction d'Allah sur lui-) y compris celui de 'Aïcha hallA'uq- -eérga'l où était enterré le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) ainsi que Abou Bakr et 'Omar -qu'Allah les agrées-.
« Manâsik al Hajj wal 'Oumra » du Cheikh al Albany qui cita à la fin de son livre [De la page 44 à la page 65] 176 innovations concernant le Hajj, la 'Oumra, la visite de la mosquée du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) à Médine et de la mosquée al Quouds à Jérusalem.
Traduction de Abou 'Abdi-r-Rahman 'Abdoullah Attantany
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Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني
C'est qu'il reste immobile lorsqu'il accomplit un pilier, jusqu'à ce que chaque vertèbre reprenne sa place.
Les savants ont dit :
« C'est le fait de rester immobile, même si c'est court. »
Ainsi, celui qui ne fait pas preuve de quiétude dans sa prière, sa prière ne sera pas acceptée, même s'il prie mille fois.
Avec ceci, on comprend les erreurs que l'on voit et qui sont commises par beaucoup de prieurs qui ne font pas preuve de quiétude, surtout après s'être relevés du Roukou' (l'inclinaison) et lors de l'assise entre les deux Soudjoud (prosternations).
Tu les vois, avant même que la personne se soit complètement redressée (du Roukou'), elle descend déjà en prosternation, et avant même que la personne se soit complètement assise (entre les deux prosternations), elle se prosterne déjà (pour la deuxième prosternation).
Et cela est une grave erreur.
Si quelqu'un prie de cette façon mille fois, cela ne sera pas accepté, car le Prophète, paix et bénédictions d'Allâh sur lui, a dit à la personne qui n'a fait preuve d'aucune quiétude et qui vint le saluer :
« Retourne prier, car tu n'as pas prié. »
Et cela prouve que celui accomplit une prière en délaissant un des piliers de la prière, ou d'une manière plus générale une obligation de la prière, sa prière ne sera pas acceptée.
Bien plus, même s'il est ignorant au sujet des piliers de la prière, alors, sa prière ne sera pas acceptée.
« فقه العبادات » Page 153
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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
On a dit à l'imam Ahmed :" Untel est un homme pieux, il n'y a pas un voisin qui ne parle pas en bien de lui, dans son voisinage "
Il a dit : " Je pense que c'est un mauvais homme "
Ils ont dit : " Pourquoi ? "
(L'imam Ahmed ) : "Car il est obligé qu'il y ait parmi ses voisins des gens qui ont des défauts.Et si il ne conseil personne, tout le monde sera satisfait de lui.
Alors que, siil ordonne le bien et interdit le blamâble pour la cause d'allah(جل جلاله), alors c'est obligé que les gens seront en colère contre lui ".
وقد قيل للإمام أحمد : إن فلاناً رجل صالح ما من أحد من جيرانه إلا وهو يثني عليه في كل جيرانه
فقال : أظنه رجل سوء
قالوا : لمَ ؟
قال لأن لا بد وأن يكون من جيرانه المقصر فإذا سكت عن الجميع رضوا عنه جميعاً
أما إن أمر ونهى فلا بد أن يكون مغضباً للخلق في جنب الله جل جلاله
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