La science légiférée - العلم الشرعي

Dans le Mousnad [Recueil de hadîth de l’Imâm Ahmad], il y a un hadîth d’après ‘Abdullâh Ibn ‘Amr qui rapporte que le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit :

« Certes Allâh – Ta’âla – a crée les créatures dans l’obscurité et projeté sur eux une part de Sa lumière [Nûr]. Celui qui a été touché de cette lumière est guidé, et celui qui n’y a pas été touché est égaré. C’est pourquoi je dis : « La plume [Qalam] est désormais desséchée sur la science d’Allâh. » 

Hadîth authentique – Rapporté par Ahmad, Ibn Hibbân dans son Sahîh, Ibn Abî ‘Âssim dans « as-Sounnah », al-Âdjourî dans « ach-Charî’ah », al-Bayhaqî, al-Hâkim et at-Tirmidhî.

Ce hadîth éminent constitue un fondement parmi les fondements de la foi. Il ouvre une grande porte énorme parmi les portes du Decret et de Sa sagesse - Et le secours est auprès d’Allâh.

Cette lumière [qu’Allâh] a accordée sur eux, c’est elle qui les a revivifiés et les a guidés. [L’âme] a été touchée par une part de cette lumière, mais puisqu’elle ne l’a pas reçue de manière parfaite et complète, [Allâh] l’a parachevée et l’a complétée pour Ses adorateurs par ce qu’il a accordé sur Ses Envoyés (‘alayhim as-Salât wa sallam), à savoir la lumière qu’Il leur a révélée.

Certes la lumière précédente liée à l’état originel de l’être, a prédisposé celle-ci à cette seconde lumière. Ainsi la lumière de la Révélation et de la Prophétie s’est ajoutée à la lumière de l’état originel de l’être - « lumière sur lumière » - pour laquelle les cœurs ont rayonné et les visages ont brillé, et qui a revivifié les âmes et inspiré aux membres de se soumettre aux prescriptions avec obéissance. Ce qui ajouta une vie à la vie des cœurs […]

Al-Wâbil us-Sayb min al-Kallâm at-Tayb de Ibn al-Qayyîm, p.132

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Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Quand on veut rendre visite à une personne il y a des limites et des règles à respecter.

Écrit par Oum abdarhman

source : sahab.ws

Traduit par Oum Ilyasse corrigé et remanié par l'équipe d'assounnah.com

-  L’importance de cette sourate et sa place

Cette sourate prend une place très importante dans le Qor’ân, elle est la sourate la plus importante du Qor’ân au même titre que le verset le plus important qui est « Ayat al-Koursî » (Verset du Trône).

C’est la raison pour laquelle elle se place au début du Qor’ân.

D’où le fait encore qu’elle se nomme « Fâtihat al-Kitâb » (L’ouverture du Livre).

Ceci prouve son importance et son rang, car elle n’a été placée au début du Qor’ân qu’en raison de son importance.

- Quel est le statut de la récitation de la « Fâtiha » dans la prière

Parmi l’importance de cette sourate, il y a le fait qu’Allâh – Ta’âla - a rendu obligatoire sa récitation à Ses serviteurs dans toutes les unités de prière.

La majorité des gens de science sont d’avis qu’il est obligatoire de la réciter pendant la prière et que toute personne qui ne la récite pas pendant sa prière verra cette dernière nulle, conformément à la parole du Prophète (sallallahu ‘alayhi Wa sallam) : 

« La prière de celui qui ne récite pas la Fâtiha n’est pas valable ». 

Ceci concerne celui qui est capable de la réciter.

Quant à celui qui n’en est pas capable, en raison de son incapacité à la mémoriser, il récite ce qu’il connaît comme versets du Qor’ân à l’exception de la « Fâtiha », et s’il n’en connaît rien, il prononce alors des formules de rappel telles que : « Soubhânallâh - al hamdoulilleh - La Ilaha illa Allâh - Allahu Akbar - La hawla wa la Qouwata illa billeh » comme cela a été rapporté par le Prophète (sallallahu ’‘layhi Wa sallam) lorsqu’il dit : 

« Quand tu es sur le point de prier, dis « ALLâhu Akbar » si tu connais des versets du Qor’ân, récite les, sinon prononce les formules suivantes « Al-HamdouLLiLLeh, Allâhu Akbar et La Ilaha illa Allâh puis incline-toi ».

Et la majorité des savants sont unanimes quant à l’obligation de réciter cette sourate tant pour l’imâm que celui qui prie seul, et ont divergé en trois points en ce qui concerne la récitation de la « Fâtiha » pour celui qui est dirigé par un imâm.

Le premier avis

Il est obligatoire de la réciter pour tous ceux qui prient, tant pour l’imâm que pour celui qui prie derrière lui, comme celui qui prie seul.

Conformément au hadîth du Prophète (sallallahu ‘alayhi Wa sallam) : 

« La prière de celui qui ne récite pas la Fâtiha n’est pas valable ». 

Ce hadîth est d’ordre général et concerne tous ceux qui prient. 

« Il se peut que vous récitiez derrière votre imâm ? ».

Ils répondirent : « Oui, Ô Messager d’Allâh ! ». 

Il dit alors (sallallahu ‘alayhi Wa sallam) : « Ne récitez que la Fâtiha, car celui qui ne la récite pas verra sa prière nulle ». 

Et ceci est le dogme de l’imâm Ach-Châfi’î et d’un ensemble de spécialistes du hadîth comme l’imâm Bukhârî et d’autres.

Ils soutiennent que la récitation de la Fâtiha est obligatoire tant pour l’imâm que pour celui qui prie derrière lui, comme celui qui prie seul.

Le deuxième avis

Il n'est pas obligatoire de la réciter pour celui qui prie derrière l’imâm, car la lecture de ce dernier remplace celle de celui qui prie derrière lui.

Le Prophète (sallallahu ‘alayhi Wa sallam) a dit :

« Quand on prie derrière un imâm, la récitation de ce dernier remplace celle de celui qui prie derrière lui ».

Cependant la chaîne de transmission de ce hadîth est discutable.

Ils se sont appuyés sur la parole d’Allâh – Ta’âla (traduction rapprochée) :

"Et quand on récite le coran, prêtez-lui l'oreille attentivement et observez le silence, afin que vous obteniez la miséricorde (d'Allah)" [Coran, 7/204] 

Ils disent, concernant l’explication de ce verset : Certes, Allâh – Djalla wa ‘Ala - a ordonné d’écouter attentivement et d’observer le silence pendant la lecture du Qor’ân.

Ce verset est descendu au sujet de l’écoute pendant la prière.

Ce qui veut dire que si l’imâm récite le Qor’ân, il est obligatoire pour celui qui prie derrière lui d’observer le silence et d’écouter attentivement.

Ce verset prouve que celui qui prie derrière l’imâm n’a pas à réciter, car l’imâm récite pour lui-même et pour ceux qui le suivent. Ceci est le dogme de Abû Hanîfa et de Ahmad.

Le troisième avis (et le dernier)

Qui est l’avis de l’imâm Mâlik, ainsi que ce que SHeikh al-Islâm Ibn Taymiyyah et d’un groupe de savants ont adopté.

Qui disent que la récitation de la Fâtiha est obligatoire pendant les prières à voix basse, celles où l’imâm ne récite pas à voix haute comme le Dhohr et le ‘Asr, et affirment que cette récitation n’est pas nécessaire lors des prières à voix haute, car celle de l’imâm suffit.

En ce sens que ceux qui prient derrière lui doivent observer le silence et écouter attentivement sa récitation.

Ils argumentent que toutes les preuves concordent en ce sens, et que ces dernières qui rendent la récitation de la Fâtiha obligatoire concernent les prières à voix basse et les autres preuves, celles à voix haute.

Et cet avis est le plus juste – Incha-Allâh [1].

Ainsi, en résumé, il y a trois avis (comme rappelé par SHeikh ‘Abdullâh al-Bassâm)

Le premier mentionne qu’il faut réciter la « Fâtiha » derrière l’imâm, qu’il récite à voix basse ou à voix haute.

Le deuxième qui est le plus connu qui dit qu’il n’est pas obligatoire de réciter derrière l’imâm, qu’il récite à voix basse ou à voix haute. 

Et celui qui est le plus authentique des avis est qu’il faut réciter (la Fâtiha) quand l’imâm récite à voix basse, mais pas quand il récite à voix haute. Et celui-ci est l’avis adopté par l’imâm Mâlik, et celui qu’a choisi Ibn Taymiyyah [2].

[1] Douroûss min al-Qor’ân il-Karîm de SHeikh Sâlih al-Fawzân, p. 36-39

[2] Hâchiyah ’ala ‘Oumdat al-Fiqh de SHeikh ‘Abdullâh al-Bassâm, p.33

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Question :

Quel est le sort des enfants des musulmans ainsi que celui des associateurs lorsqu'ils meurent ?

Réponse :

Le sort des enfants des croyants est le paradis, car ils suivent leurs parents.

Allâh dit :

وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَٱتَّبَعَتۡہُمۡ ذُرِّيَّتُہُم بِإِيمَـٰنٍ أَلۡحَقۡنَا بِہِمۡ ذُرِّيَّتَہُمۡ وَمَآ أَلَتۡنَـٰهُم مِّنۡ عَمَلِهِم مِّن شَىۡءٍ۬‌ۚ كُلُّ ٱمۡرِىِٕۭ بِمَا كَسَبَ رَهِينٌ۬

« Ceux qui auront cru et que leurs descendants auront suivis dans la foi, Nous ferons que leurs descendants les rejoignent. Et Nous ne diminuerons en rien le mérite de leurs œuvres, chacun étant tenu responsable de ce qu'il aura acquis. » (Sourate 'Et-Tur' verset 21)

En ce qui concerne les enfants des associateurs, ceux qui ont été élevés par des parents non musulmans, beaucoup de choses ont été dites sur eux.

Nous disons : Allâh est le plus savant sur ce qu'ils auraient fait.

Donc en ce qui concerne les règles de la vie d'ici-bas, ils sont à la même place que leurs parents, mais pour l'au-delà, Allâh est le plus savant de ce qu'ils auraient fait, comme l'a dit le Prophète صلى الله عليه وسلم Allâh est le plus savant de leur devenir.

Et c'est ceci que nous disons, car en vérité cela ne nous regarde pas énormément, mais ce qui nous concerne, c'est leur jugement ici-bas aux enfants des associateurs, nous ne les lavons pas, nous ne les recouvrons pas de linceul, nous ne prions pas sur eux et nous ne les enterrons pas dans les cimetières musulmans.

Et Allâh est le plus savant. 

Recueil de fatawas - Question numéro 57 page 115

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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Question :

Les musulmans dans de tels pays doivent obéir à leurs dirigeants en ce qui concerne ce qui est bon ( ma'ruf) et être sincère envers eux, les aider à s'occuper des affaires d'état et leur donner un appui moral et pratique.

Ils doivent vivre là et ne pas aller vivre ailleurs, sauf en un autre lieu qui soit sous la loi islamique où ils pourront être plus aisés.

Comme Al-Madinah après l'émigration du prophète ( sallallahu 'alayhi wa sallam), quand l'état islamique a été établi là-bas et comme Makkah après la Conquête, quand les musulmans ont pris le pouvoir et qu'elle soit devenue Darul-Islam après qu'elle ait étédarul-harb et qu'il ait été obligatoire aux musulmans qui étaient capables de partir, d'émigrer.

-Tout pays ou région dans lequel les dirigeants et ceux qui détiennent l'autorité ne respectent pas les limites prescrites par Allah et ne dirigent pas ceux qui sont sous leur responsabilité par les règles de l'islam et dans lequel les musulmans ne peuvent établir les rites de l'islam, est darul-kufr (terre de mécréance).

Comme  Makkatul-Mukarramah avant la Conquête, quand elle était darul-kufr.

Ceci s'applique à n'importe quelle terre dans laquelle les gens appartiennent à la religion d'islam, mais où ceux qui détiennent l'autorité gouvernent selon des lois autres que celles révélées par Allah et où les musulmans ne peuvent établir les rites de leur Religion.

Ils doivent émigrer de ce lieu, fuir pour que leur obligation religieuse ne soit pas mise en péril, vers une terre gouvernée par l'islam et où ils pourront faire ce qui est exigé d'eux par la Shari'a.

Quiconque est incapable d'émigrer parmi les hommes, les femmes ou les enfants seront excusés, mais les musulmans dans d'autres pays doivent les sauver et les amener des pays des mécréants vers la terre d'islam. Allah le Glorifié dit (traduction rapprochée) :

« Ceux qui ont fait du tort à eux mêmes, les Anges enlèveront leurs âmes en disant : "Où en étiez-vous ? " (à propos de votre religion) - "Nous étions impuissants sur terre", dirent-ils. Alors les Anges diront : "La terre d'Allah n'était-elle pas assez vaste pour vous permettre d'émigrer ? " Voilà bien ceux dont le refuge et l'Enfer. Et quelle mauvaise destination ! A l'exception des impuissants : hommes, femmes et enfants, incapables de se débrouiller, et qui ne trouvent aucune voie : A ceux-là, il se peut qu'Allah donne le pardon. Allah est Clément et Pardonneur.. » [Sourate An-Nisa 4:97-99]

« Et qu'avez vous à ne pas combattre dans le sentier d'Allah, et pour la cause des faibles : hommes, femmes et enfants qui disent : "Seigneur ! Fais-nous sortir de cette cité dont les gens sont injustes, et assigne-nous de Ta part un allié, et assigne-nous de Ta part un secoureur".. » [Sourate An-Nisa 4:75]

Mais quiconque est capable d'établir les rites de l'islam dans sa famille, d'établir la preuve contre les dirigeants et les gens qui détiennent l'autorité, de provoquer la réforme, et de les faire changer leurs voies, alors il est prescrit pour lui de rester parmi eux, parce qu'il y a l'espoir qu'en restant il pourra transmettre le message et les reformer tant qu'il est préservé de la tentation et de la fitna.

Et il n'y a de force qu'en Allah.

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Les droits du voisinage et son mérite dans la sounna authentique...

-L'interdiction de porter préjudice à son voisin

Abu hourayra rapporte que le prophète (sallallahou 'alaihi wa sallam) a dit :

"N'entre pas au paradis celui dont le voisin n'est pas à l'abri de son mal"

(boukhari,muslim...)

-Etre bienveillant à l'égard des voisins

Mon grand ami m'a fait une recommandation :

"Quand tu prépare un ragout, augmente son eau puis cherche une famille de tes voisins et donnes-lui en un peu avec gentillesse"

(rapporté par abou daoud et al boukhari)

-Le voisin vertueux fait partie du bonheur

Sa'd b.abi waqqas rapporte que le messager d'Allah (sallallahou 'alaihi wa sallam) a dit :

"4 choses font parties du bonheur :

    -la femme(l'épouse) vertueuse

   -une maison spacieuse

   -le voisin vertueux

   -et la bonne monture

Et 4 choses, du malheur :

   -le mauvais voisin

   -la mauvaise femme(epouse)

   -la maison etroite

   -et la mauvaise monture."

(rapporté par Ibn Hibban (1232) et al Khatib (13/99) avec une chaine de narrateurs authentique)

copié de darwa.com

Question :

Réponse :

[1] Sahih Muslim *4468 (6/242 de Sharh An-Nawawi)
[2] Voir Sahih Muslim *848 (2/308-309 de Sharh An-Nawawi)

Article tiré du site bakkah.net
Source : cassette enregistrée avec la connaissance et la permission du shaykh, fichier n°AAMB012, daté 1423/6/25.
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Cheikh Mouhammad Ibn 'Omar Bâzmoul - الشيخ محمد بن عمر سالم بازمول

Cheikh Zayd Ibn Mohammed Al Madkhali - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Cheikh Abdel-Baari At-Thoubéïti - الشيخ عبد الباری الثبیتي

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Question :

Ils ont négligé la préparation de la force qu'Allâh leur a ordonné de préparer, comme Il le dit (traduction rapprochée) :  
                                      

«Et préparez [pour lutter] contre eux tout ce que vous pouvez comme force et comme cavalerie équipée, afin d'effrayer l'ennemi d'Allâh et le vôtre» (1)

Ils ont fait preuve de laxisme dans le fait de prendre garde à leur ennemi alors qu'Allâh dit  (traduction rapprochée) :

«Cependant, prenez garde.» (2)

Allâh dit aussi (traduction rapprochée) :      

«Ô vous qui croyez, ne prenez pas de confidents en dehors de vous-mêmes. [car] Ils ne manqueront pas de vous bouleverser. Ils souhaiteraient que vous soyez en difficulté.» (3)

 Il dit encore (traduction rapprochée) :        

«Ô vous qui croyez ! Ne prenez pas pour alliés les juifs et les chrétiens ; ils sont alliés les uns des autres» (4)

Ces points qu'ils ont négligés ont engendré cette arriération.

Nous demandons à Allâh de les retirer de cette situation et de les renvoyer vers la bonne voie, celle que le Prophète, prière et salut d'Allâh sur lui, a tracée :

«Je vous ai laissé sur la voie limpide, sa nuit est aussi claire que le jour» (5)

dans une autre parole :

«Je laisse parmi vous deux choses ; si vous vous y attachez, vous ne vous égarerez jamais : le Livre d'Allâh et ma Sunna». (6)

La raison de l'arriération des musulmans est qu'ils n'ont pas agi selon les recommandations d'Allâh et du Messager d'Allâh en ce qui concerne l'attachement à leur religion, au Livre d'Allâh et à la Sunna de leur Prophète.

Aussi, ils n'ont pas pris de précautions afin de se mettre à l'abri du stratagème de leurs ennemis.

Malgré tout cela, nous ne prétendons pas qu'il n'y a plus de bien et qu'il n'y a plus d'occasions de le faire. Il y aura toujours du bien dans cette communauté quoiqu'elle atteigne comme niveau de faiblesse.

Le Prophète, prière et salut d'Allâh sur lui, dit : 

«Un groupe de ma communauté ne cessera d'être sur la vérité, victorieux, ne les nuit pas ceux qui les trahissent, ni ceux qui s'opposent à eux jusqu'au Jour du Jugement Dernier.» (7)

(1) Le Butin, v. 60.
(2) Les Femmes, v. 102.
(3) La Famille d'Imrân, v. 118.
(4) La Table Servie, v. 51.
(5) Rapporté par Ibn Mâjah dans son introduction (43) et Ahmad (4/126).
(6) Rapporté par l'imam Mâlik dans Al-Muwatta, chapitre du destin (899).
(7) Rapporté par Muslim, chapitre du gouvernement (1920), selon Thawbân ; et le hadith a été rapporté par de nombreux Compagnons dans des termes similaires.

Kitâb ud-Da'wa (7), 2/166-167

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Les gens ont discuté de la mahabbah (l'amour envers Allah) ; Ses causes et ce qu'elle rapporte, ses signes, ses fruits et ses règles.

Les paroles les plus compréhensibles à ce sujet sont celles de  Abû Bakr al-Kataanee (rahimahoullah) sur al-Junayd (d.279H).

Abu Bakr al-Kataanee (d.322H) a dit :
 

Al Hassan Al Basriy à dit :

"Il y a douze comportement à avoir au moment de manger

• • Quatre sont obligatoires,
  • quatre sont des actes de la tradition prophétique
  • et quatre sont des actes de civilité.

- Quant aux quatre obligatoires, ce sont

Dire Bismillah,
La pureté des aliments,
La satisfaction de ce qui est posé
Et le remerciement pour les bienfaits.

- Quant aux actes de la tradition, ce sont

S'assoir sur le pied droit,
Manger ce qu'il y a devant soi,
Manger avec les trois doigts de la main droite
Et lécher les doigts.

- Quant aux actes de civilité, ce sont

Se laver les mains avant et après avoir mangé,
Faire de petites bouchées,
Bien mâcher
Et détourner son regard de ceux qui mangent. "

Tiré de "Al-Hassan Al-Basri" de Ibn Al-Jawzi, édition Sabil, p.5
copié de darwa.com

Imam Jamal Ad-Din Abu al-Faraj Ibnoul Jawzih - الإمام أبي الفرج عبد الرحمن بنُ عليّ بن الجوزي

Question :

Le Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit :

«Quiconque a trois filles, les traitent avec patience et assure leurs besoins alimentaires, elles lui fourniront une protection contre l'enfer.»

Cette protection profitera-t-elle exclusivement à leur père ou s'étendra à la mère ?

Je possède -Allah soit loué - trois filles ?

Réponse :

Le hadith s'applique aux père et mère en raison des propos du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) :

«Quiconque a deux filles et leur assure une bonne éducation, elles lui fourniront une protection contre l'enfer.»

Il en est de même si l'on a des sœurs, des tantes paternelles et maternelles ou d'autres parents, si on leur assure un bon traitement.

Nous espérons que cela vaudra aussi à son auteur l'accès au paradis.

En fait, si on leur fait du bien, on mérite pour cela une énorme récompense et bénéficiera d'une protection contre l'enfer en raison de sa bonne œuvre.

Cela est réservé aux musulmans.

En effet, quand un musulman accomplit ces bonnes œuvres pour complaire à Allah, il assure du coup son salut contre l'enfer.

Car la protection contre l'enfer et l'accès au paradis dépendent de nombreuses causes.

Aussi convient-il au croyant d'employer une multitude de ces causes.

Mais la pratique de l'Islam demeure la principale cause d'échapper à l'enfer et d'accéder au paradis.

Il existe des actions qui conduisent leur auteur musulman au paradis et lui permettent d'échapper à l'enfer.

Tel est le cas de la bienfaisance à l'égard de ses propres filles ou sœurs.

Il en est de même de la perte de deux enfants mineurs.

On dit au Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : «et la perte de deux enfants ?»

À quoi il répondit : «et la perte de deux».

Ils ne l'interrogèrent pas à propos de la perte d'un seul enfant.

Il est cependant rapporté de façon sûre que le Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit :

Allah, le Puissant et Majestueux a dit (traduction rapprochée) :

« Quand mon serviteur croyant perd un être qui lui est cher et reste patient pour complaire à Allah, il n'aura pas d'autre récompense que le paradis »

Le Transcendant et le Très Haut explique ainsi que quand Il rappelle à Lui un être cher à Son serviteur et que celui-ci demeure patient pour complaire à Allah, il n'en pourra être récompensé que par l'accès au paradis.

La perte d'un seul enfant de bas âge entre dans le cadre du hadith, pourvu que ses parents supportent avec fermeté son rappel à Allah.

Seul l'accès au paradis peut récompenser leur attitude.

C'est là une immense grâce divine.

Ceci s'applique aussi aux époux et à l'ensemble des parents et amis.

S'ils observent une belle patience [devant la perte d'un être cher], ils sont concernés par le hadith, sous réserve de se mettre à l'abri d'une situation de non applicabilité du hadith comme la persistance dans les péchés majeurs jusqu'à la mort.

Nous demandons à Allah le salut.

Le recueil des fatwas du cheikh Abdel Aziz Ben Baz

Tome 4 page 375

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

D'après l'Imam Ahmad dans son Mousnad, selon Fudala ibn 'Ubayd (qu'Allah soit satisfait de lui), le Messager d'Allah (prières et bénédiction d'Allah sur lui) a dit au cours du Pèlerinage d'Adieu :

•  
  • la croyance,
  • l'Islam,
  • le combat,
  • et l'émigration.

- L'émigré est celui qui délaisse les fautes et les péchés. Cette émigration incombe à tous les musulmans sans exception.

Aucune personne responsable ne peut en être exemptée, quelle que soit sa situation. Allah a formellement défendu à Ses serviteurs de violer Ses interdits et de commettre toute sorte de péchés.

Il leur a aussi imposé de se soumettre à Son obéissance et de suivre Son Messager ( prières et bénédiction d'Allah sur lui).

L'émigration contient un point de départ et un point d'arrivée.

Cela consiste à extraire du cœur l'amour voué à un autre qu'Allah pour se consacrer à son dévouement exclusif, fuir l'adoration d'une créature pour la consacrer a Lui.

L'individu doit changer ses peurs, ses espoirs, et sa confiance envers quiconque pour les consacrer à Son Seigneur.

Il doit vouer ses implorations, ses demandes, son humilité, son rabaissement, et son attachement uniquement à Lui.

Il doit passer de l'état de péché à un état de repentir, il doit s'orienter vers Allah exclusivement tant dans ses peurs et ses ambitions que dans son humilité et son rabaissement.

Il est certifié dans le Sahih Boukhari que le Prophète (prières et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :

«  L'émigré est celui qui délaisse les interdits d'Allah. »
[L'Authentique d'el Boukhari (10), selon 'Abd Allah ibn 'Amr -qu'Allah l'agrée-.]

En effet, Allah a interdit l'association, de suivre les passions, et de sombrer dans les péchés.

Le véritable émigré est celui qui délaisse toutes ces choses à la fois et qui se tourne exclusivement vers Allah dans la sincérité (du cœur) et vers Son Prophète dans la conformité (des actes), tout en évitant les péchés et s'en éloignant.

Quoi qu'il en soit, concernant ce hadith, quiconque met en pratique ces enseignements, met, de surcroît, en pratique la religion dans son ensemble.

Celui qui épargne les musulmans de sa langue et de sa main, et pour qui les gens sont rassurés au niveau de leurs biens et de leur personne, qui délaisse les interdits d'Allah, lutte contre son âme afin de la soumettre à Allah, aura accompli tout le bien possible sans rien omettre, tant au niveau temporel que spirituel, et tant au niveau du cœur qu'au niveau des actes.

Il n'y aura plus un mal sans qu'il ne l'ait délaissé.

Certes, Allah est le Seul pouvant le garantir.

[Voir : Bah Jat Qouloub Al Abrar d'Ibn Sa'di (17-19).]

Extrait du livre : " Prêches et sermons extraits du Pèlerinage de l'Adieu " - 

copié de alghourabaa.free.fr

Cheikh ‘Abdel Mouhsin Ibn Hamed Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبدالمحسن بن حمد العبَّاد البدر