Veuillez citer les preuves, qu'Allah vous protège.
Réponse :
Allah, exalté soit-Il, a décrit parmi les caractéristiques des croyants le fait de réprouver le mal et d'ordonner le bien. Allah le Très-Haut dit (traduction rapprochée) :
«Les croyants et les croyantes sont alliés les uns des autres. Ils commandent le convenable, interdisent le blâmable » (1)
Allah le Très-Haut dit aussi (traduction rapprochée) :
« Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. » (2)
De même, Il dit :
« Vous êtes la meilleure communauté qu'on ait fait surgir pour les hommes : vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable... »(3)
Les versets concernant la recommandation du bien et l'interdiction du mal sont très nombreux, en raison du caractère extrêmement important que cela revêt et le grand besoin que les musulmans en ont.
Le Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, a dit dans le hadith authentique :
« Si l'un de vous voit un mal, qu'il le change avec sa main. S'il ne le peut pas, qu'il le change avec sa langue. S'il ne le peut pas, qu'il le fasse dans son cœur... et ceci est le plus bas degré de la foi. »(4)
Ainsi, la réprobation se fait par la main pour qui en a la capacité, comme ceux qui détiennent l'autorité ainsi que les instances chargés de cela, dans ce qui leur a été confié [comme responsabilité].
Il en va de même pour les brigades de répression du mal (Ahl ul-Hisba)dans ce qui leur a été confié comme mission, ainsi que le gouvernant dans ce qui lui a été confié comme responsabilité ; et le juge dans ce qui lui a été prescrit ; et la personne chez elle avec ses enfants et sa famille, dans la mesure de ses moyens.
Quant à celui qui ne le peut pas, ou qui risque, s'il réprouve le mal avec la main, d'engendrer discorde, dispute et bagarre, alors il n'est pas tenu de le faire.
Il lui suffit de réprouver par la langue afin que ne se produise pas un mal encore plus grand que celui qu'il a réprouvé, conformément aux écrits des savants.
Il lui suffit de réprouver par la langue comme le fait de dire : « Ô mon frère, crains Allah, cela n'est pas permis, il faut délaisser cette chose, il faut faire telle chose... » et par d'autres belles expressions, et de façon convenable.
Après la langue, vient la désapprobation par le cœur, c'est-à-dire que l'on déteste (le mal) avec le cœur, et cela doit se voir extérieurement.
Il ne faut pas rester avec les gens commettant ce mal, et ceci fait partie de la réprobation avec le cœur... Et Allah se charge d'octroyer l'aide.
(1)Le Repentir,v. 71. (2)La Famille d'Imrân,v. 104. (3)La Famille d'Imrân,v. 110. (4) Rapporté par Muslim dans son Sahîh, chapitre de la foi, n°49.
Revue des Recherhes, n°36, pages 122 et 121.
traduit par fatawaislam.com
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz -الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز
" Lorsque le messager d'Allah صلى الله عليه وسلم serrait la main à un homme, il صلى الله عليه وسلم ne retirait pas sa main tant que l'homme ne retirait pas la sienne . "
Rapporté par At-tirmidhi n°2490 et authentifié par Sheikh Al Albani dans As-sahihah qui a donné comme titre a ce hadith, "Le comportement du messager d'Allah صلى الله عليه وسلم lorsqu'il serrait la main".
Sheikh Al Albani mentionne dans As-sahiha que ce que nous avons rapporté fait partie des enseignements de ce hadith, en effet il dit :
من فوائد الحديث
من هدي النبي صلى الله عليه و سلم في المصافحة أنه كان إذا صافح رجلا لم يترك يده ، حتى يكون هو التارك ليد رسول الله صلى الله عليه و سلم
Un frère m'a entendu, il m'a reproché cela en disant qu'il avait appris qu'il était interdit de maudire satan, parce que si on le maudit, il deviendrait de plus en plus orgueilleux.
Est-ce que c'est vrai ce qu'il a dit ?
Donnez-nous une fatwa, qu'Allah vous rétribue.
Réponse du Comité permanent [des savants] de l'Ifta :
Si satan vous encourage à commettre des péchés, les embellit à vos regards, et vous souffle de mauvais actes, ou si vous craignez d'être touché par les méfaits de ses ruses, ou de ses alliés, il vous est permis d'implorer la protection contre lui auprès d'Allah seul, et d'implorer son aide, pour l'éloigner de vous.
Vous devez également invoquer le nom d'Allah, et faire beaucoup d'implorations pour qu'Allah l'éloigne de vous et repousse son mal, et ainsi, il se rapetissera.
La preuve se trouve dans ces paroles divines, où Allah (l'Exalté) dit (traduction rapprochée) :
"Et si jamais le Diable t’incite à faire le mal, cherche refuge auprès d’Allah. Car Il entend, et sait tout." (sourate Al-A'râf verset 200)
et :
"Et dis : «Seigneur, je cherche Ta protection, contre les incitations des diables. et je cherche Ta protection, Seigneur, contre leur présence auprès de moi»."(sourate Al-Mouminoun verset 97-98)
Comme il fut authentiquement rapporté, d'après le Prophète صلى الله عليه وسلم,
"Quand il se levait pour la prière, il disait : «J’implore Allah, le Tout-Entendant et le Tout-Sachant de me préserver des incitations, des souffles, et des crachotements de satan.»"
et, selon ce qu'a rapporté l'imam 'Ahmad dans son ouvrage (Mousnad) chapitre 5 p. 59, selon Abou Tamîma Al-Hadjimî selon un soldat de réserve du Prophète صلى الله عليه وسلم qui a dit :
"J'étais son soldat de réserve, et j'étais sur un âne, et, cet âne se bouscula, alors j'ai dit : Malheur à satan.
Alors, le Prophète صلى الله عليه وسلم m'a dit : ne dis pas ceci, parce qu'en disant "malheur à satan" il deviendra de plus en plus orgueilleux, et il dira : Je l'ai vaincu par ma force, mais, si tu dis : au nom d'Allah, il s'appetissera jusqu'à ce qu'il devienne plus petit que la mouche"
D'autre part, Abou Dâwoud a rapporté un hadith semblable dans (Sunan), et dans le chapitre sur (Le silence, et la bienséance du langage) d'Ibn Abou Ad-Dounyâ p. 205, selon Moudjahid (Qu'Allah lui fasse miséricorde) qui a dit :
"Jamais des gens n'évoquent satan sans qu'il se présente à eux.
S'il entend quelqu'un le maudire, il dit : Tu as maudit quelqu'un qui est déjà maudit.
Et rien n'est aussi puissant pour le vaincre que de dire : Il n'y a aucune divinité en dehors d'Allah".
Ceci est le remède le plus efficace pour éloigner le mal de satan de l'homme, parce que rien d'autre n'est capable de repousser le mal des démons.
Mais, pour ce qui est de maudire satan, Allah l'a déjà maudit dans son Livre, dans plusieurs endroits, lorsqu'il s'enfla d'orgueil et refusa d'obéir à Allah, qui lui avait ordonné de se prosterner à Adam, lorsqu'il l'a créé pour l'honorer et le vénérer.
Et par suite, Allah le qualifia de banni, et de maudit, et il le chassera de sa miséricorde et du Paradis, au Jour du Jugement Dernier.
Allah, le Très-Haut, a dit (traduction rapprochée) :
"Ce ne sont que des femelles qu'ils invoquent, en dehors de Lui. Et ce n'est qu'un diable rebelle qu'ils invoquent. Allah l’a (le Diable) maudit et celui-ci a dit : «Certainement, je saisirai parmi Tes serviteurs, une partie déterminée."(sourate An-Nisa verset 117-118)
Comme Il a dit (traduction rapprochée) :
"- Et [Allah] dit : «Sors de là [du Paradis], car te voilà banni ! Et malédiction sur toi, jusqu’au Jour de la rétribution!»"(sourate Al-Hijr verset 34-35)
Le Prophète صلى الله عليه وسلم l'a également maudit, lorsqu'il priait, lorsqu'il luttait contre lui et voulait le vaincre. En effet, l'Imam Mouslim a rapporté dans son Sahîh que Abou Ad-Dardâ' (Qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :
"Le Prophète صلى الله عليه وسلم s'est mis debout, et nous l'avons entendu dire : J'implore la protection d'Allah contre toi, puis il a dit : Je te maudis par la malédiction d'Allah, trois fois, puis, il tendit sa main, comme s'il prenait quelque chose.
Et, lorsqu'il termina sa prière, nous lui avons dit : Messager d'Allah, nous vous avons entendu dire dans la prière des choses que vous n'aviez jamais dites auparavant, et vous avez tendu la main.
Il répondit : L'ennemi d'Allah, Ibliss, était venu avec une flamme de feu pour la mettre à mon visage, alors j'ai dit : J'implore la protection d'Allah contre toi, trois fois, puis, j'ai dit : Je te maudis par la Malédiction parfaite d'Allah, alors, il n'a pas retardé trois fois, puis, j'ai voulu le prendre, mais, Par Allah, si mon frère Solayman n'avait pas fait son invocation, il serait attaché et on l'aurait laissé aux gamins de Médine pour jouer avec."
Ainsi, il est permis à l'homme de maudire satan s'il s'approche de lui pour lui nuire, ou s'il tente de le combattre par ses insufflations en tentant de l'empêcher d'obéir à Allah.
Mais, il ne faut pas cesser d'implorer la protection d'Allah contre lui, et d'invoquer Allah davantage, et dire : au nom d'Allah, ainsi que les autres invocations et implorations licites, par lesquelles le musulman se réfugie auprès d'Allah contre son mal, en prenant en considération les versets et les hadiths précités.
D'autre part, l'homme ne doit pas s'appliquer à maudire satan tout le temps, sans raison, et imiter le Prophète صلى الله عليه وسلم à cet égard.
Qu'Allah vous accorde la réussite et que les prières et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.
(Numéro de la partie : 26, Numéro de la page : 68-71)
La Fatwa numéro (19753)
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لعن الشيطان س: لعنت الشيطان في إحدى المرات، وعندما سمعني أحد الإخوة أنكر علي ذلك، وقال إنه سمع أن هناك نهيًا عن لعن الشيطان ؛ لأنه إذا لعن تعاظم، فهل ما قال هذا الأخ صحيحًا؟ أفتونا جزاكم الله خيرًا ج : المشروع للإنسان إذا سول له الشيطان فعل المعاصي، وزينها له ووسوس له، أو خـاف أن يصيبه ضرر من كيده وكيد أوليائه- أن يستعيذ بالله ويستجير به وحده؛ لكف شره وأذاه عنه، ويسمي بالله، ويكثر من ذكره ليصرفه الله عنه ويرد كيده، ويتصاغر في نفسـه، ويـدل لـذلك قـول الله تعـالى: وَإِمَّا يَنْـزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَـزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ وقولـه تعـالى: وَقُلْ رَبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ (97) وَأَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَنْ يَحْضُرُونِ ، ولما صح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه كـان يقول إذا قام إلى الصلاة: أعوذ بالله السميع العليم من الشيطان الرجيم، من همزه ونفخه ونفثه ولمـا أخرجـه الإمام أحمد في (مسنده) ج 5 ص 59 عن أبي تميمة الهجيمي ، عمن كان رديف النبي صلى الله عليه وسلم قـال: كنت رديفه على حمار، فعثر الحمار، فقلت: تعس الشيطان، فقـال لـي النبي صلى الله عليه وسلم: لا تقل: تعس الشيطان؛ فإنك إذا قلت: تعس الشيطان تعاظم في نفسه وقال: صرعته بقوتي، فإذا قلت: بسم الله؛ تصاغرت إليه نفسه حتى يكون أصغر من ذباب ، وروى أبو داود في (سننه) نحوه ، وجاء في كتاب (الصمت وآداب اللسان) لابن أبي الدنيا ص 205، عن مجاهد رحمه الله أنه قال: (قل ما ذكـر الشيطان قوم إلا حضرهم، فإذا سمع أحدًا يلعنه قال: لقد لعنت ملعونًا، ولا شيء أقطع لظهره من: لا إله إلا الله) هذا هو العلاج الناجع لكـف أذى الشيطان عن الإنسان، إذ لا يكف شر مردة الجن إلا ذلك.
أما لعن الشيطان فإن الله لعنه في كتابه في أكثر من موضع، لـمَّا تكـبر وامتنع عن امتثال أمر الله له للسجود لآدم لما خلقه، سجود تكريم وإجلال، ووصفه الله بأنه رجيم وأنه لعـين، فهو من المطرودين عن رحمة الله وجنته يوم القيامة، قال الله تعالى: إِنْ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ إِلا إِنَاثًا وَإِنْ يَدْعُونَ إِلا شَيْطَانًا مَرِيدًا (117) لَعَنَهُ اللَّهُ وَقَالَ لأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيبًا مَفْرُوضًا وقـال تعـالى: قَالَ فَاخْرُجْ مِنْهَا فَإِنَّكَ رَجِيمٌ (34) وَإِنَّ عَلَيْكَ اللَّعْنَةَ إِلَى يَوْمِ الدِّينِ
وقد لعنه الرسول صلى الله عليه وسلم في الصلاة عندما جاهده وأراد أن يضره ويفتك به، فقد روى الإمام مسلم في (صحيحه) عن أبي الدرداء رضي الله عنه قال: مسلم 1 / 385 برقم (542) ، والنسـائي 3 / 13 برقم (1215) ، وابـن حبان 5 / 316- 317 برقم (1979) ، وأبـو عوانة 2 / 144 ، وأبو نعيم في (دلائـل النبوة) 2 / 475 برقم (266) ت : عبد البر عباس ، والبيهقي 2 / 264 . قام رسول الله صلى الله عليه وسلم فسمعناه يقول: أعوذ بالله منك، ثم قال: ألعنك بلعنة الله ثلاثًا، وبسط يده كأنه يتناول شيئًا، فلما فرغ من الصلاة قلنا: يا رسول الله: قد سمعناك تقول في الصلاة شيئًا لم نسمعك تقوله قبل ذلك، ورأيناك بسطت يدك، قال: إن عدو الله إبليس جاء بشهاب من نار ليجعله في وجهي، فقلت: أعوذ بالله ثلاث مرات، ثم قلت: ألعنك بلعنة الله التامة، فلم يستأخر ثلاث مرات، ثم أردت أخذه، والله لولا دعوة أخينا سليمان لأصبح موثقًا يلعب به ولدان أهل المدينة
وعلى ذلك فإنه يجوز للإنسان أن يلعن الشيطان إذا تعرض له ليضره أو جاهده ووسوس له ليفتنه عن طاعة الله، لكـن لا يترك التعوذ منه بالله، والإكثار من ذكر الله، وقول: بسـم الله ونحو ذلك من الأذكـار والأدعية المشروعة؛ ليتحصن المسلم بـالله من شره، وعملاً بالآيات والأحاديث السابقة، وينبغي للإنسان أن لا يجعل لعن الشيطان ديدنه بدون سبب، اقتداء برسول الله صلى الله عليه وسلم
وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم
(71-الجزء رقم : 26، الصفحة رقم: 68) الفتوى رقم - 19753
Résumé de traduction de la parole de Cheikh Sâlih Âli Ash-Cheikh :
Les savants ont divergés concernant cette question, on distingue 2 avis concernant cet question :
Le premier avis
Est celui d'un groupe parmi les gens de science qui affirme qu'il est autorisé de maudire Ibliss compte tenue de la parole d'Allâh (traduction rapprochée) :
«Et ce n'est qu'un diable rebelle qu'ils invoquent. Allâh l'a (le Diable) maudit...» (sourate 4 Verset 117-118)
Le deuxième avis
Est celui d'un autre groupe de savants qui lui affirme que certes Ibliss est maudit (c'est-à-dire éloigné de la miséricorde d'Allâh) cependant, il n'est pas permis de le maudire car le messager d'Allâh صلى الله عليه وسلمa très clairement dit dans un hadith :
لا تلعنوه فإنه يتعاظم
"Ne maudissez pas satan car (en faisant cela) il se donne de l'importance " (1)
Sa Chaîne de transmission est bonne.
Nous ne devons donc pas maudire satan.
(1) Note du traducteur : C'est-à-dire qu'il se montre fier, orgueilleux, hautain... lorsqu'on le maudit, pour cette raison le messager d'Allâh صلى الله عليه وسلمnous a dit de ne pas le maudire.
Charh 'Aquida Tahawiya k7 16 Face A
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فائدة في حكم لعن الشيطان الرجيم
ويلحق بلعن الكافر لعن الشيطان أو لعن إبليس، وهذا أيضا اختلف فيه أهل العلم على قولين
منهم من أجاز لعنه بعينه لقول الله جل وعلا
، وما جاء في الآيات في لعن إبليس وطرده عن رحمة الله جل وعلا
القول الثاني: أنه لا يلعن إبليس ولا الشيطان لما صحّ في الحديث أن النبي عَلَيْهِ الصَّلاَةُ والسَّلاَمُ نهى عن لعن الشيطان أو عن لعن إبليس وقال «لا تلعنوه فإنه يتعاظم» رواه تمَّام في فوائده وغيره بإسناد جيد، قالوا: فهذا يدل على النهي عن اللّعن، وهذا متّجه في أنَّ اللعن عموما في القاعدة الشرعية أن المسلم لا يلعن؛ لأنّ اللعن منهي عنه المؤمن بعامة، ومن أعظم ما يكون أثرا للعن أن اللّعان لا يكون شفيعا ولا شهيدا يوم القيامة." أ.هـ
شرح للطحاوية
Questionneur :
Est-il permis de maudire iblis ?
Réponse de Cheikh Al-Albani :
Iblis ?!... Cela n'est pas permis.
Mais tu dis :
"Je cherche refuge auprès d'Allaah contre le mal d'iblis"
Traduit par Abdoullaah Abu Edem
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سؤال : يجوز لعن إبليس؟
الشيخ الألباني : إبليس، لا يجوز، إنما تقول: أعوذ بالله من شر إبليس
رحلة النور- 9أ/00:24:35
Notre éminent savant, Cheikh ’Abdel-’Azîz Ibn Bâz (rahimahullâh) :
A expliqué qu’il n’y avait pas de mal dans le fait de maudire Satan, car certes il a été attesté que le Prophète صلى الله عليه وسلم a maudit satan lorsque ce dernier l’avait pertubé dans sa prière, et il avait dit :
«Je te maudis avec la malédiction d’Allâh».
(Ceci dit) la recherche de protection auprès d’Allâh contre lui est meilleure, cela sur la base de la Parole d’Allâh - Ta’âla (traduction rapprochée) :
«Et si jamais le Diable t’incite à faire le mal, cherche refuge auprès d’Allâh. Car Il entend, et sais tout.» [Coran, 7/200]
Et la parole (traduction rapprochée) :
«lorsqu’une suggestion du Diable les touche se rappellent [du châtiment d’Allâh] : et les voilà devenus clairvoyants.» [Coran, 7/201]
Le Prophète صلى الله عليه وسلم) recherchait protection auprès d’Allâh au debut de sa récitation dans la prière comme quand il l’a quittait.
مـوسـوعـة إمـام الـمـسـلـمـيـن في الـقـرن الـعـشـريـن سـمـاحـة - 5/104
Cheikh Muhammad Ibn ’Outhaymîn (rahimahullâh) - sur la même question :
Dit de son côté qu’il n’est pas ordonné à la personne de maudire Satan, et lui est ordonné de rechercher protection auprès d’Allâh contre lui, comme Allâh - Ta’âla - le dit (traduction rapprochée) :
«Et si jamais le Diable t’incite à faire le mal, cherche refuge auprès d’Allâh. Car Il entend, et sais tout.» [Coran, 7/200]
Et Allâh - Ta’âla - dit (traduction rapprochée) :
«Et si jamais le Diable t’incite (à agir autrement), alors cherche refuge auprès Allâh ; c’est Lui, vraiment l’Audient, l’Omniscient.» [Coran, 11/36]
Madjmou’ Fatâwa de Cheikh Ibn ’Outhaymîn, 3/125-126
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حكم لعن إبليس و أبو إبليس
Cheikh Mouhammad Al-’Outheymine
السـؤال : في لغتنا الدارجة في كل لسان بلوى وهي بلوى الشتيمة مثلاً اللعنة فمثالاً لذلك يقول الإنسـان لعـن الله والديـن إبليس أو والدين الشيطان فما هو رد سماحتكم على هذا وشكراً ؟ الجـــواب : ينبــغــي للإنســان أن يمرن لسانه عــلى الكلمـات الطيبــة المثمرة النافــعة وأن يتجنـب جميع السباب والشتائم حتـى فيما يجــوز له أن يفعلــه من الســباب والشــتائم فإنـه لا ينبغي إطلاق لسانه فيها فكيف في الأمور التي لا خير له فيها مثل لعن إبليس أو والدي إبليـس أو ما أشبه ذلك فإن هذا لا ينبغــي بل إن الـــذي ينبغي أن يتعوذ الإنسان بالله مــن شر الشيطان فيقول أعــوذ بالله مـــن الشيطان الرجيـــم وأما لعنه وسبه فقد ذكر ابن القيم رحمه الله في زاد المعاد أن ذلك مما لا ينبغي لأننا أمرنا عندما ينــزغ الشيطـان الإنسان فإنما أمـرنا بالاستعاذة بالله منـه وأما إذا دعونا عليه فإنه قد يربأ بنفسه يعني يزداد يربو بنفسه ويزداد وأما الاستعـاذة بالله منــه فهي إهــانةٍ وإذلالٍ له فـهـذا هو المشروع أن يستعيــذ الإنســـان بالله مـــن الشيطان الرجيــــم ولا يلعن الشيطان وأبو الشيطان فتاوى نور على الدرب للشيخ محمد العثيمين
ماحكم لعن الشيطان والإكثار من لعنه
Cheikh Salih Al Fawzan
السؤال : ماحكم لعن الشيطان والإكثار من لعنه؟
الجواب : الشيطان لعنه الله فليس بحاجة إلى أن تلعنه، ولكن الواجب عليك الحذر منه ومن شره، والاستعاذة بالله منه، فبدل أن تشتغل بلعن الشيطان استعذ بالله من شره واعصيه فيما يأمرك به، وما ينهاك عنه، فلا تلتفت إلى أوامره ونواهيه، لأنه يصدك عن طاعة الله وعن ذكر الله ما استطاع فاعصيه واستعذ بالله من شره؛ هذا بدل لعنه أما لعنه فهو ملعون لعنه الله، وأيضا ورد أنه يفرح إذا سمع أحدًا يلعنه فيقول
La Ummah Musulmane a de nombreux droits sur chaque Musulman.
Quelques uns de ces droits ont été mentionnés dans ce hadith :
« Un Musulman a six devoirs à accomplir à l'égard de son frère : s'il le rencontre, qu'il le salue (que la paix soit sur toi), s'il l'invite, qu'il accepte (l'invitation), s'il recherche un conseil, alors qu'il le conseille, s'il éternue et qu'il loue Allah (en disant alhamdulillah), alors Shammit'h (en disant YarhumakAllah-que la miséricorde d'Allah soit sur toi), s'il tombe malade, qu'il lui rende visite et s'il meurt, qu'il le suive (pour ses funérailles).»[1]
● Le premier droit est de dire Salam à ton frère quand tu le rencontres.
Le Salam est une Sunnah que le prophète صلى الله عليه وسلم a ordonné aux Muslims.
Il suscite de l'affection dans le coeur des croyants.
Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
« Par Allah vous n'entrerez pas au Paradis jusqu'à ce que vous croyiez et vous ne croirez pas tant que vous ne vous aimerez pas les uns les autres. Puis-je vous parler d'une action que si vous la faites, vous vous aimerez les uns les autres (grâce à elle) : « Propagez le Salam entre vous. »[2]
Le Prophète صلى الله عليه وسلم avait l'habitude de passer le Salam même aux enfants qu'il rencontrait. Il passait le Salam en premier quand il rencontrait quelqu'un.
La Sunnah veut que le jeune passe le Salam aux plus vieux, le petit nombre au plus grand, et celui qui monte un animal à celui qui marche.
Si la Sunnah n'est pas appliquée dans cet ordre, le Salam doit quand même être passé.
Amar Ibn Yasir a dit :
« Trois qualités complètent la croyance de celui qui les possède : Etre juste même envers toi-même, passer le Salam à chaque personne, et dépenser (ton argent pour Allah) même si tu es dans le besoin. »[3]
Passer le Salam est une Sunnah, mais répondre est une obligation.
Une personne peut répondre pour un groupe. De plus, le Salam doit être rendu d'une manière égale ou meilleure que le Salam qui a été donné.
Allah a dit (traduction rapprochée) :
« Si on vous fait une salutation, saluez d'une façon meilleure ; ou bien rendez-la (simplement). Certes, Allah tient compte de tout. »[4]
Si une personne dit « AsSalâmu'Alaykum » , on doit alors répondre : « Wa'alaykumussalam » La meilleure manière de dire le Salam est « AsSalamu'Alaykum Wa Rahmatullahi Wa Barakatuhu (Wa Maghfiratuhu) »
● Le deuxième droit est d'accepter les invitations des autres Musulmans.
Si un musulman t'invite chez lui alors tu dois accepter son invitation pour augmenter les relations amicales et fraternelles entre musulmans.
Les invitations de mariage doivent être acceptées, sauf si du mal est fait ou dit à la fête de mariage.
Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
« Et quiconque n'accepte pas (une invitation à un mariage) désobéit à Allah et à Son Messager. »[5]
Répondre aux invitations peut aussi vouloir dire répondre à un appel à l'aide. Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
« Et s'il t'invite (ou t'appelle), accepte. »
si ton frère musulman t'appelle pour l'aider dans une quelconque affaire licite, alors tu es dans l'obligation de répondre à son appel.
Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit en décrivant les croyants qu'ils sont :
« Comme les constructions, chaque partie supportant l'autre. »[6]
● Le troisième droit est de conseiller ton frère quand il en a besoin.
Conseiller fait partie de cette religion. Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
« La Religion (l'Islam) est Nasihah (qui signifie sincérité ou donner des conseils) pour la face d'Allah et Son Livre, pour Son Messager et les dirigeants des Musulmans et le commun des Musulman. »
Si on ne te demande pas de conseil, alors tu es autorisé à ne pas en donner.
Cependant, tu dois conseiller ton frère si ce qu'il va faire est mal ou nuisible. Interdire le mal est le droit de la nation sur les Musulmans.
● Le quatrième droit est de dire le Tashmit « YarhamakAllah » (qu'Allah te fasse miséricorde) quand ton frère éternue et loue Allah.
S'il ne loue pas Allah, alors tu ne dois pas dire le Tashmit.
Dire le Tashmit est une obligation, et répondre est aussi une obligation. Pour répondre au Tashmit, on doit dire « YahdikumAllah wa Yuslih Balakum » (Qu'Allah te guide et améliore ta situation).
Si ton frère éternue plus d'une fois, alors au bout de la troisième fois, on doit lui dire « A'afakumullah » (Qu'Allah te guérisse)
● Le cinquième droit est de visiter ton frère s'il est malade.
Visiter le malade est un devoir pour les Musulmans, surtout les proches et les voisins.
Si la personne malade a besoin de plus de visites, cela est aussi son droit.
Aussi, lorsque quelqu'un visite le malade, il doit demander à Allah de guérir son frère, et lui faire rappeler Allah et lui dire qu'Allah diminue les mauvaises actions pour chaque maladie ou épreuve qui arrive à un Musulman.
De plus, on doit rappeler au malade d'invoquer le pardon Allah et de ne pas cesser de se rappeler d'Allah.
● Le sixième droit est de suivre les funérailles de ton frère.
Allah garantit une grande récompense pour celui qui fait cela.
Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
« Quiconque suit un convoi funèbre jusqu'à ce qu'il participe à la prière mortuaire (janâzah), acquerra un qîrât (de récompense), et quiconque le suit jusqu'à son enterrement, acquerra deux qîrât". Comme on demandait au Prophète quelle était la valeur de ces deux qîrât, il répondit : "Ils équivalent à deux énormes montagnes ».[7]
● Le septième droit est de ne pas nuire aux Musulmans d'une manière ou d'une autre.
C'est un grand pêché que de faire du mal aux Musulmans.
Allah a dit (traduction rapprochée) :
« Et ceux qui offensent les croyants et les croyantes sans qu'ils l'aient mérité, se chargent d'une calomnie et d'un péché évident. »[8]
Allah venge le mal infligé aux Muslims dans cette vie. Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
« Ne vous détestez pas les uns les autres et ne vous évitez pas, soyez O Serviteurs d'Allah, comme des frères. Le musulman est le frère du Musulman, il n'est pas injuste envers lui, il ne l'ignore pas (lorsqu'il demande de l'aide) et il ne le méprise pas. Mépriser son frère est un pêché. Il est interdit au Musulman de violer le sang, l'argent et l'honneur de son frère. »[9]
Il y a plein d'autres droits des que les Musulmans ont sur leurs frères. Ce qui pourrait être un résumé de ces droits est le Hadith :
« Le Musulman est le frère du Musulman ! »
Chaque fois qu'un Musulman mettra cela en application, la communauté musulmane sera heureuse et unie.
[1] Muslim
[2] Muslim
[3] Al-Bukhari
[4] Sourate 4, verset 86
[5] Al-Bukhari et Muslim
[6] Al-Bukhari et Muslim
[7] al-Bukhari et Muslim
[8] Sourate 33, verset 58
[9] Muslim
Les droits basiques de la nature humaine sont affirmés par la Loi Divine. Pages 22-25
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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Louange à Allâh Seul, paix et bénédiction sur le dernier des Prophètes, sa famille et ses compagnons, ensuite : Allâh envoya Mohammad صلى الله عليه وسلم aux deux charges (Djinns et humains) comme annonciateur, avertisseur, par Sa permission, et comme une lampe éclairante.
Il l'envoya avec la guidée, la miséricorde et la religion de la Vérité, le bonheur dans la vie d'ici bas et dans l'au-delà, pour celui qui croit en lui, qui l'aime et qui suit son chemin صلى الله عليه وسلم.
Quant au Prophète صلى الله عليه وسلم, il a transmis le Message, s'est acquitté du dépôt, a conseillé la communauté, et a lutté pour Allâh avec tout l’effort qu’Il mérite, pour ce, qu'Allâh (Qu'Il soit Exalté) le récompense de la meilleure et la plus parfaite récompense.
L'obéissance et la soumission à ses ordres et l'abandon de ses interdits, représentent les plus importantes parmi les obligations de l'Islam, et c'est l'objectif de son Message.
L'attestation qu'il transmit le Message exige qu'il soit aimé et suivi et qu'on prie sur lui à toutes occasions et quand il est mentionné; comme ceci lui accorde une partie de ses droits صلى الله عليه وسلم et un remerciement d'Allâh (Qu'Il soit Exalté) pour le don de son envoi صلى الله عليه وسلم .
En outre, la prière sur lui implique plusieurs avantages tels que: l'obéissance à l'ordre d'Allâh (Gloire et Pureté à lui), la conformité à Lui dans la prière pour le Prophète صلى الله عليه وسلم ainsi qu'à Ses anges, car Allâh, le Très-Haut, a dit (traduction rapprochée) :
"Certes, Allâh et Ses Anges prient sur le Prophète; Ô vous qui croyez priez sur lui et adressez [lui] vos salutations." (sourate Al-Ahzab verset 56)
Et parmi ses avantages, nous pouvons citer aussi: la multiplication de la récompense de celui qui l'accomplit, l'espoir que ses implorations soient exaucées, une raison pour l'acquisition de la bénédiction et la continuité de son amour صلى الله عليه وسلم sa croissance, sa multiplication et la raison de guider le serviteur et de ranimer son cœur.
Plus le serviteur prie pour le Prophète صلى الله عليه وسلم et le mentionne, plus son amour capture son cœur au point qu'il en détache toute contradiction à ses ordres et tout doute concernant ce qu'il a apporté.
Le Prophète, que les salutations et les bénédictions d'Allâh soient sur lui, a incité les hommes à prier pour lui dans plusieurs Hadiths, qui ont été authentiquement rapportés, tels que le hadith rapporté par Mouslim dans son Sahîh, d'après Abou Hourayra رضي الله عنه, qui rapporte que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
"Quiconque prie pour moi une seule fois, Allâh priera pour lui dix fois."
D'après lui رضي الله عنه aussi, Le Prophète صلى الله عليه وسلم dit:
"Ne faites pas de vos demeures des tombes; et ne faites pas de ma tombe un lieu de pèlerinage et priez pour moi; car vos prières (vos invocations de bénédictions divine pour moi) me parviennent où que vous soyez."
Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
"Qu'Allâh humilie celui qui entend mon nom prononcé en sa présence, et ne prie pas pour moi".
Comme la prière pour le Prophète صلى الله عليه وسلم dans les prières prescrites durant la récitation de Tachahoud est légitime, ainsi que dans les sermons, les invocations, la demande de pardon d'Allâh, après l'appel à la prière, lors de l'entrée et de la sortie de la mosquée, quand son nom est mentionné et dans plusieurs autres situations, elle doit, absolument, être mentionnée quand son nom est écrit dans un livre, une œuvre, un message, un article ou autre, conformément aux preuves susmentionnées.
Il est légitime que la formule de la prière soit complètement écrite, afin d'obéir aux ordres d' Allâh et de rappeler au lecteur de la mentionner en la voyant.
Ainsi, en l'écrivant, il ne faut pas abréger la formule de la prière sur le Messager d'Allâh ou à l'aide d'autres symboles semblables auxquels certains écrivains et auteurs ont recours, vu que cela implique la désobéissance à l'ordre d'Allâh (Gloire et Pureté à Lui) dans Son Noble Coran, quand Il dit (traduction rapprochée) :
"priez sur lui et adressez (lui) vos salutations." (sourate Al-Ahzab verset 56)
D'autant plus que ces abréviations ne réalisent pas l'objectif de ces prières et font disparaître le mérite apporté par l'écriture de la formule صلى الله عليه وسلم toute entière.
Il se peut que le lecteur ne s'aperçoive pas de ces abréviations ou n'en comprenne pas la signification.
Il faut aussi ajouter que le fait de recourir à des symboles pour la désigner est fortement déconseillé par les Ulémas qui vont jusqu'à mettre en garde contre cette pratique.
Ibn As-Salâh a dit, dans son ouvrage intitulé (`Oloum Al-Hadîth) "les sciences du hadith" connu par (Al-Moqadima) "L'introduction d'Ibn As-Salâh" dans le vingt cinquième chapitre de son livre: (le Hadith et le moyen de la mise au point du Livre et ses restrictions), il a dit (je cite):
Le neuvième : De veiller continuellement à écrire la formule (صلى الله عليه وسلم - Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) après la mention du nom de Prophète d'Allâh صلى الله عليه وسلم, sans se lasser de la répéter à chaque fois qu'il est mentionné, car il s'agit d'un des grands avantages que les étudiants de Hadith et ceux qui se chargent de l'enregistrer doivent se hâter à acquérir.
Quant à celui qui néglige de l'écrire, il se prive d'un bien grand mérite.
Nous faisions de bonnes visions pour les gens qui l'accomplissaient, car, l'écriture de cette formule représente une invocation que celui qui écrit confirme et non des paroles qu'il rapporte.
Ainsi, il ne sera pas soumis aux contraintes imposées par la narration.
Par conséquent, il ne doit pas se limiter à ce que comporte le texte original.
Tel est également le cas avec les formules de louange d'Allâh (Gloire et Pureté à Lui) après la mention de Son nom, tels que (Qu'Il soit Exalté) ou (Gloire et Pureté à Lui), ainsi qu'avec les formules semblables.
Jusqu' à ce qu'il dise : Ensuite, il faut éviter deux manques en la confirmant: l'un: de l'écrire d'une manière incomplète, sur le plan de la forme, en ayant recours aux symboles ou en l'abrégeant à deux lettres ou autres, le second : de l'écrire d'une manière incomplète, sur le plan du fond, en omettant de mettre (wa Sallam).
Il est rapporté, d'après Hamza Al-Kanânî رحمه الله qu'il disait: j'enregistrais les Hadiths, et j'avais l'habitude d'écrire (Salla Allâh `Alaihi) en omettant (Wa Sallam) après la mention du Prophète صلى الله عليه وسلم, alors, j'ai vu le Prophète صلى الله عليه وسلم en sommeil, et il m'a dit : "Pourquoi ne complètes-tu pas la prière sur moi ?"
Il dit : "Depuis ce jour, je n'ai plus jamais écrit (Salla Allâh `Alaihi) en omettant (wa Sallam) ....jusqu'à ce qu'Ibn As-Salâh dise : "Je dis qu'il est fortement déconseillé aussi de dire : (`Alaihi As-Sallâm) et Allâh sait mieux".
Fin de ce qui est visé par ses propos رحمه الله تعالى.
D'après l'érudit As-Sakhâwiyy رحمه الله dans son livre (Fath Al-Moghîth; Charh 'Alfiyat Al-Hadîth d'Al `Irâqî) ) je cite : "Ô écrivain ! évite d'avoir recours au symbole pour désigner cette formule de prière et de salutations pour le Prophète d'Allâh صلى الله عليه وسلم dans votre écriture, en te contentant d'écrire une ou deux de ses lettres ou autres, de manière qu'elle soit incomplète -au niveau de la forme- à l'instar de Al-Katânî, et les ignorants, qui font le plus souvent partie des non arabes, ainsi que les étudiants en général, qui écrivent (S) ou (SA) ou (SAAS) au lieu de (صلى الله عليه وسلم - Salla Allâh `Alaihi Wa Sallam) ce qui leur vaut une partie de la récompense due à l'écriture incomplète de la formule contrairement à la première).
D'après As-Sayoutti رحمه الله dans son œuvre (Tadrîb Ar-Râouî fî Charh Taqrîb An-Nawâwî ) : "Il est fortement déconseillé de se contenter de prier sur le Prophète صلى الله عليه وسلم ou de le saluer seulement ici et dans chaque situation à laquelle la prière est légiférée, conformément à l'explication de Mouslim et autres, comme Allâh (Gloire et Pureté à Lui) dit (traduction rapprochée) :
"priez sur lui et adressez (lui) vos salutations." (sourate Al-Ahzab verset 56)
Jusqu'à Sa Parole : "Il est fortement déconseillé d'abréger la formule en la remplaçant par une ou deux lettres, à l'exemple de celui qui écrit (SAAS) voire il faut écrire la formule toute entière"
Fin de ce qui est visé par ses propos رحمه الله Résumé.
Au vu de cela, mon conseil à tout musulman, tout lecteur et tout écrivain est de rechercher le meilleur et de chercher ce qui peut accroître sa récompense et sa rétribution et éviter ce qui peut annuler cette récompense ou la réduire.
Nous implorons Allâh (Qu'Il soit Exalté) de nous faire parvenir à faire ce qui Le satisfait, c'est Lui Le Généreux et Le Noble et Prière et salut sur notre Prophète, Mohammad ainsi que sur sa famille et tous ses compagnons.
(Numéro de la partie: 2, Numéro de la page: 397-399)
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مشروعية الصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم بصفة كاملة، وكراهية
الإِِشارة إليها عند الكتابة بحرف أو أكثر الحمد لله، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، وآله وصحبه، أما بعد: فقد أرسل الله رسوله محمدًا صلى الله عليه وسلم إلى جميع الثقلين بشيرًا ونذيرًا، وداعيًا إلى الله بإذنه وسراجًا منيرًا، أرسله بالهدى والرحمة ودين الحق، وسعادة الدنيا والآخرة لمن آمن به وأحبه واتبع سبيله صلى الله عليه وسلم، ولقد بلَّغ الرسالة وأدى الأمانة ونصح الأمة، وجاهد في الله حق جهاده، فجزاه الله عن ذلك خير الجزاء وأحسنه وأكمله. وطاعته وامتثال أمره واجتناب نهيه من أهم فرائض الإِِسلام وهي المقصود من رسالته. والشهادة له بالرسالة تقتضي محبته واتباعه والصلاة عليه في كل مناسبة وعند ذكره؛ لأن في ذلك أداءً لبعض حقه صلى الله عليه وسلم وشكرًا لله على نعمته عليه بإرساله صلى الله عليه وسلم. وفي الصلاة عليه صلى الله عليه وسلم فوائد كثيرة منها: امتثال أمر الله سبحانه وتعالى، والموافقة له في الصلاة عليه صلى الله عليه وسلم، والموافقة لملائكته أيضًا في ذلك، قال الله تعالى
ومنها أيضًا مضاعفة أجر المصلي عليه ورجاء إجابة دعائه وسبب لحصول البركة ودوام محبته صلى الله عليه وسلم وزيادتها وتضاعفها وسبب هداية العبد وحياة قلبه. فكلما أكثر الصلاة عليه وذكره استولت محبته على قلبه حتى لا يبقى في قلبه معارضة لشيء من أوامره ولا شك في شيء مما جاء به. كما أنه صلوات الله وسلامه عليه رغّب في الصلاة عليه بأحاديث ثبتت عنه، منها ما روى مسلم في صحيحه عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال
من صلى عليَّ واحدة صلى الله عليه عشرًا
وعنه رضي الله عنه أيضًا أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال
لا تجعلوا بيوتكم قبورًا ولا تجعلوا قبري عيدًا، وصلوا عليّ فإن صلاتكم تبلغني حيثما كنتم
أخرجه أبو داود وأحمد في كتاب المناسك باب زيارة القبور وأحمد في 2/316
وقال صلى الله عليه وسلم
رغم أنف رجل ذكرت عنده فلم يصل عليّ
أخرجه الترمذي في كتاب الدعوات حديث حسن غريب
. وبما أن الصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم مشروعة في الصلوات في التشهد، ومشروعة في الخطب والأدعية والاستغفار، وبعد الأذان وعند دخول المسجد والخروج منه وعند ذكره وفي مواضع أخرى، فهي تتأكد عند كتابة اسمه في كتاب أو مؤلف أو رسالة أو مقال أو نحو ذلك لما تقدم من الأدلة. والمشروع أن تكتب كاملة تحقيقًا لما أمرنا الله تعالى به، وليتذكرها القارئ عند مروره عليها ولا ينبغي عند الكتابة الاقتصار في الصلاة على رسول الله على كلمة ( ص ) أو ( صلعم ) وما أشبهها من الرموز التي قد يستعملها بعض الكتبة والمؤلفين، لما في ذلك من مخالفة أمر الله سبحانه وتعالى في كتابه العزيز بقوله:
صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
مع أنه لا يتم بها المقصود وتنعدم الأفضلية الموجودة في كتابة ( صلى الله عليه وسلم ) كاملة. وقد لا ينتبه لها القارئ أو لا يفهم المراد بها، علمًا بأن الرمز لها قد كرهه أهل العلم وحذروا منه. فقد قال ابن الصلاح في كتابه علوم الحديث المعروف بمقدمة ابن الصلاح في النوع الخامس والعشرين من كتابه: ( الحديث وكيفية ضبط الكتاب وتقييده ) قال ما نصه: التاسع: أن يحافظ على كتابة الصلاة والتسليم على رسول الله صلى الله عليه وسلم عند ذكره، ولا يسأم من تكرير ذلك عند تكرره، فإن ذلك من أكبر الفوائد التي يتعجلها طلبة الحديث وكتبته، ومن أغفل ذلك فقد حرم حظًّا عظيمًا. وقد رأينا لأهل ذلك منامات صالحة، وما يكتبه من ذلك فهو دعاء يثبته لا كلام يرويه فلذلك لا يتقيد فيه بالرواية. ولا يقتصر فيه على ما في الأصل. وهكذا الأمر في الثناء على الله سبحانه عند ذكر اسمه نحو عز وجل وتبارك وتعالى، وما ضاهى ذلك .... إلى أن قال: ( ثم ليتجنب في إثباتها نقصين: أحدهما: أن يكتبها منقوصة صورة رامزًا إليها بحرفين أو نحو ذلك، والثاني: أن يكتبها منقوصة معنى بألا يكتب ( وسلم ). وروي عن حمزة الكناني - رحمه الله تعالى - أنه كان يقول: كنت أكتب الحديث، وكنت أكتب عند ذكر النبي صلى الله عليه وسلم ولا أكتب ( وسلم ) فرأيت النبي صلى الله عليه وسلم في المنام فقال لي: ما لك لا تتم الصلاة عليَّ؟ قال: فما كتبت بعد ذلك صلى الله عليه إلا كتبت ( وسلم ) .... إلى أن قال ابن الصلاح : قلت ويكره أيضًا الاقتصار على قوله: ( عليه السلام ) والله أعلم . انتهى المقصود من كلامه - رحمه الله تعالى - ملخصًا. وقال العلامة السخاوي - رحمه الله تعالى - في كتابه ( فتح المغيث شرح ألفية الحديث للعراقي ) ما نصه: ( واجتنب أيها الكاتب ( الرمز لها ) أي الصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم في خطك بأن تقتصر منها على حرفين ونحو ذلك فتكون منقوصة - صورة - كما يفعله ( الكتاني ) والجهلة من أبناء العجم غالبًا وعوام الطلبة، فيكتبون بدلاً من صلى الله عليه وسلم ( ص ) أو ( صم ) أو ( صلعم ) فذلك لما فيه من نقص الأجر لنقص الكتابة خلاف الأولى ) . وقال السيوطي - رحمه الله تعالى - في كتابه ( تدريب الراوي في شرح تقريب النواوي ): ( ويكره الاقتصار على الصلاة أو التسليم هنا وفي كل موضع شرعت فيه الصلاة كما في شرح مسلم وغيره لقوله تعالى
صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
إلى أن قال: ويكره الرمز إليهما في الكتابة بحرف أو حرفين كمن يكتب ( صلعم ) بلى يكتبهما بكمالها ) انتهى المقصود من كلامه - رحمه الله تعالى - ملخصًا. هذا ووصيتي لكل مسلم وقارئ وكاتب أن يلتمس الأفضل ويبحث عما فيه زيادة أجره وثوابه ويبتعد عما يبطله أو ينقصه. نسأل الله سبحانه وتعالى أن يوفقنا جميعًا لما فيه رضاه، إنه جواد كريم وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه
ما حكم اختصار اسم الرسول - صلى الله عليه وسلم - مثل (صلعم)؟
ما ينبغي هذا، ينبغي لمن كتب اسم النبي - صلى الله عليه وسلم - أو نطق به أن يصلي صلاة كاملة ، يقول - صلى الله عليه وسلم-، ولا يقول: صلعم، ولا ص فقط، هذا كسل لا ينبغي، بل السنة والمشروع أن يكتب الصلاة صريحة ، فيقول- صلى الله عليه وسلم-، أو - عليه الصلاة والسلام-؛ لأن الله قال جل وعلا
وجاء عنه عليه الصلاة والسلام أن جبريل أخبره أنه من صلى علي واحدة صلى الله عليه بها عشرا، ومن سلم علي واحدة سلم الله عليه بها عشراً. الحسنة بعشرة أمثالها، فلا ينبغي للمؤمن أن يكسل ، ولا للمؤمنة أن تكسل عند الكتابة ، أو عند النطق باسمه - صلى الله عليه وسلم - على الصلاة والسلام عليه خطاً ولفظاً
Un de mes proches jure beaucoup que ce soit pour dire la vérité, ou pour mentir.
Quel est le jugement sur cela ?
Réponse :
Il faut le conseiller et lui dire d'éviter de jurer souvent, même s'il dit la vérité, conformément à la parole d'Allâh (traduction rapprochée) :
"Et respectez vos serments."
(La Table Servie, 89),
et le hadith du Prophète - qu'Allâh prie sur lui et le salue :
"Allâh ne parlera pas, ne regardera pas, ne purifiera pas trois types de personnes, et ils auront un châtiment douloureux : un vieux fornicateur, un pauvre orgueilleux, un homme qui a pris Allâh comme marchandise : il n'achète et ne vend qu'en jurant."
(At-Tabaranî)
Et on louait les arabes parce qu'ils juraient peu, comme a dit le poète :
Il jure peu et tient sa promesse
S'il dit une chose, il s'y tient.
Il incombe au croyant de ne pas jurer beaucoup, même s'il dit la vérité, car la multiplication des serments peut entraîner le mensonge.
Il est évident que le mensonge est interdit, surtout s'il est accompagné d'un serment. Par contre, en cas de nécessité ou s'il y a un intérêt réel, il n'y a pas de mal à mentir, conformément au hadith du Prophète - qu'Allâh prie sur lui et le salue - rapporté par Umm Kalthûm bint cUqbah ibn Abîl-Mucit :
"N'est pas menteur celui qui réconcilie les gens en disant du bien ou en colportant du bien."
Umm Kalthûm a dit : "Et je ne l'ai vu permettre le mensonge que dans trois cas : la réconciliation, la guerre et les propos entre époux."
(Muslim)
[Par exemple dire à son conjoint qu'il est toujours beau alors que les années ont passé et que sa beauté s'est estompée]
Par exemple, pour réconcilier les gens, il dit aux deux parties : « Par Allah, tes amis cherchent la réconciliation et veulent que les rangs s'unissent... »
Il n'y a pas de mal, dans ce cas, à faire un serment mensonger, si l'intention vise le bien et la réconciliation.
De même, s'il voit une personne qui veut tuer une autre ou lui porter préjudice, et qu'il lui jure qu'il est son frère afin de sauver l'autre, sachant que l'oppresseur, après ces paroles, par respect pour lui, n'exécutera pas son dessein.
En principe, tous les serments mensongers sont interdits, sauf s'il y a un grand intérêt qui prévaut sur le mensonge, comme les trois cas cités dans le hadith précédent.
مجموع فتاوى ابن باز (1/ 54)
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حكم الحلف بالله صدقًا وكذبًا
س : لي قريب يكثر الحلف بالله صدقًا وكذبًا.. ما حكم ذلك؟
ج : ينصح ويقال له: ينبغي لك عدم الإكثار من الحلف، ولو كنت صادقًا، لقول الله سبحانه وتعالى
وَاحْفَظُوا أَيْمَانَكُمْ [المائدة:89]
وقوله ﷺ
ثلاثة لا يكلمهم الله ولا ينظر إليهم يوم القيامة ولا يزكيهم ولهم عذاب أليم أشيمط زان وعائل مستكبر ورجل جعل الله بضاعته لا يشتري إلا بيمينه ولا يبيع إلا بيمينه
وكانت العرب تمدح بقلة الأيمان، كما قال الشاعر
قليل الألايا حافظ ليمينه إذا صدرت منه الألية برت
والألية: هي اليمين
فالمشروع للمؤمن أن يقلل من الأيمان ولو كان صادقا؛ لأن الإكثار منها قد يوقعه في الكذب
ومعلوم أن الكذب حرام، وإذا كان مع اليمين صار أشد تحريما، لكن لو دعت الضرورة أو المصلحة الراجحة إلى الحلف الكاذب فلا حرج في ذلك؛ لما ثبت عن النبي ﷺ من حديث أم كلثوم بنت عقبة بن أبي معيط رضي الله عنها، أن النبي ﷺ قال
ليس الكذاب الذي يصلح بين الناس فيقول خيرا أو ينمي خيرًا قالت: ولم أسمعه يرخص في شيء مما يقول الناس إنه كذب إلا في ثلاث: الإصلاح بين الناس، والحرب، وحديث الرجل امرأته، وحديث المرأة زوجها
رواه مسلم في الصحيح
فإذا قال في إصلاح بين الناس: والله إن أصحابك يحبون الصلح ويحبون أن تتفق الكلمة، ويريدون كذا وكذا، ثم أتى الآخرين وقال لهم مثل ذلك، ومقصده الخير والإصلاح فلا بأس بذلك للحديث المذكور
وهكذا لو رأى إنسانا يريد أن يقتل شخصا ظلما أو يظلمه في شيء آخر، فقال له: والله إنه أخي، حتى يخلصه من هذا الظالم إذا كان يريد قتله بغير حق أو ضربه بغير حق، وهو يعلم أنه إذا قال: أخي، تركه احتراما له، وجب عليه مثل هذا لمصلحة تخليص أخيه من الظلم
والمقصود: أن الأصل في الأيمان الكاذبة المنع والتحريم، إلا إذا ترتب عليها مصلحة كبرى أعظم من الكذب، كما في الثلاث المذكورة في الحديث السابق
Au nom d'Allah Le très miséricordieux, Celui qui fait miséricorde, et c'est à Lui que nous implorons l'aide, sache que les blasphèmes qui annulent l'islam sont au nombre de dix :
●Le polythéisme dans l'adoration d Allah 'azza wa djall
Allah ta'âlâ a dit (traduction rapprochée) :
« Certes Allah ne pardonne pas qu'on Lui associe. A part cela, Il pardonne à qui Il veut. » (sourate 4 verset 48)
et Allah dit (traduction rapprochée) :
« Quiconque associe à Allah (d'autres divinités) Allah lui interdit le Paradis ;et son refuge sera le Feu. Les injustes n'ont pas de secoureurs » (sourate 5 verset 72)
Et cela comprend le fait d'égorger un animal en sacrifice pour un autre qu'Allah, comme par exemple celui qui sacrifierait pour un djinn ou un tombeau.
● Le deuxième :Celui qui institue entre lui et Allah des intermédiaires qu'il invoque
leur demande l'intercession, et en qui il place sa confiance, devient par cela mécréant selon l'unanimité.
● Celui qui ne considère pas les polythéistes mécréants
ou bien qui doute de leur mécréance, ou authentifie leur doctrine devient mécréant.
● Le quatrième :Celui qui à la conviction qu'une guidée autre que celle du prophète -salla llahou 'alayhi wa sallam- est plus parfaite que la sienne
ou qu'un jugement autre que le sien est meilleur, comme ceux qui préfèrent le jugement des tawâghît à son jugement, est un mécréant.
● Le cinquième :Celui qui déteste une chose venue du messager d'Allah (révélé par Allah)est un mécréant
et même s'il la met en application.
● Le sixième : Celui qui rabaisse une chose faisant partie de la religion
ou de la récompense d'Allah ou du châtiment est un mécréant, cela est prouvé par les versets (traduction rapprochée) :
« Dis : Etait-ce d'Allah,de Ses versets et de Son messager que vous vous moquiez ? Ne vous cherchez pas d'excuses, vous avez certes mécru après avoir cru » (sourate 9 versets 65-66)
● Le septième : La sorcellerie
et le fait de l'utiliser pour briser un couple de mariés, ou au contraire pour rendre le couple amoureux, celui qui la pratique ou l'agréée est un mécréant, et cela est prouvé par le verset (traduction rapprochée) :
«Et ils suivirent ce que les diables racontent contre le règne de Soulayman.Alors que Soulayman n'a jamais été mécréant, mais les démons on mécru car ils enseignent aux gens la magie ainsi que ce qui est descendu aux deux anges Harout et Marot, à Babylone ; mais ceux-ci n'enseignaient rien à personne, sans qu'ils n'aient dit d'abord : « Nous ne sommes rien qu'une tentation: ne soit pas mécréant », et ils apprennent auprès d'eux ce qui sème la désunion entre l'homme et son épouse.» (sourate 2 verset 102)
● Le huitième :Secourir les polythéistes et les aider contre les musulmans
cela est prouvé par le verset (traduction rapprochée) :
« Ô croyants, ne prenez pas pour allié les juifs et les chrétiens,ils sont alliés les uns aux autres. Et quiconque d'entre vous les prend pour allié est alors un des leurs, certes Allah ne guide pas les gens injustes. » (sourate 5 verset 51)
● Le neuvième :Celui qui croit au fait que certaines personne peuvent sortir de la loi islamique de Mouhammad notre messager, salla llahou 'alayhi wa sallam
comme cela fût le cas pour Al Khadir qui avait le droit de sortir de la loi islamique du prophète Mousâ (Moïse) 'alayhi salâm est un mécréant.
● Le dixième :Se détourner de la religion d'Allah
ne pas l'apprendre ni la pratiquer, et cela est prouvé par le verset (traduction rapprochée) :
«Qui est plus injuste que celui à qui les versets d'Allah sont rappeléset qui ensuite s'en détourne ? Nous nous vengerons certes des criminels. » (sourate 32 verset 22)
Et il n'y a aucune différence pour ces blasphèmes entre celui qui le commet pour plaisanter, sérieusement, ou par peur, et seul celui qui y est contraint est excusé.
Chacun d'entre ces blasphèmes fait partie des choses les plus dangereuses, et les plus commises.
Il faut donc que le musulman y prenne garde et qu'il en ai peur pour lui-même.
Nous cherchons protection auprès d'Allah contre les causes de Sa colère et la douleur de Son châtiment, et qu'Allah prie sur la meilleur de Sa création : Mouhammad, les siens, et ses compagnons.
Nawâqid al islam de cheykh Mouhammad ibn 'Abdelwahhab dans le livre "majmou'atou tawhid annajdya" volume 1 pages 38-39
Traduit par Abou al Hassan 'Abdallah al baljiki et Abou Houdheyfa Hamza al Baljiki
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Cheikh Muhammad Ibn ‘Abdel-Wahhâb - الشيخ محمد بن عبد الوهاب
Il y a des gens qui sont gênés et qui ont honte de porter des habits qui montrent qu'ils sont musulmans lorsqu'ils voyagent vers les pays mécréants.
Quel conseil donnez-vous à ces gens ?
Réponse :
Malheureusement, ce que dit la personne qui pose la question est vrai : bien que nous soyons supérieurs, nous n'avons pas de personnalité.
Aussi, nous ressentons toujours que nous sommes à la queue et que nous devons suivre les autres.
On constate que si l'un de nous voit une chose utile, il ne l'attribue jamais à lui ou à autre que lui parmi les musulmans, mais il dira plutôt : « Ceci vient de la civilisation occidentale ou asiatique », ne se donnant aucune valeur, malgré toute la débauche que représentent les autres.
Et lorsque ces gens viennent chez nous, ils mettent leurs habits courts et décolletés sans honte, à tel point que leurs femmes sont à moitié nues, elles claquent des talons, et peu s'en faut que la terre ne se fende sous leurs pieds.
Elles ne soucient de rien alors qu'elle sont des femmes, alors que dire de nous, les hommes musulmans ?
Comment peut-on avoir honte de nos vêtements islamiques dans leurs pays ?
N'est-ce pas la preuve évidente de notre faiblesse de caractère ?
La réponse est qu'effectivement, si nous traitions ces gens-là comme ils nous traitent, ce serait juste. Si eux viennent dans notre pays vêtus comme ils sont, sans se soucier de nos sentiments, pourquoi donc ne pas mettre nos habits islamiques lors de nos voyages chez eux, sans se soucier de leurs sentiments ?
Une personne - qui est décédé depuis, qu'Allah lui soit clément envers lui- m'a raconté que, jadis, il avait voyagé dans un pays étranger gardant sur lui ses vêtements islamiques bien distincts. Il dit qu'il avait rencontré un très bon accueil de leur part, à tel point qu'ils lui ouvraient la porte de la voiture lorsqu'il voulait monter.
Voyez cette histoire et comment cet homme a été fier pour Allah, gloire et pureté à Lui, et Allah lui a préservé sa fierté. Il ne faut donc pas s'humilier devant eux, car le musulman doit tout le temps être fier de ce qu'il est !
Si l'on feuilletait les pages de nos livres d'histoire pour voir le comportement des soldats musulmans avec leurs ennemis lors des guerres, on constaterait quelle était leur fierté vis à vis de leurs ennemis.
Puis, le musulman doit garder son amour-propre et sa dignité de manière à ce qu'il ne croit pas que leur vie citadine ridicule représente la civilisation.
Comment peut-on appeler cela « une civilisation » alors qu'elle détruit les mœurs, appelle au reniement d'Allah, gloire et pureté à Lui, et à la décadence ?
La vraie civilisation est le progrès utile en restant attachés à notre religion et à sa morale, alors pourquoi leur accorde-t-on cela si facilement ?
Sont-ils eux, les gens de la civilisation et nous, les arriérés ?
Notre devoir est de progresser avec notre religion dans les domaines de la croyance et des œuvres pour que la civilisation soit nôtre, et que nous la leur accordions.
La sincérité ne fait-elle pas partie de la civilisation ?
La réponse est que oui, et l'islam insiste sur cette qualité. Allah dit (traduction rapprochée) :
« Ô vous qui croyez ! Craignez Allah et soyez avec les véridiques. » (1)
Et le Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, a dit :
« La sincérité mène aux œuvres de bien et les œuvres de bien mènent au Paradis.
L'homme ne cesse de dire la vérité jusqu'à ce qu'on le mentionne auprès d'Allah parmi les véridiques.
Le mensonge mène aux mauvaises actions et les mauvaises actions mènent en Enfer.
L'homme ne cesse de mentir jusqu'à ce qu'on le mentionne auprès d'Allah parmi les menteurs. »(2)
Ce que l'on constate, hélas, c'est que beaucoup de musulmans ont perdu cette qualité, alors on ne peut pas dire que l'on représente l'islam sous cet aspect très important.
Parlons maintenant d'autres qualités comme la loyauté et la sincérité dans la vente, le Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, a dit à ce propos :
« Le vendeur et l'acheteur restent libres (de conclure la vente ou non) jusqu'à ce qu'ils se séparent.
S'ils ont été sincères et s'ils n'ont rien caché des défauts de leurs marchandises, Allah bénit leur vente. Mais s'ils ont caché ces défauts et s'ils ont menti, cela annule la bénédiction. » (3)
Est-ce que la loyauté et la sincérité sont présentes dans toutes les transactions effectuées par les musulmans ?
On peut dire que certains musulmans ont perdu cette qualité dans leurs transactions.
Certains d'entre eux ne sont pas sincères et ne montrent pas les défauts de leurs marchandises, plus encore, on trouve ceux qui mentent et doublent les prix, n'est-ce pas là un mensonge et une tricherie ?
L'islam cependant interdit cela et le Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, a dit à ce propos :
« Celui qui nous triche n'est pas des nôtres. »(4)
Voyez comment le Prophète désavoue ce genre de personnes, et malgré cela, il y a certains musulmans qui trichent, qu'Allah nous en préserve !
Celui qui observe l'état des musulmans constatera que la grande partie des musulmans est loin des qualités et des mœurs auxquels l'islam encourage et je suis désolé de le dire : certains musulmans font fuir les gens de l'islam à cause de leur comportement en contradiction avec l'islam !
(1)Le Repentir, v. 119. (2) Al-Bukhârî, chapitre des convenances (6094) et Muslim, chapitre de la bienfaisance et des liens de parenté (2607). (3) Al-Bukhârî, chapitre des ventes (2079) et Muslim, chapitre des ventes (1532). (4) Muslim, chapitre de la croyance (101).
Chapitre de la Foi page 787-789 copié de fatwaislam
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
La connaissance est une lumière qu'Allâh jette dans le cœur et la désobéissance éteint cette lumière.
L'imam Shafi'i a dit:
"je me suis plaint à Waki' de la faiblesse de ma mémoire, aussi il m'a commandé d'abandonner la désobéissance.
Et m'a informé que la connaissance est une lumière.
Et que la lumière d'Allâh n'est pas donnée au désobéissant"
-Un obstacle à la suffisance
Seule la Taqwa (crainte pieuse) conduit à la suffisance, l'abandon de Taqwa cause la pauvreté.
Il n'y a rien qui puisse apporter la suffisance comme l'abandon de la désobéissance.
-Un obstacle à l'obéissance (à Allâh)
S'il n'y avait aucune autre punition pour le péché que le fait qu'il empêche l'obéissance à Allâh, alors ce serait suffisant.
-La désobéissance affaiblit le cœur et le corps
L'affaiblissement du cœur est quelque chose de clair.
La désobéissance ne cesse de l'affaiblir, jusqu'à ce que la vie du cœur cesse complètement.
-La désobéissance réduit la durée de vie et détruit toutes les bénédictions
Tout comme la droiture augmente la durée de vie, les péchés la réduisent.
-La désobéissance sème ses propres graines
et donne naissance à elle-même jusqu'à ce qu'il soit difficile au serviteur de se séparer d'elle et d'en sortir.
-Les péchés affaiblissent la volonté et les décisions du cœur
de sorte que le désir pour la désobéissance devienne fort et le désir du repentir devienne de plus en plus faible, jusqu'à ce que le désir du repentir disparaisse complètement du cœur.
-Chaque type de désobéissance est un héritage d'une nation parmi les nations qu'Allâh عز وجل a détruit
La sodomie est un héritage du peuple de Lot, prendre plus que son dû et en donner moins est un héritage du peuple de Shu'ayb, chercher la grandeur sur la terre et causer la corruption est un héritage du peuple de Pharaon et l'orgueil, l'arrogance et la tyrannie sont un héritage du peuple de Hud.
Ainsi le pécheur s'apparente à ces peuples qui étaient les ennemis d'Allâh.
-La désobéissance est une raison pour laquelle le serviteur est tenu dans le mépris de son seigneur
Al-Hasan al-Basri رحمه الله a dit :
"Ils sont devenus méprisables (à Ses yeux) ainsi ils Lui ont désobéi. S'ils avaient été honorables (à Ses yeux) Il les aurait protégés."
Allâh l'Exalté dit (traduction rapprochée) :
"et quiconque Allâh avilit n'a personne pour l'honorer."[Hajj 22:18 ]
-Les mauvais effets du pécheur retombent sur ceux qui sont près de lui
mais aussi les animaux qui sont touchés par le mal.
-L'adorateur continue à commettre des péchés jusqu'à ce qu'ils deviennent très faciles pour lui
et semblent insignifiants dans son cœur, et c'est un signe de destruction.
Chaque fois qu'un péché devient insignifiant aux yeux de l'adorateur il devient grand aux yeux d'Allâh.
Ibn Mas'ud a dit :
"En effet, le croyant voit ses péchés comme s'il se tenait au pied d'une montagne craignant qu'elle ne tombe sur lui et le pécheur voit ses péchés comme une mouche qui passe par son nez, qu'il essaie de chasser en agitant sa main."
[Al-Bukhari]
-La désobéissance amène l'humiliation et la bassesse
L'honneur, lui, est dans l'obéissance à Allâh.
Abdullah Ibn al-Mubarak a dit :
" j'ai vu que les péchés tuent les cœurs.
Et l'humiliation vient de leur continuité.
L'abandon des péchés donne vie aux cœurs.
Et la protection de votre âme est meilleure pour lui."
-La désobéissance altère l'intellect
L'intellect a une lumière et la désobéissance éteint cette lumière.
Lorsqu'on éteint la lumière de l'intellect, il devient faible et déficient.
-Quand la désobéissance augmente, le cœur de l'adorateur est scellé
de sorte qu'il devient comme ceux qui sont insouciant.
L'Exalté dit (traduction rapprochée) :
"Pas du tout, mais ce qu'ils ont accompli couvre leurs cœurs."[Al-Mutaffifun 83:14]
-Les péchés produisent divers types de corruption sur la terre
Corruption des eaux, de l'air, des plantes, des fruits et des lieux de résidence.
L'Exalté dit (traduction rapprochée) :
"La corruption est apparue sur terre et dans la mer à cause de ce que les gens ont accompli de leurs propres mains, afin qu'[Allâh] leur fasse goûter une partie de ce qu'ils ont œuvré ; peut-être reviendront-ils (vers Allâh)." [Ar-rum 30:41]
-La disparition de la modestie qui est l'essence de la vie du cœur et la base du bien
Sa disparition est la disparition de tout ce qui est bon.
On rapporte dans un hadith authentique que le messager صلى الله عليه وسلم a dit:
"La modestie c'est la bonté "
[Al-Bukhari et Muslim].
Un poète a dit :
"et par Allâh, il n'y a rien bon dans la vie ou dans le monde quand la modestie disparaît. "
-Les péchés affaiblissent et réduisent la munificence d'Allâh, le Puissant dans le cœur de l'adorateur
-Les péchés sont les causes par lesquelles Allâh oublie Son serviteur
l'abandonne et le laisse seul avec son âme et son shaytan.
Et c'est la destruction de laquelle on ne peut espérer aucune délivrance.
-Les péchés sortent le serviteur du royaume de l'ihsan
(faire le bien) et on l'empêche d'obtenir la récompense de ceux qui font le bien.
Quand l'ihsan remplit le cœur il empêche la désobéissance.
-La désobéissance fait cesser les faveurs (d'Allâh) et rendent sa vengeance légitime
Aucune bénédiction ne cesse d'atteindre un serviteur excepté en raison d'un péché et aucun châtiment n'est rendu légitime qu'en raison d'un péché.
Ali رضي الله عنه rapporte :
"Aucune épreuve n'est descendue qu'en raison d'un péché et elle (l'épreuve) n'est repoussée que par le repentir."
Allâh l'Exalté dit (traductions rapprochées) :
"Tout malheur qui vous atteint est dû à ce que vos mains ont acquis. Et Il pardonne beaucoup. "[As-Shura 42:30]
"Allâh ne modifie pas un bienfait dont Il a gratifié un peuple avant qu'ils ne changent ce qu'il y a en eux-mêmes. " [Al-Anfal 8:53]
Article tiré du site SalafiPublications.Com
Source: livre de ibn al-qayim Al-Jawab al-Kafi
✅ Publié par salafs.com
Imam Muhammad Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية
La majorité des savants de Fiqh a affirmé l'interdiction de raser la barbe.
Certains d'entre eux ont déclaré que c'était makruh (détesté), cependant ils appliquaient de nombreuses fois ce jugement aux choses interdites.
Ceci parce que les gens (les savants) du passé donnaient le terme makruh (détesté) pour Haram (illicite), comme cela a été transmis d'eux dans les livres d'Ussul-ul-Fiqh (les Principes de Jurisprudence). [1]
- Le grand savant, Ibn Hazm Al-Andalussi a dit : « Ils - c'est-à-dire les imams - ont unanimement reconnu que le rasage de la barbe défigure (la création d'Allah) et ce n'est pas permis. »[2]
- Shaikh-ul-Islam Ibn Taimiya a dit : « Le rasage de la barbe est illicite (Haram). »[3]
- Ibn 'Abidin, parmi les notables des savants Hanafi - a dit : « Il est interdit à l'homme de couper sa barbe - c'est-à-dire la raser. »[4]
- Al-'Adawi, une des élites des savants Maliki, a dit : « Il a été rapporté de Malik qu'il l'a considéré makruh (détesté) le fait de raser ce qui était au-dessous du palais, comme il a dit : « C'est parmi les actions des Majus (des adorateurs du feu) ... de même il est interdit d'arrêter la croissance de la barbe. »[5]
- Ibn 'Abdil-Barr a dit dans At-Tamhid : « Il est interdit de raser la barbe. Et personne ne le fait à part les efféminés parmi les hommes. »[6]
- Shaikh Ahmad ibn Qasim Al-'Ibadi, un des prestigieux savants Shafi'i, a dit : « Ibn Ar-Rif'a a dit dans Hashiyat-ul-Kafiya : « L'imam As-Shafi'i a exposé dans (son livre) Al-Umm qu'il est interdit de raser la barbe. De même, Az-Zarkashi, Al-Hulaymi dans Shu'ab-ul-Iman et son enseignant, Al-Qaffal As-Shashi dans Mahassin As-Shari'a, a déclaré qu'il est interdit de raser la barbe. »[7]
- As-Safarini, un des notables des savants Hanbali, a dit : « L'avis qui est approuvée et appliqué dans le madhab (Hanbali) est : l'interdiction de raser la barbe. »[8]
- Beaucoup des savants contemporains ont jugé que le rasage de la barbe est interdit, comme : 'Abdul-Jalil 'Isa, 'Ali Mahfudh, 'Abdul-'Aziz ibn Baz, Nasir-ud-Din Al-Albani, Muhammad Sultan Al-Ma'sumi, Ahmad 'Abdur-Rahman Al-Banna As-Sa'ati, Abu Bakr Al-Jaza'iri, Al-Kandahlawi, 'Abdur-Rahman ibn Qasim, Isma'il Al-Ansari et beaucoup d'autres.
[1] Regardez aussi ce que le grand savant Ibn Al-Qayim a écrit dans son livre I'alam-ul-Muwaqqi'in (1/39-43) et Bada'i-ul-Fawa'id (4/6).
[2]Maratib Al-Ijma' (157); voir aussi Al-Muhalla (2/189)
[3]Al-Ikhtiyarat Al-'Ilmiya (p. 6)
[4]Radd Al-Muhtar (3/418)
[5] Notes d'Al-'Adawi sur Sharh Risala Ibn Abi Zayd (2/411); voir aussi Hukm-ul-Liyha fil-Islam de Shaikh Muhammad Al-Hamid (p. 17)
[6]Adillatu Tahrim Halq-il-Lihya (96)
[7] Ibid.
[8]Ghadha-ul-Albab (1/376)
Article tiré du site al-manhaj.com
Source :Son livre Hukm-ud-din fi Al-Lihyawat-Tadkhin (pg. 29-32)
Certaines personnes disent toujours "Amin, wa iyak" (ce qui signifie "Amin et toi aussi") après que quelqu'un invoque en disant : "Jazak Allâhu khayran" (ce qui signifie "Qu'Allâh te récompense par un bien").
Est-ce une innovation de répondre avec cette expression tout le temps ?
Réponse :
Il y a beaucoup de narrations des compagnons et du messager صلى الله عليه وسلم et il y a des narrations décrivant les actions des gens de science.
Dans ces narrations, il leur est dit, "Jazak Allahu khayran," il n'y a aucune mention qui précise qu'ils répondaient : "Amin, wa iyakum."
C'est pourquoi, ma position sur celui qui s'accroche à cette expression, "Amin, wa iyakum," après n'importe quelle invocation, pas seulement "Jazak Allâhu khayran", est qu'il est tombé dans une innovation qui a été ajoutée (à la Religion).
Ainsi, dans ces circonstances, les musulmans peuvent employer cette expression parfois et l'abandonner parfois, mais ils ne doivent pas s'y accrocher comme si c'était une Sunna établie du messager صلى الله عليه وسلم.
Et Allâh est plus savant.
Cassette enregistrée avec la connaissance et la permission du shaykh, fichier n°AAMB021, daté 1423/7/18
Que dire de certainsjeunes qui commettent des péchés bien qu'ils pratiquent les cinq piliers de l'Islam ?
Autrement dit, ils s'adonnent à la fois aux obligations et aux interdictions.
Réponse :
La porte du repentir est grande ouverte jusqu'au jour où le soleil se lèvera à l'Ouest.
Il incombe à tout mécréant et désobéissant de se repentir sincèrement, en regrettant profondément leurs erreurs passées, et d'y renoncer fortement, poussés par le sentiment de crainte envers le Seigneur et de vénération.
Ils doivent s'armer d'une grande volonté afin de ne pas rechuter dans les ténèbres dans lesquels ils voguaient.
Lorsque l'individu décide vraiment de se repentir, Allah accueil son pardon en lui effaçant tous ses péchés passés.
Le Seigneur Tout Puissant a révélé (traduction rapprochée) :
«Et repentez-vous tous devant Allah, Ô croyants, afin que vous récoltiez le succès.» (Sourate El-Nour verset 31)
et sa parole (traduction rapprochée) :
«Et je suis Grand Pardonneur à celui qui se repent, croit, fait bonne œuvre, puis se met sur le bon chemin». (Sourate Ta Ha verset 82)
Le Prophète a déclaré (Que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) :
«L'Islam annule le passé, et le repentir annule le passé.»
Pour le musulman, celui-ci doit réparer l'injustice éventuelle commise à un tiers, s'il veut que son repentir soit intégral, afin de s'alléger de toute injustice comme le Prophète (Que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) l'a prescrit :
«Celui qui a commis quelques injustices envers son frère, qu'il s'en décharge aujourd'hui avant qu'il n'y ait plus ni dinar ni dirham.
S'il était l'auteur de bonnes actions, ses récompenses lui seront prises en compensation à son injustice. S'il n'avait aucune bonne action, il lui sera porté les péchés de sa victime.» Rapporté par el Boukhari.
Les versets et les propos prophétiques dans se sens sont très nombreux.
Tirée du recueil « Fatwa islamia » Tome 4 page 205 ✅ Publié par fatawaislam.com
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز
Qu'Allâh soit bon envers vous, voici la question des jeunes salafis de l'Angleterre qui demandent au sujet de s'établir dans un pays de koufr pour échapper à l'injustice de certains pays musulmans.
Et quel est le verdict de prendre la citoyenneté britannique ?
Réponse :
Allâh est plus savant, mais 90% de ceux qui vont en Europe et en Amérique ce n'est pas à cause de ce qu'ils subissent de leur gouvernement, ni à cause de rien du tout... même s'ils subissaient de la part de leur gouvernement (quelque injustice) il endure et patiente.
Est-ce que Ahmad Ibn Hanbal lorsqu'il a été torturé, s'est-il enfuit vers les pays des koufr ?
Je vous demande, l'Imam Ahmad ou autre que lui, puis Ibn Taymiyyah lorsqu'il a été ennuyé et qu'on lui à fait du tort et qu'il à été emprisonné, est-ce qu'il s'est enfuit vers les pays de koufr ?
Voilà !
Qu'Allâh vous bénisse !
Il fait preuve de patience.
Il reste dans son pays, même si c'est en prison, cela est mieux pour lui que d'aller en Europe ou en Amérique en particulier.
Et ils (les kouffars) ont des motivations et des plans d'enrôler les musulmans dans leurs sociétés pour les convertir au christianisme et pour les faire devenir des athées et des hérétiques.
Et ce sont des plans très anciens et ils les appliquent aujourd'hui et beaucoup de Dou'aats et de 'Oulamas corrompus font des efforts pour enrôler les musulmans dans les sociétés européennes.
Pourquoi vas-tu vers ces pays et pourquoi n'endures-tu pas ?
Même si le gouvernement te fait de l'injustice, cela est meilleur pour toi.
Et beaucoup d'entre eux vont là-bas sans avoir subit aucune injustice.
Il part uniquement pour manger, pour boire et pour servir le juif et le chrétien dans son pays.
Il s'humilie lui-même et humilie l'Islam.
Qu'Allâh vous bénisse.
Alors qu'Allâh lui à garanti son rizq (traduction rapprochée) :
(Et quiconque craint Allâh, il lui donnera une issue favorable, et lui accordera Ses dons par [des moyens] sur lesquels il ne comptait pas) (sourate At-Talaaq verset 3)
Tu n'as qu'à craindre Allâh et Il te donnera ton rizq de là où tu ne t'attendais même pas.
Et aucune âme ne mourra tant qu'elle n'a pas reçu ce qui a été écrit pour elle.
Mais le Shaytaan leur embellie l'idée d'aller vivre en occident pour vivre comme vivent les bêtes, dans l'humiliation et l'abaissement et la honte.
Il est également entouré de danger, lui ainsi que sa famille. Lorsque ton enfant atteint l'âge de 6 ans, où va-t-il apprendre ?
Il va apprendre dans les écoles des juifs, des athées, des laïques et des chrétiens qui vont lui apprendre leur religion, qu'Allâh vous bénisse !
En ce qui concerne de prendre la citoyenneté des pays de koufr plutôt que celles des pays musulmans, certains 'Oulamas ont déclaré que cela rend quelqu'un kafir !
Car il ne prend la citoyenneté qu'après s'être préparer à se soumettre aux lois de ce pays, et de faire Al-Wala et Al-Bara pour ces lois et même de combattre pour elles.
Et si une armée musulmane attaque un pays kafir, il va devoir affronter l'armée musulmane car il est devenu un soldat des ennemis d'Allâh et préparé.
Ils peuvent même le préparer à combattre les musulmans dans leur pays, comme cela est arrivé en Afghanistan.
Ils ont enrôler des musulmans pour combattre les Afghans et une fatwa à été faite de la par de certains 'Oulamas corrompus pour dire qu'il est permit de combattre les musulmans pour prouver et confirmer sa nationalité et pour affirmer son allégeance à l'Amérique.
Et cette fatwa est celle de Al Qardawi, qui a pris une grande place chez les musulmans et qui sort avec ce genre de fatwa.
Qu'Allâh vous bénisse.
Combien de fatwa corrompues !
Qu'Allâh nous en épargne.
Car ils s'activent en occident pour réaliser ce but et pour enrôler les musulmans dans les armées des sociétés occidentales.
Comment peux-tu partir là-bas dans de telles conditions ?
Il est obligatoire aux musulmans de faire la hijrah vers leur pays, surtout lorsqu'ils entendent ces tentatives d'intégrer et qu'ils s'activent pour cela dans les sociétés occidentales.
Traduit par Abou Hammaad Sulaiman Dameus Al-Hayiti
السائل : أحسن الله إليكم هذا سؤال من الشباب السلفي في بريطانيا يسألون عن حكم الإقامة في بلاد الكفر وذلك فرارا من جورحكم بعض الدول المسلمة . وحكم التجنس بالجنسية البريطانية ؟
الجواب : والله أعلم 90% من الذين يذهبون إلى أوربا وأمريكا لا من أجل ملاحقة الحكومات ولا من أجل شيء حتى لو لاحقته الحكومة يصبر , أحمد بن حنبل لما عذب راح هرب إلى بلاد الكفر ؟ أنا أسألكم أحمد بن حنبل وغيره , ثم ابن تيمية لما أذوه وأذوه وسجنوه هل هرب إلى بلاد الكفر ؟ إيه بارك الله فيكم , يصبر , يعيش في بلده ولو في السجن خير له من أن يذهب إلى أوربا وأمريكا خاصة وهم لهم نشاط ولهم خطط في تجنيد المسلمين في مجتمعاتهم وتنصيرهم وتحويلهم إلى ملاحدة وزنادقة , وهذه خطط قديمة والآن يطبقونها ويسعى كثير من دعاة السوء وعلماء السوء إلى تجنيد المسلمين في المجتمعات الأوربية فلماذا تذهب إلى هذه البلاد لماذا لا تصبر حتى لو لا حقتك الحكومة اصبر خير لك , كثير منهم يذهب بدون ملاحقة ,يذهب للأكل والشرب ولخدمة اليهود والنصارى في بلدانهم يذل نفسه ويذل الإسلام . بارك الله فيكم , والله تبارك وتعالى تعهد برزقه
(( ومن يتق الله يجعل له مخرجا ويرزقه من حيث لا يحتسب ))
ما عليك إلا أن تتق الله عز وجل ويأتيك رزقك من حيث لا تحتسب ولن تموت نفس حتى تستوفي ما كتب لها فالشيطان يزخرف لهم الذهاب إلى بلاد الغرب , ليعيش كما تعيش الأنعام في ذل وهوان ثم البلاء والخطر محدق به وبأسرته , لما يبلغ إبنك 6سنوات فين يتعلم؟ ـ يتعلم في مدارس اليهود والملاحدة والعلمانيين والنصارى ويعلمونهم دينهم ولا يفرقون في هذا , بارك الله فيكم وأخذ الجنسية الأجنبية الكافرة بدل الجنسية الإسلامية , كفّر بها بعض العلماء , وهو لا يأخذ الجنسية هذه إلا بعد أن يتأهب بالخضوع إلى قوانين هذه البلاد والولاء والبراء لها ويتأهب يمكن بالجهاد ,لو زحف الجيش الإسلامي على بلد كافر, يواجه الجيش الإسلامي لأنه أصبح جنديا لأعداء الله ومستعد يمكن يجهزونه لحرب المسلمين في بلدانهم كما حصل في أفغنستان وجندوا المسلمين لقتال الأفغان وصدرت فتوى من بعض علماء السوء أنه يجوزله أن يقاتل المسلمين ليثبت جنسيته ويثبت ولاءه لأمريكا وهذه فتوى القرضاوي الذي يحتل منصب عظيم عند المسلمين بهذه الفتاوى . بارك الله فيكم , وكم من الفتاوى الفاسدة . نسأل الله العافية الأن نشاطات قائمة في الغرب لتحقيق هذه الأهداف , تجنيد المسلمين في المجتمعات الغربية . كيف تروح في هذه الضروف يجب على المسلمين أن يهاجروا إلى بلدانهم ,إذا سمعوا بمثل هذه النشاطات والمحاولات لدمجهم وتمويلهم في المجتمعات الغربية
Un frère de Washington dit dans sa question : « les gens disent lorsqu'ils félicitent leurs frères à l'occasion de la fête de l'Aïd :
"Taqabal-Allâh minnâ wa minkoûm al a'mal as-saliha"
"Puisse Allâh accepter nos bonnes actions et les vôtres"
Ô votre éminente bienveillance, n'est-il pas préférable que la personne fasse des invocations (afin qu'Allâh veuille bien accepter) chacune de nos actions (et pas seulement les bonnes actions)...? »
Y a-t-il une invocation légiférée spécifique pour ce genre d'occasion ?
Réponse :
Il n'y aucune gêne à ce que le musulman dise à son frère le jour de l'Aïd ou en dehors de ce jour :
تقبل الله منا ومنك أعمالنا الصالحة
"Taqabal-Allâh minnâ wa minka a3malounaas-saliha"
"Puisse Allâh accepter nos bonnes actions et les vôtres"
D'ailleurs, je n'ai pas connaissance de l'existence d'un récit à ce propos ?
Cependant, le croyant doit invoquer (Allâh) en faveur de son frère par en formulant des invocations agréables, selon les nombreuses preuves qui ont été rapporté à ce sujet.
Et Allâh est Celui qui facilite.
Traduit par Abu Hamza Al Djazairy
✅ Publié par alghourabaa.free.fr
التهنئة بالعيد
الأخ (ص.م.م) من واشنطن، يقول في سؤاله: يقول الناس في تهنئة بعضهم البعض يوم العيد: (تقبل الله منا ومنكم الأعمال الصالحة) أليس من الأفضل يا سماحة الوالد أن يدعو الإنسان بتقبل جميع الأعمال؟ وهل هناك دعاء مشروع في مثل هذه المناسبة؟
لا حرج أن يقول المسلم لأخيه في يوم العيد أو غيره تقبل الله منا ومنك أعمالنا الصالحة، ولا أعلم في هذا شيئاً منصوصاً، وإنما يدعو المؤمن لأخيه بالدعوات الطيبة؛ لأدلة كثيرة وردت في ذلك، والله الموفق
Concernant la personne qui prie toutes les prières obligatoires, mais retarde la prière du Fajr, (les autres) prières qu'il prie sont-elles correctes (c'est-à-dire acceptable) ?
Et que lui conseillez-vous ?
Réponse :
S'il ne prie pas du tout la prière du Fajr, il est considéré comme un mécréant (Kafir) et s'il la retarde (la prière du Fajr), il est considéré comme un pécheur désobéissant.
Il a été rapporté dans le Sahih d'Al-Bukhari qu'il a été dit :
« Ô messager d'Allah, untel a dormi jusqu'à ce que vienne le matin. Donc le prophète صلى الله عليه وسلم a dit : « Shaytan a uriné dans ses oreilles. »
Il a aussi été rapporté dans le Sahih d'Al-Bukhari que le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
« Shaytan vient à l'un d'entre vous et il lie un nœud à l'arrière de sa tête, en faisant trois nœuds.
Et il (le Shaytan) dit dans chaque nœud, ' Dors, tu as une longue nuit pour toi. '
Ainsi quand il se lève et se rappelle Allah, un des nœuds est délié et quand il fait ses ablutions un autre nœud est délié et quand il prie les trois nœuds sont déliés.
Ainsi, il se lève vif et avec un bon esprit et s'il se lève et ne se rappelle pas Allah, n'accomplit pas ses ablutions et ne prie pas, alors il se lève avec un mauvais esprit et paresseux (c'est-à-dire lent). »
Donc s'il la retarde (la prière du Fajr), il est considéré comme un pécheur désobéissant, sauf s'il le fait rarement, le sommeil (c'est-à-dire trop dormir) lui arrivant de temps en temps et qu'il soit incapable de se lever.
Comme ce qui est arrivé au prophète صلى الله عليه وسلم pendant une expédition.
Lui et ses compagnons ont voyagé pendant la nuit, puis à la fin de la nuit ils se sont installés (pour faire un camp).
Donc il صلى الله عليه وسلم a dit : « qui nous réveillera ? » Bilal a dit : « je le ferai. »
Alors ils ont dormi et Bilal est allé dormir après eux en raison de la fatigue et du fait d'être resté éveillé tard dans la nuit.
Bilal a dormi et rien ne les a réveillés sauf la chaleur du soleil.
Donc le prophète صلى الله عليه وسلم s'est levé et a ordonné que le Mu'adhin fasse l'Adhan (l'appel à la prière).
Puis, ils ont prié comme ils priaient d'habitude (la prière du Fajr), c'est-à-dire qu'ils ont prié deux Raka'a de la prière sunna du Fajr.
Puis, ils ont prié la prière obligatoire.
Ainsi si cela arrive de temps en temps (c'est-à-dire dormir trop longtemps) il n'y a aucun mal en cela, si Allah, le Très-Haut, le veut.
Je me rappelle aussi quelque chose que le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
« Quiconque dort pendant la prière ou oublie de la faire, son temps (de la prière) est lorsqu'il s'en rappelle. »
Donc cela prouve qu'il n'y a aucune négligence dans le sommeil et la distraction, si cela arrive de temps en temps.
Cependant, si c'est l'habitude normale de la personne, alors non.
Ijabatus-Sa'il, pp. 40-41 Traduit par Aqil Walker ✅ Publié par salafs.com
Cheikh Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ مقبل بن هادي الوادعي
Une question concernant l’écoute des débats retransmis à la télévision et si ceci est permis...
Réponse :
Soyez attentifs, mes chers frères !
Ces débats qui ont lieu en public sont une erreur !
Et ils sont sur l’erreur de différents points de vue.
● Le premier angle : est que ceux qui débattent, la plupart d’entre eux ne sont même pas des gens de la Sunna et de la Salafiyya claire.
Ainsi, ils ne distinguent pas clairement entre la Vérité et le faux, même dans leurs réponses.
C’est pourquoi vous trouvez certains d’entre eux s’asseoir avec un Rafidhi [Chiite] en étant souriant et jovial et le traitant comme s’il était un frère.
N’est-ce pas ?
Ceci est une erreur !
Le Rafidhi est un khabith !
Il maudit Abou Bakr et ‘Omar et je lui souris ?!
Jamais !
Au contraire, je lui montre un visage en colère !
Et je ne lui donnerai jamais un regard gentil !
Ceci est une première observation.
● La deuxième observation : Certains d’entre eux sont juhhâl (ignorants) qui n’ont pas pris leur science des Savants.
Ils n’ont pas appris des Savants !
Cheikh Al Fawzan dit même au sujet de l’un d’eux que c’est un muta’âlim (quelqu’un qui prétend avoir de la science).
● Le troisième point : Parfois il arrive que la personne de l’innovation – dans son débat – avance des choses que l’autre partie n’a pas la capacité de réfuter.
Et il y a en cela une fitna pour ce débatteur et pour l’homme de la masse qui regarde le débat.
● Le quatrième point : Ceci n’est pas la voie empruntée par nos Salafs !
Lorsque les Salafs réfutaient les gens de l’innovation, ils réfutaient leurs innovations non pas par l’angle du débat, mais uniquement par l’angle de réduire le faux à néant et rendre la Vérité manifeste.
Et il y a une différence entre les deux !
En réalité, débattre avec les gens de l’innovation signifie que tu t’assoies avec lui à une table et que tu lui donnes l’occasion de parler avec son faux discours et de continuer dans sa clarification, et ceci est interdit conformément aux Salafs !
Mais lorsque le faux discours des gens de l’innovation leur est parvenu, les Savants le réfutèrent alors et ne l’autorisèrent pas à débattre.
Ils mettaient alors en garde contre lui, le déclaraient innovateur, et ordonnaient [aux gens] de l’éviter.
C’est ainsi qu’étaient les Salafs-us-sâlih, qu’Allah soient satisfait d’eux.
Aussi, parmi les choses qui arrivent, est que cheikh Ibn Baz, qu’Allah lui fasse miséricorde – et c’est aussi une caractéristique des Salafs – ne débattait pas avec les gens de l’innovation en public !
Ils ne débattaient pas avec eux en public !
Et c’est la raison pour laquelle je termine mon propos avec deux choses :
● La première chose : Il pourrait y avoir une fitna pour l’homme de la masse et même certains étudiants en science – qui ne sont pas qualifiés au regard de la science – à regarder ces débats!
● La deuxième chose : Les Savants ont déclaré dans leur fatâwa (décrets) qu’il est haram (illicite, interdit) de regarder et d’écouter ces débats.
Haram !
Non permis !
Car ce sont des endroits de fitan, des endroits qu’Allah – le Puissant, le Majestueux – déteste, des endroits où le faux est propagé et des endroits de malédiction !
Il n’est donc pas permis de s’y asseoir.
Na’am.
Cheikh Ibn ‘Uthaymin, cheikh Al Fawzan, cheikh Rabi’ et d’autres ont interdit ces choses pour les gens du commun, de les regarder et ils ont interdit la mise en place de ces débats en public.
Questions et réponses sur le Manhaj (méthodologie)