Aperçu des péchés que la langue peut commettre

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Aperçu des péchés que la langue peut commettre

La langue peut détruire une personne et la précipiter en enfer.

 
Allâh dit au sujet du paradis qui demanderont au sujet des gens de l'enfer (traduction rapprochée) :


"Qu'est-ce qui vous a acheminé à Saqar ?" Ils diront : "Nous n'étions pas de ceux qui faisaient la prière, et nous ne nourrissions pas le pauvre, et nous nous associions à ceux qui tenaient des conversations futiles, et nous traitions de mensonge le jour de la Rétribution, jusqu'à ce que nous vînt la vérité évidente (la mort)" (Sourate Al-Mudathir, V.42-47)

Al-Hâfidh Ibn Kathîr a dit au sujet de la phrase (traduction rapprochée) : 

 

"et nous nous associons à ceux qui tenaient des conversations futiles" :


C'est à dire que nous parlions de sujet dont nous n'avions aucune connaissance Qatâdah a dit que ce verset signifiait : "A chaque fois qu'une personne s'égarait en parole futile, nous nous égarions avec elle."

On trouve dans le sahih d'Al-Bukhary d'après Abu Hurayra que le prophète صلى الله عليه وسلم a dit : 

"il arrive qu'une personne prononce une parole insignifiante à ses yeux, mais qui plaît tellement à Allâh, qu'Il l'élèvera dans les degrés du paradis pour cela.
Et il arrive qu'une personne prononce une parole insignifiante à ses yeux, mais qui courrouce tellement Allâh qu'Il le précipitera en enfer pour cela" 
Rapporté par muslim par des termes sensiblement équivalents (4/2290)
Voici quelques uns des péchés que la langue peut commettre


Prononcer des paroles de mécréance ou de polythéistes


Comme le fait d'invoquer tout autre qu'Allâh concernant des problèmes que Seul Allâh peut résoudre, jurer par autre qu'Allâh, faire un serment pieux pou autre qu'Allâh.

Toutes ces oeuvres sont des actes de polythéisme dont la langue doit être préservée.

 

Proférer des propos polythéistes est le pire des péchés de la langue.

 
La langue peut même aller jusqu'à prononcer des paroles de mécréance comme le fait d'insulter Allâh et Son messager.

C'est là un acte de mécréance.

Allâh dit son noble livre (traduction rapprochée) :
 
Et si tu les interrogeais, ils diraient très certainement : "Vraiment, nous ne faisions que bavarder et jouer." Dis : "Est-ce d'Allâh, de Ses versets (le Coran) et de Son messager que vous vous moquiez ? Ne vous excusez pas : vous avez bel et bien rejeté la foi après avoir cru." (Sourate At-Tawba, V.65-66)
 
Avoir des propos relevant de l'innovation religieuse
 
Comme le fait de mentionner Allâh en groupe [à voix haute et en coeur], ou le fait d'inviter les gens à innover dans la religion, comme les inciter à célébrer l'anniversaire du Prophète صلى الله عليه وسلم ou à jeûner (tout) le mois de Rajab.

Or l'innovation religieuse est interdite et c'est un égarement.

Aucune innovation religieuse n'est bonne, car le prophète صلى الله عليه وسلم a dit : 
 
«Prenez garde aux choses nouvellement inventées, car chaque chose nouvellement inventée est une innovation, et toute innovation est un égarement.»
Rapporté par Muslim d'après Jabir Ibn AbdAllâh
 
L'adjectif indéfini «toute» marque l'idée d'intégralité (et englobe donc toutes les innovations).
 
Aisha rapporte du Prophète صلى الله عليه وسلم qu'il a dit : 
 
«Quiconque innove dans notre religion-ci une chose qui n'en fait pas parti » verra son innovation rejetée.
Rapporté par Bukhary & Muslim
 
La médisance
 
La définition de la médisance se trouve dans le hadith rapporté par Muslim (2589, 4/2001) [...] d'après Abû Hureyrah, le prophète صلى الله عليه وسلم a dit : 
 
«Savez vous ce qu'est la médisance ?»
Les Compagnons dirent Allâh et Son prophète en savent plus que nous [1]»
Il dit : «C'est le fait de parler de ton frère d'une façon d'une façon qui ne lui plairait pas.»
Certains demandèrent : «Qu'en penses-tu, si ce que je dis de mon frère est vrai ?»
Le prophète صلى الله عليه وسلم répondit : «Si ce que tu dis sur lui est vrai tu seras rendu coupable de médisance. Mais si ce que tu dis de lui est faux, tu l'auras calomnié (bahattahu).»
 
Concernant le passage «tu l'auras alors calomnié», an-Nawawî a dit dans Sharh Muslim (16/142) : «[...] Ce verbe est de la même famille que le mot «buhtân» ce qui signifie «le faux».
 
Médire peu ou médire beaucoup est tout aussi interdit.
On trouve dans les Sunans d'Abû Dawûd que Aisha dit un jour : 
 
"Ô Messager d'Allâh ! La petite taille de Safiyah n'est pas la moindre de ses défauts..."
Le prophète صلى الله عليه وسلم répondit "tu viens de prononcer une parole qui, si on la mélangeait à l'eau de la mer, l'aurait polluée..."
Hadith authentique
 
Al-Bukhary & Muslim rapporte d'après Abû Bakrah que le prophète صلى الله عليه وسلم a dit : 
 
Vos vies, vos biens, votre honneur sont tout aussi sacrés que ce jours-ci, en ce lieu-ci, en ce mois-ci
 
At-Thirmidhy rapporte dans ses Sunans d'après Ibn Umar : 
 
Le prophète صلى الله عليه وسلم gravit les marches du minbar et [nous] interpella d'une voix retentissante :

"Ce message est adressé à tous ceux qui ont prononcé l'attestation de foi par la langue, mais sans que la foi atteigne encore leur coeur : ne causez pas de tort aux musulmans, ne vous moquez pas d'eux, et n'épiez pas leurs erreurs.
Quiconque épie les erreurs de son frère, verra Allâh épier ses erreurs en retour.
Or quand Allâh épie les erreurs de quelqu'un, Il dévoile alors ses péchés aux yeux des gens, même si celui-ci les a commis chez lui."
As-Sahîh Al-Musnad
 
Abû Dâwûd raporte dans ses sunans d'après Anas Ibn Malik que le prophète صلى الله عليه وسلم  a dit : 
 
Lors de mon ascension nocturne, je vis des gens aux ongles de cuivre avec lesquels ils déchiraient le visage et la poitrine.
Je demandai : "Qui sont ces gens, ô Jibril ?"
Il me répondit : "Ce sont eux qui mangent la chair des gens et portent atteinte à leur honneur"
Hadith authentique
 
Al-Hâfidh Ibn Kathir a dit dans son exégèse (4/215) : 

"Les savants sont unanimes concernant le caractère illicite de la médisance, aucune exception n'existe à ce sujet, sauf dans le cas où l'intérêt (de la médisance) l'emporte (sur les dommages qu'elle pourrait engendrer), comme c'est le cas dans la science de la critique (des rapporteurs de hadith), ou lorsque l'on veut prodiguer un conseil.
Ces exceptions sont illustrées par le hadith où un hypocrite sollicita une assise avec le prophète صلى الله عليه وسلم.
 
Le prophète صلى الله عليه وسلم répondit : "Faites le entrer... quel mauvais confrère !".
Ou bien lorsque le prophète صلى الله عليه وسلم  dit Fâtimah bint Qays (qui venait de s'informer auprès de lui de) Mu'awiyah et Abu al-Jahm qui l'avaient demandée en mariage : 
"Mu'awiyah est tellement pauvre qui'l n'a pas un sou.
Quant à Abû Al-Jahm, il se rend trop souvent coupable de violences conjugales."
 
Il en est de même pour toutes les situations exceptionnelles de ce genre.
Mais la règle de base est que la médisance est absoluement interdite."
 
Les situations qui ne sont pas de la médisance ont été versifiées dans le poème suivant :
 
الذم ليس بغيبة في ستة
متظلم ومعرف ومحذر 
ولمظهر فسقا ومستفت ومن
طلب الإعانة في إزالة منكر
 

Dénigrer n'est pas médire dans six cas typiques :

Se plaindre d'une injustice pour la faire cesser,

Dénigrer une personne par son défaut physique,

Prévenir contre qui représente un danger,

Citer les péchés de qui les fait en public,

Citer les défauts pour qu'un moufti puisse juger,

Demander de l'aide pour qu'un méfait s'éradique.

 
Ces deux vers ont été cités dans Subul As-Salâm (1583) dans lequel on trouvera les arguments appuyant ces six circonstances pour qui voudrait approfondir la question.
 
[1] : L'expression «et de son Prophète» ne doit pas être ajoutée après la mort du Prophète صلى الله عليه وسلم et ce de manière absolue, c'est-à-dire que ce soit concernant les affaires religieuses ou mondaines. En effet, le Prophète صلى الله عليه وسلم jouit d'une vie intermédiaire (Barzakhiyyah) dans sa tombe, vie dont seul Allâh connaît la nature. Dans les deuc recueils authentiques, on trouve qu'il sera dit au prophète صلى الله عليه وسلم concernant ceux qui ont délaissé sa voie : «Tu ne sais pas quelles innovations ils ont accompli après toi» (C'est donc une preuve que le prophète صلى الله عليه وسلم dans sa tombe ne sait pas ce qui se passe dans ce bas monde) et c'est cet avis qu'adoptait mon père qu'Allâh lui fasse miséricorde.
 
Extrait de Conseils pour la femme musulmane, p. 42
 Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikha Umm ‘Abdillah Al-Wadi’iya - الشيخة أم عبد الله الوادعية

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Le mariage avec les femmes des gens du Livre ?

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Le mariage avec les femmes des gens du Livre ?

Allâh تعالى dit (traduction rapprochée) :

 

«Vous sont permises les femmes vertueuses d'entre les croyantes, et les femmes vertueuses d'entre les gens qui ont reçu le Livre avant vous» [1]

 

Par les gens du Livre, il est fait référence aux Juifs et aux Chrétiens.

 

Ils sont les gens de la Thora et de l'Evangile tels que dans la Parole d'Allâh تعالى (traduction rapprochée) : 

 

«Afin que vous ne disiez point : On n'a fait descendre le Livre que sur deux peuples avant nous, et nous avons été inattentifs à les étudier.» [2]

 

Le principe de base mentionne qu'il est permis au musulman de se marier avec une femme des gens du Livre [3]

 

Il y a certes unanimité des savants sur la permission du musulman de se marier avec une femme des gens du Livre, et cela sur la Parole d'Allâh تعالى (traduction rapprochée) : 

 

«Vous sont permises, aujourd'hui, les bonnes nourritures. Vous est permise la nourriture des gens du Livre, et votre propre nourriture leur est permise. (Vous sont permises) les femmes vertueuses d'entre les croyantes, et les femmes vertueuses d'entre les gens qui ont reçu le Livre avant vous.» [4] 

 

Et ce qui est voulu dans le terme «vertueuses» ce sont les femmes «chastes». 

 

Ainsi, différents compagnons du Prophète صلى الله عليه وسلم se sont mariés avec des femmes des gens du Livre.

 

Et la raison de la permission du mariage avec les gens du Livre est le fait d'aller à l'encontre des polythéistes. 

 

Parmi ceux qui ont considéré le mariage avec les femmes des gens du Livre comme blâmable, il y a Abû Hanîfa, ach-Châf'iî et aussi un des points de vue de l'Imâm Mâlik [5].

 

L'Imâm ach-Chawkânî رحمه الله mentionne qu'il y a divergence entre les savants sur le terme «vertueuses» : Certains disent que cela est en référence aux femmes «chastes» et d'autres disent que cela est en référence aux femmes «libres».

 

Certains expliquent que les gens du Livre ce sont les femmes Juives.

 

Et cela est l'avis adopté par ach-Châfi'î [6].

 

Ibn Kathîr رحمه الله dit que cela est permis avec les femmes chastes et croyantes des gens du Livre [7].

 

Certains ont expliqué le terme «vertueuses» comme étant les femmes «libres» - ce qui est l'avis de Ibn Djarîr et Moudjâhid.

 

Il est rapporté que 'Abdullâh Ibn 'Oumar ne voyait pas comme permis le mariage avec les Chrétiennes et il disait : Je ne connais pas un plus grand polythéisme que celui qui dit que son Seigneur est 'Issa.

 

Et certes Allâh تعالى dit (traduction rapprochée) :

 

«Et n'épousez pas les femmes associatrices tant qu'elles n'auront pas la foi.» [8]

 

Cheikh as-Sa'dî رحمه الله dit dans son commentaire du verset que ce sont les femmes libres et chastes [9] (traduction rapprochée) :

 

«d'entre les gens qui ont reçu le Livre avant vous» qui veut dire : Les Juifs et les Chrétiens.

 

Ce qui restreint la portée des propos d'Allâh تعالى (traduction rapprochée) :

 

«Et n'épousez pas les femmes associatrices tant qu'elles n'auront pas la foi» [10].

 

Après avoir expliqué que les gens du Livre étaient les Juifs et les Chrétiens, Cheikh Muhammad Ibn 'Uthaymîn رحمه الله soulève l'interrogation concernant le fait de savoir s’il y a comme condition que les femmes des gens du Livre soient pieuses et sincères ou pas.

 

Certains savants disent qu'il y a comme condition le fait qu'elles soient sur l'Unicité d'Allâh et qu'elles ne Lui associent rien, et aussi qu’elles ne suivent pas seulement Mûssa عليه السلام si elles sont Juives et 'Issa عليه السلام si elles sont Chrétiennes. 

 

Et que si elles contredisent l'Islâm (sur cela) et sont des associatrices, alors cela n'est pas permis.

 

Car cela s'accorde avec les deux versets, celui de la sourate «La table servie» et celui de «La vache».

 

Les savants disent :

 

«Quant elles sont des associatrices à Allâh, tout en étant pourtant Juives ou Chrétiennes, (le mariage avec elles) n'est pas permis.

Mais si elles ne sont pas associatrices et ne rejettent pas l'Islâm venu avec le prophète Muhammad صلى الله عليه وسلم elles sont permises (au mariage)» [11].

 

Sur l'avis des anciens pieux, l'Imâm Abû Bakr ar-Râzî رحمه الله rapporte de at-Tahâwî que selon ses compagnons il est permis de se marier avec les femmes des gens du Livre.

 

Ath-Thawrî le considère blâmable. 

 

Mâlik, al-Awzâ'î, al-Layth et ach-Châfi'î considèrent cela comme interdit. [12]

 

Et dans le sens de la permission du mariage avec les femmes des gens du Livre, l'Imâm Madjid ad-Dîn 'Abdel-Sallâm Ibn Taymiyyah a opté pour cet avis [13].

 

[1] Coran, 5/5

[2] Coran, 6/156

[3] Fatâwa Al-Lajnah Ad-Dâ-ima lil-Bouhouth Al-'Ilmiyyah wal-Iftâ, 18/275

[4] Coran, 5/5

[5] Al-Fiqh al-islâmî wa Adillatuh, 9/6653-6656

[6] Kitâb «Fath ul-Qadîr il-Djâmi' bayna fannay ar-Riwâyah wa ad-Dirâyah min 'Ilm it-Tafsîr» de l'Imâm ach-Chawkânî, 2/22-23

[7] Kitâb «Tafsîr al-Qor'ân al-'Adhîm» de Ibn Kathîr, 3/42

[8] Coran, 2/221

[9] Kitâb «Tayssir ul-Karîm al-Rahmân fî tafsîr Kallâm al-Manân» du Cheikh Ibn Sa'dî, 1/397

[10] Coran, 2/221

[11] Kitâb «ach-Charh ul-Moumti' 'ala Zâd il-Moustaqni'» du Cheikh Muhammad Ibn Sâlih Al-'Uthaymîn, 12/146-147

[12] Kitâb «Moukhtasar Ikhtilâf al-'Oulémâ» de l'Imâm Abû Bakr ar-Râzî, 2/306

[13] Kitâb «Al-Mouharrar fîl-Fiqh» de L'Imâm 'Abdel-Sallâm Ibn Taymiyyah, p. 365-366

 

 Publié par manhajulhaqq.com

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Lever les mains après la prière

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Lever les mains après la prière

Question :

 
Quel est votre avis sur le fait de lever les mains pour l'invocation après la prière ?

Et y a-t-il une différence entre la prière obligatoire et surérogatoire ?
 
Réponse : 
 
Lever les mains pour l'invocation est une Sunna et fait partie des causes de l'agrément, d'après la parole du prophète (Prières et bénédictions d'Allah sur lui) :

« Votre Seigneur est Vivant et Généreux, Il ...lorsqu'il lève ses mains vers lui de les renvoyer vides. » [1]

Et d'après sa parole (Prières et bénédictions d'Allah sur lui) :

« Allah, qu'Il soit exalté, est bon et n'accepte que ce qui est bon. Et Allah a prescrit aux croyants ce qu'Il a prescrit aux messagers, Il a dit : « ô messagers, mangez des bonnes choses et pratiquez le bien » et Il a dit : « ô vous qui avez cru mangez des bonnes choses que Nous vous avons octroyés. »
Puis il mentionna l'homme qui prolonge son voyage, hirsute et poussiéreux, et tend ses mains vers le ciel (en disant) : « ô Seigneur, ô Seigneur ! », alors que sa nourriture est illicite, sa boisson est illicite, ses vêtements sont illicites.
Comment serait-il exaucé ? » [2]

Mais il n'a pas été prescrit de les lever à ces instants à l'époque du prophète (Prières et bénédictions d'Allah sur lui) et il ne les levait pas à ces moments, comme après les cinq prières, entre les deux prosternations, avant le salut dans la prière ou pendant le sermon du vendredi ou de la prière des deux fêtes.

Il (Prières et bénédictions d'Allah sur lui) n' a pas levé les mains à ces moments, et il est le meilleur exemple pour les grandes et petites choses.

Par contre s'il invoque pour qu'Allah fasse descendre la pluie pendant le sermon du vendredi ou des deux fêtes, il est prescrit de lever les mains, comme l'a fait le prophète (Prières et bénédictions d'Allah sur lui).

Quant à la prière surérogatoire, je ne connais rien qui empêche de lever les mains pour l'invocation après la prière, d'après l'ensemble des preuves.

Par contre , il est préférable de ne pas le faire régulièrement, car cela n'a pas été authentifié du prophète (Prières et bénédictions d'Allah sur lui), de même pour le fait de lever les mains avant chaque prière surérogatoire.

Car les compagnons (qu'Allah les agrée) ont rapporté ses paroles, ses actions en voyage, lorsqu'il était résident et en toute situation.

Quant au hadith répandu : « La prière c'est l'invocation, le recueillement et que... » C'est un hadith faible, comme l'a montré Al-Hafidh ibn Hajar et d'autres. Et Allah est le détenteur du succès.

[1] Rapporté par Abû Dawûd, At-Tirmidhi, ibn Mâjâh et Al-Hakim l'a authentifié d'après le hadith de Salman Al-Farissi
[2] Rapporté par Muslim
 
Fatawa As-Salat

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Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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La plus grande des sciences (vidéo-audio)

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La plus grande des sciences (vidéo-audio)

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Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Les adeptes de l’innovation sont de plusieurs types

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Les adeptes de l’innovation sont de plusieurs types

Premier type - comme l'a énoncé Ibn Al-Qayyim :" L'ignorant imitateur qui n'a aucune science.

 
Lui n'est pas déclaré mécréant ni pervers et on ne rejette pas son témoignage.
 
S'il n'est pas capable d'apprendre la droiture, le jugement porté sur lui est celui des faibles parmi les hommes, les femmes et les enfants incapables de voyager et ne trouvant aucun moyen. 


Voilà ceux à qui Allah pardonne.
Allah est Clément et Pardonneur.
 

Deuxième type : Celui qui est capable d'interroger, de rechercher la guidée et de connaître la vérité, mais qui délaisse cela en raison de sa préoccupation pour sa vie d'ici bas, son pouvoir, ses délectations, son existence et d'autres choses encore.
 
Celui-ci est négligent et mérite le châtiment, pécheur par son délaissement de ce qui lui est obligatoire de crainte d'Allah en fonction de ses capacités.

Le jugement porté sur lui est le même que celui de ses semblables qui délaissent certaines obligations.

Si ce qu'il a en lui d'innovations et de passions domine ce qu'il a en lui de Sunna et de guidée, son témoignage est rejeté ; et si ce qu'il a en lui de Sunna et de guidée domine, son témoignage est accepté.

 

Troisième type : Celui qui demande, recherche et auquel apparaît la droiture mais qui la délaisse par suivi aveugle, sectarisme, haine ou inimitié vis-à-vis de ses adeptes.
Celui-ci est au mieux pervers, et quant au fait de le déclarer mécréant cela demande un effort de recherche et des détails.

S'il expose cela au grand jour et y appelle, son témoignage est rejeté, de même que ses fatwas et règles, si cela est possible, et on ne doit accepter de lui témoignage, fatwa et règles qu'en cas de nécessité. Par exemple, lorsque la domination et le pouvoir leur appartient, que les juges, muftis et témoins sont issus d'eux ; le fait de rejeter dans cette situation leurs témoignages et règles comporte une grande corruption, et cela n'est pas possible, ainsi on les accepte par nécessité. Mâlik a mentionné que le témoignage des adeptes de l'innovation comme  Al-Qadariyyah et d'autres semblables n'est pas accepté, même s'ils prient comme nous et se dirigent vers notre Qibla. " [At-Turuq Al-Hukumiyyah (1/255)]
 
« Quant aux adeptes des innovations contraires au Livre et la Sunna, ils sont soit dans l'ignorance légère, soit dans l'ignorance avérée comme les mécréants. Pour ce qui est des premiers (traduction rapprochée) :
 
« Ou bien elles sont semblables aux ténèbres d'une mer profonde, recouvertes par des vagues les unes sur les autres et au-dessus desquelles se dressent d'épais nuages. Des ténèbres, les unes au-dessus des autres, si bien que celui qui tend la main, ne la distingue presque pas. Celui qu'Allah prive de lumière n'en aura aucune. » (An-Nûr, v.40)
 
Quant aux seconds (traduction rapprochée) :
 
« Quant à ceux qui ont mécru, leurs actions sont comme un mirage dans une plaine désertique que l'assoiffé prend pour de l'eau. Puis lorsqu'il y parvient, il n'y trouve rien, mais il trouve Allah qui lui rend compte de toutes ses actions, car Allah est prompt à rendre les comptes. » (An-Nûr, v.39)
 
Les adeptes de l'ignorance et de la mécréance légère ne connaissent pas la vérité et ne lui viennent pas en secours.

Quant aux adeptes de l'ignorance et de la mécréance avérée, ils croient savoir et connaître, mais ce qu'ils possèdent n'est pas une science mais une ignorance. » [ Dar' At-Ta'ârud (7/285)]
 
Point très important : Beaucoup de ceux qui qualifient de da'îf le hadith de la division rejettent qu'il puisse impliquer que la majorité de la Communauté soit menacée par l'Enfer, disant que cela est contraire à ce qui est mentionné dans les autres hadiths mentionnant que cette Communauté est la plus nombreuse au Paradis, et que ceux qui s'attachent au plus grand nombre sont ceux qui sont sauvés, comme cela est mentionné dans certaines transmissions.
 
Je dis en demandant à Allah la réussite : Aucun des grands savants de la Sunna n'a dit que les gens de la masse étaient concernés par le hadith de la division, mais au contraire tous admettent qu'il concerne les savants musulmans qui se sont égarés, de même qu'ils admettent que le groupe secouru et la secte sauvée désigne les savants, comme cela est rapporté de Ahmad, Al-Bukhârî et d'autres.

Quant aux gens de la masse, il faut établir une différence entre eux, comme cela a précédé dans les propos de Ibn Al-Qayyim.

Le premier type est le plus répandu parmi la masse des musulmans aujourd'hui, et ainsi on connaît l'application du hadith dans le contexte des musulmans aujourd'hui, et il concerne celui qui s'oppose en partie ou totalement aux pieux prédécesseurs, qu'Allah les agrée, en ce sur quoi ils étaient unanimes dans la croyance et la voie.

Ainsi, la plupart des appels contemporains qui ne se réclament des pieux prédécesseurs ni dans leur nom, ni dans la croyance, ni dans la voie font partie des groupes voués à la perte, menacés de l'Enfer.

Et Allah est plus savant.
 
Source : Al-Isbâh
copié de salafs.com
 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

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Qui est le premier des messagers ?

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Qui est le premier des messagers ?

Question : 

 

Qui est le premier messager ? 

 

Réponse :

 

-Le premier des messagers est : Nuh (Noé) - qu'Allah le salue ;

-Et le dernier est : Muhammad - qu'Allah prie sur lui et le salue.

 

Quant à avant Nuh, il n'y a pas eu de messager, et par cela nous notons l'erreur des historiens qui ont dit qu'Idrîs -prière et salut sur lui- est venu avant Nuh, car Allah سبحانه وتعالى dit dans Son Livre (traduction rapprochée) :

 

«Nous t'avons fait une révélation comme Nous fîmes à Nuh et aux prophètes après lui.» (An-Nisâ, v.163) 

 

Et dans le hadîth authentique concernant l'intercession (as-shafâ'ah) :

 

«Les gens se rendront auprès de Nuh en lui disant : tu es le premier messager (rasul) qu'Allah a envoyé aux gens de la terre».

Al-Bukhârî n°4476 et Muslim n°193. 

 

Il n'y a donc pas de messager avant Nuh, ni après Muhammad - qu'Allah prie sur lui et le salue en vertu de Sa Parole تعالى (traduction rapprochée) :

 

«Muhammad n'a jamais été le père de l'un de vos hommes, mais le messager d'Allah et le dernier des prophètes.» (Al-Ahzâb, v.40)

 

Quant à la descente de 'Isâ Ibn Maryam - qu'Allah le salue - à la fin des temps, il ne descendra pas en tant que messager mujaddid (apportant une nouvelle législation), mais il descendra en tant que gouverneur avec la législation du Prophète Muhammad - qu'Allah prie sur lui et le salue, car il est obligatoire à 'Isâ ainsi qu'aux autres prophètes de croire en Muhammad qu'Allah prie sur lui et le salue, comme Allah تعالى a dit (traduction rapprochée) :

 

«Et lorsqu'Allah prit cet engagement des prophètes: ‹Chaque fois que Je vous accorderai un Livre et de la Sagesse, et qu'ensuite un messager viendra confirmer ce qui est avec vous, vous devrez croire en lui, et vous devrez lui porter secours.› Il leur dit: ‹Consentez-vous et acceptez-vous Mon pacte à cette condition?› - ‹Nous consentons›, dirent-ils. ‹Soyez-en donc témoins, dit Allah. Et Me voici, avec vous, parmi les témoins.» (Al-'Imrân, v.81)

 

Et ce messager qui confirme qui est avec eux, est Muhammad - qu'Allah prie sur lui et le salue, comme cela fut attesté d'après Ibn 'Abbâs et d'autres. 

 

Majmou3 Alfataawa 1/126

Traduit par Abu Bilal  

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السؤال : من أول الرسل؟

الإجابة: أول الرسل عليهم الصلاة والسلام، نوح عليه الصلاة والسلام، وآخرهم محمد صلى الله عليه وسلم، وأما قبل نوح فلم يبعث رسول، وبهذا نعلم خطأ المؤرخين الذين قالوا: إن إدريس عليه الصلاة والسلام كان قبل نوح، لأن الله سبحانه وتعالى يقول في كتابه: {إنا أوحينا إليك كما أوحينا إلى نوح والنبيين من بعده}، وفي الحديث الصحيح في قصة الشفاعة أن الناس يأتون إلى نوح فيقولون له: أنت أول رسول أرسله الله إلى أهل الأرض

فلا رسول قبل نوح، ولا رسول بعد محمد صلى الله عليه وسلم لقوله تعالى: {ما كان محمد أبا أحد من رجالكم ولكن رسول الله وخاتم النبيين}
وأما نزول عيسى بن مريم عليه السلام في آخر الزمان فإنه لا ينزل على أنه رسول مجدد، بل ينزل على أنه حاكم بشريعة النبي محمد صلى الله عليه وسلم لأن الواجب على عيسى وعلى غيره من الأنبياء الإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم كما قال الله تعالى: {وإذ أخذ الله ميثاق النبيين لما آتيتكم من كتاب وحكمة ثم جاءكم رسول مصدق لما معكم لتؤمنن به ولتنصرنه قال أأقررتم وأخذتم على ذلكم إصري قالوا أقررنا قال فاشهدوا وأنا معكم من الشاهدين}، وهذا الرسول المصدق لما معهم هو محمد صلى الله عليه وسلم كما صح ذلك عن ابن عباس وغيره

مجموع فتاوى و رسائل الشيخ محمد صالح العثيمين المجلد الأول - باب الرسل. 1/126
 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Hadith Nawawi 10 : Ne sont acceptées que les bonnes choses licites (audio)

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Hadith Nawawi 10 : Ne sont acceptées que les bonnes choses licites (audio)

اﻷقتصار على الحلال الطيب
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ
" إِنَّ اللهَ تَعَالَى طَيِّبٌ لاَ يَقْبَلُ إِلاَّ طَيِّبًا , إِنَّ اللهَ أَمَرَ المُؤْمِنِينَ بِمَا أَمَرَ بِهِ المُرْسَلِينَ , فَقَالَ تَعَالَى
{ يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَ اعْمَلُوا صَالِحاً }
وَ قَالَ تَعَالَى
{ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ }
. ثُمَّ ذَكَرَ الرَّجُلَ ن , يُطِيلُ السَّفَرَ , أَشْعَثَ أَغْبَرَ , يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ : يَا رَبُّ يَا رَبُّ . وَ مَطْعَمُهُ حَرَامٌ , وَ مَشْرَبُهُ حَرَامٌ , وَ مَلْبَسُهُ حَرَامٌ , وَ غُذِيَ بِالحَرَامِ : فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لَهُ "
رَوَاهُ مُسْلِمٌ

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Pleurer en raison de la maladie

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Pleurer en raison de la maladie
Question : 
 
Je suis malade et parfois je pleure en raison de ce qui m'arrive après ma maladie.

Est-ce que ce type de comportement est considéré comme un acte d'opposition à Allâh et un sentiment de ne pas être satisfait avec ce qu'Allâh a décrété ?

Je ne fais pas cela délibérément.

De même, ce point de vue inclut-il le fait que je parle de ma maladie à mes parents ? 
 
Réponse :
 
Il n'y a aucun mal à pleurer si seulement le chagrin vient des yeux, sans gémir, sans hurler.

Ceci est basé sur la parole du prophète صلى الله عليه وسلم quand son fils Ibrâhîm mourut :
 
العين تدمع والقلب يحزن ولا نقول إلا ما يرضي الرب وإنا لفراقك يا إبراهيم لمحزونون

"L'oeil est en larmes, le coeur s'afflige mais nous ne disons rien excepté ce qui est agréable au Seigneur.
Nous sommes, par ton départ, certainement affligés."

Des hadiths avec cette signification sont nombreux.

Il y a aussi aucun mal à parler de votre maladie à vos amies et parents aussi longtemps que vous louez Allâh, le remerciez et lui demandez la santé avec les moyens permis.

Nous vous conseillons d'avoir la patience dans la récompense d'Allâh.

Je vous donne une bonne nouvelle, Allâh 
سبحانه وتعالى dit :
 
إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ
 
 
"Et les endurants auront leurs pleines récompenses sans compter." (Sourtae Az-Zumar verset 10)
 
Et Il تعالى dit :
 
وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ * الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ * أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ
 
(traduction rapprochée)
 
"Et fais la bonne annonce aux endurants, (155)
qui disent, quand un malheur les atteint : Certes nous sommes à Allâh, et c’est à Lui que nous retournerons. (156)
Ceux-là reçoivent des bénédictions de leur Seigneur, ainsi que la miséricorde; et ceux-là sont les biens guidés. (157)" (Sourate Al-Baqara verset 155 à 157)

Le prophète صلى الله عليه وسلم a aussi dit :
 
لا يصيب المسلم هم ولا غم ولا نصب ولا وصب وهو المرض ولا أذى حتى الشوكة إلا كفر الله بها من خطاياه

"Il n'est pas une fatigue ou maladie, ou un soucis, ou une peine, ou mal, ou une angoisse qui touche le musulman, jusqu'à l'épine qui le pique, sans qu' Allâh ne lui efface à cause de cela une partie de ses péchés."

Le prophète 
صلى الله عليه وسلم a dit aussi :
 
من يرد الله به خيرا يصب منه

"Si Allâh veut du bien à une personne, il l'afflige d'épreuves."

Nous demandons à Allâh de vous accorder un bon traitement et une bonne santé aussi bien que la qualité du coeur et des actions ; 
Il est l'Audient, le Répondant.

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حكم البكاء بسبب المرض والتحدث عنه مع الآخرين
الأخت التي رمزت لاسمها ب : أ - ع من الرياض تقول في سؤالها أنا مريضة وأحيانا أبكي لما صارت إليه حالتي بعد مرضي فهل هذا البكاء معناه اعتراض على الله عز وجل وعدم الرضا بقضائه وهذا الفعل خارج عن إرادتي وكذلك هل التحدث مع المقربين عن المرض يدخل في ذلك ؟

لا حرج عليك في البكاء إذا كان بدمع العين فقط لا بصوت لقول النبي صلى الله عليه وسلم لما مات ابنه إبراهيم

((العين تدمع والقلب يحزن ولا نقول إلا ما يرضي الرب وإنا لفراقك يا إبراهيم لمحزونون))

والأحاديث في هذا المعنى كثيرة ولا حرج عليك أيضا في إخبار الأقارب والأصدقاء بمرضك مع حمد الله وشكره والثناء عليه وسؤاله العافية وتعاطي الأسباب المباحة، نوصيك بالصبر والاحتساب وأبشري بالخير لقول الله سبحانه وتعالى

إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ -  سورة الزمر الآية 10

 ولقوله تعالى

وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ * الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ * أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ - سورة البقرة الآية 155-157

ولقول النبي صلى الله عليه وسلم

((لا يصيب المسلم هم ولا غم ولا نصب ولا وصب وهو المرض ولا أذى حتى الشوكة إلا كفر الله بها من خطاياه))

وقوله عليه الصلاة والسلام

((من يرد الله به خيرا يصب منه))

نسأل الله أن يمن عليك بالشفاء والعافية وصلاح القلب والعمل إنه سميع مجيب

سورة البقرة الآية 155-157

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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Le comportement à avoir lors d'une éclipse et est-il permis de l'annoncer ?

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Le comportement à avoir lors d'une éclipse et est-il permis de l'annoncer ?

La lune ne peut s'éclipser la nuit du 10e jour, ou du 8e, ou du 9e, ou du 11e, ou du 17e, ou du 20e, ou du 27e, il est donc impossible qu'il y est une éclipse lunaire sauf pendant les nuits de pleine lune, c'est-à-dire : la 14e, la 15e, car ce sont les nuits pendant lesquelles il y a possibilité que la terre s'interpose entre elle et le soleil... (ndt : il s'agit ici des jours des mois lunaires)

 

Et le but juridique (de cet événement), c'est qu'Allah veut faire peur à ses serviteurs, comme cela est avéré sur le Prophète صلّى الله عليه وسلّم qui a dit :

 

"Certes le soleil et la lune sont deux signes parmi les signes d'Allah, ils ne s'éclipsent jamais pour la mort où la naissance de quelqu'un, mais c'est plutôt un événement par lequel Allah fait peur à ses serviteurs"

Al-Bukhârî/1048, Muslim/911

 

Et c'est pourquoi il nous a été ordonné de prier, d'invoquer, de faire le rappel, etc.

 

Et nous nous rappelons qu'auparavant, lorsque nous n'étions pas mis au courant, l'apparition d'une éclipse effrayait les gens d'une crainte énorme, et cela les conduisait à pleurer avec des sanglots soutenus, et ils s'empressaient d'effroi de se rendre aux mosquées avec affolement, comme cela est arrivé au Prophète صلى الله عليه وسلم :

 

"Lorsque le soleil s'est éclipsé pour la première fois à son époque et ceci se déroula juste après qu'il se soit levé de la longueur d'une lance au-dessus de l'horizon ce qui plongea dans l'obscurité toute la terre; les gens étaient terrifiés, et le Prophète صلى الله عليه وسلم était pris d'une panique énorme, à tel point qu'on l'a suivi avec son "ridâ - ردائ"." (habit enveloppant le haut du corps)

Muslim/906 d'après Asmâa bint Abî Bakr

 

C'est-à-dire que tellement il était effrayé, il s'est empressé avec son pagne "izâr" vers la mosquée tout en en oubliant le haut.

 

Et on le suivit avec son "ridâ-", qu'il a revêtu ensuite en le traînant, car il ne s'est pas arrêté pour s'habiller tellement il était inquiet, puis il commanda qu'on fasse l'appel "assalât jâmi'ah" pour indiquer qu'une prière en groupe est imminente

Al-Bukhârî/1045, Muslim/910 d'après 'abdu Lllah bni 'Amr bni l-'Âç

 

Afin que tout le monde se réunisse.

 

Ainsi, la communauté composée d'hommes et de femmes s'est réunie derrière le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم pour prier une prière exceptionnelle pour cause d'un événement sans pareil.

 

...L'éclipse lunaire ou solaire peut survenir alors que les gens sont dans leurs mondanités, ainsi les chants sont écoutés, et toute chose suit son cours..

 

Tu ne trouves que les jeunes qui sont accrochés à la religion d'Allah ainsi que quelques personnes âgées [qui s'en préoccupent] ; à part ça, les gens sont insouciants et distraits, et c'est pourquoi ces gens ne s'exhortent nullement à l'apparition d'une éclipse, qu'elle soit lunaire ou solaire !

 

Alors que cela représente un événement important, et qui exige d'être pris en considération.

 

Question :

 

Est-il souhaitable d'informer les gens de la prévision d'une éclipse avant qu'elle ne survienne?

 

Réponse :

 

Il n'y a nul doute que le fait qu'il survienne soudainement, cela provoque un impact plus fort sur les âmes, alors que si les gens en discutent avant son apparition, et que les esprits s'y préparent, et se tiennent prêts, cela devient un événement tout simplement naturel, comme si c'était la prière de l'aid pour laquelle on se serait réuni !

 

C'est pourquoi, tu ne trouveras absolument aucun bienfait dans le fait d'en informer les gens à l'avance, cela serait plutôt plus proche du méfait que du bienfait.

 

Et si quelqu'un nous disait :

 

Ne devons-nous pas plutôt en informer les gens pour qu'ils se préparent pour cet événement ?

 

Réponse :

 

Nous répondons : N'espérez jamais la rencontre de l'ennemi, et invoquez plutôt la protection d'Allah, et s'il vous arrive de les rencontrer, soyez endurants, ou plutôt s'il advient et que nous le voyons avec nos yeux, dans ce cas seulement, nous appliquerons ce qui nous a été commandé.

 

Cas particulier : 

 

Si les astronomes disent : "Tel jour, il se produira certainement une éclipse lunaire ou solaire", alors nous ne prierons que si nous l'observons par vue d'oeil, car le Messager d'Allah صلى الله عليه وسلم a dit :

 

"Si vous l'apercevez, alors priez"

Al-Bukhârî/1058, Muslim/901 d'après 'Â-ichah

 

Tandis que si Allah nous accorde le privilège de ne pas pouvoir la voir dans notre pays qu'à l'aide d'un téléscope ou des jumelles, alors nous ne prierons pas.

 

Ach-Charhu l-Mumti' (5) - bâb salâtu l-kusûf 

Publié par alminhaj.fr

وعلى هذا التقدير الواقعي لا يمكن أن يكسف القمر في الليلة العاشرة، أو الثامنة، أو التاسعة، أو الحادية عشرة، أو السابعة عشرة، أو العشرين، أو الخامسة والعشرين، أو السابعة والعشرين، فلا يمكن أن يكسف إلا في ليالي الإبدار أي: الرابعة عشرة، والخامسة عشرة؛ لأنها هي الليالي التي يمكن أن تحول الأرض بينه وبين الشمس...ـ
والسبب الشرعي هو تخويف الله لعباده، كما ثبت ذلك عن النبي صلّى الله عليه وسلّم أنه قال
إن الشمس والقمر آيتان من آيات الله لا ينكسفان لموت أحد ولا لحياته، وإنما يخوف الله بهما عباده
أخرجه البخاري (1048)؛ ومسلم (911
؛ ولهذا أمرنا بالصلاة والدعاء والذكر وغير ذلك كما سيأتي إن شاء الله...ـ
ونحن نذكر قبل أن نعلم بهذه الأمور أنه إذا حصل الكسوف رعب الناس رعباً شديداً، وصاروا يبكون بكاءً شديداً، ويذهبون إلى المساجد خائفين مذعورين، كما وقع ذلك للنبي عليه الصلاة والسلام
لما كسفت الشمس أول مرة في عهده وكان ذلك بعد أن ارتفعت بمقدار رمح بعد طلوعها وأظلمت الدنيا، ففزع الناس، وفزع النبي عليه الصلاة والسلام فزعاً عظيماً حتى إنه أدرك بردائه
أخرجه مسلم (906) عن أسماء بنت أبي بكر رضي الله عنهما
، أي: من شدة فزعه قام بالإزار قاصداً المسجد حتى تبعوه بالرداء، فارتدى به، وجعل يجره، أي: لم يستقر ليوازن الرداء من شدة فزعه، وأمر أن ينادى الصلاة جامعة[أخرجه البخاري (1045)، ومسلم (910) عن عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنهما.]؛ من أجل أن يجتمع الناس كلهم. فاجتمعت الأمة من رجال ونساء، وصلى بهم النبي عليه الصلاة والسلام صلاة لا نظير لها؛ لأنها لآية لا نظير لها
... يكسف القمر أو الشمس والناس في دنياهم، فالأغاني تسمع، وكل شيء على ما هو عليه لا تجد إلا الشباب المقبل على دين الله أو بعض الشيوخ والعجائز، وإلا فالناس سادرون لاهون، ولهذا لا يتعظ الناس بهذا الكسوف لا بالشمس ولا بالقمر مع أنه أمر هام، ويجب الاهتمام به
مسألة: هل من الأفضل أن يخبر الناس به قبل أن يقع؟
الجواب: لا شك أن إتيانه بغتة أشد وقعاً في النفوس، وإذا تحدث الناس عنه قبل وقوعه، وتروضت النفوس له، واستعدت له صار كأنه أمر طبيعي، كأنها صلاة عيد يجتمع الناس لها
ولهذا لا تجد في الإخبار به فائدة إطلاقاً بل هو إلى المضرة أقرب منه إلى الفائدة
ولو قال قائل: ألا نخبر الناس ليستعدوا لهذا الشيء؟
فالجواب: نقول: لا تتمنوا لقاء العدو، واسألوا الله العافية، فإذا لقيتموهم فاصبروا، بل إذا وقع ورأيناه بأعيننا فحينئذٍ نفعل ما أمرنا به
مسألة: إذا قال الفلكيون: إنه سيقع كسوف أو خسوف فلا نصلي حتى نراه رؤية عادية؛ لأن الرسول صلّى الله عليه وسلّم قال
إذا رأيتم ذلك فصلوا
 أخرجه البخاري (1058)؛ ومسلم (901) عن عائشة رضي الله عنها
، أما إذا منّ الله علينا بأن صار لا يرى في بلدنا إلا بمكبر أو نظارات فلا نصلي.ـ
و تعاونوا على البر و التقوى
و لا تعاونوا على الإثم و العدوان
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Conseil aux jeunes en période de troubles

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Conseil aux jeunes en période de troubles

Notre éminent SHeikh Sâlih al-Fawzân (qu'Allâh le préserve) a été interrogé sur la différence qu'il y a entre le silence (des savants) à l'égard des discordes (troubles) et désordres blâmables, et celui qui est nécessaire et recommandé parfois.

 
Sheikh a répondu que concernant les discordes et désordres en période de troubles, seuls les gens de science et de clairvoyance doivent s'exprimer sur le sujet.
 
Car lorsque les ignorants s'expriment sur cela, ils ne font que l'amplifier.
 
Alors que lorsque les savants s'expriment sur ces choses, ils les éclaircissent et mettent fin à cela avec la volonté d'Allâh.
 
Dans ce sens, SHeikh a été interrogé encore sur le conseil qu'il pourrait donner aux jeunes en période de troubles ?
 
SHeikh a dit :
 
« Mon conseil aux jeunes comme aux autres est celui du Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) en période de troubles qui a conseillé l'attachement ferme au Qor'ân et à la tradition ainsi qu'au groupe des musulmans et leur imâm.

 

Cela est le conseil du Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) en période de troubles.
 
Le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit lors d'un sermon qui remplit les cœurs de crainte et fit couler les larmes, tel le sermon d'une personne qui fait ses adieux, les compagnons lui ont demandé quelles recommandations donnait-il.
 
Il dit : 
 
« Je vous recommande la piété envers Allâh, d'écouter et d'obéir même si votre émir est un esclave. Celui d'entre vous qui vivra, verra de grandes divergences. Suivez ma tradition et celle des successeurs bien droits et bien guidés. Accrochez-vous à cette tradition, mordez-y avec vos dents (molaires). Méfiez-vous des nouveautés, car toute innovation est un égarement. »
 
Ce conseil comprend deux aspects
 
- Le premier aspect : l'ordre de s'accrocher au groupe dans la parole du Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) : 
 
« Je vous recommande la piété envers Allâh, d'écouter et d'obéir » 
 
Ecouter et obéir les détenteurs de l'autorité comprend ainsi le fait de se rassembler.
 
- Le deuxième aspect : le fait de s'accrocher au Livre d'Allâh et la Sounnah. Dans un autre hadîth, les compagnons interrogèrent le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) au sujet des grands troubles de la fin des temps : 
 
« Ô Messager d'Allâh, comment sortir de ces troubles ou quel est le secours ? » - Il répondit : « Le Livre d'Allâh ». [1]
 
Le Livre d'Allâh est le secoureur des troubles à la fin des temps, d'où le fait que les gens doivent s'y accrocher et mettre en application celui-ci avec la tradition de Son Envoyé (sallallahu 'alayhi wa sallam).
 
Le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a encouragé en période de troubles le fait de s'accrocher au groupe des musulmans avec l'interdiction de la division entre eux. L'accroche au Livre et l'accroche à la Sounnah est véritablement le chemin du secours en période de troubles, et il n'y a pas d'autre voie que celle-ci.  [2].
 
SHeikh Dr Muhammad Ibn 'Abdel-Wahhâb al-'Aqîl (qu'Allâh le préserve) a dit : 
« Il est obligatoire pour la Communauté en période de troubles de revenir au Livre d'Allâh avec piété et véritable crainte, et de mettre en application les obligations d'Allâh qui y figurent en unicité et piété, de s'éloigner des actes de désobéissance, d'ordonner le convenable et d'interdire le blâmable comme Allâh - 'Azza wa Djal - l'a légiféré, sans éxagération aucune, mais plutôt avec excellence et juste milieu comme le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) et ses compagnons l'ont fait. » [3]
 
Tel est le rappel des savants auquel il faut revenir.
 
[1] Rapporté par at-Tirmidhî
[2] Kitâb « al-Idjâbât al-Mouhimmah fîl-Machâkil al-Mouslima » du SHeikh Sâlih al-Fawzân, p.193-199
[3] Kitâb « Al-Fitnah wa mawqîf al-Mouslim minha » du SHeikh Muhammad al-'Aqîl, p.54

 

copié de manhajulhaqq.com
 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Cheikh Mohammad Ibn 'Abdul-Wahhaab Al-'Aqil - للشيخ محمد بن عبد الوهاب العقيل

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Quel est le jugement sur le fait de nommer l'état juif par Israël

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Quel est le jugement sur le fait de nommer l'état juif par Israël

Au Nom d'Allâh le Miséricordieux et très Miséricordieux 

 

Toutes les louanges sont à Allâh et que la Paix et la Prière soient sur le Messager d’Allâh, sur Sa Famille, Ses Compagnons et tous ceux qui auront suivi son chemin.

 

Ensuite : il y a là un phénomène étrange, une rumeur répandue parmi les musulmans, qui est l'appellation de l'état juif, qui a encouru la colère (d'Allâh), par Israël! 

 

Et je n'ai vu personne réprouver ce phénomène dangereux !

 

Et qui porte atteinte à la dignité d'un Noble Messager parmi les maîtres des Messagers, qui est Ya3qoub, que la Paix et la Prière soient sur Lui, celui dont Allâh a fait l'éloge ainsi que ses deux nobles pères : Ibrâhîm et Isshâq, dans Son Honorable Livre ; (Allâh) Tabâraka wa Ta3âlâ a dit (traduction rapprochée du sens) :

 

{Et rappelle-toi Abraham, Isaac et Jacob ? Nos serviteurs puissants et clairvoyants. *** Nous avons fait d'eux l'objet d'une distinction particulière : le rappel de l'au-delà. *** Ils sont auprès de Nous, certes, parmi les meilleurs élus.} (Ŝad, v45-47).

 

Voici donc le rang de ce Noble Messager dans l’Islam, comment peut-Il donc être accolé aux juifs et eux (les juifs) accolés à lui ?

 

Et beaucoup de musulmans expriment son nom dans un contexte de condamnation de cet état en disant : Israël a fait ceci, et il a fait ci et ça, et il fera cela !

 

Et ceci, à mon avis, est un acte répréhensible, sa simple présence parmi les musulmans n'est pas permise, d'autant plus qu'il puisse devenir un phénomène contagieux qui se propagerai entre eux sans aucune réprobation.

 

À partir de là, nous avons développé cette question ainsi que sa réponse, et nous avons dit :


Est-il autorisé de désigner l'état juif, mécréant et malveillant, par Israël ou état d'Israël puis de lui (l’état) adressé les injures et les blâmes avec le nom d’Israël ?

 

La vérité est que ceci n'est pas autorisé ! 

 

Les juifs ont certes comploté un immense stratagème lorsqu'ils ont fait de leur droit d'établir un état au cœur du pays des musulmans, un droit légal au nom de l'héritage de Ibrahim et Israël !

 

Et ensuite ils ont comploté un immense stratagème en nommant leur état sioniste par le nom de l'état d'Israël ! 

 

Les musulmans se sont laissés tromper par leur ruse, et je ne parle pas des gens du communs uniquement, mais aussi de beaucoup d'intellectuels, ils se sont mis à formuler l'État d'Israël et même le nom Israël, dans leurs informations, leurs journaux, leurs revues et aussi dans leurs discussions, que ce soit juste dans le contexte des informations ou dans le contexte de la critique, du blâme et de la malédiction, tout ceci se produit parmi les musulmans sans que l'on entende un réprobateur hélas !

 

Allâh a certes énormément blâmé les juifs dans le Coran et Il les a maudit et nous à raconté de la colère qu'ils ont encouru, mais avec l’appellation "les juifs" et la désignation "de ceux qui ont mécru parmi les enfants d'Israël" et non pas avec le nom Israël, le Noble Prophète Ya3qoub Fils du Noble Prophète d'Allâh Isshâq Fils du Noble Ibrâhîm l'ami privilégié d’Allâh, que la paix et la Prière soient sur eux !

 

Ces juifs là n'ont aucune relation religieuse avec le Prophète d'Allâh Israël (Ya3qoub, que la paix soit sur lui) et ni avec Ibrahim l'ami privilégié d’Allâh, que la paix et la prière soient sur lui ! 

 

Et ils n'ont (les juifs) aucun droit sur leurs héritages religieux, car ceci est spécifique aux croyants, (Allâh) Ta3âlâ a dit (traduction rapprochée du sens) : 

 

{Certes les hommes les plus dignes de se réclamer d'Abraham, sont ceux qui l'ont suivi, ainsi que ce Prophète-ci, et ceux qui ont la foi. Et Allâh est l'allié des croyants.} (Âli Imrân, v68)

 

Et (Allâh) Ta3âlâ a dit pour innocenter son ami privilégié Ibrâhîm des juifs, des chrétiens et des polythéistes (traduction rapprochée du sens) :

 

{Abraham n'était ni Juif ni Chrétien. Il était entièrement soumis à Allâh (Musulman). Et il n'était point du nombre des Associateurs.} (Âli Imrân, v67)

 

Les musulmans ne renient pas que les juifs sont de la descendance d’Ibrâhîm et Israël, mais ils tranchent et affirment que les juifs sont certes parmi les ennemis d'Allâh et les ennemis de Ses Messagers, dont Mohammed, Ibrâhîm et Israël et ils (les musulmans) affirment absolument qu'il n'y a pas d'héritages entre les Prophètes et leurs ennemis parmi les mécréants ; qu'ils soient juifs, chrétiens ou parmi les associateurs arabes et autres, et les gens les plus dignes de se réclamer d'Ibrâhîm et des autres Prophètes sont les musulmans, ceux qui ont cru en eux, les ont aimés, les ont honorés et ont eu foi en ce qui est descendu sur eux parmi les Livres et les Feuillets, et ont considéré cela comme bases de leur religion, ce sont donc eux leurs héritiers et les gens les plus dignes d'eux !

 

Et la terre d'Allâh n'est que pour Ses serviteurs qui croient en Lui, et en ces Nobles Messagers, (Allâh) Ta3âlâ a dit (traduction rapprochée du sens) : 

 

{Et Nous avons certes écrit dans le Zabour, après l'avoir mentionné (dans le Livre céleste), que la terre sera héritée par Mes bons serviteurs». *** Il y a en cela [ces enseignements] une communication à un peuple d'adorateurs ! *** .Et Nous ne t'avons envoyé qu'en miséricorde pour l’univers.} (Al Anbiyâ’, v105-106-107)

 

Il n'y a donc pas pour les ennemis des Prophètes d’hérédité sur terre, et particulièrement les juifs, dans cette vie-là, et il y aura pour eux dans l’au-delà le châtiment du feu éternel !

 

Et on s'étonne certes de la situation de beaucoup de musulmans qui ont concédé aux juifs l'allégation d’hérédité de la terre de Palestine et la recherche du sanctuaire de Soulaymâne, qu'ils (les juifs) rendent mécréant et le taxent de choses abominables, alors qu'ils sont les ennemis les plus acharnés de Soulaymâne et d'autres parmi les Prophètes des enfants d'Israël, (Allâh) Ta3âlâ a dit (traduction rapprochée du sens) :

 

{ ... Est-ce qu'à chaque fois, qu'un Messager vous apportait des vérités contraires à vos souhaits vous vous enfliez d'orgueil ? Vous traitiez les uns d'imposteurs et vous tuiez les autres.} (Al Baqara, v87)

 

Comment certains musulmans peuvent-ils donc leur reconnaître - du moins selon ce que leur situation indique - de telles allégations mensongères ? Et ils les appellent en plus de cela Israël et l'état d'Israël !

 

Et par Allâh que ce sont les alliés d'Allâh, des Prophètes et des Messagers, parmi les croyants, qui auront certainement un jour, un droit sur Mohammed, paix et prière sur Lui, et sur les Messagers et leur message !

 

Que les musulmans se remettent donc en question en terme de croyances et de méthodologie, à partir du Livre de leur Seigneur, de la Sunna de leur Prophète, que la paix et la prière d'Allâh soient sur Lui, et ce sur quoi était le Messager, que la paix et la prière d'Allâh soient sur Lui, Ses Compagnons et ceux qui les ont suivi avec excellence parmi l'élite des Tâbi3înes (NDLT : ceux de la deuxième génération après le Prophète, paix et prière sur Lui) et les Imams de la voie droite et de la religion ; car cela est le plus immense chemin menant à leur victoire sur leurs ennemis, à leur honneur, leur bonheur et leur noblesse dans cette vie-là et l’au-delà !

 

Et qu'ils se débarrassent des passions, des innovations et du fanatisme pour le faux et ses adeptes, et qu'ils s'activent sérieusement dans la préparation matérielle parmi les armes de toutes sortes et tout ce qui est nécessaire à cela comme connaissance et entraînement militaire, comme l'ont ordonné Allâh et Son Messager, paix et prière d'Allâh sur lui, (Allâh) Ta3âlâ a dit (traduction rapprochée du sens) :

 

{Et préparez [pour lutter] contre eux tout ce que vous pouvez comme force et comme cavalerie équipée, afin d'effrayer l'ennemi d'Allâah et le vôtre..} (Al Anfâl, v60)

 

La puissance dans ce verset concerne toutes puissances terrorisant l'ennemi parmi toutes sortes d’armes.

 

Le Messager d'Allâh, que la prière d'Allâh et Sa paix soient sur Lui, a dit :

 

"N'est-ce pas que la puissance c'est le tir ! N'est-ce pas que la puissance c'est le tir ! N'est-ce pas que la puissance c'est le tir !".

 

Et le tir concerne toutes sortes d'armes avec laquelle on tire, tout ceci on doit l'acquérir par fabrication industrielle, par l'achat ou par d'autre moyens que ceux-là !

 

Et j'ai certes été fort étonné une fois encore, que l'on prononce ce nom prophétique, noble, honorable, sur l'état de la sournoiserie, la nation de la colère et la communauté de la calomnie, et on dit de lui (l'état juif), et dans les informations à son sujet et sa réprimande : Israël et l'état d'Israël ! Comme si la langue de l'islam, l'arabe vaste, serai devenu étroite sur eux et ils n'auraient alors trouvé que ce nom !

 

Et puis ont-ils réfléchi en eux-mêmes sur cette affaire, est-ce que cela satisfait Allâh ou Son Messager, que la paix et la prière d'Allâh soient sur Lui ?

 

Et est-ce que cela aurai satisfait le Prophète d'Allâh Israël ou l'aurai offensé s'il était vivant ?

 

Ne savent-ils donc pas que la diffamation et le blâme qu'ils adressent aux juifs en son nom se retournent contre lui sans même qu'ils en aient conscience ; Selon Abî Hourayrah, qu'Allâh soit satisfait de Lui, qui dit : le Messager d'Allâh, que la paix et la prière d'Allâh soient sur Lui a dit :

 

"N’êtes-vous donc pas surpris de comment Allâh détourne de moi les injures de Qoraych et leur malédictions !

Ils injurient moudhammam (le digne de blâmes) et maudissent moudhammam, et moi je suis Mohammad (le digne de louanges)."

(Rapporté par Ahmed et Al Boukhâriy dans son authentique n°3533, et Nassâ’iy)

 

Comment pouvez-vous détourner votre blâme, malédiction et dénigrement des ennemis d'Allâh, vers le nom d'un Noble Prophète parmi les Prophètes d'Allâh et Ses Messagers et Ses élus véridiques ?

 

Et si quelqu'un dit : On retrouve cette même appellation dans la Torah !

 

Nous dirons : Il n'est pas à exclure que ceci fasse partie des falsifications des gens du livre comme Allâh a témoigné contre eux qu'ils falsifient le livre de leurs propres mains et ensuite ils disent que ceci provient d'Allâh, et bien pire, dans la Torah falsifiée, les Prophètes d'Allâh sont taxés de mécréance et de choses abominables, comment peut-on prendre pour preuves ce qu'il y a dans leurs livres au vue de leur état.

 

Nous demandons à Allâh qu'Il guide tous les musulmans vers ce qu'Il aime et agrée parmi les paroles et les œuvres, notre Seigneur Entend certes les invocations.

 

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ما حكم تسمية دولة يهود بإسرائيل ؟ 
بسم الله الرحمن الرحيم 
الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن اتبع هداه 
أمّا بعد : فهناك ظاهرة غريبة شائعة منتشرة في أوساط المسلمين، ألا هي تسمية الدولة اليهودية المغضوب عليها باسم إسرائيل
ولم أر أحداً استنكر هذه الظاهرة الخطيرة! والتي تمس كرامة رسول كريم من سادة الرسل، ألا وهو يعقوب عليه الصلاة والسلام الذي أثنى الله عليه مع أبويه الكريمين : إبراهيم وإسحاق، في كتابه العزيز؛ فقال تبارك وتعالى
واذكر عبادنا إبراهيم وإسحاق ويعقوب أولي الأيدي والأبصار. إنا أخلصناهم بخالصة ذكرى الدار. وإنهم عندنا لمن المصطفين الأخيار- سورة ص:45ـ47
فهذه منزلة هذا الرسول الكريم في الإسلام فكيف يلصق باليهود، ويلصقون به؟ 
ويسوق كثير من المسلمين اسمه في سياق ذم هذه الدولة فيقول : فعلت إسرائيل كذا، وفعلت كذا وكذا، وستفعل كذا
وهذا في نظري أمر منكر لا يجوز مجرّد وجوده في أوساط المسلمين فضلاً عن أن يصبح ظاهرة متفشية تسري بينهم دون نكير
من هنا وضعنا هذا السؤال والإجابة عنه فقلنا
هل يجوز تسمية الدولة اليهودية الكافرة الخبيثة بإسرائيل أو دولة إسرائيل ثم توجيه الذم والطعن لها باسم إسرائيل؟
الحق أن ذلك لا يجوز
ولقد مكرت اليهود مكراً كباراً حيث جعلت حقها حقاً شرعياً في إقامة دولة في قلب بلاد المسلمين باسم ميراث إبراهيم وإسرائيل
ومكرت مكراً كباراً في تسمية دولتها الصهيونية باسم دولة إسرائيل
وانطلت حيلتها على المسلمين ولا أقول على العامة فحسب بل على كثير من المثقفين فاصبحوا يطلقون دولة إسرائيل بل اسم إسرائيل في أخبارهم وفي صحفهم ومجلاتهم وفي أحاديثهم، سواء في سياق الأخبار المجردة أو في سياق الطعن والذم بل واللعن كل ذلك يقع في أوساط المسلمين و لا نسمع نكيراً مع الأسف الشديد
لقد ذم الله اليهود ف القرآن كثيراً ولعنهم وحدثنا عن الغضب عليهم لكن باسم اليهود وباسم الذين كفروا من بني إسرائيل لا باسم اسرائيل النبي الكريم يعقوب ابن الكريم إسحاق نبي الله ابن الكريم إبراهيم خليل الله عليهم الصلاة والسلام
ليس لهؤلاء اليهود أي علاقة دينية بنبي الله إسرائيل (يعقوب عليه السلام) و لا بإبراهيم خليل الله عليه الصلاة والسلام
ولاحق لهم في وراثتهما الدينية إنما هي خاصة بالمؤمنين، قال تعالى
إن أولى الناس بإبراهيم للذين اتبعوه وهذا النبي والذين آمنوا والله ولي المؤمنين - آل عمران:68
وقال تعالى مبرئاً خليله إبراهيم من اليهود والنصارى والمشركين
ما كان إبراهيم يهودياً و لا نصرانياً ولكن كان حنيفاً مسلماً وما كان من المشركين - آل عمران:67
المسلمون لا ينكرون أن اليهود من نسل إبراهيم وإسرائيل، ولكنهم يجزمون أن اليهود من أعداء الله وأعداء رسله ومنهم محمد وإبراهيم وإسرائيل ويقطعون أن لا توارث بين الأنبياء وبين أعدائهم من الكافرين؛ سواء كانوا يهوداً أو نصارى أو من مشركي العرب وغيرهم وإن أولى الناس بإبراهيم وسائر الأنبياء هم المسلمون الذين آمنوا بهم وأحبوهم وأكرموهم وآمنوا بما أنزل عليهم من الكتب والصحف، واعتبروا ذلك من أصول دينهم؛ فهم ورثتهم وأولى الناس بهم
وأرض الله إنما هي لعباده المؤمنين به، وبهؤلاء الرسل الكرام، قال تعالى
ولقد كتبنا في الزبور من بعد الذكر أن الأرض يرثها عبادي الصالحون إن في هذا لبلاغاً لقوم عابدين وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين - الأنبياء:15ـ17
فليس لأعداء الأنبياء وراثة في الأرض ـ و لا سيما اليهود ـ في هذه الدنيا ولهم في الآخرة عذاب النار المؤبد
وإنه ليتعجب من حال كثير من المسلمين الذين سلموا لليهود بدعاوى وراثة أرض فلسطين والبحث عن هيكل سليمان الذي يكفرونه ويرمونه بالقبائح، وهم ألد أعداء سليمان وغيره من أنبياء بني إسرائيل، قال تعالى: {أفكلما جاءكم رسول بما لا تهوى أنفسكم استكبرتم ففريقاً كذبتم وفريقاً تقتلون}
كيف يسلِّم لهم بعض المسلمين ـ على الأقل بلسان حالهم ـ بهذه الدعاوى الباطلة؟! ويسمونهم مع ذلك بإسرائيل وبدولة إسرائيل
وإن لهم ـ والله ـ ليوماً من المؤمنين حقاً بمحمد صلى الله عليه وسلم وبالرسل ورسالاتهم أولياء الله وأولياء أنبيائه ورسله
فليعد المسلمون أنفسهم عقائدياً ومنهجياً انطلاقاً من كتاب ربهم وسنة نبيهم صلى الله عليه وسلم، وما كان عليه الرسول صلى الله عليه وسلم وأصحابه وما كان عليه اتباعه بإحسان من خيار التابعين وأئمة الهدى والدين؛ فإن هذا هو أعظم وسيلة لنصرهم على أعدائهم ولعزتهم وسعادتهم وكرامتهم في الدنيا والآخرة
ولينفضوا أيديهم من الأهواء والبدع والتعصب للباطل وأهله، ثم ليسعوا جادين في الإعداد المادي من الأسلحة بمختلف أشكالها وما يلزم لذلك من وعي وتدريب عسكري، كما أمر الله بذلك ورسوله صلى الله عليه وسلم، قال تعالى
وأعدوا لهم ما استطعتم من قوة ومن رباط الخيل ترهبون به عدو الله وعدوكم
فالقوة في هذا النص تتناول كل قوة ترهب العدو من مختلف الأسلحة
وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم
ألا إن القوة الرمي ألا إن القوة الرمي ألا إن القوة الرمي
والرمي يتناول كل سلاح يرمى به، كل ذلك يجب تحصيله إمّا بالصناعة وإما بالشراء أو بغيرهما
ولقد عجبت أشد العجب مرة أخرى من إطلاق هذا الاسم النبوي الشريف الكريم على دولة الخبث وأمة الغضب وأمة البهت ، فيقال عنها وفي الإخبار عنها وفي ذمها : إسرائيل ودولة إسرائيل كأن لغة الإسلام العربية الواسعة قد ضاقت بهم فلم يجدوا إلا هذا الاسم
ثم هل فكروا في أنفسهم في هذا الأمر هل هو يرضي الله أو رسوله صلى الله عليه وسلم؟
وهل هو يرضي نبي الله إسرائيل أو هو يسوؤه لو كان حياً؟ 
ألا يعلمون أن الذم والطعن الذي يوجهونه لليهود باسمه ينصرف إليه من حيث لا يشعرون؛ عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم
ألا تعجبون كيف يصرف الله عني شتم قريش ولعنهم يشتمون مذمماً ويلعنون مذمماً وأنا محمد
رواه أحمد والبخاري في صحيحه برقم (3533)، والنسائي
فكيف تصرفون ذمكم ولعنكم وطعنكم لإعداء الله إلى اسم نبي كريم من أنبياء الله ورسله وأصفيائه؟ 
فإن قال قائل: يوجد مثل هذا الاطلاق في التوراة
قلنا: لا يبعد أن يكون هذا من تحريفات أهل الكتاب كما شهد الله عليهم بأنهم يحرفون الكتاب بأيديهم ثم يقولون هذا من عند الله، بل في التوراة المحرفة رمي لأنبياء الله بالكفر، والقبائح فكيف يحتج بما في كتبهم وهذا حالها
نسأل الله أن يوفق المسلمين جميعاً لما يحبه ويرضاه من الأقوال ولأعمال إن ربنا لسميع الدعاء
وكتبه ربيع بن هادي عمير المدخلي

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

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Signes avant le jour du jugement

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Signes avant le jour du jugement

- Les Signes Mineurs

 

1. La prophétie de Muhammad (Prières et bénédictions d'Allah sur lui)

2. La mort du prophète (Prières et bénédictions d'Allah sur lui)

3. La conquête de Beit-ul-Maqdis

4. La peste d'Amwas (en Palestine)

5. L'augmentation de la richesse si bien que l'aumône ne sera plus nécessaire

6. Epreuves et lutte civile :

 

 L'apparition de troubles en Orient
 Le meurtre de 'Uthman (qu'Allah l'agrée)
 La bataille  d'Al-Jamal
 La bataille de Siffin
 L'apparition des Khawarij
 L'événement d'Al-Harah
 L'apparition de la parole que le Qur'an est créé
 Le suivi des voies des nations précédentes

 

7. L'apparition de prétendants à la prophétie

8. La sécurité répandue

9. L'apparition d'un feu dans le Hijaz

10. Combat avec les Turcs

11. Combat avec les non-Arabes

12. Disparition de la fiabilité

13. Disparition de la science et apparition de l'ignorance

14. Augmentation du nombre de ceux qui maintiennent l'ordre et soutiennent des oppresseurs

15. Propagation de la fornication

16. Propagation de l'usure

17. Propagation des instruments de musique et de la pensée qu'ils sont permis

18. Consommation d'alcool et sa permission

19. Ornement des mosquées et en concurrence en cela

20. Construction de grands bâtiments

21. Les filles d'esclave donnent naissance à leur maîtresse

22. Augmentation des meurtres

23. Le temps passe rapidement

24. Arrivée ensemble des marchés

25. Apparition du shirk dans cette Umma

26. Apparition de la méchanceté, rupture des relations et mauvais traitement des voisins

27. Teindre les cheveux gris avec de la teinture noire

28. Augmentation de l'avarice extrême

29. Augmentation du commerce

30. Beaucoup de tremblements de terre

31. Apparition de naufrage sur terre, transformation en animaux et fausses-accusations

32. Mort des pieux

33. Elévation des gens méprisables aux positions d'importance

34. Ne passer le salut qu'à la personne qu'on connaît

35. La science est cherchée chez d'autres que les savants véridiques

36. Apparition de femmes dans des vêtements qui ne les couvrent pas

37. La véracité des rêves des croyants

38. Diffusion et augmentation des écrits

39. Relâchement en ce qui concerne la Sunna

40. Augmentation de la taille des nouvelles lunes

41. Augmentation du mensonge et ne pas se soucier de vérifier ce qui est dit

42. Augmentation du faux témoignage et rejet des vrais témoins

43. Grand nombre de femmes et petit nombre d'hommes

44. La mort soudaine devient commune

45. Haine parmi les cœurs des gens

46. Retour sur la terre des Arabes des pâturages et rivières

47. Augmentation de la pluie mais diminution des productions

48. Découverte d'une montagne d'or dans la rivière de l'Euphrate

49. Les animaux sauvages et les objets inanimés parlent aux gens

50. Souhaiter la mort à cause de la sévérité des épreuves

51. Augmentation du nombre de 'Romains' et leur combat contre les musulmans

52. Prise de Constantinople

53. L'apparition d'Al-Qahtani

54. Combat contre les Juifs

55. L'expulsion de Médine de ses gens mauvais, et sa désolation à la fin des temps

56. L'envoi d'un vent plaisant pour emporter les âmes des croyants

57. L'attaque de la Maison Sacrée et démantèlement de la Ka'ba

 

- Les Signes Principaux

 

1. Le Mahdi

2. Le Faux-Messie [Masih ud-Dajal]

3. La descente de I'ssa (sur lui la paix)

4. Yajuj et Majuj

5. Les trois grands naufrages de la terre

6. L'apparition d'une fumée dans le ciel

7. Lever du soleil à l'ouest

8. La bête de la terre [Dabat ul-Ard]

9. Le feu qui rassemble les gens

Ashratus-Sa'a
Publié par salafs.com

 Yusuf ibn Abdillah ibn Yusuf Al-Wabil - يوسف بن عبدالله بن يوسف الوابل

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Se laisser aller aux plaisirs

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Se laisser aller aux plaisirs

Question :

 
Je suis un jeune musulman pratiquant, mais ces derniers temps, j'ai remarqué que ma foi a baissé et pour preuve, je commets des péchés comme laisser passer ou retarder la prière et ainsi qu'écouter des propos futiles et me laisser aller dans les plaisirs.

J'ai certes essayé de me préserver de cela, mais je n'y parviens pas.

Pouvez-vous m'orienter, votre éminence, vers la voie droite qui me permettra de me préserver de mon âme qui m'incite au mal ?
 
Réponse :

Nous demandons qu'Allah nous guide et vous guide.

La voie qui mène vers cela est :
 
-Premièrement :
 
Fournir tous ses efforts pour la lecture du Coran et sa méditation car Allah dit dans le Coran (traductin rapprochée) :
 
« Ô gens, une exhortation vous est venue de votre Seigneur, une guérison de ce qui est dans les poitrines, un guide et une miséricorde pour les croyants. » [1]

-Deuxièmement :
 
Revoir ce que l'on peut de la vie du Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, et de sa Sunna, car elle est le phare qui nous guide sur la route vers Allah, gloire et pureté à Lui 

-Troisièmement :
 
Fournir tous ses efforts pour fréquenter ceux qui ont la piété et la crainte d'Allah, parmi les savants qui éduquent les gens et les amis qui ont la crainte d'Allah 

-Quatrièmement :
 
S'éloigner le plus possible des mauvaises fréquentations, celles dont le Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, a dit :

« La mauvaise compagnie est comme le forgeron, soit il te brûle, (et dans une version il brûle tes vêtements), soit tu lui trouves une odeur détestable. » [2]

-Cinquièmement :
 
Rechercher au fond de toi-même la raison de ce changement afin que tu reviennes comme tu étais précédemment 

-Sixièmement :
 
Que ne t'atteigne pas l'admiration de tes propres bonnes œuvres, car l'admiration de soi-même peut annuler l'action comme Allah dit (traduction rapprochée) :

« Ils te rappellent leur conversion à l'islam comme si c'était une faveur de leur part. » Dis : « Ne me rappelez pas votre conversion à l'islam comme une faveur. C'est au contraire une faveur dont Allah vous a comblés en vous dirigeant vers la foi, si toutefois vous êtes véridiques. » [3]

Mais regarde toujours tes bonnes actions comme si tu n'en faisais pas assez, de manière à recourir au repentir et à la demande du pardon à Allah, avec la bonne pensée envers Lui.

Car si l'individu se laisse éblouir par ses actes, et pense qu'il possède un droit sur son Seigneur de par ses actes, cela devient une chose dangereuse et qui peut annuler ses actes.

Nous demandons à Allah la grâce et le Salut.

[1] Yûnus, v. 57.
[2] Al-Bukhârî dans le chapitre des ventes (2101) et Muslim dans le chapitre du bon comportement (2628).
[3] Les Appartements, v. 17.
 
Fatwa du cheikh Otheimine rahimaouLLAH
Tome 2 page 964 
copié de al-bayan.fr
 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Lire le Coran ou écouter un récitateur à travers une cassette ?

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Lire le Coran ou écouter un récitateur à travers une cassette ?
Question :


Vaut-il mieux lire le Coran ou écouter un récitateur à travers une cassette ?

 

Réponse :

 

Le mieux c'est que la personne fasse ce par quoi son coeur en tire le plus de profit, et ce qui a le plus d'effet sur lui, que ce soit à travers la lecture du Coran ou à travers le fait de l'écouter.


Car l'effet recherché à travers la lecture, c'est la réflexion et la compréhension du sens, et l'application de ce vers quoi guide le livre d'Allah, comme Allah gloire a lui dit : 
 
كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ
 
"(Voici) un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi, afin qu'ils méditent sur ses versets et que les doués d'intelligence réfléchissent!" (S.38-V.29)
 
Et Allah a dit : 
 
إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ
 
Certes, ce Coran guide vers ce qu'il y a de plus droit,... (S.17-V.9)
 
Et, Il dit gloire à lui : 
 
قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ
...Dis : "Pour ceux qui croient, il est une guidée et une guérison".... (S.41-V.44)
 
Extrait de ddjawabou assahih min ahkami salat lleyl wa ttarawih 
 Publié par 3ilmchar3i.net
أيهما أفضل قراءة القرآن أم استماعه عبر الأشرطة المسجلة
س : أيهما أفضل قراءة القرآن أم الاستماع إلى أحد القراء عبر الأشرطة المسجلة؟
ج : الأفضل أن يعمل بما هو أصلح لقلبه وأكثر تأثيرا فيه من القراءة أو الاستماع لأن المقصود من القراءة هو التدبر والفهم للمعنى والعمل بما يدل عليه كتاب الله عز وجل كما قال الله سبحانه
كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ
وقال عز وجل
إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ الآية
وقال سبحانه
قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ الآية
من ضمن الأسئلة الموجهة لسماحته المنشورة في رسالة : الجواب الصحيح من أحكام صلاة الليل والتراويح
Extrait de ddjawabou assahih min ahkami salat lleyl wa ttarawih 

 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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