La science légiférée - العلم الشرعي - L'islam authentique : La science légiférée extraite du Coran et de la Sounna selon la compréhension de nos pieux prédécesseurs

Les fondements de la da'wa salafiya - أصول الدعوة السلفية (vidéo)

Les Fondements de la Da'wa Salafiyya

http://www.oussoul.online.fr/

-Introduction

-L'Expression "La Da'wa Salafiya"

-La Position De La Salafiya Au Sujet De L'Attachement Doctrinal

-La différence qu'il y a entre se réclamer de ceux qui suivent le livre et la Sunna et les appliquer réellement

-La réalité de la Salafiyya

-L'obligation de suivre les prédécesseurs

-Le critère qui permet de faire la différence entre ceux qui prétendent appliquer et ceux qui appliquent réellement

-Le découpage de la Sunna et la manière de l'atteindre

-Un coup d'oeil sur la situation actuelle

-La cause de la division dans la religion

-Une mauvaise compréhension de ce qui précède

-Exemples de leur détournement de la voie des prédécesseurs

Le hadith Ahaad

-La Dissociation entre le hadith Ahaad et le hadith Moutawâtir, et la prescription qui en découle

-Les arguments qui prouvent que le hadith Ahaad est une Source valide

-La nécéssité de connaître les actes des prédécesseurs à coté de l'étude du Livre et de la Sunna

-Réponse aux contradicteurs par le biais des hadiths Ahaads qui comportent à la fois de la jurisprudence et de la croyance

-La position des quatre imams sur ce sujet

Les attributs d'Allah

-L'opposition des Khalaf aux prédécesseurs (salafs) dans le sujet des attributs d'Allah

-La comparaison et la négation

-La règle établie par les prédécesseurs dans la confirmation des attributs

-La négation chez les innovateurs parmi les Râfida, les Acha'ira, les Matouridî, et les mou'tazilats

-L'opposition des Ach'arî et des Matourîdî aux Mou'tazilat sur ce point

-Les contradictions et mélanges des Acha'ira (asharites) et des Matourîdî aux sujet des attributs

L'Istawa (l'élevation d'Allah au dessus du trône)

-L'abandon du sens, une méthode qui n'est pas celle des prédécesseurs

-Beaucoup de prédicateurs contredisent actuellement la position des prédécesseurs

-Réponse à ceux qui disent que l'Istawa à le sens de Istawla (s'emparer de)

-La différence qu'il existe entre ceux qui sorte de l'école des prédécesseurs (Salafs) et ceux qui sorte de l'école des contemporains (Khalafs)

-Paroles sur le hadith de la servante

-La position des Khalafîs au sujet de ce hadith et des autres comme lui

-La règle de base pour prêcher le livre et la Sunna

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Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

Le jugement de celui qui insulte la vie

Publié le 29 janvier 2009 par 3ilm char3i-La science legiferee

Question :

Est-il permis à quelqu'un d'insulter la vie quand il se trouve en colère ou quand quelque chose le gène ?

Nous espérons de votre part un éclairage à ce sujet.

Réponse :

Louange à Allâh

Il n'est pas permis à une personne qui se retrouve dans des difficultés d'insulter la vie en raison de ces propos que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a rapporté de son Seigneur le Très Haut :

«Le fils d'Adam me porte atteinte quand il insulte le temps, car je suis le temps ; je gère la nuit et le jour avec ma main».

En outre, il a été rapporté de façon sûre que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit :

«N'insultez pas le temps car c'est Allâh qui est le temps».

C'est-à-dire que c'est Lui qui gère le temps.

L'homme doit observer la patience dans l'épreuve et demander à en être récompensé par Allâh qui a ordonné la patience.

C'est Lui qui a dit à Son Prophète (bénédiction et salut soient sur lui).

(traduction rapprochée)

«Voilà quelques nouvelles de l'Inconnaissable que Nous te révélons. Tu ne les savais pas, ni toi ni ton peuple, avant cela. Sois patient. La fin heureuse sera aux pieux. »

Sourate 11 Verset 49

Que l'homme sache qu'il existe une épreuve plus grande que toute autre qu'il connaisse. Cette conscience peut atténuer sa souffrance.

Dans la revue ad-Dawa n° 1757, p. 45.
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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-'Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

La différence entre la mécréance et le polythéisme

Publié le 29 janvier 2009 par 3ilm char3i-La science legiferee

Question :

Quelle est la différence entre la mécréance et le polythéisme ?

Réponse :

La mécréance,

c’est de renier la vérité, et la voiler, tel que celui qui renie l’obligation d'accomplir la prière, l’obligation de s'acquitter de la zakât, l’obligation d'accomplir le jeûne du Ramadhân, l’obligation d'accomplir le pèlerinage avec la capacité, ou l’obligation de la piété filiale et autre de ce genre.

Ou tel que celui qui renie l’interdiction de la fornication, l’interdiction de consommer des substances enivrantes, l’interdiction de la désobéissance envers les parents ou autre de genre.

Quant au polythéisme,

il s’agit de vouer une des adorations à autre qu’Allâh, comme celui qui demande le secours aux morts, ou aux absents, ou aux djinns, ou aux idoles ou aux étoiles et autre de ce genre ; ou qui accomplit un abattage rituel pour eux, ou qui formule un vœu pieux pour eux.

Et on désigne le mécréant de polythéiste, et le polythéiste de mécréant, comme a dit Allâh عز وجل (traduction rapprochée du sens) :

{Et quiconque invoque avec Allâh une autre divinité, sans avoir la preuve évidente [de son existence], aura à en rendre compte à son Seigneur. En vérité, les mécréants, ne réussiront pas} (Al Mou’minoun, v117)

et IL a dit سبحانه وتعالى (traduction rapprochée du sens) :

{Quiconque associe à Allâh (d’autres divinités,) Allâh lui interdit le Paradis; et son refuge sera le Feu} (Al Mâ’ida, v72)

et IL a dit جلا وعلا dans sourat Fâtir (traduction rapprochée du sens) :

{Tel est Allâh, votre Seigneur: à Lui appartient la royauté, tandis que ceux que vous invoquez, en dehors de Lui, ne sont même pas maîtres de la pellicule d’un noyau de datte. *** Si vous les invoquez, ils n’entendent pas votre invocation ; et même s’ils entendaient, ils ne sauraient vous répondre. Et le jour du Jugement ils vont nier votre association. Nul ne peut te donner des nouvelles comme Celui qui est parfaitement informé.} (Fâtir, v13-14)

IL a nommé leur invocation à autre qu’Allâh polythéisme dans cette sourat, et dans la sourat "Bienheureux sont certes les croyants" (al mou’minoun), IL l'a nommée (l'invocation à autre qu'Allâh) mécréance.

Et IL سبحانه a dit dans sourat At-Tawbah (traduction rapprochée du sens) :

{Ils veulent éteindre avec leurs bouches la lumière d’Allâh, alors qu’Allâh ne veut que parachever Sa lumière, quelque répulsion qu’en aient les mécréants. *** C’est Lui qui a envoyé Son messager avec la bonne direction et la religion de la vérité, afin qu’elle triomphe sur toute autre religion, quelque répulsion qu’en aient les associateurs.} (At-Tawbah, v32-33)

IL a nommé ceux qui mécroient en LUI « mécréants » et IL les a nommés « polythéistes », et ceci indique donc que le mécréant est appelé polythéiste, et le polythéiste est appelé mécréant.

Les versets et ahadiths à ce sujet sont nombreux.

Et à ce sujet la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :

"Entre l'homme, et le polythéisme et la mécréance, il y a l'abandon de la prière"

rapporté par Muslim dans son authentique, d’après Jâbir Ibn Abdallâh رضي الله عنهما

De même que sa parole صلى الله عليه وسلم :

"le pacte qu’il y a entre nous et eux, est la prière, celui qui la délaisse a certes mécru"

rapporté par l’imâm Ahmad, Abou Dâwoud, At-Tirmidhi, An-Nassâ’iy et Ibn Mâjah, avec une chaine de transmission authentique, d’après Buraydah Ibn Al Houçayb رضي الله عنه.

Et c’est Allâh le détenteur de la réussite.

Traduit par la chaîne Telegram غيث القلوب - @ghaithqolob

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الفرق بين الكفر والشرك

الأخت (ن.س.ع) من الرياض, تقول في سؤالها: ما هو الفرق بين الكفر والشرك؟ أفتونا مأجورين

الكفر جحد الحق وستره، كالذي يجحد وجوب الصلاة أو وجوب الزكاة أو وجوب صوم رمضان أو وجوب الحج مع الاستطاعة، أو وجوب بر الوالدين ونحو هذا، وكالذي يجحد تحريم الزنا أو تحريم شرب المسكر، أو تحريم عقوق الوالدين أو نحو ذلك. أما الشرك فهو صرف بعض العبادة لغير الله، كمن يستغيث بالأموات أو الغائبين أو الجن أو الأصنام أو

النجوم ونحو ذلك، أو يذبح لهم أو ينذر لهم، ويطلق على الكافر أنه مشرك وعلى المشرك أنه كافر، كما قال الله عز وجل

وَمَنْ يَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ لا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ فَإِنَّمَا حِسَابُهُ عِنْدَ رَبِّهِ إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ - سورة المؤمنون من الآية 117

وقال سبحانه

إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ - سورة المائدة من الآية 72

وقال جل وعلا في سورة فاطر

ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ * إِنْ تَدْعُوهُمْ لا يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ وَلا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ- سورة فاطر الآيتان 13 – 14

فسمى دعاءهم غير الله شركاً في هذه السورة، وفي سورة "قد أفلح المؤمنون" سماه كفراً

وقال سبحانه في سورة التوبة

يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللَّهُ إِلا أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ * هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ - سورة التوبة الآيتان 32 – 33

، فسمى الكفار به كفاراً وسماهم مشركين، فدل ذلك على أن الكافر يسمى مشركاً، والمشرك يسمى كافراً، والآيات والأحاديث في ذلك كثيرة. ومن ذلك قول النبي صلى الله عليه وسلم

بين الرجل وبين الشرك والكفر ترك الصلاة - رواه مسلم في كتاب الإيمان برقم 117

أخرجه مسلم في صحيحه عن جابر بن عبد الله رضي الله عنهما، وقوله صلى الله عليه وسلم

العهد الذي بيننا وبينهم الصلاة فمن تركها فقد كفر - رواه الإمام أحمد في باقي مسند الأنصار برقم 21859، والترمذي في الإيمان برقم 2545 والنسائي في الصلاة برقم 459

أخرجه الإمام أحمد وأبو داود والترمذي والنسائي وابن ماجة بإسناد صحيح عن بريدة بن الحصيب رضي الله عنه

والله ولي التوفيق

من ضمن الأسئلة المقدمة من المجلة العربية

مجموع فتاوى ومقالات متنوعة الجزء التاسع

الفرق بين الكفر والشرك - الموقع الرسمي للإمام ابن باز

https://www.binbaz.org.sa/fatawa/2062

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

L'adhan et l'iqama sans être en état de pureté

Publié le 29 janvier 2009 par 3ilm char3i-La science legiferee

Question :

Quel est jugement sur le fait d'effectuer l'adhan et l'iqama sans être en état de purété ?

Réponse :

L'adhan et l'iqamat s'ils sont effectués sans être en état de pureté sont valides, cependant il est préférable d'effectuer l'adhan est l'Iqamat en étant en état de pureté.

Par contre si cette personne effectue la prière sans être en état de purété sa prière sera refusé comme tout autre personne.

Fatwa wa Maqalat p 216 vol 1.

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Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Conseil à tous les musulmans

Publié le 29 janvier 2009 par 3ilm char3i-La science legiferee

De la part de 'Abdel-'Azîz Ibn Bâz à tous les musulmans, qu'Allah leur accorde tout ce qu'il agrée, leur augmente leur science et leur foi. Amîn.

Paix et Salut sur vous ainsi que la Miséricorde d'Allah et Ses Bénédictions.

Il m'a été rapporté que beaucoup de gens commettent de nombreuses fautes dans leur croyance et dans leurs pratiques religieuses, qu'ils croient recommandées, alors qu'elles ne sont qu'innovations.

-Parmi ces erreurs, renier le fait qu'Allah le Très Haut s'est élevé au-dessus de Son Trône, alors qu'Allah l'a démontré dans Son Noble Livre, lorsqu'il dit (Traduction relative et approchée):

«Certainement votre Seigneur est Allah, Celui qui créa les Cieux et la Terre en six jours puis s'éleva sur Le Trône » S10V3

Allah a évoqué cela à sept endroits différents de Son Livre Majestueux.

Lorsqu'un jour l'imam Mâlik (qu'Allah lui fasse miséricorde) fut questionné à propos de ce verset, il répondit :

«L'élévation est une chose connue, mais son comment est inconnu, quant à y croire c' est une obligation.»

De la même façon répondirent plusieurs Imams ( qu'Allah leur fasse miséricorde).

Sa parole «L'élévation est une chose connue» signifie que dans la langue arabe le mot «ISTAWÂ», utilisé dans le Coran, est connu pour avoir le sens de «s'élever».

Allah dit (Traduction relative et approchée) :

« Le jugement appartient donc à Allah, le Très Haut, le Très Grand » S40V12

et aussi (Traduction relative et approchée) :

« Son Koursy (Chaise, Siège) est plus vaste que les Cieux et la Terre, dont la garde ne lui coûte aucune peine ; et il est le Très Haut, l'Imnensément Grand » S2V255

également (Traduction relative et approchée) :

« Vers Lui monte la bonne parole, et Il élève les bonnes actions » S35V10

Dans un grand nombre de versets, il est démontré l'élévation d'Allah et le fait qu'il est au-dessus de Son Trône. Et Son Trône est la plus élevée de toutes les choses créées.

Ceci est l'avis unanime d' «Ahlous-Sounnati wal Jamâ'ah» parmi les compagnons du Prophète صلى الله عليه وسلم et tous les autres Savants de la Sounnah (qu'AIlah leur fasse miséricorde).

Il est donc obligatoire d'y croire et de prêcher cela aux gens, et de les mettre en garde contre tout ce qui s'y oppose.

-Parmi ces erreurs également le fait de prendre les tombeaux comme lieu de prière, de s'y rendre pour prier, d'y édifier des mosquées, des dômes, ou des mausolées; tout ceci constituant des actes menant au polythéisme (Chirk).

Le Prophète صلى الله عليه وسلم a maudit les juifs et les chrétiens et a mis en garde contre cela:

«Allah maudit les juifs et les chrétiens car ils ont pris les tombes de leurs Prophètes comme lieu de prière».
(Boukhari et Mouslim)

Il a dit aussi :

«Certainement ceux qui vous ont précédés (les juifs et les chrétiens) prenaient les tombes de leurs Prophètes et des saints comme lieu de prière. Quant à vous ne prenez surtout pas les tombes comme lieu de prières! Car je vous interdis catégoriquement cela ! ».
(Mouslim d'après djoundoub ( qu'Allah l'agréé)

Jâbir Ibn 'Abdillâh ( qu'Allah l'agréé) a dit : « Le Prophète صلى الله عليه وسلم a interdit de plâtrer les tombes, de s'asseoir dessus et de construire par-dessus »

Les Hadiths à ce sujet sont très nombreux.

Il est donc obligatoire pour tous les musulmans de mettre en garde contre cela et de conseiller aux gens d'abandonner ces actes comme l'a prescrit le Prophète (Paix et Salut pour lui). En effet cela est un intermédiaire qui peut mener vers le polythéisme et l'association vis-à-vis des personnes enterrées dans ces tombes, comme le fait de les invoquer, de leur demander secours, ou de l'aide, ou toute autre forme d'association.

Il est parfaitement connu que l'association à Allah est le plus grand et le plus grave péché. Il faut donc appeler les gens à éviter l'association et barrer tout moyen qui peut y mener.

Allah a prévenu Ses serviteurs contre l'association dans de nombreux versets. Parmi ceux-là (Traduction relative et approchée) :

« Certes Allah ne pardonne absolument pas qu'on Lui associe et il pardonne toute autre chose à qui Il veut » S4V48

également (Traduction relative et approchée):

« Et il t'a été révélé [Ô Mohammed 1] ainsi qu'a ceux qui t'ont précédé [parmi les Prophètes] Si tu associes à Allah dans Son adoration alors tu seras parmi les perdants » S39V65

et beaucoup d'autres versets.

-Parmi les formes de grande association, les invocations aux morts et aux personnes absentes, aux djinns, aux statues, aux arbres, aux pierres, aux étoiles; ainsi que d'implorer leur aide, de leur demander la guérison des malades, ou le secours contre les ennemis.

Tout ceci fait partie de la religion des anciens polythéistes parmi les mécréants du peuple de Qouraych et autres.

Comme l'a dit Allah sur eux (Traduction relative et approchée) :

« Et ils adorent en dehors d'Allah ceux qui ne peuvent ni leur nuire, ni leur être utile et ils prétendent : «Ceux-ci sont nos intercesseurs auprès d'Allah !»» S10V18

Allah dit aussi (Traduction relative et approchée) :

« Adorez donc Allah sincèrement, en Lui vouant un culte exclusif! C'est à Allah qu'appartient la religion pure. Tandis que ceux qui prennent des protecteurs en dehors de Lui, en prétendant: «Nous ne les adorons que pour qu vils nous rapprochent davantage d'Allah !» ; en vérité, Allah jugera parmi eux sur quoi ils divergeaient Allah ne guide pas celui qui est menteur et grand mécréant » S33V2&3

Ces nombreux versets prouvent que les anciens polythéistes savaient parfaitement qu'Allah était le Créateur, le Pourvoyeur, Celui qui leur est utile ou qui peut leur nuire; cependant ils adoraient leurs idoles afin qu'elles intercèdent pour eux auprès d'Allah et qu'elles les rapprochent d'avantage de Lui.

De ce fait, Allah les a qualifié de mécréants et a jugé leurs actes comme de la mécréance et du polythéisme.

Il a ordonné à Son Prophète (Paix et Salut pour lui) de les combattre jusqu'à ce que toute adoration ne soit vouée qu'à Allah exclusivement, comme le dit le Très Haut dans le Coran (Traduction relative et approchée) :

« Et combattez-les jusqu'à ce qu'il n'y ait plus de dissension (fitnah) et que la religion soit réservée à Allah » S2V193

Les Savants ont écrit à ce sujet de nombreux livres, ils ont mis en évidence le véritable visage de l'islam avec lequel Allah envoya Ses Messagers et fit descendre les Livres Révélés.

Ils ont expliqué quelle était la religion des polythéistes de l'anté-islam, ainsi que leurs croyances et leurs pratiques religieuses, qui contredisent ce qu'Allah a légiféré.

Parmi ces Savants, il y a le fils de l'Imam Ahmad (qu'Allah l'agrée) il y a l'Imam Mohammed Ibn KhouZeyma dans son livre de l'Unicité, et d'autres.

Parmi les meilleurs livres écrit à ce sujet, il y a l'immense oeuvre de Cheîkh AI-Islam Ibn Taymiyyah (qu'Allah lui fasse miséricorde) et particulièrement son petit recueil: « Les règles honorables au sujet des intermédiaires dans l'adoration».

Et aussi le livre de Cheikh 'Abde-r-Rahman ibn Hassan, le fils de Mohammed Ibn 'Abdel Wahhâb (qu'Allah leur-fasse miséricorde), intitulé «Fathou-l-Majid». C'est un commentaire du «KITÂB TAWIH» (livre de l'Unicité).

-Un des actes d'association réprouvé, est le fait de jurer par un autre qu'Allah; comme jurer sur le Prophète (Paix et Salut pour lui) ou tout autre personne, ou jurer sur l'honneur.

Tout ceci constituant des actes d'association réprouvés et interdits. Car le Prophète  صلى الله عليه وسلم a dit :

«Celui qui jure par autre qu'Allah a commis un acte d'association.»
(Hadith sahih rapporté par Ahmad, d'après ibn 'Omar (qu'Allah les agrées)

Et aussi :

«Celui qui jure par autre qu' Allah a commis un acte de mécréance.»
(Hadith sahih rapporté par abou Daoud, d'après ibn 'Omar (qu'Allah les agrées) ).

Dans un autre Hadith : «Celui qui jure sur l'honneur n'est pas des nôtres.»

Et beaucoup d'autres Hadiths.

Le fait de jurer par un autre qu'Allah est un acte d'association mineur chez les Savants, il faut donc y prendre garde car cela peut mener à l'association majeure.

Da la même façon, le fait de dire:

« Ce qu'Allah veut et ce qu'Untel veut.» ou «Si Allah le veut et si Untel le veut.» ou encore «Grâce à Allah et grâce à Untel.»

Il  faut dire: « Ce qu'AIIah veut puis ensuite seulement ce qu'Untel veut.» ou « Si Allah le veut puis Si Untel le veut.» ou «Grâce à Allah puis grâce à Untel.»

Car il est rapporté que le Prophète  صلى الله عليه وسلم a dit:

«Ne dites pas ce qu'Allah veut et ce qu'Untel veut, mais dites plutôt: Ce qu'Allah veut puis ce qu'Untel veut.»
(Ahmad sahih)

-Parmi les actes réprouvés constituant de l'association, que commettent de nombreuses personnes, le fait de porter ou de suspendre des talismans, des porte-bonheur, ou des amulettes, comme par exemple des ossements, des coquillages, des mains, ou des objets en forme d'œil.

Alors que le Prophète  صلى الله عليه وسلم a dit :

«Celui qui suspend une amulette a commis un acte d'association.»
(Ahmad sahih)

Et aussi :

«L'exorcisme, les amulettes, les sortilèges pour que la femme aime son mari, tout ceci constituent des actes d'association.»
(Hadith sahih)

Ces hadiths englobent les amulettes, les talismans, les porte-bonheur, quel qu'ils soient, tirés du Coran ou autre, car le Prophète (Paix et Salut pour lui) n'a pas cité d'exception.

De plus, porter des amulettes tirées du Coran peut mener à porter d'autres amulettes, donc il est nécessaire d'interdire toutes sortes d'amulettes pour barrer la voie à tout excès vers l'association, renforçant ainsi le monothéisme pur, en appliquant les Hadiths à la lettre.

Sauf l'exorcisme, car le Prophète  صلى الله عليه وسلم l'a cité comme exception lorsqu'il ne constitue pas de l'association.

Il a dit : «Il n'y a pas de mal à exorciser tant qu'il ne comporte pas d'association.» (Mouslim)

En effet le Prophète  صلى الله عليه وسلم a déjà exorcisé certains compagnons; donc il n'y a pas de mal à exorciser car c'est un moyen autorisé s'il ne comporte que des versets du Coran, des paroles authentiques du Prophète صلى الله عليه وسلم, des paroles claires et convenables, ne comportant ni association, ni terme blâmable.

-Parmi les actes également réprouvés : les cérémonies d'anniversaires, qu'elles soient en l'honneur du Prophète صلى الله عليه وسلم ou autre personne; car le Prophète صلى الله عليه وسلم ne l'a jamais fait, ni les califes bien guidés, ni les autres compagnons (qu'Allah les agrée tous) ni leurs pieux successeurs des trois premiers siècles, au sujet desquels le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit:

«Les meilleures personnes sont celles de mon siècle, puis de celui qui le suit, puis de celui qui le suit.»

Donc ce sont les trois meilleurs siècles de l'islam.

Ces cérémonies n'ont été inventées qu'au quatrième siècle de l'islam et suivants, sous la dynastie des Fâtimides et autres sectes chiites ; puis ensuite certains Sunnites les ont imités, par ignorance et en suivant aveuglement les innovateurs.

C'est donc une obligation de mettre en garde contre ces actes car ce sont des innovations blâmables au sujet desquelles le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit:

« Prenez garde aux actes innovés ! Car toute innovation est une hérésie, et toute hérésie est un égarement »
(Nassai sahih)

Et aussi :

«Quiconque innove dans notre religion ce qui n'en fait pas partie, alors son acte est rejeté.»
(c'est à dire non accepté) (Boukhari et Mouslim)

Et encore: «Quiconque accomplit un acte ne faisant pas partie de notre religion, alors son acte est rejeté !» Mouslim

Il disait dans ses sermons :

«La meilleure des paroles est la parole d'Allah, la meilleure des voies à suivre c'est la voie de Mouhammad (Paix et Salut pour lui) et les pires oeuvres sont les innovations, et toute hérésie est un égarement.»
(Mouslim d'après Jabir ibn 'Abdillah (qu'Allah les agrées)

En effet les cérémonies d'anniversaires constituent un intermédiaire vers l'excès et l'exagération, et peuvent mener à l'association.

Il faut donc avertir les gens, leur conseiller de pratiquer correctement la Sounnah et d'abandonner tout ce qui s'y oppose.

Et nous demandons exclusivement à Allah de nous accorder, ainsi qu'à vous tous et tous les musulmans, tout ce qu'il agrée, qu'il nous gratifie de la Science religieuse et de sa mise en pratique, qu'Il nous protège des tentations d'égarement et des incitations du démon.

Il en est Le Seul Capable et Il est parfaitement Capable.

Et Paix et Salut sur vous ainsi que la Miséricorde d'Allah et Ses bénédictions.

copié de sounnah.free.fr

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

La viande dont on ne sait pas si elle a été sacrifiée au nom d’Allah

Publié le 29 janvier 2009 par 3ilm char3i-La science legiferee

Question :

Que doit-on faire si on nous sert de la viande dont on ne sait pas si on a prononcé le nom d'Allah pour la sacrifier ?

Quel est votre avis sur le fait de fréquenter les mécréants ?

Réponse :

On rapporte de façon authentique dans le Sahîh d'Al-Bukhârî, et d'après 'Â'îsha, qu'Allah l'agrée, qu'un groupe de gens a dit :

« Ô Envoyé d'Allah, certaines personnes nous apportent de la viande sur laquelle nous ne savons pas si le nom d'Allah a été prononcé ou pas ! »

Le Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, répondit alors : « Prononcez-le vous-même et mangez. »

'Â'îsha ajouta : « Cela ne faisait pas longtemps qu'ils étaient entrés dans l'islam. » (1)

Cela voulait dire donc qu'ils étaient encore nouveaux dans l'islam, et les personnes dans ce cas peuvent ne pas être au courant des règles précises de la jurisprudence (Fiqh), que connaît seulement celui qui a vécu parmi les musulmans.

Mais le Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, leur a indiqué de s'en occuper eux-mêmes, en leur disant :

« Prononcez [le nom d'Allah] vous-mêmes et mangez »,

c'est-à-dire : prononcez le nom d'Allah sur la nourriture et mangez.

Quant à ceux qui égorgent et qui ont un comportement correct, il faut supposer [que leur sacrifice] est bon et licite, et il ne faut pas poser de questions car c'est montrer de l'obstination et de l'excès.

Si on s'obligeait à poser des questions à chaque fois, on se fatiguerait beaucoup, et on s'imposerait des difficultés simplement dans le doute que tout ce qu'on nous présente comme nourriture n'est pas licite.

En effet, si quelqu'un t'invite à manger, il est tout à fait possible que la nourriture qu'il te présente soit usurpée ou volée, ou encore que l'argent avec lequel elle a été achetée ne soit pas licite, et il est tout à fait possible que la viande du repas n'ait pas été sacrifiée, en prononçant le nom d'Allah, etc.

Par la miséricorde d'Allah sur Ses serviteurs, si l'action a déjà été faite par autrui, il apparaît que cette action disculpe et innocente les autres, et que la personne n'encourt aucun reproche (au cas où elle n'aurait pas été faite).

Concernant la fréquentation des mécréants, si celle-ci se fait dans l'espoir qu'ils se convertissent, en leur présentant l'islam, en leur montrant ses avantages et ses bienfaits, alors il n'y a pas de mal à fréquenter ces mécréants pour les appeler à l'islam.

Cependant, si la personne les fréquente sans espérer leur conversion, alors qu'elle s'en abstienne en raison du risque qu'il y a de tomber dans le péché.

En effet, le fait de les fréquenter fait disparaître la jalousie et les sentiments vis-à-vis de la religion, et peut engendrer de l'amour et de l'affection pour ces mécréants, alors qu'Allah dit (traduction rapprochée) :

« Tu ne trouveras pas, parmi les gens qui croient en Allah et au Jour Dernier, des gens qui prennent pour amis ceux qui s'opposent à Allah et à Son Messager, fussent-ils leurs pères, leurs fils, leurs frères ou les gens de leur tribu. Il a prescrit la foi dans leurs cœurs et Il les a aidés de Son secours. » (2)

Aimer les ennemis d'Allah, les prendre en amitié et s'allier à eux est contraire aux obligations du musulman, car Allah, Béni et Exalté soit-Il, a interdit cela en disant (traduction rapprochée) :

« Ô les croyants ! Ne prenez pas pour alliés les juifs et les chrétiens ; ils sont alliés les uns des autres. Et celui d'entre vous qui les prend pour alliés devient un des leurs. Allah ne guide certes pas les gens injustes. » (3)

Il dit également (traduction rapprochée) :

« Ô vous qui avez cru ! Ne prenez pas pour alliés Mon ennemi et le vôtre, leur offrant l'amitié, alors qu'ils ont nié ce qui vous est parvenu de la vérité. » (4)

Il n'y a pas de doute que tout mécréant est un ennemi d'Allah et des croyants, car Allah a dit (traduction rapprochée) :

« [Dis] : 'Quiconque est ennemi d'Allah, de Ses Anges, de Ses Messagers, de Gabriel et de Michaïl [Allah sera son ennemi] car Allah est l'ennemi des infidèles'. » (5)

Il n'est donc pas convenable pour un croyant de fréquenter les ennemis d'Allah, de les aimer et les prendre en affection, en raison du grand danger qu'il risque pour sa religion et sa croyance.

(1) Al-Bukhârî dans le chapitre des ventes (2057) et dans le chapitre des sacrifices (5507).
(2) La Discussion, v. 22.
(3) La Table Servie, v. 51.
(4) L'éprouvée, v. 1.
(5) La Vache, v. 98.

Fatâwâ Nûr alâd-Darb

copié de fatawaislam.com

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Comment concrétiser le Tawhid ?

Publié le 29 janvier 2009 par 3ilm char3i-La science legiferee

Question :

Comment le musulman peut-il concrétiser le tawhid, qu'Allâh vous récompense ?

Réponse :

La louange est à Allâh le Seigneur des mondes, je prie et je salue sur notre Prophète Mohammed, le sceau des Prophètes, sur sa famille, ses compagnons ainsi que sur tous ceux qui les suivent de la meilleure façon jusqu'au jour de la rétribution.

Il est possible pour le musulman de concrétiser le tawhid en vouant son culte exclusivement à Allâh, son adoration toute entière à Allâh Seul, sans rechercher par là quelconque ostentation que ce soit, ni rechercher [ses propres intérêts].

Il doit plutôt adorer Allâh de manière exclusive.

Voilà pour ce qui concerne l'adoration. De même pour ce qui concerne la croyance en la seigneurie d'Allâh, il doit s'en remettre uniquement à Allâh, demander uniquement Son aide.

En effet, le Prophète d'Allâh, que la prière et la paix soient sur lui, a dit à son cousin Abdoullah ibnou Abbass :

«Ô jeune homme, je vais t'enseigner quelques préceptes.
Observe les commandements d'Allâh, il te protégera.
Observe les commandements d'Allâh, tu le trouveras devant toi.
Lorsque tu as à demander quelque chose, demande à Allâh Lorsque tu as à implorer de l'aide, implore-la auprès d'Allâh.
Sache que si la communauté est d'accord, à l'unanimité, pour te faire quelque bien, cela ne te profitera que dans la mesure où Allâh te l'aurait assigné, et si elle est d'accord à l'unanimité pour te causer quelque tort, tu n'en pâtiras en rien, sinon dans la mesure où Allâh en aurait ainsi décidé à ton encontre.
Certes, les plumes sont levées et l'encre des feuillets a séché».

De plus il doit constamment demander à Allâh de le raffermir sur la vérité et sur le tawhid car un grand un nombre de personnes bien que le tawhid à sa base soit pour eux acquis peuvent commettre ce qui pourrait rendre leur tawhid incomplet, comme par exemple ce qui est répandu chez beaucoup de gens par négligence de leur part, le fait de s'en remettre aux causes (dans l'obtention et l'atteinte de leur but), il est reconnu qu'Allah a décrété pour toutes choses des causes, par exemple pour toute maladie Allâh a décrété des causes quant à sa guérison, Il a également décrété des causes pour se défaire de l'ignorance, d'autres causes pour avoir des enfants, etc ...

Et certaines personnes s'en remettent aux causes au point ou s'ils tombent malade leur cœur s'en remet totalement à l'hôpital et aux docteurs de sorte qu'ils se rendent auprès d'eux comme si la guérison était entre leurs mains et oublie qu'Allâh en a fait seulement des causes qui peuvent guérir ou ne pas guérir, si la cause fonctionne alors c'est par la grâce d'Allâh et Son décret et si elle ne fonctionne pas, c'est par justice d'Allâh et son décret.

Il ne convient pas à l'homme, il lui est même interdit d'oublier Celui qui est à l'origine de la cause et de penser uniquement à la cause, nous ne nions pas que les causes ont une incidence sur celui qui l'utilise, mais elle (l'incidence) n'a lieu que par la permission d'Allâh le Très-Haut.

Comme Allâh a dit à propos des sorciers qui apprennent de quoi séparer le mari de son épouse (traduction rapprochée)

« Or ils ne sont capables de nuire à personne qu'avec la permission d'Allâh. » sourate 2 v102

En conclusion, la concrétisation du tawhid se fait par l'attachement ferme du cœur à Allâh le Très-Haut, par crainte et espoir et par le fait de vouer exclusivement l'adoration à Allâh Seul.

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السؤال: الشيخ محمد هذا سائل يقول كيف يحقق المسلم التوحيد جزاكم الله خيرا

الجواب الشيخ: الحمد لله رب العالمين وأصلي وأسلم على نبينا محمد خاتم النبيين وعلى آله وأصحابه ومن تبعهم بإحسانٍ إلى يوم الدين يحقق التوحيد بالإخلاص لله عز وجل وأن تكون عبادته لله تعالى وحده لا يرائي فيها ولا يحابي فيها وإنما يعبد الله مخلصاً له الدين هذا بالنسبة للعبادة كذلك أيضاً بالنسبة للربوبية لا يعتمد إلا على الله ولا يستعين إلا بالله قال النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم لابن عمه وهو عبد الله بن عباس رضي الله عنهما يا غلام إني أعلمك كلمات احفظ الله يحفظك احفظ الله تجده تجاهك إذا سألت فاسأل الله وإذا استعنت فاستعن بالله واعلم أن الأمة لو اجتمعوا على أن ينفعوك بشيءٍ لم ينفعوك إلا بشيءٍ قد كتبه الله لك ولو اجتمعوا على أن يضروك بشيءٍ لم يضروك إلا بشيءِ قد كتبه الله عليك وعليه أن يسأل الله دائماً الثبات على الحق وعلى التوحيد فإن كثيراً من الناس وإن كان معه أصل التوحيد لكن يكون هناك أشياء منقصة وأضرب لك مثلاً شائعاً عند الناس يتهانون به وهو الاعتماد على الأسباب فإن من المعلوم أن الله سبحانه وتعالى قدر للأشياء أسباباً فالمرض قدر الله للشفاء منه أسباباً والجهل قدر الله تعالى للتخلص منه أسباباً الأولاد قدر الله لهم أسباباً وهلم جرا فبعض الناس يعتمد على السبب فتجده إذا مرض يتعلق قلبه تعلقاً كلياً بالمستشفى وأطبائه ويذهب وكأن الشفاء بأيديهم وينسى أن الله سبحانه وتعالى جعل هؤلاء أسباباً قد تنفع وقد لا تنفع فإن نفعت فبفضل الله وتقديره وإن لم تنفع فبعدل الله وتقديره فلا ينبغي بل لا يجوز أن ينسى الإنسان المتسبب ويتفكر للسبب نعم نحن لا ننكر أن السبب له تأثير في المسبب لكن هذا التأثير إنما كان بإذن الله عز وجل كما قال الله تبارك وتعالى في السحرة إنهم يتعلمون ما يفرقون به بين المرء وزوجه قال

(وما هم بضارين به من أحد إلا بإذن الله)

فالمهم أن تحقيق التوحيد هو تعلق القلب بالله تبارك وتعالى خوفاً وطمعاً وتخصيص العبادة له وحده

binothaimeen.com - فضيلة الشيخ العلامة محمد بن صالح العثيمين رحمه الله

http://www.ibnothaimeen.com/all/noor/article_1558.shtml

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Mise en garde, groupes déviants (vidéo)

Publié le 29 janvier 2009 par 3ilm char3i-La science legiferee

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Cheikh ‘Abdel Mouhsin Ibn Hamed Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبدالمحسن بن حمد العبَّاد البدر

«Quiconque a un grain d’orgueil dans le coeur n'entrera pas au paradis»

Publié le 29 janvier 2009 par 3ilm char3i-La science legiferee

On a interrogé shaykh-ul-Islam Ibn Taymiya :

Quant à la parole du prophète sallallahou 'alaihi wa sallam :

لا يدخل الجنة أحد في قلبه مثقال حبة خردل من كبرياء

رواه مسلم

« Quiconque possède un grain d'orgueil (kibr) dans le cœur n'entrera pas au Paradis »

Ce hadith est-il spécifique aux croyants ou (spécifique aux) mécréants ?

Si nous disons que cela est spécifique aux croyants, alors (n'est-il pas) inutile de dire que les croyants entreront au Paradis en raison de leur foi.

Si, d'autre part, nous disons que le hadith est spécifique aux mécréants, alors quelle est la pertinence de cette parole (puisque l'on sait déjà que les mécréants n'entreront pas au Paradis ?

Il (rahimahullah) a répondu :

« Une autre formulation authentiquement rapportée de ce hadith est :

« Quiconque possède la moitié d'un grain de moutarde d'orgueil (kibr) dans le cœur n'entrera pas au Paradis.

Et quiconque possède la moitié d'un grain de moutarde de foi n'entrera pas au Feu (éternel). » [1]

Al-Kibr qui s'oppose ouvertement et nie la foi aboutit pour celui qui le possède à l'interdiction d'entrer au Paradis, comme il est mentionné dans la Parole d'Allah (traduction rapprochée) :

« Et votre Seigneur dit : "Appelez-Moi, Je vous répondrai. Ceux qui, par orgueil, se refusent à M'adorer entreront bientôt dans l'Enfer, humiliés". » [sourate Al-Ghafir : 60]

C'est le Kibr d'Iblis, de Pharaon et de tous les autres qui ont un orgueil qui nie la foi. C'est aussi le Kibr que les Juifs possèdent et ceux qu'Allah nous a décrit en disant :

« Est-ce qu'à chaque fois, qu'un Messager vous apportait des vérités contraires à vos souhaits vous vous enfliez d'orgueil ? Vous traitiez les uns d'imposteurs et vous tuiez les autres. » [sourate Al-Baqara : 87]

Al-Kibr, en entier, s'oppose ouvertement à la foi.

Comme celui qui a le poids d'un atome d'orgueil dans son cœur n'agira pas selon ce qu'Allah a prescrit, il ne s'abstiendra pas non plus de ce qu'Allah a interdit.

Au lieu de cela son orgueil aboutira à son désaveu et au rejet de la vérité et insufflera en lui le mépris des autres.

Ceci, précisément, est la définition d'Al-Kibr donnée par le prophète, comme il est trouvé dans la version complète de hadith initial :

« Celui qui possède le poids d'un atome de kibr dans son cœur n'entrera pas au Paradis. »

On lui a demandé (sallallaahu 'alayhi wa sallam) :

« ô messager d'Allah! Un homme aime avoir de beaux vêtements et chaussures. Est-ce inclus dans le kibr ?" Il a répondu : « Non. Allah est Beau et Il aime la Beauté. Al-Kibr c'est le rejet de vérité (Batrul-Haqq) et le mépris des gens (waa ghamtun-nas). » [2]

La parole "Batarul-Haqq" dénote le dédain et le rejet de la vérité, tandis que "ghamtun-nas" implique le mépris et la condescendance vis à vis d'autrui.

Donc celui qui en possède la moitié d'un grain de moutarde rejette la vérité qu'on lui a ordonné d'accepter et sur laquelle il doit agir.

En même temps, l'orgueil insuffle en lui le mépris qui inculque à l'individu un comportement oppressant, et l'amène à la transgression des droits d'autrui.

Celui qui néglige ses obligations (car il les rejette) et oppresse les gens ne doit pas être parmi les gens du Paradis (dans cet état), ou le mériter. Au contraire, un tel individu doit être compté parmi les gens menacés de la punition !

Sa (sallllahu 'alayhi wa sallam) parole : « Quiconque possède un grain d'orgueil dans le cœur n'entrera pas au Paradis » implique que l'individu n'est pas des gens du Paradis et ne le mérite pas.

Mais s'il se repent, ou possède des Hasanat (des actions pieuses) qui expient ses péchés, ou qu'Allah lui a donné Al-Ibtilla (des épreuves) sous la forme de désastres qui ont expié ses péchés, ou des choses semblables; alors pour cet individu la récompense de l'orgueil- qui était à l'origine une barrière pour lui pour entrer au Paradis- s'efface et il gagne l'admission (au Paradis).

De la même façon Allah, par Sa Miséricorde, peut pardonner à l'individu (le péché de) l'orgueil. [3]

Personne n'entrera (dans le Paradis) en possédant le poids d'un atome d'orgueil.

C'est pourquoi, ils (les savants) en expliquant ce hadith et d'autres sur le même thème, ont dit :

« L'admission inconditionnelle (au Paradis) - qui n'est pas précédée par la punition (pour le péché d'orgueil) - est ce qui est nié dans ce hadith; et non pas l'admission au Paradis que l'on accorde à ceux qui sont entrés au Feu (pour être épuré et nettoyé) et admis au Paradis ensuite. (D'autre part) si un hadith déclare explicitement qu'une personne est au Paradis ou qu'une personne est parmi les Gens du Paradis, il est compris qu'il entrera au Paradis et sans entrer au feu (auparavant). »

Après cette clarification, nous comprenons la vraie signification de ces narrations comme étant que celui qui possède le poids d'un atome d'orgueil dans le cœur  n'est pas des gens du Paradis et n'entrera pas sans punition (pour son péché).

Certes, il mérite la punition - en raison de l'énormité du péché - semblable à ceux qui accomplissent de grands péchés  (Kaba'ir).

Allah peut les punir dans le Feu tant qu'Il le souhaite, mais personne parmi les gens du  Tawhid ne restera dans le Feu éternellement.

Voilà comment nous devons comprendre ce hadith, et ceux qui ont une signification semblable. De cette même façon, nous devons comprendre sa (sallallahu 'alayhi wa sallam) parole :

« Celui qui coupe les liens de parenté n'entrera pas au paradis » [4]

ou

« Vous n'entrerez pas au Paradis jusqu'à ce que vous croyiez. Et vous ne croirez pas jusqu'à ce que vous vous aimiez. Vous informerai-je de quelque chose, qui si vous l'accomplissez, vous fera vous aimer ? Répandez le Salam parmi vous. »

Ceci est la compréhension, que nous devons avoir des ahadith qui contiennent des menaces de Punition. De cette façon nous comprenons que le hadith est général et peut être attribué et aux mécréants et aux musulmans.

Si quelqu'un dit : « Tous les musulmans entrent au Paradis en raison de leur Islam. » La réponse est que tous les musulmans n'entreront pas au Paradis sans punition. Certes, les gens que l'on a menacés (de la punition dans l'au-delà en raison de leurs péchés) entreront dans le Feu pour y rester pendant le temps qu'Allah veut, bien qu'ils ne soient pas mécréants.

L'individu qui a un peu de foi et commet les grands péchés peut entrer dans le Feu et en sortir suite à la Shafa'a (intercession) du prophète ou par d'autres moyens rapportés, comme il est dit par le prophète quand il (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit :

« Ma Shafa'a est pour les gens qui commettent des grands péchés parmi ma Umma. » [5]

Et il (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit comme est il rapporté dans le Sahih :

« Je sortirai du Feu celui qui possède la moitié d'un grain de moutarde de foi. » [6]

Ainsi, nous comprenons ce qui attend ceux qu'Allah a menacés de la punition - le meurtrier, fornicateur/adultère, celui qui consomme de l'alcool, celui qui détourne la richesse des orphelins, celui qui témoigne d'un mensonge et d'autres qui commettent les actes des gens des grands péchés.

Ils - même s'ils ne sont pas mécréants- ne méritent pas le Paradis promis, sans être d'abord (nettoyé et purgé par) la punition.

Le madhab (la voie et la croyance) d'Ahlus-Sunna wal-Jama'a est que les Fussaq (pécheurs égarés) parmi les musulmans ne vont pas être éternellement punis dans le Feu comme cela est prétendu par les Khawarij [7] et les Mu'tazila. [8]

Ils ne sont pas complets dans leur religion, foi et obéissance à Allah. [9]

Ils ont de bons et de mauvais actes qui nécessitent une punition et une récompense. C'est une dissertation concise sur cette question. »

[1] Note du traducteur : Rapporté par Muslim, Abû Dawud et At-Tirmidhi sur l'autorité d'Ibn Mas'ud. Voir Islah Al-Masajid, vérifié par shaykh Al-Albani.

[2] Note du traducteur: Rapporté par Muslim (54), Ibn Khuzayma, Abû Dawud, At-Tirmidhi et Ibn Sa'd sur l'autorité d'Ibn Mas'ud. At-Tabarani le rapporte sur l'autorité de 'Abdullah ibn Salam.

[3] Note du traducteur: Allah le Très-Haut dit dans sourate An-Nisa : 48 :

[4] Note du traducteur: Rapporté par Muslim (1765 - Abrégé) Al-Hakim, Al-Bayhaqi, Abû Dawud et At-Tirmidhi sur l'autorité de Jubayr ibn Mut'am.

[5] Note du traducteur: Voir le Chapitre "Shafa'a pour les Gens des grands Péchés" (p. 61-108) dans l'excellent livre du Muhaddith, Shaykh Muqbil ibn Hadi Al-Wadi'i (rahimahullah) intitulé : As-Shafa'a. Dans le chapitre le shaykh rapporte soixante-seize (76) ahadithmontrant que ceux qui commettent des grands péchés ne sont pas exclus de la Shafa'a du messager d'Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam). Ce hadith peut être trouvé dans le livre à la page 85, hadith numéro 56. Shaikh Abu 'Abdir-Rahman Muqbil ibn Hadi dit que le hadith est rapporté par At-Tirmidhi (v. 4, p. 45) sur l'autorité d'Anas et de Jabir. Il expose alors : « Et ce hadith est Hassan Sahih Gharib(bon et authentique, rare). Le Hadith est rapporté par Ibn Khuzayma (p. 270), Ibn Hiban comme il est exposé dans le Mawrid (p. 640) et Al-Hakim (vol. 1, p. 69) a dit : « ce hadith est authentique et remplit les conditions d'Al-Bukhari et Muslim bien qu'ils ne l'aient pas relaté. » Plus tard shaykh Muqbil a écrit : « Al-Hafidh Ibn Kathir a dit dans son Tafsir (vol. 1, p. 487) que sa chaîne de narration est Sahih et remplit les conditions d'Al-Bukhari et Muslim. » Le shaykh prend alors point par point la chaîne de narration et prouve d'une façon convaincante que le hadith ne remplit pas les exigences d'Al-Bukhari et Muslim en raison de la présence de Mu'amar qui rapporte de Thabit. Pour la nouvelle analyse détaillée voir les pages. 85-88. Dans Sahih Al-Jami' shaykh Al-Albani déclare le hadith Sahih sur l'autorité de Jabir, Ibn 'Abbas, Ibn 'Umar, Ka'b ibn 'Ajra et Anas.

[6] Note du traducteur: c'est un segment du célèbre hadith de Shafa'a rapporté par Al-Bukhari (vol. 13, p. 472)

[7] Note du traducteur: Khawarij est le pluriel de Khariji - Ils sont ceux qui ont déclaré qu'un musulman devient mécréant s'il commet un seul grand péché.

[8] Note du traducteur: Les Mu'tazila considèrent celui qui n'est pas d'accord avec leur compréhension du Tawhid (7 principes faux) comme étant un Mushrik. Ils croient que les pécheurs qui sont musulmans seront entre le Paradis et le Feu. Leurs croyances sont construites sur la déduction logique fausse qui les a menés à nier beaucoup des Noms et Attributs d'Allah. Ils étaient le groupe déviant qui s'est opposé à l'imam d'Ahlus-Sunna, Ahmad Ibn Hanbal en prétendant faussement que le Qur'an est créé et n'est pas la parole d'Allah.

[9] Note du traducteur: Les Murji'a croient que les péchés, principaux ou mineurs, n'affectent pas la foi et que la foi n'augmente et ne diminue pas. Ils prétendent que les actions ne font pas partie de la foi et que les gens ne varient pas dans la foi.

Article tiré du site al-manhaj.com

Source : Majmu'-ul Fatawa (vol. 7, pg. 677-679)

Traducteur : Yahya ibrahim

copié de salafs.com

Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية

Ben Laden, un fléau pour la communauté

Publié le 29 janvier 2009 par 3ilm char3i-La science legiferee

Lors de la rencontre avec le grand savant yéménite Cheikh Mouqbil Ibn Hadi Al-Wâdi'î -qu'Allah lui fasse miséricorde-, dans le journal « Ar-ray al-'âm al-kouwaytiya » en date du 19/12/1998, numéro 11503, Cheikh Mouqbil -qu'Allah lui fasse miséricorde- a dit :

« Je me désavoue auprès d'Allah de Ben Laden.

Car il est, certes, un malheur et un fléau pour la communauté.

Ces actes sont mauvais. »

Dans la même rencontre, une personne a demandé :

Il est a remarqué que les musulmans éprouvent de grandes gênes dans les pays occidentaux, et ce, à cause des attentats qui ont lieu à travers le monde ?

Réponse :

Sache que des frères de Grande-Bretagne m'ont appelé, se plaignant de la gêne dont ils sont victimes.

Et ils m'ont demandé s'il leur était permis de proclamer leur désaveu de Oussama Ben Laden.

Nous leur avons répondu : « Nous nous sommes désavoués de lui et de ses actes depuis longtemps ! »

Et les événements actuels témoignent que les musulmans dans les pays occidentaux sont dans la gêne à cause des groupuscules appartenant au groupe des Ikhwane Mouflissine (Ikhwane Mousslimine) ou à d'autres groupes.

Et Allah est plus savant.

Question :

N'avez vous pas conseillé Oussama Ben Laden ?

Réponse :

Je lui ai envoyé des conseils.

Mais, Allah sait mieux si ils lui sont parvenus ou pas.

Et certains frères parmi eux sont venus nous voir pour nous proposer de l'aide afin de prêcher à Allah.

Par la suite, ils nous ont envoyés de l'argent et nous ont demandés de le distribuer aux chefs de tribus, afin qu'ils achètent des canons et des mitrailleuses.

Mais, j'ai rejeté leur proposition et je leur ai demandé de ne pas revenir une deuxième fois chez moi.

Je leur ai aussi expliqué clairement que notre occupation et la prêche seulement, et que nous ne permettions pas à nos étudiants de faire autre chose que cela.

Et Cheikh Mouqbil -qu'Allah lui fasse miséricorde- a dit :

Il en est de même quand au fait de confier les affaires aux ignorants.

Al-Boukhari et Mouslim ont rapporté dans leur sahih, selon 'Abdoullah Ibn 'Omar -qu'Allah l'agrée- que le Prophète -paix et bénédictions d'Allah sur lui- a dit :

« Certes, Allah ne retire pas la science en la reprenant des gens, mais, Il reprend la science en reprenant les savants. Au point où il ne reste plus de savant. Les gens prendront alors à leur tête des ignorants. Ils les interrogeront, et ces derniers répondront sans science et ainsi, ils s'égareront et égareront. »

Comme certains disent : « Tel savant ne comprend rien aux événements actuels » ou encore « (C'est un) savant dépassé », afin d'en écarter les gens.

Comme fait le magazine As-sounnah, qui devrait plutôt se nommer magazine Al-bida'a (l'innovation).

Ils ont en effet montré au grand jour leur animosité envers les gens de la Sounnah lors des événements du Golfe.

Et je dis : certes, depuis que les gens ne reviennent plus aux savants, ils sont troublés. Allah, Puissant et Majestueux, a dit :

وَإِذَا جَاءهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُواْ بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ

-traduction relative et approchée-

« Quand leur parvient une nouvelle rassurante ou alarmante, ils la diffusent. S'ils la rapportaient au Messager et aux détenteurs du commandement parmi eux, ceux d'entre eux qui cherchent à être éclairés auraient appris. »

(Sourate 4 versets 83)

Quand Qâroûn est sorti au milieu de son peuple dans tout son apparat. Les gens attachés à ce bas monde ont dit :

يَا لَيْتَ لَنَا مِثْلَ مَا أُوتِيَ قَارُونُ إِنَّهُ لَذُو حَظٍّ عَظِيمٍ

وَقَالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَيْلَكُمْ ثَوَابُ اللَّهِ خَيْرٌ لِّمَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا وَلاَ يُلَقَّاهَا إِلاَّ الصَّابِرُونَ

-traduction relative et approchée-

« Si seulement nous avions comme ce qui a été donné à Qâroûn. Il a, certes, été doté d'une immense fortune. » Tandis que ceux à qui le savoir a été donné dirent : « Malheur à vous ! La récompense d'Allah est meilleure pour celui qui croit et fait le bien. » Mais, elle ne sera reçue que par les endurants. »

(Sourate 28 versets 79-80)

Les savants mettent les choses à leur place :

وَتِلْكَ الأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلاَّ الْعَالِمُونَ

-traduction relative et approchée-

« Telles sont les paraboles que Nous citons aux gens. Cependant, seuls les savants comprennent. »

(Sourate 29 versets 43)

إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّلْعَالِمِينَ

-traduction relative et approchée-

« Il y a en cela des preuves pour les savants. »

(Sourate 30 versets 22)

إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ

-traduction relative et approchée-

« Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah. »

(Sourate 35 versets 28)

يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ

-traduction relative et approchée-

« Allah élève en degrés ceux d'entre vous qui auront cru et ceux qui auront reçu le savoir. »

(Sourate 58 versets 11)

Donc, est-ce qu'Allah élève les gens de science ou bien les révolutionnaires et les putschistes ?

Il est d'ailleurs rapporté dans le Sahih d'Al-Boukhari, selon Abou Hourayra -qu'Allah l'agrée- qui a dit que le Prophète -paix et bénédictions d'Allah sur lui- a été interrogé comme suit :

« Quand aura lieu l'heure ? » Il répondit : « Quand les affaires seront confiées à ceux qui n'en ont pas les compétences, alors, attends l'heure. »

(Comme c'est le cas) des leaders de groupes et partis sectaires qui sont ignorants !

Et parmi les exemples de troubles, celui qui a été comploté contre le Yémen par Oussama Ben Laden.

Quand il (Ben Laden) lui était dit : « Nous avons besoin de 20 000 riyals saoudiens afin de construire une mosquée dans tel pays. »

Il répondait : « Nous n'en avons pas les moyens. Nous donnerons incha Allah en fonction de nos moyens. »

Par contre, s'il lui était dit : « Nous avons besoin de canons, de mitrailleuses et d'autres choses.

Il répondait : « Prends 100 000 riyals ou plus. Et incha Allah, le reste viendra. »

« Al-Fatâwâ ch-char'iya fi l-qadâyâ l-'asriya », page 201 à 204.
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Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ مقبل بن هادي الوادعي

N'accepte pa,s car tu sais que cela a été fait par gêne

Publié le 29 janvier 2009 par 3ilm char3i-La science legiferee

S'il est donné un cadeau à quelqu'un par gêne (honte), il est obligatoire à celui qui reçoit le cadeau de le refuser, dans le sens ou il dit : "Je n'en veux pas".

De même que si on l'invite à manger, et qu'il sache que l'on ne l'a invité que par gêne (honte), il n'accepte pas l'invitation, et il n'est pas permis qu'il réponde (accepte).

Et ceci arrive souvent, un homme sort de chez lui pour des affaires, et il tombe sur son ami devant la porte, alors il dit : "Entre !" .

Sincèrement ou par honte (gêne) ?...

Par gêne !

Alors, nous disons à celui-ci : "Ne réponds pas à l'invitation (n'accepte pas)."

Il t'est interdit d'accepter, car tu sais qu'il n'a fait ceci que par gêne.

Extrait de l'explication du livre : القواعد والأصول الجامعة والفروق والتقاسيم البديعة النافعة

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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

L'homme ne doit pas se coiffer tous les jours mais de temps en temps

Publié le 28 janvier 2009 par 3ilm char3i-La science legiferee

-'Ali Ibn Houjr nous a informés : 'Issa Ibn Younous nous a informés d'après Hicham ibn Hassan d'après Hassan que 'Abdillah Ibn Moughafal a dit :

نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الترجل إلا غبا

"Le messager d'Allah nous a interdit de nous coiffer sauf de temps en temps."

[Authentifié par Cheikh Al Albani dans as-sahiha. Rapporté par Abu Dawud n°4159, An-nassaî n°5055, At-tirmidhi n°1720]

Cheikh Al Albani et Cheikh AbdelMouhssine Al Abbad mentionnent que :

الترجل : Inclus le fait de les coiffer, d'en prendre soins, les embellir

إلا غبا : C'est à dire de le faire un jour et de le délaisser un autre jour

-Un d'entre les compagnons du prophète se trouvait en égypte, un homme entreprit un voyage vers lui. Une fois arrivé, il constata que le Sahabi avait les cheveux ébouriffés.

L'homme demanda donc à ce sahabi :

Pourquoi as-tu les cheveux ébouriffés alors que tu es le Gouverneur de ce pays ?

Le sahabi rétorqua : C'est parce que le messager d'Allah nous interdisait de trop pratiquer Al Irfah (الإرفاه).

L'homme répondit : Qu-est ce que لإرفاه ?

Le sahabi : C'est le fait de se coiffer tous les jours "

[Authentifié par Cheikh Al Albani As-sahiha n°502, Abou Dawoud n°4160 et An-nassaî n°5058 rapportent une autre version de ce récit elle aussi authentique]

Comme le mentionne Cheikh AbdelMouhssine Al 'Abbad [Charh Sunnane Abu Dawoud Cours n°293] parmi les points à retenir de ces Ahadith :

Se coiffer et prendre soins de ses cheveux sont des choses légiferées.

Cependant, l'Homme ne doit pas le faire tous les jours.

Mais plutôt de temps en temps, c'est à dire des jours oui et d'autres non.

Comme dans toute chose, ce qui est exigé c'est le juste milieu, c'est à dire d'éviter l'exagération, ne pas tout le temps être entrain de le coiffer.

(En effet, certains frères surtout ceux qui possèdent les cheveux longs, perdent tous les jours beaucoup de leur temps, à cause du fait qu'ils consacrent de longue minutes à se coiffer, mettre du gel et à embellir leur cheveux etc.. alors qu'ils pourraient consacrer ce temps précieux à d'autres oeuvres plus utiles.)

Donc, Il ne faut pas exagérer en se coiffant tout le temps, mais il faut aussi ne pas tomber dans l'autre extrême qui est d'abandonner complètement ses cheveux et de ne jamais en prendre soins.

A ce propos le messager d'Allah à aussi dit :

"Que celui qui a des cheveux qu'il les honore"

[Authentifié par Cheikh Al Albani et Rapporté par Abu Dawoud n° 4163 ]

Les femmes sont également concernées par ces Ahadith

[c'est à dire que le juste millieu leur est également demandé], par contre comme cela est connu elles doivent s'embellir pour leur maris.

Note : Propos de Cheikh Al Abbad résumé.

Question :

L'interdiction de se coiffer les cheveux sauf de temps en temps, est-elle générale [c'est à dire pour l'homme comme la femme] ou bien concerne t'elle uniquement l'homme ?

Réponse de Cheikh An-najmi :

Ce qui ressort [des textes] est que [cette interdiction] ne concerne que l'homme. A la femme il lui est demandé de s'embellir pour son mari à chaque moment.

Fath Rab l-wadud fi fatawa Wa rassail wa roudoud de Cheikh Yahya An-najmi Vol 2 P 409

Pour terminer, se coiffer et prendre soins de ses cheveux sont des choses légiferées.

Cependant, l'Homme ne doit pas le faire tous les jours.

Mais plutôt de temps en temps, c'est à dire des jours oui et d'autres non.

Ce qui est exigé c'est le juste milieu.

Il ne faut pas exagérer en se coiffant tout le temps et il ne faut pas aussi tomber dans l'autre extrême qui est d'abandonner complètement ses cheveux et de ne jamais en prendre soins.

Le messager d'Allah sallallahou 'alaihi wa sallam à aussi dit :

"Que celui qui a des cheveux qui les honore"
[Authentifié par Cheikh Al Albani et Rapporté par Abu Dawoud n° 4163 ]

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Cheikh ‘Abdel Mouhsin Ibn Hamed Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبدالمحسن بن حمد العبَّاد البدر

Cheikh Ahmad Ibn Yahya An-Najmi - الشيخ أحمد بن يحيى النجمي

«Le mérite de la faim, de la vie rude et de se limiter à peu de nourriture, de boisson, de vêtements et d'autres plaisirs de l'âme et le mérite de délaisser les désirs»

Les versets

Traductions rapprochées :

« Puis leur succédèrent des générations qui délaissèrent la prière et suivirent leurs passions. Ils se trouveront en perdition, sauf celui qui se repent, croit et fait le bien : ceux-là entreront dans le Paradis et ne seront point lésés, » (S19 /V59-60)

« Il sortit à son peuple dans tout son apparat. Ceux que aimaient la vie présente dirent : "Si seulement nous avions comme ce qui a été donné à Coré. Il a été doté, certes, d'une immense fortune".

Tandis que ceux auxquels le savoir a été donné dirent : "Malheur à vous ! La récompense d'Allah est meilleure pour celui qui croit et fait le bien » (S28/V79-80)

« Puis, assurément, vous serez interrogés, ce jour-là, sur les délices. » (S102/V8)

« Quiconque désire [la vie] immédiate Nous nous hâtons de donner ce que Nous voulons; à qui Nous voulons. Puis, Nous lui assignons l'Enfer où il brûlera méprisé et repoussé. » (S17 /18)

Et parmi les ahadith

Aïcha, qu'Allâh l'agrée a dit :

« la famille de Mouhamad (sallahou 'alayhi wa sallam) ne s'est jamais rassasiée de pain d'orge deux jours de suite jusqu'à la mort du Prophète (sallahou 'alayhi wa sallam)»
(Al Boukhari et Mouslim)

'Ourwa a rapporté que 'Aïsha disait :

« Par Allâh, ô mon neveu, il nous arrivait de voir la nouvelle lune, puis la suivante, puis la suivante, trois croissants dans une période de deux mois sans que ne soit allumé de feu dans les appartements du Messager d'Allâh (sallahou 'alayhi wa sallam) . J'ai '(c'est-à-dire 'Ourwa) demandé alors : « ô ma tante, quelle était donc votre nourriture ? » Elle me répondit : « les deux noirs : la datte et l'eau, si ce n'est que le Messager d'Allâh (sallahou 'alayhi wa sallam) avait des voisins parmi les Ansars qui avaient des brebis, et ils envoyaient au Messager d'Allâh (sallahou 'alayhi wa sallam)de leurs lait et il nous en donnaient à boire. »
(Al Boukhari)

D'après Abi Sa'id Al Maqbouri , Abou Hourayra, qu'Allâh l'agrée, est passé par des gens qui avaient devant eux une brebis rôtie. Ils l'invitèrent donc mais il refusa de manger et dit :

« Le Messager d'Allâh (sallahou 'alayhi wa sallam) a quitté ce bas monde sans avoir jamais été rassasié de pain d'orge »
(Al Boukhari)

L'explication

L'auteur a mentionné ce chapitre après celui du renoncement (zouhd) dans la dounia.

Il explique qu'il convient à l'homme de ne pas multiplier les désirs de la vie d'ici bas et à se limiter seulement au besoin, et c'est ainsi que faisait le Prophète (sallahou 'alayhi wa sallam).

L'auteur a cité des versets dans lesquels nous est montré la fin de ceux qui suivent leurs désirs et qui délaissent la prière.

Allâh dit (traduction rapprochée) :

« Puis leur succédèrent des générations qui délaissèrent la prière et suivirent leurs passions. Ils se trouveront en perdition, sauf celui qui se repent, croit et fait le bien : ceux-là entreront dans le Paradis et ne seront point lésés, »

« Puis leur succédèrent des générations » c'est-à-dire ont succédé aux prophètes qui ont été cités avant ce verset. Et ces générations n'ont pas suivi leurs voie, mais seulement elles sont des « générations qui délaissèrent la prière et suivirent leurs passions. »

Délaisser la prière c'est la négliger :

♦ dans ses conditions, comme la purification, couvrir la nudité, etc

♦ dans ses piliers, comme la quiétude dans l'inclinaison, la prosternation, la station debout et la station assise

♦ dans ses obligations, comme la demande du pardon entre les deux prosternations, la glorification dans l'inclinaison et la prosternation, le premier tashahoud, et autres obligations.

♦ Et plus grave que cela, ceux qui la négligent par rapport à son heure.

Ils ne l'accomplissent qu'après son temps légal.

Ceux là, ou bien ils ont une excuse comme le sommeil ou l'oubli, et dans ce cas leurs prière est acceptée ,même en dehors de son temps ; ou bien ils n'ont pas d'excuse, et alors leurs prière est rejetée, elle n'est pas acceptée, même s'ils la prient mille fois.

Concernant Sa parole : « et suivirent leurs passions », c'est-à-dire : ils n'ont d'autres préoccupations que leurs désirs, ce que désirent leurs ventres et leurs parties (génitales).

Ils octroient des plaisirs à leurs corps, suivent ce qui fait plaisir au corps et ils délaissent la prière. Et le refuge est auprès d'Allâh !

Ensuite, Allâh dit en exposant ce qu'ils récolteront (traduction rapprochée) :

« Ils se trouveront en perdition » .

Ceci est une menace contre eux car ils auront la perdition comme châtiment, ceci parce la sanction est du même type que l'oeuvre.

(traduction rapprochée)

« sauf celui qui se repent, croit et fait le bien : ceux-là entreront dans le Paradis et ne seront point lésés, ».

Ensuite l'auteur mentionne le hadith de Aïsha, qu'Allâh l'agrée, qui montre comment était la vie du Prophète (sallahou 'alayhi wa sallam).

Il ne s'est jamais rassasié de pain d'orge deux nuits de suite, ceci à cause de sa pauvreté.

Deux mois passaient avec trois croissants de lune (ndt : apparemment il faut comprendre que le troisième mois était entamé, Allâh a'lam) sans que le feu ne soit allumé dans sa maison.

Il ne se nourrissait que des deux noirs : la datte et l'eau, malgré le fait que s'il le voulait les montagnes se seraient transformées en or pour lui.

Mais il voulait se limiter à la vie d'ici bas selon ce qu'elle vaut, selon le besoin uniquement."

Tiré de Ryad As Salihine avec l'explication de cheikh Al Outhaymin

copié de alminhadj.fr

56- باب فضل الجوع وخشونة العيش
والاقتصار على القليل من المأكول والمشروب والملبوس
وغيرها من حظوظ النفس وترك الشهوات
قال الله تعالى : (فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيّاً) (59) (إِلَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلا يُظْلَمُونَ شَيْئاً) (مريم:59،60)
وقال تعالى: (فَخَرَجَ عَلَى قَوْمِهِ فِي زِينَتِهِ قَالَ الَّذِينَ يُرِيدُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا يَا لَيْتَ لَنَا مِثْلَ مَا أُوتِيَ قَارُونُ إِنَّهُ لَذُو حَظٍّ عَظِيمٍ) (79)( وَقَالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَيْلَكُمْ ثَوَابُ اللَّهِ خَيْرٌ لِمَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً ) (القصص:79،80)
وقال تعالى: (ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ) (التكاثر:8) وقال تعالى: (مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلاهَا مَذْمُوماً مَدْحُوراً) (الاسراء:18)
والآيات في الباب كثيرة معلومة
1/491- وعن عائشة رضي الله عنها قالت: ما شبع آل محمد صلى الله عليه وسلم من خبز شعير يومين متتابعين حتى قبض" متفق عليه
وفي رواية : ما شبع آل محمد صلى الله عليه وسلم منذ قدم المدينة من طعام البر ثلاث ليال تباعاً حتى قبض
2/492- وعن عُروة عن عائشة رضى الله عنها، أنها كانت تقولُ: ((والله يا ابن أختي إن كنا لننظرُ إلى الهلال، ثم الهلال، ثم الهلال، ثم : ثلاثة أهلة في شهرين، وما أوقد في أبيات رسول الله صلى الله عليه وسمل نار. قلتُ: يا خالة، فما كان يعيشكم: قالت: الأسودان: التمر والماء، إلا أنهُ قد كان لرسول الله صلى الله عليه وسلم جيران من الأنصار، وكانت لهم منائحُ وكانوا يرسلون إلى رسول الله من ألبانها فيسقينا )) متفق عليه
3/493- وعن أبي سعيد المقبري عن أبي هُريرة رضي الله عنه، أنه مرَّ بقومٍ بين أيديهم شاة مصلية، فدعوهُ فأبى أن يأكل، وقال : خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم من الدنيا ولم يشبع من خبز الشعير . رواه البخاري
الشرح
هذا الباب ذكره المؤلف رحمه الله بعد باب الزهد في الدنيا، يبين فيه أنه ينبغي للإنسان ألا يكثر من الشهوات في أمور الدنيا، وأن يتقصر على قدر الحاجة فقط، كما كان النبي صلى الله عليه وسلم يفعل ذلك، وذكر آيات فيها بيان عاقبة الذين يتبعون الشهوات ويضيعون الصلوات، فقال: وقول الله تعالى : (فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيّاً) (59) (إِلَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلا يُظْلَمُونَ شَيْئاً) (مريم:59،60) .قوله تعالى : (فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ) أي من بعد الأنبياء الذين ذكروا قبل هذه الآية، خلف من بعدهم خلف لم يتبعوا طريقتهم وإنما

( خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ )
وإضاعة الصلاة تعني التفريط فيها
في شروطها: كالطهارة، وستر العورة، واستقبال القبلة
وفي أركانها: كالطمأنينة في الركوع، والسجود، والقيام والقعود
وفي واجباتها: كسؤال المغفرة بين السجدتين، والتسبيح في الركوع، والسجود، والتشهد الأول، وما أشبه ذلك
وأشد من هذا الذين يضيعونها عن وقتها؛ فلا يصلون إلا بعد خروج الوقت، فإن هؤلاء إما أن يكون لهم عذر من نوم أو نسيان، فصلاتهم مقبولة ولو بعد الوقت، وإما ألا يكون لهم عذر فصلاتهم مردودة لا تقبل منهم، ولو صلوا ألف مرة
وقوله :( وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ ): يعني ليس لهم همٌّ إلا الشهوات ؛ ما تشتهيه بطونهم وفروجهم، فهم ينعمون أبدانهم ويتبعون ما تنعم به الأبدان، ويضيعون الصلاة والعياذ بالله
ثم قال تعالى مبيناً جزاءهم (ِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيّاً)(59)( إِلَّا مَنْ تَاب)(مريم: 59،60)، وهذا وعيد لهم؛ لأنهم والعياذ بالله يلقون الغي لأن الجزاء من جنس العمل (إِلَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلا يُظْلَمُونَ شَيْئاً).
ثم ذكر المؤلف حديث عائشة رضي الله عنها في بيان عيش النبي صلى الله عليه وسلم وأنه ما شبع من خبز الشعير ليلتين تباعاً؛ لقلة ذات يده عليه الصلاة والسلام، وأنه كان يمضي عليه الشهران في ثلاثة أهلة ما يوقد في بيته نار، وإنما هو الأسودان: التمر والماء، مع أنه صلى الله عليه وسلم لو شاء لصارت الجبال معه ذهباً، ولكنه صلى الله عليه وسلم يريد أن يقتصر على الدنيا بما يسوي الدنيا من الحاجة فقط، والله الموفق
347 رواه البخاري، كتاب الأطعمة، باب إذا حمل جارية صغيرة على عنقه في الصلاة، رقم (5416)، ومسلم، كتاب الزهد ، باب منه، رقم (2970
348 رواه البخاري، كتاب الهبة، باب منه، رقم (2567)، ومسلم، كتاب الزهد، باب من، رقم (2972
349 رواه البخاري، كتاب الأطعمة، باب ما كان النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه، رقم (5414

binothaimeen.com - فضيلة الشيخ العلامة محمد بن صالح العثيمين رحمه الله

http://www.ibnothaimeen.com/all/books/article_18202.shtml

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Où se place la femme dans la prière en commun ?

Publié le 28 janvier 2009 par 3ilm char3i-La science legiferee

-Lorsque la femme prie avec son mari ou bien son fils

Dans ce cas l'homme se mettra devant afin de diriger la prière et la femme se mettra juste derrière lui.

Cela signifie que la femme devra former un rang à elle toute seule.

Sources : Majmou Fatawa Cheikh Ibn Baz vol 12 p 198

-Si la femme dirige la priere pour une autre femme

Lorsqu'une une femme prie avec une autre, dans ce cas celle qui ne dirige pas la prière se mettra à la droite de celle qui dirige la salat.

Sources : Majmou Fatawa Lajna Da Ima Vol 7 p 394

-Si une femme dirige la prière pour d'autres femmes

Si une femme dirige la prière pour d'autres femmes, dans ce cas celle-ci devra s'inserer au millieu du premier rang.

C'est ainsi que faisait la mère des croyantes Aîcha lorsqu'elle dirigeait la prière pour les autres femmes.

Sources : Majmou Fatawa Cheikh Ibn Baz Vol 12 p 130

-S'il y' a 3 hommes et une femme

Dans ce cas l'imam se met devant, puis les deux autres hommes forment un rang juste derrière l'imam, quant à la femme elle se placera toute seule derrière.

Sources : Charh Sounnane An-Nassaî De Cheikh AbdelMouhssine Al 'Abbad

-S'il y a 2 hommes et une femme

Dans ce cas le prieur se place à la droite de l'Imam ( sur la même ligne). Quant à la femme elle se placera toute seule derrière.

Sources : Charh Sounane An-Naissaî de Cheikh AbdelMouhssine Al 'Abbad

-S'il y 'a 2 hommes et 2 femmes

Dans ce cas là, le prieur devra se placer à la droite de l'Imam ( sur la même ligne) quant aux deux autres femmes elles formeront un rang derrière.

Sources : Charh Sounane An-Naissaî de Cheikh AbdelMouhssine Al 'Abbad

copié de darwa.com

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Cheikh ‘Abdel Mouhsin Ibn Hamed Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبدالمحسن بن حمد العبَّاد البدر