-"la dernière heure ne surveindra que lorsque l'islam sera propagé sur la terre entière. "
Mais nous entendons aussi que:
-"la dernière heure ne surviendra que lorsque la parole "nul dieu autre que Allah" n'existera plus et ne sera plus prononçé."
Comment réunir ses deux paroles ?
Réponse :
Ce sont des hadiths authentiques du Prophète صلى الله عليه وسلم.
-La dernière heure ne surviendra qu'aprés la descente de Jésus fils de Marie du ciel, qu'il aura tué le porc, cassé la croix, annuler l'impôt (pour les non musulmans) et que les gens choisissent l'islam ou bien l'épée.
Il ne restera comme religion que l'islam.
On se prosternera que pour Allah l'Unique.
Cela se passera donc a l'époque de Jésus et l'islam sera la seule religion sur terre.
-Quant aux hadiths qui disent que la dernière heure surviendra que lorsque il y aura sur terre que les plus mauvais de la création, Allah enverra un vent bénéfique ceci aprés la mort du Prophète Jésus et aprés le lever du soleil à l'ouest.
Ce vent emportera toutes les âmes des croyants et des croyantes et donc il ne restera sur terre plus que les mauvais gens de la création.
copié de minhage.ifrance.com
Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز
Voici une fatwa de l'Imam Cheikh Ahmed Ibn Yahya aNajmy sur la place de la mise en garde des gens de l'innovation ( bid"a ) et des passions dans notre Dine ( religion ) et dans son jugement légiféré ... :
La deuxieme question dit :
Il y a des gens , que lorsqu'il nous voient mettre en garde contre les gens de l'innovation ( bid"a ) et des passions , il nous dit : craignez Allah, 'azza wa jalla, et préoccupez vous dans la recherche de la science et laissez tomber ceci !
Y'a t'il une crainte ( ou piété ) pour Allah dans la diffusion des répliques et des mises en garde sur les gens de l'innovation ?
Réponse du Cheikh :
La réplique sur les gens de l'innovation , ceci est une des plus grandes piété et un des plus grand jihad dans le sentier d'Allah , et ceux qui disent celà, ce sont des ignorants ou des gens qui ont des passions , voila !
السؤال الثاني يقول : من الناس من إذا رآنا نحذر من أهل البدع و الأهواء يقول لنا " اتقوا الله عز وجل , وعليكم بطلب العلم ودعوا عنكم الردود " فهل من تقوى الله عز وجل نشر الردود و التحذير من الأهل البدع ؟
جواب الشيخ : الرد على أهل البدع هذا من أعظم التقوى , ومن أعظم الجهاد في سبيل الله , والذين يقولون هذا , هؤلاء إما جهال , وإما ناس لهم هوى , نعم
référence : sahab.net
copié de darwa.com
Cheikh Ahmad Ibn Yahya An-Najmi -الشيخ أحمد بن يحيى النجمي
Fatawa de la Commission Permanente pour les Recherches Académiques et l'Ifta (consultation religieuse) en Arabie Saoudite : n° 7011; (2/499) :
Question :
Est-ce que nous pouvons accorder notre confiance au contenu du livre intitulé "L'Invocation Exaucée", dont l'auteur est Ahmed Abdul Jawâd ?
Car j'y ai lu que tu dois accomplir un nombre de 12 unités de prière [raka'a], le jour ou la nuit, en formulant régulièrement le [At-Tashahoûd] à la fin de la deuxième unité [raka'a] de prière [As-Salat].
Avant d'achever la prière [As-Salat], célèbre la gloire d'Allah - 'aza oua jal - et pries sur le Prophète [As-Salat 'ala An-Naby], récites à sept reprises en te prosternant la [Fatiha] du Livre et le verset du repose-pied et enfin dis à dix reprises :
"Il n'y a d'autre divinité qu'Allah Unique, sans associé..." ;
Puis dit:
"Ô Allah ! Je T'implore au nom de la Toute Puissance de Ton Trône, au nom de l'ample Miséricorde que renferme Ton Livre et au nom de Ton Nom le plus Sublime, au nom de l'immensité de Ta Gloire et par Tes paroles parfaites".
Enfin, tu formules ta demande ce dont tu as besoin puis relèves la tête et achèves ta prière par la salutation finale.
(Ce Hadith est rapporté par Al Hakim d'après Ibn Massoud - qu'Allah soit satisfait de lui -)
Ces dires sont-ils véridiques ?
Et d'après le hadith selon lequel le prophète - prières et bénédiction d'Allah sur lui - a défendu 'Ali de réciter (le Coran) lors de la génuflexion et en prosternation.
Réponse :
Vous ne devez pas accorder votre confiance au contenu de ce livre compte tenu des nombreux Hadiths faibles et inventés qu'il contient et à cause de ce que vous avez cité dans votre question quant au fait d'y avoir lu une prière comportant 12 unités de prière (raka'a) selon la description qui a été faite.
Ceci est une innovation(bid'a) car ce que vous avez cité n'a pas été rapporté par le Prophète - prières et bénédiction d'Allah sur lui -.
Il a été rapporté de façon sûre que le Prophète - prières et bénédiction d'Allah sur lui - a dit :
«Quiconque introduit quelque chose dans notre ordre qui n'en fait pas partie, alors cela sera rejeté»
Hadith reconnu authentique Unanimement.
Egalement, le fait de réciter le Coran lors de prosternation est défendu comme cela a été formulé dans votre question.
Et Allah est le Seul garant du succès.
Paix et Salut sur notre Prophète Mohammed, ses proches et tous ses compagnons.
www.alifta.com
Traduction rapprochée : Ibn Hamza Al Djazairy - 16 Ramadan, 1428 / 28-09-2007 ✅ Publié par alghourabaa.free.fr
السؤال الرابع من الفتوى رقم 7011
هل كتاب [الدعاء المستجاب] للمؤلف أحمد عبد الجواد معتمد عليه وقد قرأت فيه اثنتي عشرة ركعة تصليهن من ليل أو نهار وتتشهد بين كل ركعتين فإذا تشهدت في آخر صلاتك فأثن على الله عز وجل وصل على النبي صلى الله عليه وسلم واقرأ وأنت ساجد فاتحة الكتاب 7 مرات وآية الكرسي 7 مرات وقل: لا إله إلا الله وحده لا شريك له.. إلخ عشر مرات، ثم قل: اللهم إني أسألك بمعاقد العز من عرشك ومنتهى الرحمة من كتابك واسمك الأعظم وجدك الأعلى وكلماتك التامة ثم سل حاجتك ثم ارفع وسلم، رواه الحاكم عن ابن مسعود رضي الله عنه، فهل هذا القول صحيح أم لا؟
وفيالحديث أن النبي صلى الله عليه وسلم نهىعن القراءة وهو راكع وساجد
ج: لا يعتمد على هذا الكتاب لكثرة ما فيه من الأحاديث الضعيفة والموضوعة، ومن ذلك ما ذكرت في سؤالك أنك قرأت فيه من صلاة اثنتي عشرة ركعة على الكيفية المذكورة... إلخ، فهو بدعة؛ لعدم ثبوت ما ذكرت عن النبي صلى الله عليه وسلم، وقد ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: " من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد "صحيح البخاري الصلح (2697) ، صحيح مسلم الأقضية (1718) ، سنن أبي داود السنة (4606) ، سنن ابن ماجه المقدمة(14) ، مسند أحمد (6/256
ومن ذلك أيضا قراءة القرآن في السجود فإنه منهي عنه كما ذكرت في سؤالك
وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم
(الجزء رقم: 2، الصفحة رقم: 499)
Comité permanent [des savants] de l'Ifta -اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء
Dans le livre de sheikh ibn qayyim al jawziya "les règles concernent le nouveau-né" il y a un chapitre intitulé "la permission de donner (au bébé) plus d'un seul prénom"
Il explique qu'il est mieux de se contenter d'un seul prénom, mais en tout cas qu'il est permis à tout homme d'avoir plus d'un prénom et d'avoir avec ce dernier un surnom et un sobriquet......
Je cite un des hadiths.
Il fut raconté dans al sahiheine d'après le récit de joubeir ibn moutei'm que le messager d'Allah صلى الله عليه وسلم dit :
"J'ai cinq noms (prénoms) :
-je m'appelle Mohamed,
-je m'appelle Ahmed
-et je m'appelle al-Mahi par qui Allah annule la mécréance.
-De même je suis al-Hacher sur les deux pieds de qui se rassembleront les gens (au jour du jugement dernier)
-et je suis al-A'aqueb après qui il n'y aura pas de prophète."
Raconté par al boukhari numero 3532-4896 , par mouslim numero 2354....
✅ Publié par darwa.com
Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya -الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية
Quelles sont les conditions d'acceptation de l'acte ?
Réponse 1 :
Pour Allâh, les conditions d'acceptation de l'acte sont au nombre de quatre :
● La croyance en Allâh et l'unifier, Allâh exalté a dit (traduction rapprochée) :
« Ceux qui croient et font de bonnes œuvres auront pour résidence les Jardins du "Firdaws" (Paradis) »
(sourate el-kahf[18], v107)
Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
« Dis je crois en Allâh, puis soit droit »
(rapporté par Mouslim).
● La sincérité : Agir pour Allâh seul, sans ostentation ni recherche de notoriété.
Allâh exalté a dit (traduction rapprochée) :
« Adore donc Allâh en Lui vouant un culte exclusif. »
(sourate azzoumar [39], v2)
Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
« Celui qui dit 'la ilaha illalah'(1)avec sincérité, rentre au paradis » (authentique, rapporté par el-bazzar et autres).
● L'accord avec ce qui a été rapporté par le messager d'Allâhصلى الله عليه وسلم.
Allâh exalté a dit (traduction rapprochée) :
« Prenez ce que le Messager vous donne ; et ce qu'il vous interdit, abstenez-vous en »
(sourate el-hachr[59], v7)
Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
« Quiconque réalise une action en dehors de notre prescription, son action sera rejetée » (rapporté par Mouslim).
● Que la personne n'annule pas sa croyance par une mécréance ou toute forme d'association (à Allâh) en détournant une partie de l'adoration à autre qu'Allâh, comme l'invocation des prophètes ou des 'oualy' (2), des morts et leur demander assistance.
Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
« L'invocation est l'adoration »
(rapporté par el-tirmidhi, et a dit : authentique 'hassan sahih').
Allâh exalté a dit (traduction rapprochée) :
« et n'invoque pas, en dehors d'Allâh, ce qui ne peut te profiter ni te nuire. Et si tu le fais, tu seras alors du nombre des injustes". »
(sourate younous[10], v106) (les injustes sont les associateurs).
Et Allâh exalté a dit (traduction rapprochée) :
« En effet, il t'a été révélé, ainsi qu'à ceux qui t'ont précédé : "Si tu donnes des associés à Allâh, ton œuvre sera certes vaine ; et tu seras très certainement du nombre des perdants. »
(sourate azzoumar[39], v6 5).
Question 2 :
Quelle est la signification de l'intention 'niyya' ?
Réponse 2 :
La 'niyya' est l'intention d'agir, et elle se situe dans le cœur.
Il n'est pas autorisé de la prononcer par la bouche, car le prophète et ses compagnons ne l'ont pas fait.
Allâh exalté a dit (traduction rapprochée) :
«Que vous cachiez votre parole ou la divulguiez Il connaît bien le contenu des poitrines.»
(sourate el-moulk[67], v13)
Le prophète (paix et salut sur lui) a dit :
« Tous les actes ne sont estimés que selon l'intention qui les inspire. Chacun n'a de son œuvre que la valeur de son intention »
(rapporté par elboukhari et Mouslim).
Ce qui veut dire que l'authenticité des actes, ou leur acceptation, ou leur perfection, dépend de l'intention qui les a animés. (voir l'explication du hadith dans 'les quarante Nawawi').
Question 3 :
Quelle est la signification du dire des gens : la religion est dans le cœur ?
Réponse 3 :
Cette expression est dite par certains qui veulent fuir les obligations religieuses, et la religion est composée de dogme 'aqida', de cultes 'îbadâte', de comportement 'mouâmalâte'......
● Le dogme réside dans le cœur, comme les piliers de la croyance que nous a appris notre prophète صلى الله عليه وسلم en disant :
« La croyance est que tu crois en Allâh, en ses anges , en ses livres, en ses messagers, au jour dernier, et au destin bon soit-il ou mauvais (tout en l'acceptant)»
(rapporté par Mouslim).
● Le culte se réalise avec les actes accompagnés de l'intention du cœur, comme les piliers de l'islam qu'a décrit notre prophète صلى الله عليه وسلم en disant :
« l'Islam a été bâti sur cinq : d'adorer Allâh et rejeter toute autre divinité, accomplir la prière 'salât', s'acquitter de l'impôt religieux 'zakâte', effectuer le pèlerinage, et jeûner le mois de 'ramadan' »
(rapporté par Mouslim).
Il est primordial d'appliquer ces piliers physiquement en ayant l'intention nouée au cœur.
Il nous arrive souvent de rappeler au musulman d'accomplir sa prière ou de laisser pousser sa barbe par exemple, et il nous fuit en répondant : la religion est dans le cœur !
Nous ne pouvons juger les musulmans que par leurs actes apparents, et ne sait ce qu'il y a dans les cœurs que Allâh, et si le cœur de cet homme était pur, il serait apparu de lui les actions physiques comme la prière, la 'zakâte' et autres obligations, et il aurait laissé pousser sa barbe.
Le prophète d'Allâh صلى الله عليه وسلم a indiqué cela en disant :
« En vérité, il y a dans le corps humain un morceau de chair qui, en bon état, permet au corps tout entier de prospérer et qui, en mauvais état, le corrompt en entier, c'est le cœur ».
(rapporté par el boukhari et mouslim).
El-hassan el-basri a dit : La croyance ne s'accomplit pas en espérant, ni en se décorant, mais c'est ce qui réside dans le cœur et est confirmé par l'acte.
El-chafiî a dit : La croyance est parole et acte, elle augmente et diminue.
Les ancêtres 'essalaf' ont dit : La croyance 'imane' est une conviction du cœur, et une prononciation par la bouche, et l'application des piliers. [voir 'feth el_bâri' v1/46].
El-boukhari a dit : titre : différence de mérites des gens de croyance, par leurs actes. [v1/11].
(1) : expression en arabe qui veut littéralement dire : il n'y a point de divinité digne d'être adoré à part Allâh.
(2) : terme en langue arabe qui désigne les saints ou amis d'Allâh.
Extrait du livre : Le dogme islamique - 'el-aqida el-islamiyya'
Traduit par Abou abdillah Miloud el-Wahrani
✅ Publié par alminhadj.fr
Cheikh Muhammad Ibn Jamil Zinou - الشيخ محمد بن جميل زينو
عن أبي هريرة رضي الله عنه ، عن النبي صلى الله عليه وسلم ، قال
من نفس عن مؤمن كربة من كرب الدنيا نفس الله عنه كربة من كرب يوم القيامة ، ومن يسر على معسر يسر الله عليه في الدنيا والاخرة ، ومن ستر مسلما ستره الله في الدنيا والأخرة ، والله في عون العبد ما كان العبد في عون أخيه ، ومن سلك طريقا يلتمس فيه علما سهل الله له به طريقا إلي الجنه ، وما اجتمع قوم في بيت من بيوت الله يتلون كتاب الله ، ويتدارسونه بينهم؛ إلا نزلت عليهم السكينه ، وغشيتهم الرحمه ، وحفتهم الملائكة ، وذكرهم الله فيمن عنده ، ومن أبطأ به عمله لم يسرع به نسبه
Sermon prononcé par l'imam de la mosquée du prophète Abdelmouhsine Al-Qassim (Hafidhahou Allah)
Traduction rapprochée : Abd Almalik Abou Adam al-fransi, le 29/01/1427
Des gens vinrent auprès de lui et lui dirent :
« Ô envoyé d’Allah, ô le meilleur d’entre nous et le fils du meilleur d’entre nous, ô notre maître et le fils de notre maître. »
Il dit : « Ô vous les gens, dites ce que vous avez à dire et que le diable ne vous induise pas en erreur ; je ne suis que Muhammad, le serviteur d’Allah et son envoyé.
Je n’aime pas que vous m’éleviez au-dessus de mon rang qu’Allah (qu’il soit exalté) m’a octroyé. »
[Rapporté par Ahmed et An-Nassai (Sounnan Al Koubra) et authentifié par Al Albani dans la Silsilat As-Sahiha (hadith 1097 et 1572)]
Ô vous les musulmans, (sachez) qu’Allah a choisi le meilleur de ses contrées et de ses pays, et il choisi la plus noble des âmes.
Il a élu d’entre les hommes, des prophètes dont les paroles, les actes et les mœurs sont la balance avec lesquels toutes les autres paroles, actes et mœurs sont mesurés.
La connaissance de notre prophète Muhammad, que la prière et le salut d’Allah soient sur lui, fait partie des trois bases que l’homme doit apprendre.
Chaque homme sera questionné à son sujet lorsqu’il sera dans sa tombe.
Ibn Al Qayyim a dit :
« la nécessité des hommes de la connaissance du prophète et de ce avec quoi il est venu, de croire fermement en ce qu’il nous a informé et lui obéir dans ce qu’il nous a ordonné, est au-dessus de toutes autres nécessités »...
Lorsque la femme musulmane allemande, porte des vêtements lui tombant en dessous des chevilles, elle est confrontée au fait que ses habits soit mouillés du fait qu’il pleut tout au long de l’année.
Lui est-il permis de porter des vêtements au-dessus des chevilles et qu’elle porte en dessous des chaussures montantes ou des chaussettes hautes ?
Réponse :
Si le cas est bien comme tu viens de l’expliquer, il lui est permis de porter des vêtements au-dessus des chevilles qui ne soient pas transparents, ni serrées délimitant les formes, couvrant son corps jusqu’aux chevilles, puis elle met comme tu l’as dit des chaussures montantes ou des chaussettes hautes.
Et c’est d'Allah que vient le succès, que la prière d’Allah et son salut soit sur notre prophète Mohamed, sa famille et ses compagnons.
Page 95, tome 17, fatwa numéro : 4 214 copié de fatawaislam.com
س2: المرأة الألمانية المسلمة عندما تلبس الثوب إلى ما تحت الكعبين تصادف مشكلة البلل نتيجة للأمطار طول العام، فهل يجوز لها أن تلبس ثوبًا فوق الكعبين وتلبس تحته حذاء برقبة طويلة أو جورب سميك؟
ج3: إذا كان الواقع كما ذكرت جاز لها أن تلبس ثوبًا غير شفاف، ولا ضيق يحدد أعضاءها، ويستر جسدها إلى الكعبين، وتلبس مع ذلك في رجليها ما ذكرت من الحذاء أو الجورب السميك
وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم
السؤال الثاني من الفتوى رقم - 4214
(الجزء رقم : 17، الصفحة رقم: 96)
Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء
Je me suis mariée depuis 6 mois et mon mari me force à sucer (fellation) son sexe, cela est-il licite ou illicite ?
Réponse :
La louange est à Allah, il n'y a aucun doute que cette habitude du mari est abjecte et détestable, et va à l'encontre du bon comportement entre les époux.
Cela peut amener le dégoût et la séparation, et l'épouse du prophète, 'Aisha, rapporte que le messager d'Allah (salallahu' alayhi wasalam)
« n'a pas vu d'elle ceci (son sexe), et qu'elle n'a pas vu de lui ceci (son sexe) ».
Quant au jugement sur cette pratique, le moins que l'on puisse dire est qu'elle est détestable.
On peut lire en commentaire de Cheikh Al-Outhemine dans cette fatwa dans fatawa muhima li nisa al-umma (p.153) :
Aucun hadith n'est authentique à ce sujet, au contraire les ahadiths authentiques qui montrent que le prophète (salallahu' alayhi wasalam) prenait son bain avec ses épouses et cohabitez avec elles prouvent que cela est permis (c'est-à-dire de voir le sexe, comme nous le verrons plus tard).
La règle de base est (qu'il est permis aux époux de jouir l'un de l'autre comme ils l'entendent, et donc) de jouir du sexe de l'homme, la seule chose crainte est le contact avec le madhi (liquide spermatique) qui est une impureté.
Il est rapporté du madhab hanbali la permission pour la femme d'embrasser le sexe de l'homme. (Rapporté dans Al-Insâf d'Al-Mardaway (8/33), c'est l'avis de Ibn 'Aqil et d'autres.)
Et on rapporte aussi l'avis de Asbagh du madhab Maliki, sur la permission pour l'homme d'embrasser le sexe de la femme. (Rapporté dans Tafsir Al-Qurtubi (12/23 ))
C'est une question sur laquelle les savants divergent, car il n'y a pas de texte clair sur ce sujet.
Cheikh Salih Al-Luhaydan
a été interrogé sur ce sujet et a répondu que cela était haram pour les raisons suivantes :
● C'est une pratique animale qui ne convient pas à l'homme
● Pendant les rapports, les époux sécrètent un liquide (vaginale ou spermatique) qui est une impureté
● C'est une pratique qui n'était pas connue des salafs
● C'est quelque chose que les gens ont pris de l'occident, par l'intermédiaire de la télévision et des films pornographiques
● Le Cheikh n'a entendu aucun savant permettre cela, c'est pourquoi il termine en demandant aux gens de cesser jusqu'à ce qu'ils interrogent les savants sur cette question
Cheikh 'Ubayd Al-Jabiri
Il a répondu que cette pratique était interdite.
✅ Publié par salafs.com
Cheikh 'AbdAllâh Ibn Muni' - الشيخ عبدالله المنيع
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine -الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Cheikh Saleh Ibn Muhammad Al Louhaydane - الشيخ صالح اللحيدان
Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri -للشيخ عبيد بن عبد الله الجابري
De nos jours tout ce qui est édité au sujet de l'Islam n'est pas forcément à lire et tout ce qui est dit n'est pas forcément à écouter, comme tout ce qui est entendu n'a pas, de surcroît, à être pratiqué.
Et ce, pour la simple raison que tous ceux qui parlent au nom de la science et de la chari'a ne sont pas forcément des 'Oulama (savants).
Quel est donc la différence entre un 'Alim, un cheikh ou un Imam ?
Il est ici important de définir la vraie compréhension quant à celui que l'on dénomme 'Alim.
Ceci est de vigueur du fait que beaucoup de gens ignorent que les rangs des savants sont occupés par ceux qui n'en sont pas, et de là est issue la confusion dans les bancs de la science dont nous goûtons aujourd'hui l'amertume.
En effet les musulmans en général ou les Talib el 'Ilm (étudiants en science islamique), en particulier, pensent que toute personne qui a édité un livre ou fait un prône ou une conférence est par conséquent un savant !
Or ceux qui méritent ce titre sont peu nombreux de nos jours, et ce car pour être considéré 'Alim il faut correspondre à certains critères qui ne peuvent s'appliquer à tous ceux qui se prétendent l'être :
- Le 'Alim n'est pas obligatoirement celui qui est éloquent dans ses prônes et ses conférences ;
- Le 'Alim n'est pas obligatoirement celui qui a écrit un livre ou édité un manuscrit.
Malheureusement, prendre uniquement ces arguments comme baromètre, pour faire d'un individu un savant est ce qui est encré dans l'esprit des jeunes et des gens en général.
al Hafid ibn Rajeb al Hanbali dit à ce sujet :
« Nous avons été éprouvés par l'ignorance des gens, qui croient que celui qui s'exprime énormément parmi les derniers, est plus savant que les prédécesseurs ; Certains pensent même qu'un individu est plus savant que tous les prédécesseurs parmi les Sahabas et ceux qui vinrent après, de par la largesse et l'éloquence de ses discours[...]et beaucoup des derniers (dernières générations) furent éprouvés ainsi, et croient que celui qui polémique énormément, épilogue et débat sur des questions religieuses est plus savant que celui qui n'en fait pas autant. »
Et ceci décrit le temps d'ibn Rajab, que dirait-il alors s'il avait vu les professeurs de notre époque qui submergent les cassettes et les livres de leurs paroles, avec lesquelles les gens se laissent duper, d'autant plus que leurs cassettes paraissent régulièrement toutes les semaines, et leurs livres tous les mois, et que par conséquent les gens pensent que ce sont des 'Ulémas ?!
Et ibn Rajab a dit :
« Il faut être convaincu que celui qui s'étale dans ses propos en matière de science n'est pas plus savant que celui qui n'en fait pas autant. »(1)
C'est à dire que le fait de beaucoup parler n'est pas un critère pour être considéré comme savant.
Parmi les choses à prendre en considération pour faire la différence entre tous ceux qui sont appelés 'Uléma, il y a l'âge. Prendre la science des grands (plus âgés), doit être une condition dans l'apprentissage, notamment à notre époque. En effet le plus âgé a acquit la science, parachevé sa raison, et s'est éloigné de l'impact des passions ect...
Et ibn Mas'oud dit à ce sujet :
« Les gens ne cesseront d'être dans le bien tant qu'ils prendront la science des plus âgés parmi eux, dignes de confiance et doués de science ; lorsqu'ils la prendront des moins âgés et des plus mauvais, ils seront perdus ».
El Khatib El Baghdadi rapporte au sujet de ibn Katiba qui fut interrogé sur ce Athar (2) et dit :
« Ibn Mas'oud entendait par-là que les gens ne cesseraient d'être dans le bien tant que leurs savants seraient des personnes âgées, et non des nouveaux (jeunes) »
Puis il ajouta à cette explication :
« En effet celui qui est âgé n'a plus cette jouissance du jeune, cet emportement, cette précipitation, ces excès de folie et il a acquis l'expérience et la compétence, alors aucune ambiguïté n'entre plus dans ses connaissances, et les passions ne le vaincront pas, et il ne sera pas dupé par la convoitise et chaytan ne le détournera pas comme il le ferait avec un jeune. De plus avec l'âge, il a obtenu la noblesse, le respect et il inspire la crainte. Alors que celui qui est jeune peut être touché par ces choses, dont le plus âgé est préservé ; et s'il en est touché et qu'il émet des réponses dans des cas religieux (Fatwas) il conduira les autres ainsi que lui-même à la perdition »
La chair des savants est empoisonnée !!!
Allah a dit :
Traduction relative et approchée :"Ôvous qui avez cru ! Évitez de trop conjecturer [sur autrui] car une partie des conjectures est péché. Et n'espionnez pas ; et ne médisez pas les uns des autres. L'un de vous aimerait-il manger la chair de son frère mort ?(Non !) Vous en aurez horreur. Et craignez Allah. Car Allah est Grand accueillant au repentir, Très Miséricordieux" S49 V12
En effet, médire d'un musulman reviendrait à manger sa chair. Alors que dire s'il s'agit d'un savant ? Les conséquences seront d'autant plus grandes que la chair des savants est empoisonnée !
Allah a dit dans un Hadith Qoudoussi :
« Celui qui fait preuve d'hostilité envers un de Mes amis Je lui déclare la guerre ... »
El Khatib el Baghdadi rapporte que l'imam ach Chafi'i et l'imam abou Hanifa disaient :
« Si les amis d'Allah ne sont pas les savants alors Allah n'a pas d'ami »
Tout comme le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) disait :
" Ne fait pas parti de nous, celui qui n'honore pas les plus âgés parmi nous, n'est pas miséricordieux envers nos jeunes et ne reconnaît pas les droits des savants "(3) .
Ainsi l'amour porté aux savants est une forme d'adoration vouée à Allah.
En effet 'Ali ibn abi Taleb disait dans les célèbres conseils qu'il donna à Koumail ben Zaïd :
« ... Et l'amour des savants est un culte par lequel on adore Allah »
Ibn El Qayim disait en commentant les paroles de 'Ali :
« ...Car la science est l'héritage des prophètes, et les savants sont leurs héritiers, donc l'amour de la science et des savants est une preuve d'amour de l'héritage des prophètes, et par conséquent détester les savants revient à détester l'héritage des prophètes et leurs heritiers [...] Allah est Savant et aime tout savant, et il n'accorde Sa science qu'a celui qu'Il aime, alors celui qui aime la science et les gens de science a effectivement aimé ce qu'Allah a aimé et ceci fait parti du culte d'Allah » (4).
L'imam abou Ja'far at Tahawi (5) a dit :
« ...Et les savants Salefs parmi les prédécesseurs (les Sahabas) et ceux qui vinrent après parmi les Tabi'ines, les gens du Athar et du Khabar (6), ne doivent être traités que de la meilleure façon et celui qui les évoque en mal n'est pas sur la bonne voie »
Cheikh el Islam Mouhammed ibn 'AbdelWahhab a dit :
«Ne peut détester les gens du Hadith et médire sur eux que celui qui fait partie des innovateurs, des menteurs et des pervers».
Le retour aux savants !
De qui donc alors devons-nous prendre la science ? Cheikh el Fawzan répond :
« Les savants dont il faut puiser la science sont ceux qui ont concilié la science authentique, la croyance authentique, et les œuvres pieuses. Il ne faut donc pas prendre la science des insensés même s'ils ont étudié, ni de ceux qui se sont égarés dans la croyance par l'association ou encore par le Ta'til(7), tout comme il ne faut pas puiser sa science chez les innovateurs même s'ils sont considérés comme savants par certains. ».
En somme on pourrait classifier ces gens en trois catégories :
- les gens de la science bénéfique et des bonnes œuvres,
- les gens de science mais qui ne pratiquent pas,
- les gens qui pratiquent sans aucune science.
Et Allah a évoqué ces trois catégories à la fin de sourate el Fatiha :
Traduction relative et approchée : "Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés." S1 V7
- Allah décrit alors la première catégorie comme étant comblée de Ses bienfaits,
- la deuxième comme ayant encourue la colère d'Allah,
- la troisième catégorie comme étant égarée ;
Les deux dernières catégories citées précédemment reflètent parfaitement les groupes égarés d'aujourd'hui, quand bien même ils s'apparenteraient à l'Islam.
Aujourd'hui les savants se comptent sur les doigts de la main parmi eux citons : Cheikh al Albani, Cheikh ibn Baz, Cheikh Fawzan, Cheikh 'Outhaymin...
Suivre la vérité et non les hommes
Le seul homme qu'il incombe de suivre en tout et pour tout est le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui), l'infaillible, qui ne parle pas sous l'effet de la passion.
Allah a dit à son sujet :
Traduction relative et approchée : "...Et il ne prononce rien sous l'effet de la passion ; Ce n'est rien d'autre qu'une révélation inspirée" S53 V3-4
En effet aucun autre homme, même le plus savant, n'est exempt d'erreur.
Le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit:
« Tous les fils d'Adam se trompent et les meilleurs d'entre eux sont ceux qui se repentent" (8)
La position à adopter est alors la suivante :
Prendre leurs dires lorsqu'ils sont conformes aux textes :
C'est à dire le Coran, la Sounnah, tels qu'ils furent compris par nos prédécesseurs vertueux et rejeter leurs dires lorsqu'ils vont à leur encontre.
En effet il faut privilégier la Sounnah authentique du Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) sur l'avis de quiconque, quel que soit son niveau.
L'imam Ahmad disait à ce sujet :
« Ne me suivez pas en tout et pour tout (on appelle cela «et-Taqlid »), ni même Malek ou ech Chafi'i ou eth Thawri, mais apprenez comme nous avons appris !»(9).
Ainsi 'Ali ibn abi Taleb disait :
« Tu ne reconnaîtras pas la vérité par les hommes (c'est-à-dire en suivant un homme en particulier), mais sache la vérité et tu reconnaîtras les hommes qui suivent la vérité (la vérité c'est la preuve du Coran de la Sounnah et de l'ensemble des compagnons)».
L'imam ech-Chafi'i disait :
« Il n'est pas permis à celui qui prononce des décrets religieux de se baser sur mes propos tant qu'il ne sait pas d'où je les ai puisés » (c'est-à-dire de vérifier la conformité de ses propos avec la Sounnah authentique)".
Et tous les savants sont unanimes pour dire :
« Lorsqu'un texte authentique contredit nos paroles, alors délaissez nos paroles et pratiquez les textes ».
Pourquoi alors, certains s'obstinent-ils encore à suivre aveuglement des savants ou bien une école en prétendant que cela est une obligation ?!
Je tiens tout de même à ajouter que si les savants ne sont pas à l'abri de l'erreur, il n'en reste pas moins que se sont ceux qui craignent le plus Allah, et ceux qui conseillent le mieux la communauté et le fait qu'ils puissent revenir sur leurs propres propos est un signe d'honnêteté qui est tout à leur honneur.
Un jour el Hassan ibn Zyad fut interrogé sur un sujet et la réponse qu'il donna était fausse ; Malheureusement il ne se rappelait plus qui l'avait interrogé, alors il engagea une personne pour dire à haute voix parmi les gens : « Hassan ibn Zyad fut interrogé tel et tel jour sur une question et il s'est trompé, alors que celui qui l'a questionné aille le voir !». Ainsi pendant plusieurs jours, il s'est abstenu de faire des Fatwas aux gens jusqu'à ce qu'il retrouva celui qui l'avait interrogé et l'informa qu'il s'était trompé et lui donna la bonne réponse(10).
De toute façon ils resteront récompensés pour leurs efforts ! Le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit :
« Quand le juge prononce un décret et qu'il a fait un effort personnel et qu'il répond correctement, il sera rétribué deux fois, mais s'il fait preuve d'effort et qu'il se trompe, il sera quand même rétribué une fois »(11).
(1) Extrait du livre d'ibn Rajab : Le mérite de la science des Salefs (prédécesseurs) face à celles des khalefs (ceux qui sont venus après) (p.38-40)
(2) Le Athar est une information accréditée à un compagnon ou un Tabi'i, sauf s'il est précisé : « Dans un Athar d'après le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui ).. » alors ici il s'agira d'un hadith.
(3) Rapporté par l'imam Ahmad dans son Mousned, ainsi que son fils 'Abdallah et el Hakem.
(4) Extrait du livre de ibn el Qayim, Miftah Dar es Sa'ada.
(5) L'imam at Tahawi est le célèbre auteur de al Aquida Tahawiya que nous vous recommandons vivement d'étudier ! (6) Le Khabar désigne ce qui est accrédité au Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui ) . Il peut avoir un sens plus large et englober ce qui est accrédité à un autre que lui. (7) C'est le fait de nier ou rejeter une information contenue dans le Coran ou la Sounnah. (8) Rapporté par Ahmad, ibn Majah et Tirmidhi. Sa chaîne de transmission est authentique. (9) Rapporté par Saleh fils de l'imam Ahmad, citédans les Fatawa de ibn Taymiya et dans I'lam el Mouaki'in de ibn el Qayim (10) Extrait de el Faqih wa el Moutafaqih de El Khatib el Baghdadi. (11) Rapporté par el Boukhari et Mouslim.
Références :
Le comportement de celui qui recherche la science (D.Anas Ahmed Karzoun)
Les réponses bénéfiques aux questions concernant les nouveaux minhaj (Cheikh al Fawzan)
La satisfaction de ce qu'ont apporté les imams au sujet de l'ittiba' (Mouhammad ben Hadi ben 'Ali el Madkhali)
Shaikh Al-Albani (rahimahullah) (dans Al-Qawl Al-mubin fi akhta 'Al-musallin de Mashhur Hussain, p.58 de la 2ème édition) : "Prier nu-tête est makruh (détesté)."
Il n'est pas du tout établi que le messager صلى الله عليه وسلم a toujours prié en dehors du pèlerinage tête nue, sans turban/chapeau.
Quiconque pense qu'il l'a fait, alors il doit apporter la preuve.
S'il صلى الله عليه وسلم avait fait ainsi, cela aurait été rapporté.
La narration attribuée à Ibn 'Abbas disant que le prophète صلى الله عليه وسلم enlevait parfois son chapeau et le plaçait comme sutra devant lui est faible (da'if).
Shaikh Al-Albani (rahimahullah) a dit (dans Al-Din Al-khalis (3:214) et Al-Ajwiba Al-nafi'a'an Al-masa'il Al-waqi'a (p.110) :
« Tous reconnaissent qu'il est préférable pour le musulman d'entrer dans la prière dans l'apparence islamique la plus parfaite, en raison du hadith :
« Allah est plus digne de votre ornement » [hassan].
Et il ne fait pas partie du vêtement excellent de la tradition des Salaf de découvrir sa tête, de marcher dehors et d'entrer dans les édifices religieux ainsi.
Plutôt c'est une tradition étrangère qui a infiltré beaucoup de pays musulmans quand les mécréants les ont envahis et ont apporté leurs habitudes avec eux.
Les musulmans ont commencé à les imiter en cela et ils ont ainsi perdu leur personnalité islamique, aussi bien que par d'autres actes semblables...
Il pas établi non plus que le prophète صلى الله عليه وسلم a toujours prié nu-tête et sans turban en dehors de l'état d'ihram, bien qu'il y ait eu de nombreuses occasions de le rapporter s'il l'avait fait.
Donc, quiconque prétend qu'il l'a fait, qu'il produise sa preuve, car la vérité est plus en droit d'être suivie. »
Shaikh Al-Albani (rahimahullah) continue à expliquer l'erreur de quelques frères en Egypte qui ont apporté la preuve de la permission de prier sans couvrir la tête par analogie avec l'état de la tête (découverte) pour celui qui en ihram pendant le pèlerinage.
Ceci est faux, car découvrir la tête pendant le pèlerinage fait partie de la loi (Shari'a) d'Allah.
Si leur analogie était correcte, ils devraient rendre obligatoire de prier la tête totalement découverte puisqu'il est obligatoire de faire ainsi pendant le pèlerinage et de suivre toutes les autres restrictions del'ihram dans la vie de tous les jours ! [Tamam-ul-Minna fi ta'liq 'ala fiqh-us-Sunna par Al-'Alamah Al-Albani]
« Garder la tête découverte devant les gens est un acte qui est regardé de bas et est contre la douceur, l'humanité, l'étiquette et la bienséance courtoise. »
Le Fiqh Hanbali (Cité Par Ibn Qudama, Al-Mughni (édition de 1994) 1:404-405) :
« Il est mustahab pour prier d'utiliser un Thawb, Silwar (pantalons Sunna) ou un Izar (pagne) et un turban »
Le Fiqh Maliki (Cité par Ibn Abi Zayd, Al-Jami' fi Al-sunan (édition de 1982) p. 228) :
L'imam Malik a dit :
« Le turban a été porté au commencement de l'islam et il n'a pas cessé d'être porté jusqu'à notre temps. Je n'ai vu personne parmi les Gens d'Excellence qui ne portaient pas le turban, comme Yahya ibn Sa'id, Rabi'a et Ibn Hurmuz. Je voyais dans le cercle de Rabi'a plus de trente hommes portant des turbans et j'étais l'un d'entre eux et Rabi'a ne l'a pas réprimé avant que les Pléiades ne soient montées (c'est-à-dire avant qu'il n'ait dormi) et il avait l'habitude de dire : « Je jure que je constate que cela augmente l'intelligence. »
Le Fiqh Shafi'i (Cité par Al-Misri dans Dépendance du Voyageur p. 122) :
« Il est mustahab, pour prier, d'utiliser un vêtement long jusqu'aux chevilles et un turban »
Le Fiqh Hanafi (Cité par Al-Shurunbali dans Muhammad Abul Qasim p.91) :
« Il est mustahab ou digne d'éloges pour prier d'utiliser trois de ses meilleurs vêtements, un Thawb, Silwar (pantalons Sunna) et un turban » Selon l'école Hanafi (Al-Jazayri, Al-Fiqh 'ala Al-madhahib Al-arba'a, Kitab Al-Salat p.280-28) [parmi] les actes détestés (Al-makruhat) dans la prière sont : ... al-'i'tijar, qui est de lier une écharpe autour de la tête et de laisser le centre nu; ... [ou] de prière nu-tête par paresse. Quant à la prière nu-tête par humilité et soumission, cela est permis (ja'iz) et non détesté. »
« C'est la méthode ou l'habitude des hommes orthodoxes vertueux et civilisés de garder la tête couverte. »
Quelques Hadith Sahih montrant que couvrir la tête avec un Kufi (chapeau) ou 'Imama (Turban) est Sunna.
Sahih Al-Bukhari Volume 1 pg.536 : Ibn Abbas (radhiallahu 'anhu) rapporte que le prophète صلى الله عليه وسلم parlait aux Sahaba en portant un turban noir.
At-Tabarani et l'imam As-Suyuti : Ibn Umar (radhiallahu 'anhu) rapporte que le prophète صلى الله عليه وسلم avait l'habitude de porter un chapeau blanc (kufi). At-Tabarani dit que ce hadith est Hassan (fiable) et As-Suyuti a classifié ce hadith comme Sahih(authentique) dans le livre Sirajul Munir vol 4 pg.112)
Abû Dawûd et At-Tirmidhi : Rokna (radhiallahu 'anhu) rapporte que le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
« La distinction entre nous et les polythéistes est le turban sur nos chapeaux. »
Cité également par Al-Tabrizi dans Mishkat Al-Masabih et cela éclaircit la notion fausse que cela était juste la voie des Arabes et non une pratique particulière au prophète صلى الله عليه وسلم et cela nous montre que nous devons porter des chapeaux sous notre 'imama pour nous différencier des Sikhs et des autres Kuffar qui porte des turbans, mais sans chapeaux dessous.
La compréhension de Sahabas dans le suivi du prophète صلى الله عليه وسلم dans le port des Turbans et kufis (chapeaux)
Sahih Al-Bukhari Volume 2 pg.863
Il est mentionné que Anas ibn Malik (radhiallahu 'anhu) avait l'habitude de porter un kufi (chapeau).
Sunan d'Abû Dawûd Livre 3, Hadith.0948 :
Umm Qays bint Mihsan rapporte : Hilal ibn Yasaf a dit :
« Je suis venu à Ar-Raqqah (un lieu en Syrie). Un de mes compagnons m'a dit : veux-tu voir un des compagnons du Prophète ( sallallahu 'alaihi wa sallam) ? J'ai dit : C'est une bonne occasion.
Donc nous sommes allés vers Wabisa. J'ai dit à mon ami : Fais-nous voir d'abord son mode de vie. Il avait un chapeau (kufi). »
Article tiré du site allaahuakbar.net
✅ Publié par salafs.com
Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني
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