Le cheikh -qu’Allâh lui fasse miséricorde- a été interrogé sur la première obligation incombant à la création ?
Réponse :
La première obligation qui incombe aux créatures est ce même à quoi celles-ci sont invitées.
Le Prophète -prière et salut d’Allâh sur lui- a stipulé cela à Mou’êdh Ibn Djebel -qu’Allâh l’agrée-, quand il l’a envoyé au Yémen en disant :
«Tu iras chez un peuple faisant partie des Gens du Livre.
Que la première chose à laquelle tu les inviteras soit l’Attestation que nul n’est digne d’être adoré hormis Allâh (lê ilêha illa Allâh), et que Mouhammed est le Messager d’Allâh (Mouhammed raçoûl Allâh).»
Hadith unanimement jugé authentique.
Celle-là est alors la première obligation pour les serviteurs.
C’est d’unifier Allâh -Puissance et Majesté à Lui- [Lui vouer une adoration exclusive, sans aucun associé] [1] ; et d’attester en confirmant le Message (Prophétie) de Son Messager -prière et salut d’Allâh sur lui-.
Ainsi se réaliseront la sincérité (l’Unicité) et le suivi du Prophète -sur lui le salut-, qui sont les deux conditions de l’acceptation de toute adoration.
[1] NDT. Les mots insérés entre les crochets sont un ajout du traducteur.
Leur rôle est d’éclaircir la phrase les précédant. Sans cet ajout, la compréhension de la phrase pourrait être ambigüe.
Traduit de l’arabe par Aboû Fahîma ‘Abd Ar-Rahmên Ayad
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السُّؤال : سُئل الشَّيخ -رحمه الله- عن أوَّل واجب على الخلق؟
الجَواب : أوَّل واجب على الخلق هو أوَّل ما يُدعى الخلقُ إليه، وقد بيَّنه النَّبيُّ -صلَّى الله عليه وسلَّم- لمعاذ بن جبل -رضي الله عنه- حين بعثه لليمن؛ فقال له
إنَّك تأتي قومًا أهل كتاب، فليكن أوَّل ما تدعوهم إليه: شهادة أن لا إله إلّا الله، وأنَّ محمَّدا رسول الله
حديث متَّفق عليه
فهذا أوَّل واجب على العباد، أن يُوَحِّدوا الله عزَّ وجلَّ، وأن يشهدوا لرسوله -صلَّى الله عليه وسلَّم- بالرِّسالة؛ يتحقَّق الإخلاص والمتابعة اللَّذان هما شرط لقبول كلِّ عبادة
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Les insufflations sataniques [الوسوسة - al-Waswassah] se présentent sous différents degrés d'intensité et de force.
Parmi ceux-ci :
- il y a le degré normal, auquel l'ensemble des gens est exposé.
- et il y a le degré plus fort que le précédent, où les insufflations persistent d'une manière plus forte que le premier [degré], de sorte que l'individu éprouve des doutes dans ses adorations de manière continue.
Et le Prophète صلى الله عليه وسلم nous a enseigné comment se débarrasser de ces deux degrés [de Waswassah] :
●Premièrement : chercher refuge auprès d'Allah contre le diable lorsque cela se manifeste, en disant : (A'ûdhu bi-Llâhi min ash-shayṭâni r-rajîm).
● Deuxièmement : en arrêtant d'y penser et en s'occupant par autre chose.
Même si cela se produit dans les ablutions et la prière, ne reviens pas sur ce quoi tu as douté, continue ton acte et ne te préoccupe pas des insufflations.
De cette manière, elles s'arrêteront. Et n'essaye pas d'entrer dans un dialogue avec ces insufflations ou de revenir à l'acte.
C'est ce qu'il veut de toi et c'est de cette manière que la situation persistera.
● Quant au troisième degré, c'est celui qui se nomme le "Waswās al-qahrî".
C'est une maladie qui a des symptômes, parmi ceux-ci : la dépression, les pleurs, la peur intense de perdre une chose qu'on aime, l'incapacité de faire quelque chose quant il est présent et, quelques fois, la volonté de se suicider afin de se débarrasser de cette situation.
Et pour celui-ci comme pour les précédents : cherches refuge auprès d'Allah contre Satan et essayes de ne plus y penser.
Néanmoins, ceux qui sont dans cette situation ne parviennent pas à s'arrêter d'y penser, c'est pour cela qu'il leur incombe de pratiquer la Rouqyah, et spécialement en lisant la sourate Al-baqarah, la sourate Al-falaq et la sourate An-nâs [Al-mu'awwidhatayn], ainsi que le fait d'être assidus aux invocations du matin et du soir, de multiplier les invocations, en demandant avec insistance la guérison, et la patience.
Et il existe chez les psychiatres certains médicaments qui aident à alléger cette situation et il se peut qu'ils soient une cause de guérison, comme cela s'est produit avec certaines personnes que je connais personnellement et dont j'ai eu connaissance de la situation.
Cependant, faites attention aux psychiatres, étant donné que ce sujet est lié à la croyance concernant l'existence des jinns, des diables et de leurs insufflations.
En effet, beaucoup de psychiatres ont étudié auprès des laïques qui ne croient pas à l'Invisible, ni en ce qui est mentionné dans le Livre d'Allah.
C'est pour cela que tu les vois renier ce qui se trouve dans le Livre d'Allah et la Sounnah, comme leurs professeurs auprès desquels ils ont été éduqués.
C'est pourquoi il faut que vous choisissiez des médecins véritablement musulmans et qui ont suffisamment de connaissance et d'expérience.
Je demande à Allah de guérir toute personne qui est touchée par cette maladie.
Wa Allahu a'lam.
Écrit par Shaykh 'Ali Ar-Ramli -qu'Allah le préserve- le 31/05/2022 sur sa chaîne Telegam - @t.me/alramly
✅ Traduit et publié par l'équipe "Enseignements du shaykh 'Alî Ar-Ramli en français" - @AliRamlifrancais
الوسوسة تأتي على درجات من الحدة والقوة، منها الدرجة العادية التي يتعرض لها الناس جميعاً، والدرجة الأقوى منها التي تستمر فيها الوسوسة بشكل أقوى من الأولى بحيث يشك المرء في عباداته بشكل مستمر
وهاتان الدرجتان علمنا النبي صلى الله عليه وسلم كيفية التخلص منها فيهما، وهي
أولاً: الاستعاذة بالله من الشيطان عند حصول ذلك، بقول: (أعوذ بالله من الشيطان الرجيم)، ثانياً: قطع التفكير فيه، والاشتغال بأي شيء آخر، حتى الوضوء والصلاة لا ترجع لأي شيء شككت فيه، استمر في عملك ولا تبالي بالوسوسة وبذلك ينقطع، ولا تحاول محاورة الوسواس أو الرجوع إلى العمل فهذا ما يريده منك، وبه يستمر الحال
وأما الدرجة الثالثة وهي التي تسمى بالوسواس القهري، فهذه حالة مرضية لها علامات منها الكآبة والبكاء والخوف الشديد على فقد أمر محبوب، وعدم القدرة على فعل شيء معه، وأحيانا الرغبة في الانتحار للخلاص من تلك الحالة
هذه كتلك تستعيذ بالله من الشيطان الرجيم وتحاول أن تنقطع عن التفكير فيه؛ ولكن أصحاب هذه الحالة لا ينجحون في الانقطاع، لذلك عليهم بالرقية الشرعية وخاصة قراءة سورة البقرة والمعوذتين والمحافظة على الأذكار والإكثار من الدعاء والإلحاح فيه بالشفاء والصبر
ويوجد عند الأطباء النفسيين أدوية تخفف من هذه الحالة، وربما تكون سببا في الشفاء، كما حصل مع بعض من أعرفهم واطلعت على حالتهم
ولكن انتبهوا للأطباء النفسيين، كون هذه المسألة تتعلق بالعقيدة من وجود الجن والشياطين ووسوستهم، فكثير من الأطباء النفسيين درسوا عند العلمانيين الذين لا يؤمنون بالغيب ولا بما في كتاب الله لذلك تجدهم يكفرون بما في الكتاب والسنة كأساتذتهم الذين تربوا على أيديهم، لذلك انتقوا أطباء مسلمين بحق، وعندهم من العلم والخبرة ما يكفي. أسأل الله أن يشفي كل مصاب بهذا الداء. والله أعلم
...Allah est Le Plus Sage des Juges, il est impossible qu'Il laisse perdre le bien que quiconque a fait.
S'Il ne donne rien à un croyant de cette dunya (vie d'ici-bas), et que c'est un homme qui œuvre, qui est obéissant, il en est ainsi car Allah lui réserve sa récompense dans l'au-delà.
La dunya est la demeure des œuvres et l'au-delà la demeure des récompenses.
On voit souvent un croyant qui lutte, fait l'aumône et œuvre encore et encore, et n'obtient pas de récompense, ceci car Allah la lui a réservée dans la demeure de l'au-delà, et on voit le mécréant, le mushrik (polythéiste), le pervers, commettre des œuvres perverses et ne pas être punis dans cette vie, car Allah leur a réservé leur punition dans l'au-delà...
✅ Traduit et publié par La chaine Telegram -Paroles Précieuses - @parolesprecieuses
"s'il meurt mécréant, alors on ne prie pas sur lui, en vertu de Sa Parole تعالى (trad approx) [Et ne fais jamais la prière (As-Salât) sur l’un d’entre eux qui meurt], car la prière consiste à demander le pardon alors que le mécréant n'est pas pardonné", fin de citation.
An-Nawawî a dit :
"ils se sont unanimement accordés quand à l'interdiction d'accomplir la prière en faveur du mécréant", fin de citation.
Et les gens du livre, parmi les juifs et les chrétiens, sont des mécréants avec preuves du Livre et de la sunnah, et avec l'unanimité des savants de la communauté.
Ibn Hazm Ad-Dzâhirî a dit :
"ils se sont unanimement accordés sur le fait de désigner les juifs et les chrétiens de mécréants", fin de citation.
IL تعالى a dit (trad approx) :
[Les infidèles parmi les gens du Livre, ainsi que les Associateurs, ne cesseront pas de mécroire jusqu’à ce que leur vienne la Preuve évidente] (al-bayyinah, v1).
Et IL a dit (trad approx) :
[Les infidèles parmi les gens du Livre, ainsi que les Associateurs iront au feu de l’Enfer, pour y demeurer éternellement. De toute la création, ce sont eux les pires] (al-bayyinah, v6).
Il est attesté dans l'authentique de Muslim, que le Prophète صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ a dit :
"par Celui qui détient mon âme dans Sa Main, il n'y a pas une personne de cette communauté, juif ou chrétien, qui n'entend parler de moi, puis meurt sans avoir cru en ce avec quoi j'ai été envoyé, sans qu'elle soit parmi les gens de l'Enfer".
Prenez garde, ne mélangez pas les choses entre elles, suivez la Législation de votre Seigneur et ne traitez pas les choses avec émotions, à cause desquelles vous perdriez votre religion.
Publié sur la chaîne Telegram de Cheikh le 12 chawwâl 1443h (correspondant au 13 mai 2022g) - @alramly
Traduit par la chaîne Telegram غيث القلوب - @ghaithqolob
✅ Publié par 3ilmchar3i.net
حكم الصلاة على اليهود والنصارى وغيرهم من الكفار
قال الشيرازي أحد أئمة الشافعية
وإن مات كافر لم يصل عليه؛ لقوله تعالى {ولَا تُصَلِّ عَلَى أَحَدٍ مِنْهُمْ مَاتَ أَبَدًا}، ولأن الصلاة لطلب المغفرة والكافر لا يغفر له. انتهى
فقال النووي
وأجمعوا على تحريم الصلاة على الكافر. انتهى
وأهل الكتاب من اليهود والنصارى كفار بأدلة الكتاب والسنة وإجماع علماء الأمة
قال ابن حزم الظاهري
اتفقوا على تسمية اليهود والنصارى كفاراً. انتهىقال تعالى
Il n'est pas permis de demander miséricorde à Allâh en faveur du mécréant, et ce, même en faveur des parents lorsqu'ils meurent mécréants, et il n'y a aucune distinction chez les savants de l'Islâm entre demander miséricorde et demander pardon à Allâh
Al-Boukhârî - qu'Allâh lui fasse miséricorde - a dit dans el-adab el-moufrad : chapitre"il ne demande pas pardon à Allâh en faveur de son père mécréant" : d'après Ibn Abbâs - qu'Allâh soit satisfait de lui et de son père - au sujet de Sa Parole تعالى (trad approx) :
[si l’un d’eux ou tous deux doivent atteindre la vieillesse auprès de toi, alors ne leur dis point : “Fi, ” Et ne les brusque pas, mais adresse-leur des paroles affectueuses] (1)
jusque Sa Parole (trad approx) :
[Fais-leur, à tous deux, miséricorde comme ils m’ont élevé tout petit,”]* (2)
ces versets ont été abrogés par le verset dans barâ'ah (ndlt : sourat Tawbah)
[Il n’appartient pas au Prophète et aux croyants d’implorer le pardon en faveur des polythéistes, fussent-ils des proches alors qu’il leur est apparu clairement que ce sont des gens de l’Enfer] (3)
* Le verset [et dis : “Seigneur, Fais-leur, à tous deux, miséricorde comme ils m’ont élevé tout petit,”] (2) c'est-à-dire que implorer la miséricorde à Allâh en faveur des parents mécréants a été interdit par la suite, avec le verset qui interdit de demander pardon à Allâh en faveur des polythéistes.
Médite et méfie-toi de celui qui fait la distinction entre les deux, avec une philosophie vide de sens.
Allâh تبارك وتعالى a certes clarifié la destination de celui qui meurt mécréant, à savoir qu'il est voué à l'Enfer et leur châtiment ne sera pas allégé comme IL a dit (trad approx) :
[Le châtiment ne leur sera pas allégé] (4).
Et Allâh تبارك وتعالى a dit au sujet de celui qui meurt mécréant (trad approx)
[Ne leur profitera point donc, l’intercession des intercesseurs] (5).
Quant à l'allègement en faveur de Abî Tâlib, alors il s'agit une situation spécifique à lui, en l'honneur du Prophète صلى الله عليه وسلم.
Il n'est donc permis de demander à Allâh ni la miséricorde ni le pardon en leur faveur, par obéissance à Allâh.
Et ce qui est obligatoire, c'est d'avoir pour croyance qu'ils sont en Enfer, et ce en reconnaissant et confirmant la véracité de la Parole d'Allâh تبارك وتعالى.
Et cela ne fait pas partie de l'Inconnaissable, une fois qu'Allâh te l'a clarifié et t'en a informé.
Il ne t'est donc pas permis de rejeter cela, et ton devoir est d'avoir la foi dans ce sujet. Et si tu le renies, tu auras alors renié le Qur'ân.
Référez-vous aux paroles des savants concernant la demande de miséricorde à Allâh en faveur du mécréant, dans l'exégèse de ce verset :
[et dis : “Seigneur, Fais-leur, à tous deux, miséricorde comme ils m’ont élevé tout petit,”] el-isrâ', v24.
Dans l'exégèse de Tabarî, Qurtubî, Ibn Kathîr et d'autres qu'eux, et délaissez les propos de ceux qui veulent changer votre religion aujourd'hui et inventer une nouvelle religion.
Ne prenez pas ce sujet à la légère, la Législation d'Allâh ne comporte en effet ni épluchure ni petits détails.
Ensuite, le but est que ce sujet soit pris comme moyen et voie menant vers ce qui est au-dessus de lui, à savoir faire passer la doctrine de l'union des religions et éliminer l'alliance et le désaveu en Islâm.
Publié sur sa chaîne Telegram le 17 chawwâl 1443h (correspondant au 18 mai 2022g)
Traduit par la chaîne Telegram غيث القلوب - @ghaithqolob
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عدم جواز الترحم على من مات كافرا حتى على الأبوين إذا ماتا كافرين، ولا فرق عند علماء الإسلام بين الترحم وطلب المغفرة
قال الإمام البخاري رحمه الله في الأدب المفرد: باب لا يستغفر لأبيه المشرك عن ابن عباس رضي الله عنهما في قوله عز وجل
{إما يبلغن عندك الكبر أحدهما أو كلاهما فلا تقل لهما أف ولا تنهرهما وقل لهما قولا كريما}
إلى قوله {كما ربياني صغيرا}*؛
فنسختها الآية في براءة
{ما كان للنبي والذين آمنوا أن يستغفروا للمشركين ولو كانوا أولي قربى من بعد ما تبين لهم أنهم أصحاب الجحيم}
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* الآية { وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا }، يعني أن الدعاء للأبوين الكافرين بالرحمة حُرم بعد ذلك بالآية التي تنهى عن الاستغفار للمشركين
فالترحم حُرم بالنهي عن الاستغفار
تأمل واحذر ممن يفرق بينهما بفلسفة فارغة. فقد بين الله تبارك وتعالى مصير من مات كافرا وأنه في النار وأنهم لا يخفف عنهم العذاب كما قال
{لَا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ}
، وقال الله تبارك وتعالى فيمن مات كافراً
{فَمَا تَنْفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ}
، أما التخفيف عن أبي طالب فحالة خاصة به؛ كرامة للنبي صلى الله عليه وسلم
فلا يجوز الترحم عليهم ولا الاستغفار لهم؛ طاعة لله والواجب اعتقاد أنهم في النار تصديقا لقول الله تبارك وتعالى، وهذا ليس من الغيب بعد أن بينه الله لك، وأخبرك به؛ فلا يجوز لك رده وواجبك الإيمان به، وإذا كذبته فقد كذبت القرآن
راجعوا كلام العلماء في الترحم على الكافر عند تفسير هذه الآية
الإسراء 24. في تفسير الطبري والقرطبي وابن كثير وغيرها
ودعوكم من كلام من يريدون تغيير دينكم اليوم وإحداث دين جديد
ولا تستخفوا بهذه المسألة؛ فشرع الله ليس فيه قشور، وتفاصيل صغيرة، ثم المراد أن تتخذ هذه المسألة ذريعة وطريقا لما هو فوقها من تمرير عقيدة وحدة الأديان والقضاء على الولاء والبراء في الإسلام
Ceux qui éprouvent des difficultés à délaisser leurs habitudes et coutumes sont ceux qui ne les ont pas délaissées pour Allah سبحانه وتعالى.
En revanche, quiconque les délaisse [pour Allah] véritablement, sincèrement et du plus profond de son cœur n'en éprouvera aucune peine, sauf dans les débuts où Allah سبحانه وتعالى l'éprouve pour tester si son délaissement est sincère ou s'il ne fait que mentir.
S'il endure quelques temps cette peine avec patience, elle se transformera en bien-être.
Ibn Sîrîn a dit :
"J'ai entendu Shurayh jurer par Allah qu'aucun serviteur ne délaisse une chose pour Allah, puis en éprouve un manque."
Quant au propos :
"Quiconque délaisse une chose pour Allah, Allah l'a lui remplacera par quelque chose de meilleur."
C'est une parole vraie. (c'est même un hadith authentique du Prophète صلى الله عليه وسلم rapporté par Ahmad, An-Nasâ'î et authentifié par Al-Albânî dans Ad-Da' îfah 1/62)
Allah سبحانه وتعالى peut remplacer cette chose délaissée de différentes manières, la meilleure étant de la remplacer par la compagnie d'Allah, Son amour, la quiétude du cœur en Sa présence, sa force, sa motivation, sa joie, et la satisfaction que le serviteur éprouve à l'égard de Son Seigneur سبحانه وتعالى.
Les Méditations de Ibn Al Qayyim Éditions Tawbah p. 171
✅Publié par la chaîne Telegram - Ainsi étaient nos pieux prédécesseurs - @nossalafsalih
فَائِدَة جليلة إِنَّمَا يجد الْمَشَقَّة فِي ترك المألوفات والعوائد من تَركهَا لغيرالله فَأَما من تَركهَا صَادِقا مخلصا من قلبه لله فانه لَا يجد فِي تَركهَا مشقة إِلَّا فِي أول وهلة ليمتحن أصادق هُوَ فِي تَركهَا أم كَاذِب فان صَبر على تِلْكَ الْمَشَقَّة قَلِيلا استحالت لَذَّة
قَالَ ابْن سِيرِين
سَمِعت شريحا يحلف بِاللَّه مَا ترك عبد لله شَيْئا فَوجدَ فَقده
Est ce que le remerciement est une forme d'adoration ?
Est-il permis de dire "je remercie Allâh et untel" ou bien "je remercie Allâh puis (ensuite) untel" ?
Réponse :
Le remerciement est une adoration.
Ne dis pas "je remercie Allâh et je remercie untel" avec la particule (و - waw).
Cela n'est pas permis.
Dis plutôt "je remercie Allâh ensuite je remercie telle personne" ou bien "je remercie Allâh puis je te remercie".
Le mot "ثم - thoumma" traduit par "ensuite" ou "puis", permettra de mettre une préséance sur le remerciement envers Allâh ensuite suit celui envers la créature.
Traduit par Nour Traductions
✅ Publié par la chaine Telegram - Le bien et la piété - @Albirrou_wa_attaqwa
Remarque : Lorsque certaines personnes parlent des bénéfices des adorations, elles les transforment en bénéfices mondains.
Par exemple, elles disent :
«Dans la prière, se trouve une activité sportive et un bénéfice pour les nerfs.
Dans le jeûne, se trouve un bénéfice éliminant la rétention d'eau et permettant d'ordonner les repas».
Alors que ce qui incombe est de ne pas considérer les bénéfices mondains comme une base.
En effet, Allâh n'a pas mentionné cela dans Son Livre.
Il a plutôt mentionné que la prière préserve de la turpitude et du blâmable et que le jeûne est une des causes de piété.
Donc, les bénéfices religieux découlant des adorations sont la base tandis que les mondains ne sont que secondaires.
Mais lorsque nous échangeons avec les gens de la masse :
● nous devons leur citer les aspects religieux
● et lorsque nous nous adressons à celui qui ne peut être convaincu que par une chose concrète, nous lui citerons les aspects religieux et mondains.
Et à chaque circonstance un langage approprié.
Source : al qawlou l moufiid, tome 2, page 138.
✅ Traduit et publié par l'équipe al Miirath - @al_miirath
قال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله: ملاحظة
بعض الناس عندما يتكلمون على فوائد العبادات، يحولونها إلى فوائد دنيوية
فمثلا يقولون: في الصلاة رياضة، وإفادة للأعصاب
وفي الصيام فائدة إزالة الرطوبة وترتيب الوجبات
والمفروض ألا نجعل الفوائد الدنيوية هي الأصل; لأن الله لم يذكر ذلك في كتابه، بل ذكر أن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر. وعن الصوم أنه سبب للتقوى; فالفوائد الدينية في العبادات هي الأصل والدنيوية ثانوية، كن عندما نتكلم عند عامة الناس
1- فإننا نخاطبهم بالنواحي الدينية
2- وعندما نتكلم عند من لا يقتنع إلا بشيء مادي; فإننا نخاطبه بالنواحي الدينية والدنيوية، ولكل مقام مقال
القول المفيد 2-138
Cheikh Mohammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Réformez vos cœurs, ainsi vos langues, et vos membres se rectifieront.
Il faut obligatoirement accorder grand intérêt à la réforme des cœurs, par l'attachement à la véracité, par la sincérité, le repentir le retour constant à Allâh, en gardant à l'esprit qu'Allâh عز وجل nous voit en toute situation, en prenant garde à l'ostentation, en prenant garde à la jalousie, en prenant garde à l'animosité, et en prenant garde à ce qui corrompt le cœur.
Traduit par la chaîne Telegram غيث القلوب - @ghaithqolob
✅ Publié par 3ilmchar3i.net
أصلحوا قلوبكم تستقم ألسنتكم وتستقم جوارحكم. لا بد من العناية بإصلاح القلوب، بالتزام الصدق وبالإخلاص والتوبة والإنابة ومراقبة الله عز وجل والحذر من الرياء، والحذر من الحسد، والحذر من الحقد، والحذر مما يفسد القلب
Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي
Il est certes parvenu d'une chaîne de transmission solide et ayant le même statut qu'un hadith remontant au Prophète عليه الصلاة والسلام rapporté d'Abdallâh ibn Omar - qu'Allâh les agréé tous les deux -.
Il (Abdallâh ibn Omar) a dit :
"Allâh créa quatre choses de sa main : Le trône, la plume, Adam ainsi que le paradis."
Le trône, la plume, Adam ainsi que le paradis.
Puis il (Allâh) dit pour le reste de la création soit et cela fut.
Donc les créatures par rapport à leur création sont de deux types :
Un type qu'Allâh créa directement de sa main
Et un type dont Allâh a dit soit et cela fut.
Et le type de créations qu'Allâh créa de sa main à une distinction honorifique qui lui est particulière ainsi qu'un mérite qui lui est spécifique.
Traduit par Amine abou Jabir
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Cheikh 'Abder Razzâq Ibn Abdelmohsin Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر
"Ainsi faisons-Nous alterner les jours (bons et mauvais) parmi les gens" (sourate Âli 'Imran verset 140)
(C'est-à-dire :) tantôt en faveur des croyants, et tantôt en faveur des mécréants.
Mais ce que subit le croyant est, pour lui, un nettoyage, une purification et une expiation.
Quant à ce que subit le mécréant, c’est une attribution de délai de vie et de faveurs afin qu’ils redoublent (de péchés).
(traduction rapprochée)
"Que ceux qui n'ont pas cru ne comptent pas que ce délai que Nous leur accordons soit à leur avantage. Si Nous leur accordons un délai, c'est seulement pour qu'ils augmentent leurs péchés. Et pour eux un châtiment avilissant." (sourate Âli 'Imran verset 178)
(Pourtant) il se peut que la personne non clairvoyante ou qui est de faible foi s’étonne en disant :
"Mais pourquoi les mécréants baignent-ils dans ces bienfaits et possèdent toute cette puissance et ont des pays fleurissants, alors que les musulmans vivent dans les déserts secs et arides où il n’y a rien ?!"
Nous disons :
Ceci est pour une sagesse d’Allâh - qu’Il soit sanctifié et élevé -, car si Allâh donnait aux croyants leurs récompenses dans le monde d’ici-bas, ils auraient été ingrats et pris d'orgueil.
Et certes Allâh ne commet d'injustice envers personne ; Il hâte au mécréant sa récompense (dans le monde d’ici-bas).
Observe.
Allâh ne commet d’injustice envers personne, même pas envers le mécréant ; (C'est-à-dire que) si le mécréant est bienfaisant alors Allâh le récompensera, mais Il hâte sa récompense dans le monde d’ici-bas.
Quant au croyant, Allâh lui réserve sa récompense pour l’au-delà, il se peut qu’Il lui accorde dans le monde d’ici-bas de quoi l’aider, mais la pleine récompense est réservée pour l’au-delà.
(traduction rapprochée)
"La Demeure de l'au-delà est assurément la vraie vie. S'ils savaient" (sourate Al-Ankabut verset 64)
"La vraie vie" ("الحيوان - elHayawane") : C'est-à-dire la vie complète dans l’au-delà.
La vie dans ce bas-monde, est une vie qui s'achève par la mort et l’anéantissement.
Quant à la vie dans l’au-delà, c’est "elHayawane" : (C'est-à-dire) la vie perpétuelle qui n'est pas affectée par la mort, ni la maladie, ni la pauvreté, et ni tout ce qui peut être douloureux.
Traduit par AbdAllah Meziti el-Ibrahimi pour Nour Traductions
✅ Publié par la chaine Telegram - Le bien et la piété - @Albirrou_wa_attaqwa
"لماذا الكفار في هذه النعمة وهذه القوة، وهذه البلاد المزهرة، والمسلمون في هذه الصحارى الجافة اليابسة التي ما فيها [شيء]؟!"
نقول : هذا لحكمة من الله – سبحانه وتعالى - ؛ لأن الله لو أعطى المؤمنين في هذه الدنيا جزائهم لأشروا وبطروا. والله لا يظلم أحدًا؛ يعجّل للكافر حسناته
[شوف: أنظر] الله لا يظلم أحدًا، حتى الكافر؛ إذا أحسن الكافر الله يجزيه، لكن يعجل جزائه في الدنيا. أما المؤمن فالله يدّخر له جزائه في الآخرة. وقد يعطيه في الدنيا ما يساعده ويعينه، لكن الجزاء الأوفى هو في الآخرة
Sera bienheureux celui qui est honnête avec son Seigneur, en reconnaissant devant Lui son ignorance dans la science, ses failles dans la pratique, les défauts de son âme, ses manquements dans (le respect de) Ses droits et son injustice dans sa relation avec Lui.
Si (Allâh) le saisit pour ses péchés, il y voit Sa justice ; et s'Il ne le saisit pas pour cela, il y voit Sa grâce.
S'il fait une bonne action, il la voit comme une faveur et une aumône (d'Allâh) à son égard, et s'Il l'accepte, il y voit une seconde faveur et aumône (de Sa part).
En revanche, si (Allâh) la rejette, (il sait que) c'est parce qu'il ne convient pas qu'une action telle que celle-ci Lui soit exposée.
S'il accomplit une mauvaise action, il la voit comme étant le fait qu'Allâh l'a laissé (livré à lui-même), délaissé et privé de Sa protection, et ceci fait partie de Sa justice envers lui.
(Ce serviteur) voit donc en cela son indigence envers son Seigneur, ainsi que l'injustice de son âme.
Et si (Allâh) la lui pardonne, (il sait que) c'est purement dû à Sa bienfaisance, Sa bonté et Sa générosité.
Le point essentiel et la clé de cette question sont que (le serviteur) ne voit son Seigneur que bienfaisant et ne se voit que malfaisant, négligent ou défaillant.
Il voit donc que tout ce qui le rend heureux provient de la grâce et de la bienfaisance de son Seigneur envers lui, de même que tout ce qui le rend triste provient de ses péchés et de la justice d'Allâh envers lui.
Source : "Al-fawâïd" d'Ibn al-Qayyim, "Dâr 'âlam al-fawâïd" (La Mecque), seconde édition, p. 47-48.
Traduit par Souleyman Bébel/سليمان ببل
✅ Publié sur la chaîne Telegram - t.me/Souleyman_Bebel
قال الإمام ابن القيم -رحمه الله
طوبى لمن أنصف ربّه؛ فأقرّ له بالجهل في علمه، والآفات في عمله، والعيوب في نفسه، والتفريط في حقّه والظلم في معاملته
فإنْ أخذه بذنوبه رأى عدله، وإنْ لم يؤاخذه بها رأى فضله
وإن عمل حسنةً رآها من منّته وصدقته عليه؛ فإن قَبِلَها فمنّةٌ وصدقةٌ ثانية، وإن ردّها فَلِكَوْنِ مِثْلِها لا يصلح أن يواجَه به
وإن عمل سيِّئةً رآها من تخلّيه عنه، وخِذلانه له وإمساك عصمته عنه، وذلك من عدله فيه، فيرى في ذلك فقرَه إلى ربّه وظلمَه في نفسه
فإن غفرها له، فبمحض إحسانه وجوده وكرمه
ونكتة المسألة وسرّها أنه لا يرى ربّه إلا محسناً، ولا يرى نفسه إلا مسيئاً، أو مفرِّطاً أو مقصِّراً
فيرى كل ما يسرّه من فضل ربّه عليه وإحسانه إليه، وكل ما يسوؤه من ذنوبه وعدل الله فيه
المصدر : "الفوائد" لابن القيم، "دار عالم الفوائد" (مكة)، الطبعة الثانية - ص٤٧-٤٨
Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية
"Je suis entré avec Sahnoûn chez Ibn Al-Qaśśâr alors qu'il était malade, il dit alors : Quelle est donc cette anxiété ?
Il lui répondit : La mort et l'avancement vers Allâh
Sahnoûn lui dit :
- Ne crois-tu pas en les messagers, en la résurrection et les comptes, en le paradis et l'enfer, en le fait que les meilleurs de cette communauté sont Abu Bakr puis Omar, que le Qur'ân est la Parole d'Allâh et qu'il n'est pas créé, et qu'Allâh sera vu le Jour de la Résurrection, qu'IL S'est établi (istawâ) sur le Trône, et que tu ne dois pas te révolter contre les dirigeants avec l'épée même s'ils oppressent ?
Il répondit : Oui par Allâh !
Il dit alors : Meurs si tu veux, meurs si tu veux !"
Siyar a3lâm an-nubula' (67/12)
Que celui qu'Allâh a guidé vers la croyance des salafs et a sauvé des fausses croyances, loue Allâh.
En effet, la croyance saine est la fondation du salut, la base de la réussite et du succès.
Et lors de la mort, il n'est pas question de chercher à multiplier les œuvres pieuses, il convient plutôt de se rappeler la croyance authentique afin que cela constitue le point final de la vie mondaine du serviteur.
Et dans l'invocation :
اللهم من أحييته منا فأحيه على الإسلام ومن توفيته منا فتوفه على الإيمان
"Ô Allâh ! Quiconque d'entre nous Tu fais vivre, fais-le vivre sur l'islam ; et quiconque d'entre nous Tu fais mourir, fais-le mourir sur la foi".
Traduit par la chaîne Telegram غيث القلوب - @ghaithqolob
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صحة المعتقد
عن يحيى بن عون: قال
دخلت مع سُحنون على ابن القصَّار وهو مريض، فقال: ما هذا القلق ؟ قال له: الموت والقدوم على الله. قال له سحنون: ألست مصدقا بالرسل والبعث والحساب، والجنة والنار، وأن أفضل هذه الأمة أبو بكر، ثم عمر، والقرآن كلام الله غير مخلوق، وأن الله يُرى يوم القيامة، وأنه على العرش استوى، ولا تخرج على الائمة بالسيف، وإن جاروا. قال: إي والله، فقال: مت إذا شئت، مت إذا شئت
سير أعلام النبلاء للذهبي - 12/ 67
ليحمد الله من هداه الله لعقيدة السلف ونجاه من العقائد الباطلة، فالعقيدة الصحيحة أساس النجاة وقاعدة الفوز والفلاح، وعند الموت لا مجال للاستكثار من الأعمال الصالحة فناسب التذكير بالمعتقد الصحيح ليكون خاتمة العبد من الدنيا، وفي الدعاء
اللهم من أحييته منا فأحيه على الإسلام ومن توفيته منا فتوفه على الإيمان
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