340 résultats pour “les epreuves”

Si tu tombes dans une épreuve de laquelle tu peines à te défaire, tu n’as pour toi que l’invocation et la recherche de refuge auprès d’Allâh, après t’être repenti de tes péchés, car les fautes entraînent le châtiment, et lorsque les fautes disparaissent par le repentir pour les péchés commis, la cause disparaît.

Si tu te repens et invoques mais que tu ne vois pas de signe d’exaucement, recherche en toi, car le repentir peut ne pas avoir été valide, ainsi corrige-le puis invoque sans te lasser, car ton intérêt peut résider dans le retardement de l’exaucement, ou encore dans le non-exaucement.

Tu es rétribué et récompensé en fonction de ton intérêt, et parfois cela peut consister à ce qu’on ne t’accorde pas ce que tu as demandé, mais qu’on te le remplace par autre chose.

Si Iblîs vient et dit : «Combien as-tu invoqué sans voir l’exaucement !» ;

Réponds-lui : «Je voue un acte d’adoration par l’invocation, et j’ai la certitude que l’exaucement surviendra, mais qu’il peut être retardé pour certaines raisons qui ne conviennent pas à ma situation.»

Et quand bien même il n’y aurait pas d’exaucement, resteraient tout de même l’adoration et la soumission.

Prends garde de demander une chose sans demander en même temps à Allâh de choisir pour toi, car une chose recherchée de ce bas-monde peut être une cause de perte.

Et si on t’a ordonné la consultation concernant les choses de ce bas-monde, et que tu constates que ton avis ne convient pas, alors pourquoi ne demanderais-tu pas le bien à ton Seigneur, Lui qui sait mieux où réside ton intérêt ?

Et (la prière) de consultation compte parmi les consultations bénéfiques.

Les Pensées Précieuses - Pages 322/323 - Édition Tawbah

✅ Publié par salafislam.fr

إذا وقعت في محنة يصعب الخلاص منها فليس لك إلا الدعاء واللجأ إلى الله بعد أن تقدم التوبة من الذنوب. فإن الزلل يوجب العقوبة فإذا زال الزلل بالتوبة من الذنوب ارتفع السبب
فإذا ثبت ودعوت ولم تر للإجابة أثراً فتقد أمرك، فربما كانت التوبة ما صحت فصصحها ثم ادع ولا تمل من الدعاء
فربما كانت المصلحة في تأخير الإجابة، وربما لم تكن المصلحة في الإجابة، فأنت تثاب وتجاب إلى منافعك
ومن منافعك أن لا تعطي ما طلبت بل تعوض غيره
فإذا جاء إبليس فقال كم تدعوه ولا ترى إجابة، فقل أنا أتعبد بالدعاء. وأنا موقن أن الجواب حاصل
غير أنه ربما كان تأخيره لبعض المصالح، فهو يجيء في وقت مناسب، ولو لم يحصل حصل التعبد والذل
فإياك أن تسأل شيئاً إلا وتقرنه بسؤال الخيرة
فرب مطلوب من الدنيا كان حصوله سبباً للهلاك
وإذا كنت قد أمرت بالمشاورة في أمور الدنيا ليبين صاحبك لك في بعض الآراء ما يعجز رأيك عنه، وترى أن ما وقع لك لا يصلح فكيف لا تسأل الخير ربك وهو أعلم المصالح ؟ والاستخارة من حسن المشاورة

Imam Jamal Ad-Din Abu al-Faraj Ibnoul Jawzih - الإمام أبي الفرج عبد الرحمن بنُ عليّ بن الجوزي

Question :

Quel est votre conseil pour les salafis de France ?

Réponse :

Il y a des conseils généraux pour tous les gens de la Sounnah, qui sont : La crainte d’Allâh, l’attachement à la vérité, la patience, tout ce qui entre dans l’application des ordres d’Allâh, de l’éloignement de ses interdits, la sincérité, la véracité, de faire des sacrifices, d’espérer la récompense d’Allâh, de faire des sacrifices pour l’appel à la Sounnah.

Ce sont des choses qui sont demandées dans tous lieux, plus particulièrement en ce qui concerne la France, beaucoup de frères lisent les versets et ahadith concernant la Hijra d’une terre mécréante vers une terre d’Islam, comme Allâh dit dans les versets suivants (sens rapproché) :

«Et quiconque fait la Hijrah dans le sentier d'Allâh trouvera sur Terre maints refuges et abondance.» (sourate An-Nisa verset 100)

«Ceux dont les Anges enlèveront leurs âmes alors qu’ils se font du tort à eux-mêmes. Il leur sera dit : ‹Pourquoi êtes-vous restés là ?› - ‹Nous étions incapable de voyager sur terre›, dirent-ils. Alors les Anges diront: ‹La terre d'Allâh n'était-elle pas assez vaste pour vous permettre de faire la Hijrah?›» (sourate An-Nisa verset 97)

Et le hadith suivant :

«Allâh n’accepte pas les œuvres d’une personne tant qu’il ne quitte pas la terre de mécréance et que l’un ne voit pas le feu de l’autre.» 

Ainsi que d’autres ahadith...

Tous ces textes sont clairs, et il est obligatoire de les appliquer.

Cela étant, bien qu’étant obligatoire, le sens de la Hijra n’est pas de se déplacer d’un pays à un autre sans y faire les causes légiférées par Allâh, qui s’inscrivent dans l’intérêt de la personne, aussi bien dans sa religion que dans sa vie d’ici-bas.

Comme cela a déjà été vu chez certains frères, qu’Allâh les guide, qui se lancent dans des pays, sans qu’ils y aient un travail, il se peut qu’ils tombent dans des épreuves, dans des maux, et dans d’autres choses encore.

Cela n’est pas en réalité la réalisation du sens de la Hijra légiférée, car ils n’ont pas la capacité dans cela.

La Hijra est obligatoire à l’individu que s’il n’arrive pas à appliquer sa religion dans ce pays.

Je parle ici particulièrement des musulmans qui sont partis dans ces pays et non des personnes qui étaient mécréantes puis qu’Allâh a guidé à l’Islam, ceux-là ont un autre détail.

Mais moi je parle plutôt de nos frères qui sont de majorité arabe, musulmans, dont les parents ont émigré là-bas pour des raisons mondaines.

Dans ce cas, lorsqu’ils reviennent dans les pays musulmans, il faut qu’ils entreprennent les causes.

Le prophète صلى الله عليه وسلم a vécu des années à la Mecque et a émigré qu’après avoir fait des étapes, établi des causes, comme l’allégeance  de Al ‘Aqaba, la première puis la seconde.

Il a trouvé des partisans, des personnes qui l’ont aidé, il a ainsi eu la capacité.

Au moment d’émigré Abou Bakr lui a passé un dromadaire, ensuite le prophète صلى الله عليه وسلم lui a donné en monnaie sa valeur, et tout cela rentre dans le fait de prendre des causes.

Et il a pris les services d’un guide, pour qu’ils empruntent les chemins sûrs, c’était ‘Abd Allâh Ibnou ‘Orayqit.

Donc prendre des causes dans la Hijra est une chose demandée, mais que le musulman se lance précipitamment en raison de son désir d’émigration immédiate, sans même analyser l’ensemble des points légiférés dans ce sujet ; Quitte une fitna pour retomber dans une autre fitna...

En réalité les frères doivent revoir et méditer leurs situations.

Ils peuvent tomber dans des épreuves, être dans le besoin des gens, et ces derniers ont parfois des objectifs peu scrupuleux, ils les soudoient avec leur argent, ils ont ainsi des effets sur leur religion comme c’est souvent le cas.

Donc mon conseil pour les frères est qu’ils entreprennent des causes sans se précipiter, qu’ils soient dotés de savoir et de clairvoyance.

Et je demande à Allâh qu’Il nous préserve ainsi que eux par sa préservation et qu’Il nous attribut le bien ainsi qu’à eux.

Cheikh Soubay'i, qu'Allâh le préserve, le 09 octobre 2015

Révisé par l'équipe Al Bounyane

✅ Publié par hijra.albounyane.com

Cheikh Ahmed As-Subay'i - الشيخ أحمد السبيعي

Question :

Ici, quelques sœurs salafiyat sortent sans se couvrir d'un voile sur le visage, et sans se couvrir les mains avec des gants.

Mais elles ne se contentent pas de cela, en plus elles sortent avec les yeux maquillés avec du " khôl ", en portant de l'or et en mettant du " henna " sur leurs mains.

Elles s'appuient sur le fait que Shaykh Al Albani et Shaykh Mouqbil, rahimahoumoullah, ont autorisés cela. 

Est-ce que leur acte est valable ? 

Et est-ce que leur parole comme quoi Shaykh Al Albani et Shaykh Al Wadi'i ont autorisé cela est vraie ? 

Et quel est votre conseil envers elles, avec des preuves -qu'Allah vous protège- sachant que cette question a déclenché une fitna entre les sœurs, qu'Allah les protège de tous péchés. 

Et une deuxième question de la même sœur qui a posé la première : 

Est-ce qu'il est autorisé de mettre des percing sur la langue ?

Qu'Allah vous récompense en bien et vous bénisse dans votre vie et votre œuvre. 

Réponse :

Il aurait fallu à ces musulmanes qu'elles soient fermement convaincues et qu'elles fassent très attention à tout ce qui attire vers elles le regard des hommes. 

La question dans leurs cas est plus grave car elles habitent un pays mécréant.

Or l'infamie et les péchés sont amplifiés avec la mécréance. 

Mon conseil envers elles est qu'elles restent chez elles dans leurs maisons et qu'elles ne suivent pas leurs émotions, ni les esprits exempts et dépourvus de preuves tirées de la législation. 

Au contraire, je leur recommande de rester dans leurs foyers, cela en premier. 

Et deuxièmement, ce qu'elles ont fait comme exposition de leur parure, et de leur promenade avec dans les chemins, les rues et les quartiers, ceci est de l'exhibition de la période pré-islamique (tabarrouj al jahiliyah). 

Et cela est interdit avec l'accord de tout ce que nous connaissons comme paroles des gens de science ; et ce même si la responsable était à Médine, à plus forte raison dans ce pays mécréant.

Et dans le hadith authentique : 

" Deux sortes des gens de l'enfer que je n'ai pas vu : des gens avec des fouets comme des queues de vaches et qui tapent les gens avec, et des femmes à la fois vêtues et nues, désinvoltes et aguichantes, leurs têtes ressemblant à la bosse tombante du chameau ".

Et ce que font ces sœurs, de la façon dont tu l'as décrite dans cette question, fait parti de ce genre de chose, de la désinvolture.

Celles qui agissent ainsi sont désinvoltes et aguichantes.

Nous leur recommandons le repentir vers Allah de cette œuvre, et même si elles étaient à La Mecque ou à Médine.

En fait, il est obligatoire à une musulmane qui sort pour la prière en groupe ou pour le jour du vendredi, ou qui sort au marché pour une nécessité que nul ne peut faire à sa place, qu'elle sorte accompagnée, sans s'embellir, sans parfum ni rien d'autre parmi les parures apparentes. 

Troisièmement, je dis que ces sœurs, qu'elles en soient conscientes ou non, elles ont prêtés des propos à Shaykh Nasser et je pense aussi à Shaykh Mouqbil. 

Et ce que je sais de Shaykh Nasser Al Albani, l'imam, le mouhaddith de notre époque sans aucune contestation, est qu'il autorise à la femme de montrer son visage, et ce même si nous savons de lui qu'il ordonnait à ses femmes de se couvrir le visage. 

Et je ne connais pas de lui qu'il autorise la femme à sortir de la façon que tu as décrite. 

Alors je questionne l'assemblée : Est ce que vous avez entendu quelque chose comme cela ? 

Les gens présents vous disent " Non ". 

Et nous leurs disons aussi à ces sœurs : Non ! 

Craignez Allah dans vos personnes, et craignez Allah par rapport aux autres musulmanes, car ce comportement fait parti de l'exhibition de la période pré-islamique. 

Pour preuve, voir le hadith authentique du prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, dans l'interdiction de cela, et le châtiment sévère à celles qui agissent ainsi. 

Pour ce qui est de ta question du percing sur la langue, peut-être que tu veux parler de ce qu'entraîne ce percing. 

Mais sur la langue, je ne connais pas cela pour être une parure.

Et s'il est dit que c'est une parure -bien que je ne vois pas en quoi cela est une parure- alors pour qui ?

Pour le mari ?

A la base, ceci ne fait pas parti des parures. 

Mais peut-être signifies-tu que certaines femmes font cela dans un but précis (superstition), alors ceci est une erreur, et cela est interdit, car si celle qui le fait croit que cela éloigne les épreuves ou les enlève, alors cela fait parti de la grande association (shirk akbar).

Et si elle croit que l'éloignement des épreuves et leur disparition vient d'Allah mais que ceci n'est qu'un moyen, cela est tout de même interdit, et c'est un chemin parmi les chemins de l'association (shirk).

C'est comme le talisman qui se met autour du cou pour protéger contre le mauvais œil.

Oui. 

copié de darwa.com

Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - للشيخ عبيد بن عبد الله الجابري

Question :

Que veut dire (tentations égarantes) ?

Et que veut-on dire par : C'est une épreuve d'Allah pour Son serviteur ?

Réponse :

-Premièrement 

Les tentations égarantes sont celles qui égarent les gens de la bonne voie "As-Sirât",

comme les choses équivoques qui égarent l'homme de la Vérité et de sa voie;

comme les faux prêcheurs qui mêlent la Vérité à la Contrevérité, dévoient les faibles mentalités, et les manipulent par leur éloquence et leur don de la parole;

comme la maladie ou encore la pauvreté qui irritent l'homme, entament sa patience et oppressent son cœur, le rendant ainsi furieux contre le destin et le sort écrits par Allah;

comme la richesse qui éblouit beaucoup de personnes que le diable choisit pour les dériver de la bonne voie...

et toute autre sorte de tentations qui éprouvent la religion du musulman et qui luttent contre le repentir du mécréant.

-Deuxièmement 

L'épreuve est susceptible de paraître comme une tentation, comme la pauvreté, la maladie, l'oppression par des ennemis, mais en réalité, il s'agit d'une grâce et d'un don, peut être une raison pour se repentir à Allah, pour reprendre le bon chemin de la réussite, pour retrouver le bien et l'aisance après une phase où le cœur de l'éprouvé était serré, ennuyé par la vie; ainsi la crise le mène à un épanouissement, le fléau le mène au confort et à la gaité; c'est pourquoi le musulman doit patienter, se remettre à Allah pour L' implorer de dissiper son mal, afin qu'Il lui accorde une facilité dans ce qu'il entreprend.

Qu'Allah vous accorde la réussite et prière et salut sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

(Numéro de la partie: 3, Numéro de la page: 129 à 131)

الفِتَن

س: ما معنى (مضلات الفتن) ، وما معنى قول بعضهم: إن هذه الفتنة هي من الله إلى عبده؟

ج: أولاً: مضلات الفتن هي الفتن التي تصيب الناس فتنحرف بهم عن سواء السبيل وتصدهم عن الصراط المستقيم، كالشبه التي تضل الإِنسان عن الحق وتنحرف به عن جادة الصواب، وكدعاة السوء الذين يلبسون الحق بالباطل، ويموهون على ضعاف النفوس، فيستهوونهم بما أوتوا من فصاحة وقوة بيان، وكالمرض أو الفقر الذي يتبرم به المرء، ويضيق منه صدره، فيسخط على قضاء الله وقدره، وكالغنى الذي يغتر به كثير من الناس، ويحدثهم به الشيطان فيصطفيهم ويصدهم عن الصراط السوي، ونحو ذلك مما يفتن المسلم عن دينه أو يصد الكافر عن الهداية

ثانيًا: الشيء قد يكون في ظاهره فتنة ومحنة كالفقر والمرض وتسلط الخصوم، وهو في الحقيقة وواقع الأمر منحة ونعمة، فقد يكون سببًا للتوبة إلى الله، والهداية والتوفيق، وتحول الإِنسان إلى خير وسعة بعدما كان ضيق الصدر متبرمًا بالحياة فتفضي به الشدة

إلى سهولة، والبلاء إلى راحة وسعادة، فيجب على المسلم الصبر والرجوع إلى الله في كشف الضر، عسى أن يجعل له من أمره يسرًا

وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم

فتوى رقم - 8856

      (الجزء رقم : 3، الصفحة رقم:  131 -129)

SHeikh ‘Abdel-‘Azîz ar-Râdjihî (qu’Allâh le préserve) a expliqué que la situation que nos frères musulmans dans la bande de Gaza vivent depuis ces deux dernières années, comme le blocus économique, est bien connue de tous.

Et voilà maintenant deux jours que les nuages de la tromperie se sont dissipés, et que le mal est apparu au grand jour, par l’invasion destructrice que subissent nos frères opprimés et affaiblis dans la bande de Gaza, commis par l’état juif, avec la complicité et l’entente des états infidèles et leurs collaborateurs.

Est-il encore possible d’appeler à la paix avec ces agresseurs injustes ?

SHeikh dit que ceci est une énorme calamité au sujet de laquelle il n’est permis à aucun musulman de se taire, ni d’abandonner ces frères.

Certes, les musulmans sont comme un seul corps.

Il est obligatoire pour tout un chacun d’être joyeux lorsque son frère est joyeux, et de s’attrister lorsqu’il est triste.

Et il est obligatoire au musulman de venir en aide à son frère musulman et de le soutenir dans son épreuve.

Dans cette situation calamiteuse – nous dit SHeikh - nous recommandons à nos frères musulmans de Gaza de s’armer de patience et de piété, car (traduction rapprochée) :

« Certes Allâh est avec ceux qui le craignent et ceux qui sont bienfaisants » [Coran, 16/ 128].

Et celui avec qui Allâh est, alors la manigance de l’ennemi ne lui nuira point. Allâh – Ta’âla - dit (traduction rapprochée) :

« Mais si vous êtes endurants et pieux, leur manigance ne vous causera aucun mal. » [Coran, 3/120]

Et parmi les fruits de la patience et de la crainte : il y a la remise confiance totale en Allâh et le fait de s’en remettre à Lui en toute affaire, l’acquisition de Son aide et le fait de rechercher refuge auprès de Lui par les invocations, suivant son ordre (traduction rapprochée) :

« Invoquez-Moi, et Je vous exaucerai » [Coran, 40/60]

En prenant aussi comme modèle le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) qui a dit :

« Ô Allâh, celui qui a révélé le Qor’ân, qui fait voguer les nuages, qui met en déroute les différents groupes ennemis, détruits-les et donne-nous la victoire sur eux. »

Tout comme nous nous adressons à l’ensemble de nos frères musulmans – dit SHeikh - en leur rappelant les devoirs de la fraternité musulmane.

Allâh – Ta’âla - dit (traduction rapprochée) :

« Certes les croyants sont des frères » [Coran, 49/10].

Et le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit :

« L’exemple des croyants dans leur amitié [leur affection], leur compassion réciproque et leur sympathie, est comme le corps, si un de ses membres souffre, le corps entier souffrira aussi en restant éveillé et fiévreux. »

Donc, parmi les droits qu’ils ont sur nous, il y a le fait de leur apporter secours et de déployer tout ce qui est en notre pouvoir afin de mettre fin à l’injustice qu’ils subissent, notamment en implorant Allâh par des invocations, ceci faisant parti des causes les plus importantes.

Et leur apporter du soutien se fait en les aidant matériellement et moralement, chacun selon ses moyens.

Donc les gouvernements doivent déployer le maximum en ce qui concerne l’obligation de leur venir en aide, car le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit :

« Aide ton frère, qu’il soit injuste ou opprimé. »

SHeikh (qu’Allâh le préserve) dit qu’il faut que les musulmans, les gouvernements comme les peuples prennent garde contre le fait d’abandonner leurs frères, opprimés et faibles, car le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit :

« Il n’y a point de Musulman qui ne trahisse un autre Musulman dont la dignité est bafouée, sans qu’Allâh ne l’abandonne dans une situation où il aurait vraiment besoin d’être soutenu… »

Rapporté par l’imâm Ahmad et Abû Dâwoud.

Il ne suffit pas de les soutenir en s’attristant et en condamnant – nous dit SHeikh - mais il faut impérativement des actes qui viennent prouver la sincérité de ce soutien, tel le fait que le gouvernement Egyptien se doit d’ouvrir le passage à « Rafah » de manière ininterrompue, car le fait de le laisser enfermer dans ce genre de situation difficile est considéré comme de l’abandon ainsi qu’une mise en application des objectifs de l’ennemi.

Nous demandons à Allâh de mettre fin à l’épreuve et au calamité qui touche les gens de Gaza ainsi que tous les opprimés, et qu’Il fasse descendre une affliction sur le peuple criminel, tout comme nous Lui demandons d’améliorer la situation de l’ensemble des musulmans, car Il est le seul à pouvoir accomplir cela.

Que la prière, la paix et la bénédiction soit sur notre Prophète, sa famille et l’ensemble de ses compagnons. 

Tiré du site shrajhi.com

✅ Publié par manhajulhaqq.com

Cheikh ‘Abdel‘Azîz Bnou ‘Abdillah Ar-Râjihî - الشيخ عبد العزيز بن عبد الله الراجحي

Louange à Allâh, Seigneur de l’univers.

J’atteste qu’il n’y a de divinité digne d’être adorée qu’Allâh et que Muhammad est le Messager d’Allâh, que la prière et le salut d’Allâh soient sur lui ainsi que sur sa famille, l’ensemble de ses compagnons et tous ceux qui le suivent de la meilleure manière jusqu’au jour de la résurrection.

Ceci dit :

Allâh (عز وجل) a dit dans Son Noble Livre :

وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ

«Les tout premiers [croyants] parmi les Emigrés et les Ansars et ceux qui les ont suivis de la meilleure manière, Allâh les agrée, et ils L’agréent.»

L’Imam At-Tabari a dit en exégèse de ce verset :

«Quant à ceux qui ont suivi les premiers émigrés et les ansars de la meilleure manière, ce sont ceux qui se sont soumis à Allâh comme eux et qui ont emprunté leur voie dans l’émigration, le soutien [de la religion] et les œuvres de bien.»

L’Imam Al-Baghawi a dit :

«On a dit qu’ils sont ceux qui ont emprunté leur voie dans la foi, l’émigration et le soutien [de la religion] jusqu’au jour de la résurrection.»

Cheikh AbdurRahman Ibn Nassir As-Si’di a dit :

«Et ceux qui les ont suivis de la meilleure manière : dans les croyances, les paroles et les actes.».

Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit :

«Les meilleurs des gens sont ceux de ma génération, puis ceux qui viennent après eux, puis ceux qui viennent après eux.»

L’Imam Malik Ibn Anas, qu’Allâh lui fasse miséricorde, a dit :

«Rien ne peut réformer les derniers de cette communauté si ce n’est ce qui a réformé les premiers.»

Il est donc obligatoire pour le musulman de revenir au Coran et à la Sunna selon la compréhension des pieux prédécesseurs et de suivre leur voie dans chaque domaine de cette noble religion qu’est l’Islam.

Il se doit donc d’accepter ce qui fait partie de leur voie et rejeter ce qui n’en fait pas partie.

En effet, tout le bien se trouve dans le suivi des prédécesseurs et tout le mal se trouve dans les innovations de ceux venus après eux.

S’il en est ainsi, il n’appartient pas au musulman de prononcer un jugement sur une affaire religieuse sans avoir au préalable pris connaissance de son jugement auprès d’Allâh et de la position des pieux prédécesseurs à son sujet.

A plus forte raison, il n’appartient pas au musulman de taxer d’innovation ou d’égarement une chose dont les preuves du Coran et de la Sunna et la mise en pratique des pieux prédécesseurs démontrent sa légitimité et sa validité.

Nous avons choisi d’aborder dans ce livret concis un sujet incompris par certains et rejeté par d’autres à notre époque, alors qu’il fait pourtant partie de la voie de nos pieux prédécesseurs comme nous allons le démontrer.

Ce sujet n’est autre que le fait de tester les gens par les individus afin de connaitre leur situation.

Bien entendu, ceci est soumis à certaines règles et ne doit pas avoir lieu de manière anarchique comme vous le découvrirez à travers les paroles des savants.

Ce livret sera divisé en quatre parties :

-Preuves du Coran et de la Sunna sur la légitimité de la mise à l’épreuve

-Paroles des pieux prédécesseurs et des savants anciens

-Paroles des gens de science contemporains

-Clarification de la parole l’Imam Al-Barbahari « La mise à l’épreuve en Islam est une innovation »

Nous l’avons intitulé :

Tester les gens par les individus fait partie de la voie des pieux prédécesseurs

Enfin, nous demandons à Allâh (سبحانه وتعالى) de nous accorder la réussite et la rectitude dans cette œuvre, nous Lui demandons également de nous accorder la sincérité dans les paroles et les actes, de nous montrer la vérité comme étant vérité et de nous accorder son suivi et le faux comme étant faux et de nous permettre de nous en écarter. Il est certes Bon et Généreux.

Et notre dernière invocation est : louange à Allâh, Seigneur de l’univers.

Ecrit à Shihr, Yémen

Le 14 de Dhil-Qi’da 1435 (9 septembre 2014).

✅ Traduit et publié par an-nassiha.com

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - الشيخ عبيد بن عبد الله الجابري

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

Cheikh Zayd Ibn Mohammed Al Madkhali - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي

Question :

Quel est votre conseil pour les salafis de France ?

Réponse :

Il y a des conseils généraux pour tous les gens de la Sounnah, qui sont :

la crainte d’Allah,

l’attachement à la vérité,

la patience,

tout ce qui entre dans l’application des ordres d’Allah,

de l’éloignement de ses interdits,

la sincérité,

la véracité,

de faire des sacrifices,

d’espérer la récompense d’Allah,

de faire des sacrifices pour l’appel à la Sounnah.

Ce sont des choses qui sont demandées dans tous lieux, plus particulièrement en ce qui concerne la France, beaucoup de frères lisent les versets et ahadith concernant la Hijra d’une terre mécréante vers une terre d’Islam, comme Allah dit dans les versets suivants (sens rapproché) :

«Et quiconque fait la Hijrah dans le sentier d'Allah trouvera sur Terre maints refuges et abondance.» 

«Ceux dont les Anges enlèveront leurs âmes alors qu’ils se font du tort à eux-mêmes. Il leur sera dit : ‹ Pourquoi êtes-vous restés là? › - ‹ Nous étions incapable de voyager sur terre ›, dirent-ils. Alors les Anges diront: ‹ La terre d'Allah n'était-elle pas assez vaste pour vous permettre de faire la Hijrah?›»

Et le hadith suivant :

«Allah n’accepte pas les œuvres d’une personne tant qu’il ne quitte pas la terre de mécréance et que l’un ne voit pas le feu de l’autre.» 

Ainsi que d’autres ahadith...

Tous ces textes sont clairs, et il est obligatoire de les appliquer.

Cela étant, bien qu’étant obligatoire, le sens de la Hijra n’est pas de se déplacer d’un pays à un autre sans y faire les causes légiférées par Allah, qui s’inscrivent dans l’intérêt de la personne, aussi bien dans sa religion que dans sa vie d’ici-bas.

Comme cela a déjà été vu chez certains frères, qu’Allah les guide, qui se lancent dans des pays, sans qu’ils y aient un travail, il se peut qu’ils tombent dans des épreuves, dans des maux, et dans d’autres choses encore.

Cela n’est pas en réalité la réalisation du sens de la Hijra légiférée, car ils n’ont pas la capacité dans cela.

La Hijra est obligatoire à l’individu que s’il n’arrive pas à appliquer sa religion dans ce pays.

Je parle ici particulièrement des musulmans qui sont partis dans ces pays et non des personnes qui étaient mécréantes puis qu’Allah a guidé à l’Islam, ceux-là ont un autre jugement.

Mais moi je parle plutôt de nos frères qui sont de majorité arabe, musulmans, dont les parents ont émigré là-bas pour des raisons mondaines.

Dans ce cas, lorsqu’ils reviennent dans les pays musulmans, il faut qu’ils entreprennent les causes.

Le prophète صلى الله عليه وسلم a vécu des années à la Mecque et a émigré qu’après avoir fait des étapes, établi des causes, comme l’allégeance de Al ‘Aqaba, la première puis la seconde.

Il a trouvé des partisans, des personnes qui l’ont aidé, il a ainsi eu la capacité.

Au moment d’émigrer Abou Bakr lui a passé un dromadaire, ensuite le prophète صلى الله عليه وسلم lui a donné en monnaie sa valeur, et tout cela rentre dans le fait de prendre des causes.

Et il a pris les services d’un guide, pour qu’ils empruntent les chemins sûrs, c’était ‘Abd Allah Ibnou ‘Oraytiq.

Donc prendre des causes dans la Hijra est une chose demandée, mais que le musulman se lance précipitemment en raison de son désir d’émigration immédiate, sans même analyser l’ensemble des points légiférés dans ce sujet ; Quitte une fitna pour retomber dans une autre fitna...

En réalité les frères doivent revoir et méditer leurs situations.

Ils peuvent tomber dans des épreuves, être dans le besoin des gens, et ces derniers ont parfois des objectifs peu scrupuleux, ils les soudoient avec leur argent, ils ont ainsi des effets sur leur religion comme c’est souvent le cas.

Donc mon conseil pour les frères est qu’ils entreprennent des causes sans se précipiter, qu’ils soient dotés de savoir et de clairvoyance.

Et je demande à Allah qu’Il nous préserve ainsi que eux par sa préservation et qu’Il nous attribut le bien ainsi qu’à eux.

09/10/2015

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Ahmed As-Subay'i - الشيخ أحمد السبيعي

Shaikh Al-Islam ibn Taymia dit : 

 

Le contrat de mariage implique qu’il puisse jouir totalement de son épouse, où il veut et quand il veut… sauf dans ce qui a été interdit ou ce qui cause du tort (à l’épouse).

De même que le contrat de mariage implique que la femme possède une dot équivalente à la dot des femmes semblables à elle, et qu’elle ait droit de jouir totalement de son époux, et s’il est émasculé ou impuissant elle peut demander l’annulation du mariage (faskh), comme cela est connu chez les salafs et les juristes connus.

(Majmu’ Al-Fatawa 29/94).

 

 

Shaikh Al-‘Uthaymin dit :

L’impuissance est quelque chose qui arrive, et beaucoup d’hommes perdent le désir, si bien que leur sexe ne se dresse plus, c’est cela l’impuissance.

Celui a qui cela arrive doit patienter, Allah dit (traduction rapprochée) : 

« Pour ceux qui font le serment de se priver de leurs épouses, il y a un délai d’attente de quatre mois. Et s’ils reviennent (sur leur serment) celui-ci sera annulé, car Allah est Pardonneur et Miséricordieux ! Mais s’ils se décident au divorce, Dieu Audient et Omniscient. » .

Si quatre mois s’écoulent et qu’il n’a rien décidé, le juge annule le mariage.

Comment (certains) peuvent dire, alors que nous savons avec certitude qu’il n’a pas de rapport avec son épouse, que celle-ci n’a pas le choix et doit rester avec lui ?

Ce qui est juste, c’est que l’impuissance existe, et que si cela arrive, l’épouse a le choix (de rester ou de partir).

Si quelqu’un dit : Comment pourrait-elle avoir le choix sur quelque chose qu’Allah a prédestiné à son mari, sans qu’il puisse choisir ?

Nous disons que cela est parmi les épreuves qui atteignent l’homme, si celui-ci est atteint par une épreuve, il ne doit pas en faire souffrir d’autres.

Si l’homme ne dépense pas pour son épouse, elle peut demander l’annulation du mariage, alors qu’en est-il pour ce qui est plus important que les biens matériels.

Beaucoup de femmes ne sont pas intéressées par les biens matériels, ce qui leur importe c’est de jouir de leur mari, d’avoir des enfants, et il se peut même que ce soient-elles qui prennent en charge leur mari.

Donc, l’avis authentique est que si l’impuissance survient et que l’on sait que cela est incurable, la femme peut demander l’annulation du mariage.

Mais si c’est quelque chose de passager, on ne lui permet pas de demander l’annulation du mariage, car on ne désespère pas qu’il puisse de nouveau avoir des rapports sexuels.

(Sharh Al-Mumti’ 5/265).

 

 

On a demandé à shaikh Al-Albani :  

Une jeune femme a épousé un homme, mais il s’est avéré qu’il était impuissant.

Elle a patienté un an et demi, afin qu’il guérisse, mais les docteurs ont dit que (dans son cas) c’était incurable.
Elle a donc demandé l’annulation du mariage, mais lui a refusé et lui a demandé de rester un an supplémentaire.

Peut-elle refuser (ce délai supplémentaire) ou y a-t-il dans la sunna quelque chose qui vienne préciser ?

Réponse : 

Allahu ‘alam, d’après ce que je sais, je ne connais rien dans la sunna qui vienne préciser, mais elle a le droit de refuser (ce délai supplémentaire).

(Silsila al-huda wa nur 729).

copié de salafs.com

 

 

Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah - الشيخ الإسلام بن تيمية

 Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

- Les Signes Mineurs

1. La prophétie de Muhammad (Prières et bénédictions d'Allah sur lui)

2. La mort du prophète (Prières et bénédictions d'Allah sur lui)

3. La conquête de Beit-ul-Maqdis

4. La peste d'Amwas (en Palestine)

5. L'augmentation de la richesse si bien que l'aumône ne sera plus nécessaire

6. Epreuves et lutte civile :

● L'apparition de troubles en Orient
● Le meurtre de 'Uthman (qu'Allah l'agrée)
● La bataille  d'Al-Jamal
● La bataille de Siffin
● L'apparition des Khawarij
● L'événement d'Al-Harah
● L'apparition de la parole que le Qur'an est créé
● Le suivi des voies des nations précédentes

7. L'apparition de prétendants à la prophétie

8. La sécurité répandue

9. L'apparition d'un feu dans le Hijaz

10. Combat avec les Turcs

11. Combat avec les non-Arabes

12. Disparition de la fiabilité

13. Disparition de la science et apparition de l'ignorance

14. Augmentation du nombre de ceux qui maintiennent l'ordre et soutiennent des oppresseurs

15. Propagation de la fornication

16. Propagation de l'usure

17. Propagation des instruments de musique et de la pensée qu'ils sont permis

18. Consommation d'alcool et sa permission

19. Ornement des mosquées et en concurrence en cela

20. Construction de grands bâtiments

21. Les filles d'esclave donnent naissance à leur maîtresse

22. Augmentation des meurtres

23. Le temps passe rapidement

24. Arrivée ensemble des marchés

25. Apparition du shirk dans cette Umma

26. Apparition de la méchanceté, rupture des relations et mauvais traitement des voisins

27. Teindre les cheveux gris avec de la teinture noire

28. Augmentation de l'avarice extrême

29. Augmentation du commerce

30. Beaucoup de tremblements de terre

31. Apparition de naufrage sur terre, transformation en animaux et fausses-accusations

32. Mort des pieux

33. Elévation des gens méprisables aux positions d'importance

34. Ne passer le salut qu'à la personne qu'on connaît

35. La science est cherchée chez d'autres que les savants véridiques

36. Apparition de femmes dans des vêtements qui ne les couvrent pas

37. La véracité des rêves des croyants

38. Diffusion et augmentation des écrits

39. Relâchement en ce qui concerne la Sunna

40. Augmentation de la taille des nouvelles lunes

41. Augmentation du mensonge et ne pas se soucier de vérifier ce qui est dit

42. Augmentation du faux témoignage et rejet des vrais témoins

43. Grand nombre de femmes et petit nombre d'hommes

44. La mort soudaine devient commune

45. Haine parmi les cœurs des gens

46. Retour sur la terre des Arabes des pâturages et rivières

47. Augmentation de la pluie mais diminution des productions

48. Découverte d'une montagne d'or dans la rivière de l'Euphrate

49. Les animaux sauvages et les objets inanimés parlent aux gens

50. Souhaiter la mort à cause de la sévérité des épreuves

51. Augmentation du nombre de 'Romains' et leur combat contre les musulmans

52. Prise de Constantinople

53. L'apparition d'Al-Qahtani

54. Combat contre les Juifs

55. L'expulsion de Médine de ses gens mauvais, et sa désolation à la fin des temps

56. L'envoi d'un vent plaisant pour emporter les âmes des croyants

57. L'attaque de la Maison Sacrée et démantèlement de la Ka'ba

- Les Signes Principaux

1. Le Mahdi

2. Le Faux-Messie [Masih ud-Dajal]

3. La descente de I'ssa (sur lui la paix)

4. Yajuj et Majuj

5. Les trois grands naufrages de la terre

6. L'apparition d'une fumée dans le ciel

7. Lever du soleil à l'ouest

8. La bête de la terre [Dabat ul-Ard]

9. Le feu qui rassemble les gens

Ashratus-Sa'a
✅ Publié par salafs.com

 Yusuf ibn Abdillah ibn Yusuf Al-Wabil - يوسف بن عبدالله بن يوسف الوابل

Question :

Je vous demande de me donner le jugement de la Charia, par la permission d'Allah, concernant une question qui était traitée dans un programme médical que je suivais, la question est :

est-il permis au malade qui souffre d'une maladie incurable de demander de mettre fin à sa vie, faut-il répondre à sa demande afin de lui débarrasser de ses souffrances ?

L'interlocuteur dit :

il est mieux pour le malade qui souffre d'un cancer irrémédiable de mourir, faut-il répondre à sa demande et le tuer pour mettre fin à ses douleurs et à sa souffrance continuelle ?

L'interlocuteur parle du livre intitulé (Al-Hoqouq) ou les droits, il dit :

l'homme a droit de déterminer le moment auquel sa vie prendra fin tant que sa vie est pleine de souffrances et que sa continuité représente une peine pour lui et pour les autres, quel est l'avis de la religion concernant cette affaire ?

Qu'Allah vous récompense.

Réponse :

Il est interdit que le malade empresse sa mort, soit en se suicidant, soit en prenant un médicament pour se tuer, il est interdit aussi que le médecin, l'infirmier ou autre satisfait son désir, même si sa maladie était incurable, et celui qui l'aide à commettre ce péché sera sa complice; car il a causé, volontairement et sans justice, la mort d'une âme, qu'Allah interdit de tuer, les textes claires montrent l'interdiction de se tuer sans justice, Allah (L'Exalté) dit (traduction rapprochée) :

"Ne tuez qu'en toute justice la vie qu'Allah a fait sacrée." (Les bestiaux (Al-‘An’âm) 6: Verset 151)

Et Il dit (Gloire et Pureté à Lui) (traduction rapprochée) :

"Et ne vous tuez pas vous-mêmes. Allah, en vérité, est Miséricordieux envers vous. (29)

Et quiconque commet cela, par excès et par iniquité, Nous le jetterons au Feu, voilà qui est facile pour Allah. (30)" (Les femmes (An-Nisâ’ )' 4: Verset 29.30)

Selon le Hadith, dont l'authenticité fut établie, Abou Hourayra - Qu'Allah soit satisfait de lui- dit: le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) dit :  

"Quiconque se tue à l’aide d’une lame, celle-ci restera dans sa main et plongée dans son ventre en enfer où il restera éternellement.

Quiconque se tue à l’aide d’un poison gardera ce poison éternellement en enfer.

Quiconque se précipite du haut d’une montagne et se tue sera jeté dans la Géhenne où il ne cessera de dégringoler éternellement."

Hadith approuvé par Al-Boukhârî et Mouslim.

D'après Abou Qolâba, selon Thâbit ibn Ad-Dahâk - Qu'Allah soit satisfait de lui- le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) dit :

"Celui qui se donne la mort par quelque objet, sera torturé par cet objet le Jour de la Résurrection"

rapporté par Les Six Compilateurs de Hadith (Al-Boukhârî, Mouslim, 'Abou Dâwoud, At-Tirmidhî, An-Nasâ'î, et Ibn Mâdja)

Et d'après Djondoub ibn `Abd-Allah Al-Badjlî - Qu'Allah soit satisfait de lui - le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) dit :  

"Parmi les nations qui étaient avant vous il y avait un homme blessé et sa douleur était si intense qu’il ne pouvait plus la supporter.

Il prit un couteau et coupa sa main, il saigna jusqu’à la mort.

Allah le Tout Puissant dit (traduction rapprochée) : « Mon serviteur s’est précipité à se donner la mort, alors Je lui interdis le Paradis »"

Hadith approuvé par Al-Boukhârî et Mouslim, et telle est la version d'Al-Boukhârî.

Pour cette raison, le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) interdit d'espérer la mort à cause d'une nuisance subie, conformément au Hadith rapporté par Anas ibn Mâlik - Qu'Allah soit satisfait de lui - le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) dit :  

"Qu'aucun de vous ne souhaite jamais la mort à cause d'un malheur qui l'a atteint.

Si cependant il tient absolument à la souhaiter, qu'il dise :

"O Allah! Fais-moi vivre autant que la vie me serait meilleure ; et fais-moi mourir autant que la mort serait meilleure pour moi"."

rapporté par Al-Boukhârî et Mouslim et c'est la version de Al-Boukhârî.

Un autre Hadith rapporté par Al-Boukhârî, selon une version différente de celle d' 'Abou Hourayra - Qu'Allah soit satisfait de lui - il dit : J'entendis le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) dire :

"Aucun d'entre vous ne doit souhaiter la mort car s'il est bienfaisant, il se peut qu'il arrive à avoir plus de bien, et s'il est malfaisant, il se peut que ses méfaits soient pardonnés ."

Si le simple souhait de mourir est interdit à l'homme aussi bien que l'imploration d'Allah (Gloire et Pureté à Lui) pour la lui accorder, alors le fait que l'homme essaye de se suicider ou la participation à un acte pareil, représente une transgression aux lois d'Allah et une violation de ses limites sacrées, car un tel acte implique l'impatience vis-à-vis au destin d'Allah, une objection au destin et à la destinée d'Allah, et une affliction de ce que Sa sagesse exige d'éprouver Ses serviteurs par le bien et par le mal, (Exalté soit-Il) dit (traduction rapprochée) :

"Nous vous éprouverons par le mal et par le bien" (Les Prophètes (Al-‘Anbiyâ’) 21: Verset 35)

Allah (Gloire et Pureté à Lui) fait subir à certains de Ses serviteurs l'épreuve de maladie, c'est Lui dont tous les actes manifestent la sagesse, le Connaisseur de ce qui est bien pour Ses serviteurs, de manière que cette maladie soit un bien pour le malade, une augmentation de ses bonnes œuvres, un renforcement de sa foi, un rapprochement d'Allah (Gloire et Pureté à Lui) à travers son acceptation, sa supplication, sa soumission à Allah (Gloire et Pureté à Lui) sa dépendance sur Lui et son invocation.

L'homme atteint d'une maladie doit: espérer à la récompense d'Allah et se patienter face à l'épreuve qu'il subit, car parmi les genres de patience est la patience sur les rudes épreuves afin d'acquérir la satisfaction d'Allah, d'accroître les bonnes œuvres, et élever le rang au jour de jugement, la preuve en est ce qui est rapporté par Sohayb - Qu'Allah soit satisfait de lui - que le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) dit :  

"Le cas du croyant est admirable.

Tout est chez lui un bien, et ceci n’est accordé qu’au croyant et à personne d’autre.

Si un bonheur le touche, il se montre reconnaissant et c’est un bien pour lui.

Si, par contre, un mal le touche, il endure et c’est aussi un bien pour lui ."

Rapporté par l'Imam Mouslim dans son Sahîh, et l'Imam 'Ahmad dans son Mousnad, et ce sont les termes de la version de l'Imam 'Ahmad .

Ainsi que les paroles d'Allah (Exalté soit-Il) (traduction rapprochée) :  

"ceux qui endurent ce qui les atteint Ses paroles" (Le Pèlerinage (Al-Hajj) 22: Verset 35)

(Gloire et Pureté à Lui) (traduction rapprochée) :  

"Et fais la bonne annonce aux endurants,  

qui disent, quand un malheur les atteint: «Certes nous sommes à Allah, et c’est à Lui que nous retournerons." (La vache (Al-Baqara) 2: Verset 155.156)

Son dire (Exalté soit-Il) (traduction rapprochée) :  

"endurants et endurantes, jusqu'à ce qu'Il (L'Exalté) dit :  Allah a préparé pour eux un pardon et une énorme récompense."

Ainsi que ce qui est rapporté par 'Anas - Que la satisfaction d'Allah soit sur lui - il dit : le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) dit :

"Plus la récompense est grande, plus l'épreuve est dure.

Lorsqu'Allah aime un peuple, Il lui fait subir Ses épreuves.

Celui qui s'en satisfait, aura la satisfaction d'Allah et celui qui s'indigne aura la colère d'Allah"

rapporté par l'Imâm At-Tirmidhî dans son Recueil intitulé (Ad-Djâmi`): il le jugea: Hadith Hassan Gharîb (un bon Hadith qu'il est étrange qu'il vienne de cette chaîne de narration) de ce point de vue.

Et ce qui est rapporté par Moss`ab ibn Sa`d, d'après son père -qu'Allah soit satisfait de lui et de son père- :

"Je demandai au Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) : "O Prophète d'Allah ! qui sont les gens qui subissent les épreuves les plus dures"?

il répondit: "ce sont les prophètes, puis les plus vertueux après eux, et ainsi de suite, l'homme subit l'épreuve selon son degré de piété, alors si sa foi est ferme, son épreuve devient dure, et si sa foi est fragile, il subit une épreuve conforme à cette foi, les épreuves dures ne cessent d'affliger le serviteur jusqu'à ce qu'elles le laissent marcher sur terre dénué de tout péché".

rapporté par At-Tirmidhî, il dit: Ce Hadith est Hassan (hadith bon) et Sahîh (authentique).

Ainsi que ce qui est rapporté par 'Abou Hourayra - Qu'Allah soit satisfait de lui - il dit que le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) avait dit :  

"Le croyant et la croyante ne cesseront de subir des épreuves à travers leurs personne, leurs enfants et leurs biens au point de rencontrer Allah complètement débarrassés de péchés"

rapporté par At-Tirmidhî .

Ainsi, il est interdit à l'homme éprouvé par l'une des maladies d'essayer de se tuer; car sa vie ne lui appartient pas, mais Allah (Gloire et Pureté à Lui) en est le propriétaire qui a prédestiné les destins et les vies; et comme la mort de serviteur met fin à ses œuvres, et que tant que le croyant est vivant, il doit espérer qu'Allah (Gloire et Pureté à Lui) lui fera du bien, il se peut qu'il tire profit de cette période de maladie à travers des actes pieux tels que le repentir à Allah (L'Exalté) des péchés qu'il a commis auparavant, l'accomplissement des bonnes œuvres comme la prière, le jeûne, l'aumône légale, le pèlerinage, l'invocation, l'imploration d'Allah (Gloire et Pureté à Lui) et la récitation du Coran, ce qui lui permet d'occuper les grades les plus élevées auprès d'Allah.

En outre, Allah (L'Exalté) accorde au malade des récompenses pareilles à celles qu'il acquérait pour les bonnes œuvres qu'il effectuait quand il était sain, conformément à ce qui était prouvé dans les Hadiths authentiques.

Quant à ceux qui voient qu'il faut répondre à la demande de suicide du malade et ceux qui désirent l'aider à le faire parmi les médecins ou autres- ils doivent savoir qu'ils seront des pécheurs avec un tel acte, et que leur vue est assez étroite, ce qui manifeste leur ignorance; car leur regard pour l'homme se limite à sa vie et son existence comme un être possédant une force animale, puissant, orgueilleux et arrogant, et ne voient pas que cette vie peut lui permettre de se rapprocher de son Seigneur et d'accroître ses bonnes œuvres, de permettre à son cœur de s'attendrir, de se soumettre, et de se tranquilliser auprès d'Allah en le suppliant, il sera donc plus aimé et plus proche d'Allah que celui qui se tyrannise, exerce sa dictature sur les autres, et profite de sa force animale dans ce qui emporte sur lui la colère d'Allah.

En plus, Allah (L'Exalté) est capable de le guérir, comme ce que les hommes considèrent aujourd'hui comme une maladie irrémédiable, peut bien devenir curable au futur par la puissance d'Allah (l'Exalté), que rien ne Lui est impossible sur la terre comme au ciel.

Qu'Allah vous accorde la réussite et que la paix et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

La Fatwa numéro (19165)

(Numéro de la partie: 25, Numéro de la page: 86 à 91)

traduit par alifta.net

استعجال موت المريض طلبا لراحته
س: أستفتيكم بإذن الله في موضوع قد عرض لي في برنامج طبي كنت أستمع إليه، وهو: هل يجوز للمريض الذي لا يرجى أمل في شفائه أن يطلب الموت، وهل يلبى طلبه تخفيفًا من الألم الذي يتعرض له؟ وقد قال المتحدث: إن مريض السرطان مثلاً الذي لا يرجى شفاؤه من الأفضل له أن يموت، فهل يجوز أن يلبى طلب المريض ونقتله تخفيفًا من ألمه وعذابه المستمر؟ وقد تكلم المتحدث عن كتاب يسمى: (الحقوق)، فقال: إن من حق الإنسان أن يحدد متى تنتهي حياته إذا كان في حياته تعذيب وألم له ولغيره، فما رأي الدين في هذا الأمر؟ جزاكم الله خيرًا
ج: يحرم على المريض أن يستعجل موته سواء بطريق الانتحار أو بتعاطي أدوية لقتل نفسه، كما يحرم على الطبيب أو الممرض أو غيره أن يلبي طلبه، ولو كان مرضه لا يرجى برؤه، ومن أعانه على ذلك فقد اشترك معه في الإثم؛ لأنه تسبـب في قتل نفس معصومة عمدًا بلا حق، وقد دلت النصوص الصريحة على تحريم قتل النفس بغير حـق، قـال الله تعالى:  وَلاَ تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلا بِالْحَقِّ 
وقـال تعـالى:  وَلاَ تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا (29) وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ عُدْوَانًا وَظُلْمًا فَسَوْفَ نُصْلِيهِ نَارًا وَكَانَ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرًا
وثبت عنه - صلى الله عليه وسلم - من حديث أبي هريرة - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -:  من قتل نفسه بحديدة فحديدته بيده يجأ بها في بطنه في نار جهنم خالدًا مخلدًا فيها أبدًا، ومن شرب سمًّا فقتل نفسه فهو يتحساه في نار جهنم خالدًا مخلدًا فيها أبدًا، ومن تردى من جبل فقتل نفسه فهو يتردى في نار جهنم خالدًا مخلدًا فيها أبدًا  متفق عليه.
وعن أبي قلابة عن ثابت بن الضحاك - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -:  من قتل نفسه بشيء عُذب به يوم القيامة  رواه الجماعة، وعن جندب بن عبد الله البجلي - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -:  كان فيمن كان قبلكم رجل به جرح فجزع فأخذ سكينًا فحز بها يده فما رقأ الدم حتى مات، قال الله تعالى: بادرني عبدي بنفسه حرمت عليه الجنة  متفق عليه، وهذا لفظ البخاري
ولهذا نهى النبي - صلى الله عليه وسلم - أن يتمنى الإنسان الموت لضر أصابه، في حديث أنس بن مالك - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -:  لا يتمنين أحدكم الموت من ضر أصابه، فإن كان لا بد فاعلاً فليقل: اللهم أحيني ما كانت الحياة خيرًا لي، وتوفني إذا كانت الوفاة خيرًا لي  أخرجه البخاري ومسلم ، وهذا لفظ البخـاري ، وأخرج البخاري أيضًا بلفظ آخر من حديث أبي هريرة - رضي الله عنه - قال: سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول:  لا يتمنين أحدكم الموت إما محسنًا فلعله أن يزداد خيرًا، وإما مسيئًا فلعله أن يستعتب
فإذا كان الإنسان منهيًّا عن مجرد تمني الموت وسؤال الله ذلك، فإن إقدام الإنسان على قتل نفسه أو المشاركة في ذلك تعد لحـدود الله وانتهاك لحرماته؛ لأن فعل ذلك ينافي الصبر على أقدار الله، وفيه اعتراض على قضاء الله وقدره، وجزع من ذلك الذي اقتضت حكمته أن يبتلي عباده بالخير والشر امتحانًا واختبارًا لعباده، قـال تعالى:  وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ  وقد يبتلي الله بعض عباده بالمرض، وهو الحكيم فيما يفعل، العليم بما يصلح عباده، ويكون في ذلك خـير له وزيادة في حسناته وقوة في إيمانه، وقـربٌ من الله سبحانه باستكانته وتضرعه وخضوعه لله سبحانه وتوكله عليه ودعائه له، فينبغي للإنسان إذا أصيب بأحد الأمراض: أن يحتسب الأجر في ذلك ويصبر على ما أصابه من البلاء، فـإن من أنواع الصبر، الصبر على البلاء حتى يفوز برضا الله سبحانه عنه، وزيادة حسناته ورفـع درجاته في الآخرة، ويـدل لذلك ما رواه صهيب - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -:  عجبت من أمر المؤمن، إن أمر المؤمن كله له خير وليس ذلك لأحد إلا للمؤمن، إن أصابته سراء شكر فكان ذلك له خير، وإن أصابته ضراء فصبر فكان ذلك له خير  . أخرجـه الإمام مسلم في (صحيحه)، والإمام أحمد في (المسند)، وهذا لفظ الإمام أحمد
وقولـه تعـالى:  وَالصَّابِرِينَ عَلَى مَا أَصَابَهُمْ  وقولـه تعـالى:  وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ (155) الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ  وقوله تعالى:  وَالصَّابِرِينَ وَالصَّابِرَاتِ  إلى قولـه تعـالى:  أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا  وما رواه أنس - رضي الله عنه - قـال: قـال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -:  إن عظم الجزاء مع عظم البلاء، وإن الله إذا أحب قومًا ابتلاهم، فمن رضي فله الرضا، ومن سخط فله السخط  أخرجـه الإمـام الترمذي في (جامعه)، وقال: حسن غريب من هذا الوجه
وما رواه مصعب بن سعد عن أبيه - رضي الله عنهما - قـال:  قلت: يا رسول الله: أي الناس أشد بلاء؟ قـال: الأنبياء ثم الأمثل فالأمثل، يبتلى الرجل على حسب دينه، فإن كان في دينه صلابة شدد عليه في البلاء، وإن كان في دينه رقة ابتلي على حسب دينه، فما يبرح البلاء بالعبد حتى يتركه يمشي على الأرض ما عليه خطيئة  أخرجه الترمذي وقال: هذا حديث حسن صحيح
وما رواه أبو هريرة - رضي الله عنه - قـال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -:  ما يزال البلاء بالمؤمن والمؤمنة في نفسه وولده وماله حتى يلقى الله وما عليه خطيئة  أخرجه الترمذي
وعلى ذلك يحرم على الإنسـان المبتلى بأحد الأمراض أن يسعى في قتل نفسه؛ لأن حياته ليست ملكًا له، وإنما هي ملك لله الذي قدر الأقدار والآجال؛ ولأن العبد بموته تنقطع أعماله، وحياة المؤمن التي يعيشها يرجـى له خير منها، فلعله أن يتوب إلى الله سبحانه مما مضى من ذنوبه، ويتزود من الأعمال الصالحات من صلاة وصيام وزكاة وحج وذكر ودعاء لله سبحانه وقراءة قرآن، فيرتقي بذلك أعلى الدرجات عند الله، كما أن المريض يكتب لـه أجر ما كان يعمله في زمن صـحته، كما ثبتت بذلك الأحاديث الصحيحة.
أما أولئك الذين يرون أن يلبى طلب المريض في قتل نفسه ويعينونه على ذلك من أطباء وغيرهم - فإنهم آثمون بذلك، ونظرتهم قاصرة، ويدل ذلك على جهلهم؛ لأنهم ينظرون إلى حياة الإنسان وبقائه من جهة أن يكون ذا قوة حيوانية ذا سلطة وأشر وبطر، ولا ينظرون من حياته أن يكون متصلاً بربه متزودًا بالأعمال الصالحة، قد رق قلبه لله وخضع واستكان وتضرع بين يديه سبحانه وتعالى، فكان أحب وأقرب إلى الله ممن تجبر وطغى واستغل قوته الحيوانية فيما يغضب الله. كما أن الله سبحانه قادر على شفائه ومـا يكون اليوم مستحيلاً في نظر البشر قد يكون ميسورًا علاجه مستقبلاً بقدرة الله الذي لا يعجزه شيء في الأرض ولا في السماء
وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

(الجزء رقم : 25، الصفحة رقم: 91-85)

الفتوى رقم - 19165

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Parmi les causes permettant d’être protégé contre la jalousie, la sorcellerie et la possession :

● la crainte pieuse d‘Allâh (at-taqwa).

En effet, être éloigné d‘Allâh te rend faible. Plus le serviteur est éloigné, plus il peut être touché fortement et fréquemment.

● les évocations (al-adhkar), par lesquelles Allâh protège le serviteur, comme les évocations du matin et du soir, ainsi que l‘évocation au moment d'entrer aux toilettes.

● la roqiyah légiférée.

● le fait d'invoquer avec insistance. 

Il s'agit en effet d‘un moyen grandiose pour dissiper l’épreuve et la repousser, ne le négligez donc pas.

Les gens se plaignent abondamment de ces maux de nos jours.

Qu'Allâh nous en protège ainsi que vous.

Écrit par Cheikh 'Ali Al-Ramly le 29/10/1443 sur sa chaîne Telegram - @alramly

✅ Traduit et publié par la chaîne telegram - Enseignements du Shaykh `Alī Ar-Ramlī - @AliRamlifrancais

من أسباب الحفظ من الحسد والسحر والمس، تقوى الله؛ فالبعد عن الله يجعلك ضعيفاً، فكلما كان العبد أبعد كلما كانت أصابته بها أقوى وأكثر، ومنها: الأذكار، يحفظ الله بها العبد؛ كأذكار الصباح والمساء، وذكر دخول الخلاء
والرقية الشرعية
والدعاء بإلحاح، سبب عظيم لرفع البلاء ودفعه؛ فلا تهملوه
الناس اليوم يشكون من هذه الأدواء بكثرة
حفظنا الله وإياكم بحفظه

Cheikh Abou Al-Hassan 'Ali Al-Ramly - الشيخ أبو الحسن علي الرملي