313 articles avec croyance et innovations - الإيمان، العقيدة و بدع

Si tu dois mourir que ce soit dans la crainte d'Allah (audio)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Si tu dois mourir que ce soit dans la crainte d'Allah (audio)

Allah nous dit dans son noble livre :

 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ

 

"Ô vous qui avez la foi craignez Allah comme il se doit d'être craint et ne mourrez qu'en toute soumission" (sourate 3 verset 102)

 

Dans cet audio utile et bénéfique inchâ Allah sont mis en lumière des enseignements riches et précieux tirés de ce magnifique verset dont notamment : L'obligation de se maintenir dans la piété et la rectitude et ce constamment et continuellement jusqu'à la mort !  

 

 

Traduction et préparation : votre frère Sulaymân Abû-Maryam qu'Allah nous accorde à tous la rectitude.

Durée totale : 30 min environ

copié de audio-sunnah.com

 

Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr  الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر

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Aimer et détester pour Allâh (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Aimer et détester pour Allâh (audio-vidéo)

 

Question :

 

Quel est le jugement sur le fait de rejeter l'idée de détester pour Allâh et affirmer que ceci ne fait pas 

parti de l'islam ?

 

L'islam d'une personne est-il valide s'il ne déteste pas les Juifs et les Chrétiens ?

 

 Réponse :

 

Al Walaa wal Bara (الولاء والبراء) est une obligation, c'est le désaveu avec les ennemis d'Allâh et l'alliance envers les alliés d'Allâh.

 

Al Walaa wal Bara signifie détester, se déclarer exempt d'eux (les mécréants) et leur religion, ceci est al Bara.

 

Al Walaa signifie aimer Allâh, aimer Son Messager, et aimer Ses serviteurs croyants, les prendre comme alliés et prendre leur défense.

 

Certes, vous avez eu un bel exemple (à suivre) en Abraham et en ceux qui étaient avec lui, quand ils dirent à leur peuple (traduction rapprochée) :

 

"Nous vous désavouons, vous et ce que vous adorez en dehors d'Allâh." (Sourate 60 - Al-Mumtahanah : L'éprouvée, verset 4)

 

Ils se sont exemptés d'eux et de leurs idoles, leurs objets d'adorations (traduction rapprochée) : 

 

"Nous vous désavouons, vous et ce que vous adorez en dehors d'Allah. Nous vous renions. Entre vous et nous, l'inimitié et la haine sont à jamais déclarées jusqu'à ce que vous croyiez en Allâh, seul". (Sourate 60 - Al-Mumtahanah : L'éprouvée, verset 4)

 

Ainsi, il n'est pas permis d'aimer les mécréants.

 

Celui qui les prend pour alliés, Allâh, le Puissant et le Très-Haut, a dit (traduction rapprochée) :

 

"Ô les croyants! Ne prenez pas pour alliés les Juifs et les Chrétiens; ils sont alliés les uns des autres. Et celui d'entre vous qui les prend pour alliés, devient un des leurs. Allâh ne guide certes pas les gens injustes." (Sourate 5 - Al-Mâ-'idah : La Table Servie, verset 51)

 

Le sujet est très sérieux.

 

Al Walaa wal Bara sont des fondements essentiels de cette religion.

 

La religion (d'une personne) n'est pas valable sans les deux.

 

 Traduit et publié par minhaj sunna

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

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Prétendre que Bouddha était un prophète

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Prétendre que Bouddha était un prophète

Question 1 :

 

Quel l’avis de l’islam sur celui qui dit que (Bouddha) était un prophète ?

 

Et celui qui dit aussi du mal du vénérable compagnon `Abd-Allâh ibn `Omar (Qu’Allâh soit satisfait de lui et de son père) et qu’il ne connaissait rien de la politique.

 

En effet, dans le dialecte marocain, cette expression a une connotation péjorative, qui représente une injure pour ce compagnon.

 

Quel est donc l’avis religieux sur celui qui dit des choses comme (C'est un incroyant déshonoré), c’est à dire qu’il fut condamné à être incroyant.

 

Réponse 1 :

 

Bouddha n’est pas un prophète ; c’est un philosophe incroyant, qui pratique des cultes en dehors des religions célestes.

 

Alors, quiconque croit qu’il s'agit d'un prophète sera un mécréant.

 

Son peuple a exagéré, en croyant qu’il était divin, et l’a adoré en dehors d’Allâh.

 

Beaucoup de gens ont adopté cette religion, dans les temps passés, voire aujourd’hui.

 

Donc, le musulman doit mépriser cette religion, et mépriser ses adeptes, comme il doit les renier, et leur manifester son mépris, pour l'amour d'Allâh.

 

Quant à `Abd-Allâh ibn `Omar ibn Al-Khattâb, il s'agit d'un compagnon vénérable.

 

C'est l'un des meilleurs compagnons qui ont émigré, comme il fait partie des savants les plus honorables.

 

Il faut l’aimer, lui et tous les autres compagnons, et implorer la satisfaction d’Allâh pour eux.

 

Il ne faut ni humilier, ni injurier aucun d’entre eux, selon cette parole du Prophète صلى الله عليه وسلم :  

 

"N'injuriez pas mes compagnons; car -par celui qui détient mon âme entre Ses mains- si l'un de vous avait dépensé -en aumône- de l'or autant que le mont de 'Ohoud ; Il n'atteindra pas (le mérite) de l'un d'eux, ayant donné en aumône un Modd (poids équivalant à ce que peuvent contenir les deux mains) ou même la moitié d'un Modd."

Le Sahîh d'Al-Boukhârî (Les Hauts Faits) (3673), Sahîh Mouslim (Les Mérites des Compagnons) (2541), Sounan At-Tirmidhî (Les Hauts Faits) (3861) , Sounan Abou Dâwoud (La Sunna) (4658), Sounan Ibn Mâdja (L'Introduction) (161), le Mousnad de Ahmad ibn Hanbal (3/11).

 

Qu'Allâh vous accorde la réussite et que les prières et le salut soient sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

 

La première question de la Fatwa numéro (21004)

(Numéro de la partie: 26, Numéro de la page: 45)

Publié par alifta.net

 دعوى أن بوذا نبي

س1: ما حكم الإسلام فيمن يقول: إن ( بوذا ) نبي؟ ويقول أيضًا في حق الصحابي الجليل عبد الله بن عمر رضي الله عنهما: إنه لا يعرف شيئًا عن السياسة ، وبلهجتنا المغربية (مجلج في السياسة) مع العلم أن هذه الكلمة فيها نبز لهذا الصحابي، وما حكم فيمن يقول في الذي يقول ذلك الكلام (إنه: زنديق ولا كرامة)، أي: حكم عليه بالزندقة

ج1 : بوذا ليس نبيًّا، بل كان كافرًا فيلسوفًا، يتنسك على غير دين سماوي، فمن اعتقد بنبوته فهو كـافر. وقد غلا فيه قومه، واعتقدوا فيه الألوهية، وعبدوه من دون الله، واعتنق هذه النحلة البوذية الوثنية كثير من البشر قديمًا وحديثًا، فالواجب على المسلم بغض هذه النحلة، وبغض أهلها، والبراءة منهم، ومعاداتهم في الله

وأما عبد الله بن عمر بن الخطاب فهو صحابي جليل من أكابر الصحابة المهاجرين وعلمائهم وفضلائهم، تجـب محبته ومحبة سائر الصحابة، والترضي عنهم، ولا يجوز تنقصهم أو تنقص أحـد منهم؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم

 لا تسبوا أصحابي فوالذي نفسي بيده لو أنفق أحدكم مثل أحد ذهبًا ما بلغ مد أحدهم ولا نصيفه

وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

السؤال الأول من الفتوى رقم - 21004

(الجزء رقم : 26، الصفحة رقم: 45)

Comité permanent [des savants] de l'Ifta - اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

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Pourquoi y a t-il autant de noms pour désigner Allâh عز وجل, Son Messager صلى الله عليه وسلم ainsi que la Mecque ?

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Pourquoi y a t-il autant de noms pour désigner Allâh عز وجل, Son Messager صلى الله عليه وسلم ainsi que la Mecque ?

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An-Nawawî :

 

«Sache que la multitude de noms pour désigner quelque chose témoigne de son importance à l’exemple des Noms d’Allah عز وجل et de ceux de Son Messager صلى الله عليه وسلم.

À notre connaissance, aucune ville ne possède plus de noms que la Mecque et Médine étant donné qu’elles sont les meilleurs endroits sur terre.»

Tahdhîb el Asmâ wa el Lughât (3/157).

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Az-Zarkashî :

 

«Celle-ci –autrement dit la Mecque – a de nombreux noms.

La sagesse qui se cache derrière cela, c’est que la multitude de noms pour désigner quelque chose témoigne de son importance.» 

I’lâm el Masâjid (p. 78).

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Le poète a dit pour sa part :

 

Nombre de noms traduit son importance

Allah la fait aimer d’eux pour la Ka’ba

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Waswâs : Signe d'hypocrisie ou de faiblesse de foi ? (audio-vidéo)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Waswâs : Signe d'hypocrisie ou de faiblesse de foi ? (audio-vidéo)

Question :

 

Cette lettre émane d’une personne qui écoute le programme.

 

Il dit :

 

Noble Skaykh, qu’Allâh vous préserve.

 

Est-ce que le waswas dans le coeur présume de l’hypocrisie ?

 

Est-ce que cela prouve la faiblesse de Foi de cette personne vu qu’il n’est pas endurant face à cela et le waswas hante constamment son esprit, particulièrement lorsqu’il a l’intention d’accomplir des oeuvres pieuses ?

 

Réponse :

 

Le waswas dans le coeur n’est pas une hypocrisie ni une preuve de faiblesse de la Foi.

 

Mais, au contraire, il est preuve de force de la Foi, sauf qu’il est obligatoire à l’homme de les rectifier.

 

Les compagnons - qu’Allâh les agrée - se sont plaints de ces insufflations au Messager d’Allâh صلى الله عليه وسلم.

 

"Il dit صلى الله عليه وسلم "Trouvez vous cela (en vous) ?".

Ils répondirent : "Oui".  

Il dit : "Ceci est la Foi pure", c’est à dire la sincérité de la Foi."

 

Ensuite, il صلى الله عليه وسلم ordonna à celui qui trouve cela (en lui) de chercher Refuge en Allâh contre satan le lapidé, et qu’il cesse (d’y penser).

 

Ainsi, lorsque le musulman ressent ces insufflations que satan jette (dans son coeur), alors il doit chercher Refuge en Allâh contre satan le lapidé et il doit cesser (d’y penser).

 

Il sera assisté et cela disparaîtra par la Permission d’Allâh تعالى.

 

Ainsi, elles ne sont pas une preuve d’hypocrisie ni de faiblesse de la Foi.

 

Et il ne fait aucun doute que c’est la sincérité de la Foi.

 

Certes, satan ne se rend pas vers un coeur vide afin de le corrompre, car il est déjà corrompu.

 

Il ne se rend que vers les coeurs sains, sincères, afin d’en corrompre Religion et certitude.

 

Ibn Mas’oud - ou Ibn Abbas - a mentionné que les juifs disaient :

 

"Nous ne sommes pas perturbés par les insufflations dans nos prières", se sentant fiers de cela.

Il répondit : "Ils ont dit vrai ! Et que ferait satan d’un coeur vide ?".

 

Satan ne viendrait pas à un coeur vide puisqu’il est déjà vide.

 

Mais, que celui qui est éprouvé par ces insufflations, cherche Refuge en Allah contre satan le lapidé, et qu’il ne leur accorde aucune importance.

 

Et qu’il redouble d’efforts dans ses oeuvres, qu’elles soient de ce bas monde ou de l’au-delà.

 

Traduit et publié par cerclesciences.fr

 

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

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Il n'est pas imaginable qu'un musulman qui croit en Allah n'accomplisse aucune oeuvre

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Il n'est pas imaginable qu'un musulman qui croit en Allah n'accomplisse aucune oeuvre

Le questionneur :

 

J'ai téléphoné à cheikh Al Otheimin -qu'Allah le préserve-, je l'ai interrogé sur certains sujets et parmi ces sujets Ô cheikh je lui ai dit :

 

"Est-il imaginable qu'il y ait un musulman qui croit en Allah et au jour dernier, mais qui n'accomplit aucune œuvre parmi les œuvres apparentes, ni les œuvres obligatoires et ni celles recommandées."

 

Il m'a dit :

 

"cela n'est pas imaginable. 'Ali al Halabi quant a lui a dit que cela était imaginable."

 

Le cheikh :

 

Moi, je soutiens la fatwa d'ibn Otheimin et je dis : cela n'est pas imaginable, car ces choses sont des suppositions irréelles.

 

Ceci n'est pas possible, même pas d'un juif ou d'un chrétien.

 

Une personne qui croit seulement en la seigneurie va forcément œuvrer.

 

Les associateurs à l'époque préislamique accomplissaient des choses ô mon frère.

 

Comment donc une personne qui atteste qu'il n'y a point de divinité digne d'être adoré à part Allah et que Mohamed est le messager d'Allah peut-elle ne faire aucune œuvre du début à la fin de sa vie ?!

 

Ce sont des suppositions irréelles que les prédécesseurs ne disaient pas.

 

Et vraiment, il n'est pas imaginable qu'une personne dise : j'atteste  qu'il n'y a point de divinité digne d'être adoré à part Allah et que Mohamed est le messager d'Allah, qui croit au paradis, à l'enfer, aux messagers et aux livres, etc., puis qui n'accomplisse jamais aucune œuvre, ceci est inimaginable. 

 

Il va forcément œuvrer, même si c'est un hypocrite, il accomplira les œuvres apparentes.

 

Et moi, je suis d’avis que les salafis doivent s'écarter de ces suppositions. 

 

Le questionneur :

 

Notre cheikh, c'est-à-dire qu'il n'y a pas de mal à ce qu'on dise « jins al 'amal » ou autre, car c'est la réalité qui est prise en considération ?

 

Le cheikh :

 

Ô mon frère, je dis qu'il est obligatoire de s'écarter des philosophies.

 

Je dis qu'il n'est pas imaginable qu'un musulman, ni un juif, ni un chrétien, ni un polythéiste n'accomplissent jamais de bien.

 

Les hindous qui adorent la vache accomplissent du bien.

 

Comment une personne musulmane peut-elle dire toute sa vie : j’atteste qu'il n'y a point de divinité digne d'être adorée à part Allah et que Mohamed est le messager d'Allah, et ensuite n'accomplir aucune œuvre.

 

Ceci est une parole irréelle. 

 

Le questionneur :

 

Notre cheikh, c'est-à-dire que nous n'avons pas besoin de dire : « jins al 'amal » est une condition, car cette chose n'est pas imaginable ?

 

Le cheikh :

 

Nous disons comme ont dit les salafs : la foi est parole, acte et croyance, elle augmente avec les obéissances et diminue avec les péchés.

 

Et les salafs ont divergé au sujet de celui qui délaisse la prière.

 

Celui qui penche vers sa mécréance, nous ne le blâmons pas, s'il a craint Allah, fait des efforts et qu’il suit l’avis qu’il est mécréant.

 

Car c'est un sujet parmi les sujets d'efforts d'interprétation.

 

Nous ne nous disputons pas avec lui, c'est notre frère. 

 

Et celui qui penche vers l'avis qu'il n'est pas mécréant, nous ne disons pas de lui que c'est un mourji.

 

Et celui qui rend mécréant celui qui délaisse la prière, nous ne disons pas de lui que c'est un khariji.

 

Tu as compris ?

 

Le questionneur :

 

Oui

 

Le cheikh :

 

C'est-à-dire que jins al 'amal et la prière, nous ne rentrons pas dedans, car la prière est une affaire sur laquelle les savants ont divergé.

 

Quant à jins al 'amal c'est une supposition irréelle et nous ne rentrons pas dans ce labyrinthe.

 

Nous disons : la foi est parole, œuvre et croyance et les œuvres sont indispensables.

 

Celui qui dit que les œuvres ne font pas partie de la foi est un mourji égaré.

 

Hayykoumoullah

 

Le questionneur :

 

Qu'Allah vous récompense en bien. 

 

" السائل : اتصلت بالشيخ العثيمين -حفظه الله- و سألته بعض المسائل , من بين المسائل يا شيخ قلت له هل يتصوّر أن يوجد مسلم يؤمن بالله و اليوم الآخر و لا يقوم بأيّ عمل من الأعمال الظاهرة لا الواجبة ولا المستحبة ؟ فقال لي : لا يتصور ذلك والشيخ علي الحلبي قال لي : إنّه يُتصوّر ذلك

الشيخ : و أنا أؤيد فتوى ابن عثيمين و أقول لا يتصور لأنّ هذه الأمور خيالية فرضيّة , هذا لا يمكن حتّى من يهودي ولا نصرانيّ ,إنسان يؤمن بالربوبيّة فقط لابدّ أن يعمل المشركون كانوا في الجاهليّة يتحركون يا أخي , كيف إنسان يقول أشهد أن لا إله إلاّ الله و أنّ محمدا رسول الله لا يعمل أيّ عمل أبدا من أوّل حياته إلى آخرها , هذه أمور فرضيّة ما كان يقولها السّلف ... و فعلا ما يتصور أنّ إنساناً يقول أشهد أن لا إله إلاّ الله و أنّ محمدا رسول الله و يؤمن بالجنّة و النّار و الرسل و الكتب و...و..ثمّ لا يعمل أبدا ,لا يتصور هذا , لا بدّ أن يعمل حتّى و لو كان منافقا , يعمل أعمالا ظاهرة , فأنا أرى أنّ السلفييّن يبتعدون عن هذه الفرضيّات

السائل : يعني شيخنا لا يضرّ أن نقول جنس العمل أو غير ذلك فالعبرة بالحقائق ؟

الشيخ: يا أخي أنا أقول الفلسفات يجب أن نبتعد عنها , أنا أقول لا أتصور مسلماً ولا يهودياً ولا نصرانياً ولا وثنيّاً لا يعمل خيراً أبدا ,هندوكي يعبد البقر يعمل خيرا ,كيف إنسان مسلم طول حياته يقول أشهد أن لا إله إلاّ الله و أنّ محمدا رسول الله ثمّ لا يعمل عملا قطّ, هذا كلام خيال

السائل : يعني شيخنا لا نحتاج أن نقول جنس العمل شرط ما دام أنّ هذا لا يتصور ؟

الشيخ : نقول كما قال السلف : الإيمان قول وعمل واعتقاد يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية وفي تارك الصلاة الخلاف جار بين السلف فمن ترجح له التكفير لا نلومه إذا اتّقى الله و اجتهد و ترجح له التكفير لأنّ هذا من مسائل الاجتهاد فلا نلومه و لا نختصم معه هو أخونا , و من ترجح له عدم التكفير لا نقول عنه مرجئا , و الذي يكفر تارك الصلاة لا نقول عنه خارجيّ ,عرفت؟

السائل : نعم

الشيخ : يعني جنس العمل و الصلاة هذه لا ندخل فيها لأنّ قضيّة الصلاة مفروغ منها اختلف فيها العلماء , و جنس العمل أمر خيالي فرضي لا ندخل في المتاهات هذه , نقول الإيمان قول و عمل واعتقاد و لا بدّ من العمل و الذي يقول العمل ليس من الإيمان فهو مرجئٌ ضالٌّ. حيّاكم الله . اهـ

السائل : جزاكم الله خيرا." انتهى كلامه حفظه الله تعالى

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J'ai proclamé à de nombreuses reprises la mécréance de celui qui délaisse les œuvres.

 

Mais les Hadadis ont un fondement malsain qui est de coller une parole à une personne alors qu'il en est innocent et se désavoue de celle-ci.

 

Ils persistent à accuser cette victime d'injustice avec ce qu'ils lui ont collé.

 

Par ce fondement malsain, ils ont été plus loin que les khawarij. 

 

J'ai dit à de nombreuses reprises que celui qui délaisse complètement les œuvres est un mécréant, un zindiq.

 

Mais j'ai interdit de s'accrocher au terme « jins » à cause de ce qu'il contient comme globalité et comme confusion menant aux troubles.

 

J'ai démontrer qu'il n'était pas présent dans le Livre, ni dans la sunna et ni dans les paroles des nobles compagnons -qu'Allah les agrée-.

 

Il n'est pas non plus présent dans les preuves utilisées par les gens de la sunna et du groupe dans les sujets liés à la foi.

 

J'ai également démontré son étrangeté dans la langue arabe et l'irrégularité des paroles des savants de la langue concernant son sens.

 

J'ai éclairci cela d'un éclaircissement suffisant pour celui qui cherche la vérité, renonce aux troubles et au désordre. 

 

Mais les hadadis, à cause de leur manque d'argument pour s'en prendre aux gens de la sunna persistent dans leur entêtement à la manière des gens des passions qui s'accrochent à de fausses paroles et à des termes qui n'ont pas été mentionnés dans le livre et la sunna...

 

Source :  rabee.net

 

copié de forum.daralhadith-sh.com

 

Cheikh Rabi’ ibn Hadi ‘Oumayr al-Madkhali - الشيخ ربيع بن هادي المدخلي

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Celui qui aime la rencontre d’Allah, Allah aimera sa rencontre (vidéo)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Celui qui aime la rencontre d’Allah, Allah aimera sa rencontre (vidéo)

D’après Abou Hourayra, qu’Allah l’agrée, le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit :

 

« Allah (تبارك و تعالى) a dit :

 

"مَنْ أَحَبَّ لِقَاءَ اللَّهِ أَحَبَّ اللَّهُ لِقَاءهُ وَمَنْ كَرِهَ لِقَاءَ اللَّهِ كَرِهَ اللَّهُ لِقَاءهُ"

 

« Si mon serviteur aime ma rencontre, j’aimerai alors sa rencontre, et s’il déteste ma rencontre, je détesterai alors sa rencontre. »

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Commentaire

 

Ceci est spécifique au moment de l’agonie, à l’approche du terme, le croyant est dans le bonheur, les anges lui annoncent la bonne nouvelle.

 

Ils descendent sur lui et lui annoncent la bonne nouvelle, il aime donc la rencontre d’Allah.

 

Cela ne concerne pas le moment où il est en bonne santé et qu’il a le choix.

 

La mère des croyants, Aicha, qu’Allah l’agrée, a dit :

 

« Nous détestons tous la mort. »

Le Prophète (صلى الله عليه و سلم)  lui a donc dit :

« Ce n’est pas ce qui est concerné mais seulement le moment de l’agonie. ».

 

Celui qui aime la rencontre d’Allah à ce moment, Allah aimera alors sa rencontre.

 

Et le croyant aime la rencontre d’Allah à ce moment à cause de ce qu’il voit comme bien et de ce qu’il entend comme bonnes nouvelles, comme Allah (عز و جل) a dit :

 

 تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ

 

« Les Anges descendent sur eux. « N’ayez pas peur et ne soyez pas affligés ; mais ayez la bonne nouvelle du Paradis qui vous était promis. Nous sommes vos protecteurs dans la vie présente et dans l’au-delà. ». ». Les versets (30 à 32 de la sourate fussilat).

 

Ceci le fait donc aimer la rencontre d’Allah.

 

Quant aux criminels, à ce moment, ils n’aiment pas la rencontre d’Allah, car il ne leur est annoncé que le châtiment et les sanctions du barzarh [1] et de l’au-delà.

 

Il n’aime donc pas la rencontre d’Allah mais la déteste et Allah déteste sa rencontre.

 

Et ce car la rétribution auprès d’Allah est en fonction des œuvres.

 

Celui qui s’est approvisionné de bonnes œuvres et a été constant dans celles-ci, Allah le raffermira et les anges descendront sur lui à chaque moment difficile, et au moment le plus difficile qui est l’agonie.

 

Le hadith concerne donc ce moment.

 

Extrait du dernier cours de Cheikh Zayd Al Madkhali, qu’Allah lui fasse miséricorde [2]

 

[1] Correspond à la période de la mort de l’homme jusqu’au jour de la résurrection.

[2] Cheikh Muhammad Ibn Hadi Al Madkhali, qu’Allah le préserve, a dit après l’enterrement de Cheikh Zayd Al Madkhali, qu’Allah lui fasse miséricorde, que ce hadith est le dernier hadith que Cheikh Zayd, qu’Allah lui fasse miséricorde, a commenté.

Voir : Ici.

Nous demandons à Allah de le compter parmi ceux dont Allah aime la rencontre et de le placer dans les plus hauts degrés du paradis !

 

copié de daralhadith-sh.com

 

 

Cheikh Zayd Ibn Mohammed Al Madkhali - الشيخ زيد بن محمد بن هادي المدخلي

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Consolider sa foi : S'efforcer d'atteindre le niveau de la bienfaisance

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Consolider sa foi : S'efforcer d'atteindre le niveau de la bienfaisance

S'efforcer d'atteindre le niveau de la bienfaisance (Al-Ihsân) dans l'adoration d'Allah mais aussi vis-à-vis de Ses créatures.

 

Le serviteur doit s'efforcer d'adorer Allah comme s'Il le voyait, mais s'il n'y parvient pas, il doit se souvenir qu'Allah le voit, et s'efforcer de parfaire ses oeuvres.

 

Le serviteur ne cessera de lutter contre son âme pour parvenir à ce degrés élevé, jusqu'à renforcer sa foi et sa certitude et parvenir au degré de la certitude absolue (Haqq Al Yaqîn) qui est le plus haut degré de certitude.

 

Il goûtera alors à la douceur des actes d'obéissance, les fruits des bonnes relations avec les créatures, et c'est là la foi parfaite .

 

La bienfaisance vis-à-vis des créatures, à travers les paroles, les actes, les biens, la position sociale, et toutes les formes de bienfaits.

 

Tout cela fait partie de la foi et des choses qui amènent à la foi et la récompense dépend de la nature même des actes.

 

Ainsi, de la même manière que le serviteur a été bienfaisant envers les créatures d'Allah et les a fait profiter de sa bonté autant qu'il le pouvait, Allah sera bon envers lui et lui fera goûter toute forme de bienfaisance.

 

Parmi les plus grands bienfaits qu'Allah puisse lui accorder est qu'il lui renforce sa foi et son désir de faire le bien, de se rapprocher de son Seigneur, et d'agir en toute sincérité envers Lui.

 

Ainsi, le serviteur réalisera le bon comportement vis-à-vis d'Allah et de Ses serviteurs, car la religion c'est le bon comportement.

 

Et celui à qui on accorde un bon comportement dans l'adoration de son Seigneur et un bon comportement dans ses relations envers les créatures réalisera réellement ce bon comportement.

 

C'est pour cela que le Prophète sallallahu 'alayhi wa sallam a dit :

 

"Aucun de vous ne sera réellement croyant tant qu'il n'aimera pas pour son frère ce qu'il aime pour lui même."

(Hadith Rapporté par Muslim 45 et Boukhârî 13)

 

Et que Allah dit (traduction rapprochée) :

 

"Les croyants ont atteint la réussite.

Ceux qui sont concentrés dans leur prière, qui se détournent des futulités, qui s'acquittent de la Zakât, qui sont chastes, sauf avec leurs épouses et leurs esclaves, car dans ce cas , ils ne sont pas à blâmer.

Quant à ceux qui cherchent au-delà de ces limites, ce sont les transgresseurs.

Ceux qui préservent les dépôts et honorent leurs engagements, et qui sont strictes dans leurs prières.

Ceux là sont les héritiers qui hériteront du Firdaws pour y demeurer éternellement"

( Sourate Al Mu'minûn verset 1-11)

 

Chacune de ces huit caractéristiques amène à la foi et la fait croître, en même temps qu'elles sont parties intégrante de la foi et entrent dans sa définition .

 

​extrait de "l'arbre de la foi" p.59-61

copie dawud69moslim.over-blog.com¨

 

Cheikh Abu 'Abdellah Abder-Rahman ibn Nasr as-Sa'di - الشيخ عبد الرحمن بن ناصر السعدي

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Peur de la sorcellerie et décret d'Allah (vidéo)

Publié le par 3ilm char3i-La science legiferee

Peur de la sorcellerie et décret d'Allah (vidéo)

Question :

 

Une sœur de France demande :

 

La peur de la sorcellerie est-elle une manière de s’opposer au décret d’Allah et cela est-il de la petite association ?

 

Réponse :

 

Ma fille :

 

-crains Allah,

-sois droite vis-à-vis de Ses commandements,

-accomplis avec assiduité les œuvres obligatoires,

-fais beaucoup d’œuvres surérogatoires

-et fortifie-toi avec les invocations du matin et du soir ainsi que les invocations du sommeil.

 

Fortifie-toi complètement.

 

N’ouvre pas la porte aux insufflations car cela est très dangereux.

 

Parfois, tu auras peur de la sorcellerie, parfois tu auras peur du mauvais œil et parfois tu auras peur de la jalousie.  

 

Tu seras alors déconcertée.

 

Place ta confiance en Allah et accomplis avec assiduité les invocations du matin et du soir.

 

Ainsi aucun mal ne te touchera inchaAllah.

 

Et je te conseille de lire Sahih Al Kalim At-Tayyib qui est à la base un ouvrage de l’Imam Ibn Taymiya et l’Imam Al Albani l’a abrégé et en a retiré les hadiths faibles, qu’Allah leur fasse miséricorde.

 

copié de daralhadith-sh.com  

 

 

Cheikh Oubeyd Bin Abdoullah Bin Souleymane Al-Djabiri - للشيخ عبيد بن عبد الله الجابري

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Pourquoi la mécréance se nomme-t-elle «koufr-كفر» en arabe ? (vidéo)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Pourquoi la mécréance se nomme-t-elle «koufr-كفر» en arabe ? (vidéo)

Les savants ont dit :

 

La mécréance (Koufr) ne s'appelle mécréance (koufr) que car la personne couvre cette saine nature (fitra) qu'Allah lui a accordée par les ambiguïtés et les passions car la base dans le sens du mot koufr (mécréance en arabe) est le fait de cacher et couvrir.

 

On dit des agriculteurs qu'ils sont "koufâr" car ils recouvrent la terre avec les graines, la base dans le sens du mot mécréance (en arabe) est le fait de cacher et couvrir.

 

Et de là ce qui est répandu en Egypte, de nommer certains endroits d'agriculture: "Kafr ceci", "Kafr cela", c'est-à-dire une terre d'agriculture car elle est recouverte par les grains, donc la base dans le sens du mot "koufr" (en arabe) est le fait de cacher et couvrir.

 

Et ce qui est avant la foi est appelé mécréance car la personne couvre la saine nature qu'Allah lui a donné qui est de reconnaître qu'Allah existe.

 

Donc toute personne est prédisposé au fait qu'Allah existe,  donc le fait que tu vienne est que tu dises qu'il s'agit de la reconnaissance de l'existence d'Allah,  cela est une déviance du sujet de son chemin (il s'agit d'un hors-sujet).

 

Et il s'agit d'une déviance du sens qu'Allah -le très Haut- a affirmé et de la raison pour laquelle Il a envoyé les messagers, dont le sens est Son adoration (seul) en dehors de quiconque (traduction rapprochée) :

 

"Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent"

 

copié de sahihofislim

 

 

Cheikh Mouhammad Ibn 'Omar Bâzmoul - الشيخ محمد بن عمر سالم بازمول

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Impossible d'adorer Allâh sans le craindre ! (vidéo)

Publié le par 3ilm.char3i - La science legiferee

Impossible d'adorer Allâh sans le craindre ! (vidéo)

Question :

 

Notre Cheikh, sans aucune objection, désolé : Pourquoi adorons-nous Allâh, adorons-nous le par désir du paradis et la crainte de l'enfer ?

 

Ou y a-t-il autre chose ?

 

C'est-à-dire, quelque chose qui est lié à la disposition naturelle de l'homme ?

 

Réponse :

 

C'est-à-dire, ta question tourne autour de ce qui a été rapporté de Raabi3ah al Adawiyyah qu'elle avait l'habitude de dire en appelant à Allâh :

 

"Je ne t'adore pas par espoir pour ton paradis, ni par peur de ton enfer, plutôt, je t'adore seulement parce que tu mérites d'être adoré".

 

La réalité est que cette question qui a été rapportée dans cette phrase de Raabi3ah et ça ne me regarde pas si elle lui est authentiquement attribué ou pas, parce que je regarde ce qui est dit et non pas celui qui l'a dit.

 

Cette parole va à l'encontre de l'état naturel de l'homme, va à l'encontre de ce que je suppose qu'est la disposition naturelle.

 

C'est-à-dire, qui est qu'une personne adore Allâh selon autre que le madhab de Raabi3ah, si elle (cette parole) lui a été correctement attribuée.

 

On adore Allâh par espoir et par peur et c'est quelque chose par quoi Allâh a décrit ses serviteurs dans le Noble Qur'aan, et il n'est pas possible pour une personne d'être dépouillée de la peur de quelque chose qui est si colossale, horrible et terrifiante.

 

Il n'est pas possible sauf s'il est sorti de l'état d'être humain et nous parlons (ici) de l'humanité.

 

Alors, regardez, par exemple, à Moussa, celui à qui Allâh تبارك وتعالى a parlé, quand Allâh les a réunis, lui et les magiciens de Pharaon et ils sont venus avec leur magie, laquelle a fait main mise sur le raisonnement de ceux qui étaient présents, inclus parmi eux Moussa sur qui le Seigneur des mondes a dit dans le texte clair du Noble Qur'aan (traduction rapprochée) :

 

"Moussa ressentit quelque peur en lui-même. Nous lui dîmes : "N'aie pas peur, c'est toi qui auras le dessus"" (Sourate 20 - Tâ-Hâ, v 67/68).

 

Alors Moussa a ressenti la peur de la magie de ces magiciens, (une magie) qui était fausse, mais la peur fait partie de la nature de l'homme. 

 

Pour cette raison, lorsqu'une personne peut avoir peur d'un animal sauvage, un lion, une hyène, la magie d'un magicien et ainsi de suite, alors comment peut-il ne pas avoir peur de la punition du Seigneur des mondes ?

 

Et comment peut-il ne pas espérer au bonheur éternel qui est auprès d'Allâh ?

 

Il n'est pas possible pour une personne de se libérer de tout cela.

 

Donc, il adore Allâh dans l'espoir de gagner son paradis et la crainte de Son enfer.

 

Pour cette raison, le messager صلى الله عليه وسلم en se décrivant lui-même, leur a mentionné quelque chose dont je ne me souviens pas maintenant...

 

Il a dit صلى الله عليه وسلم :

 

"Par Allâh ! Je suis celui qui craint Allâh le mieux de vous tous et le plus pieux d'entre vous."

 

Donc, il craint Allâh.

 

Alors, comment est-il possible d'imaginer une personne qui adore Allâh et ne le crains pas, c'est impossible.

 

 Publié par minhaj sunna

Cheikh Mouhammad Nacer-dine Al-Albany - الشيخ محمد ناصر الدين الألباني

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