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✅ Publié par dourous-sounnah.com

Cheikh Muhammad Sa’îd Raslân - الشيخ محمد سعيد رسلان

De : L'Imam Al-Barbahaari - (Qu'Allah lui fasse miséricorde) 

Explications : Sheikh Salih Al-Fawzan Ibn Abdillah Al-Fawzan - (Qu'Allah le préserve) 

Traduction : Abou Hamaad Sulaiman Al-Hayiti

 

✅ Publié par salafidemontreal.com

 

Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

De la part de `Abd Al-Azîz ibn `Abd-Allah ibn Mohammad Al Ach-Chaykh à quiconque le lira parmi ses frères musulmans. Qu'Allah nous guide tous vers le bien.

Louange à Allah et prière et salut sur le Prophète ainsi que sur sa famille et ses Compagnons.

Ensuite :

 

Nous avons reçu plusieurs questions portant sur les rêves et leur interprétation qui ont été largement diffusées ces derniers temps, de telle sorte qu'on a consacré des articles de presse ainsi que des programmes télévisés, sur les chaînes satellites, à ce sujet.

 

Cette question a été utilisée par les propriétaires des parcs d'attractions ou de loisirs pour attirer ceux qui les fréquentent, afin de s'enrichir.

 

D'autres compagnies ont mis en place un numéro de téléphone spécifique pour répondre 24 heures sur 24 aux appels des gens et interpréter leurs rêves.

 

Or, nous avons jugé important d'informer les gens de ce que nous pensons à ce sujet à titre de conseil pour Allah, son Livre, Son Messager, les imams des Musulmans ainsi que l'ensemble des Musulmans et, pour assumer le devoir de l'explicitation du Livre au sujet duquel, Allah prit l'engagement des savants (traduction rapprochée) :  

 

"Allah prit, de ceux auxquels le Livre était donné, cet engagement: «Exposez-le, certes, aux gens et ne le cachez pas». Mais ils l’ont jeté derrière leur dos et l’ont vendu à vil prix. Quel mauvais commerce ils ont fait! ." (Al-Imran - 187)

 

Nous implorons le secours d'Allah pour dire : le Croyant sait que les rêves sont une réalité, qu'ils proviennent d'Allah, qu'ils sont considérés comme une des quarante six branches de la Prophétie et qu'ils sont parmi ses signes précurseurs.

 

Tout ceci a été cité dans des textes authentiques déclarés.

 

Le Coran a mentionné certaines visions faites par les Prophètes ou par d'autres, ainsi que leur interprétation.

 

Quant aux visions des Prophètes, elles sont réelles et constituent une Révélation.

 

Comme celle qu'Abraham, le Bien-aimé - `Alaihi As-Salâm -, raconta à son fils (traduction rapprochée) :

 

"«Ô mon fils, je me vois en songe en train de t’immoler. Vois donc ce que tu en penses». (Ismaël) dit: «Ô mon cher père, fais ce qui t’es commandé: tu me trouveras, s’il plaît à Allah, du nombre des endurants». " (As-Saffat - 102)

 

De même, pour celle de Joseph - `Alaihi As-Salâm - où il a dit, conformément à ce qu'Allah, L'Exalté, nous a raconté de son histoire (traduction rapprochée) :

 

"Quand Joseph dit à son père: «Ô mon père, j’ai vu [en songe], onze étoiles, et aussi le soleil et la lune; je les ai vus prosternés devant moi»." (Yousouf - 4)

 

L'interprétation de sa vision est citée à la fin de la sourate.

 

Allah, Le Très-Haut, a dit (traduction rapprochée) :  

 

"Ô mon père, voilà l’interprétation de mon rêve de jadis. Allah l’a bel et bien réalisé… ." (Yousouf - 100)

 

Pour ce qui est du commun des gens (qui ne sont pas des prophètes), il est indiqué dans Le Livre d'Allah dans la Sourate Youssouf - `Alaihi As-Salâm - les songes des deux prisonniers ainsi que celui du roi et les interprétations que Joseph en a faites.

 

Parmi les preuves de la Sunna authentique, ce hadith rapporté par Anas ibn Mâlik (qu'Allah soit satisfait de lui) d'après `Obâda ibn As-Sâmit (qu'Allah soit satisfait de lui) qui a rapporté d'après le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) :  

 

"Le rêve du croyant fait partie des quarante-six parties de la prophétie"

 

Dans un autre hadith rapporté par Ibn `Abbâs (qu'Allah soit satisfait de lui et de son père), il a dit :  

 

"Le Messager d'Allah (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) leva le rideau, alors que les fidèles priaient en rangs derrière Abou Bakr "O gens! Il ne reste des bonnes annonces de la prophétie que les bonnes visions que voit le musulman ou qui lui viennent en songe. Ne vous ai-je pas interdit de réciter le Coran lorsque vous êtes en inclinaison, et de même lorsque vous êtes en prosternation. Lors de l'inclinaison, glorifiez le Seigneur, et lors de la prosternation, invoquez abondamment, car c'est le moment propice pour que vous soyez exaucés." ."

 

Dans un hadith d'Abou Hourayra (qu'Allah soit satisfait de lui), il rapporta du Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) qu'il a dit :  

 

"A l'approche de l'Heure, les rêves du croyant seront infaillibles; celui qui fera les rêves les plus véridiques, est celui qui est le plus véridique dans ses propos."

hadîth extrait par Mouslim .

 

Tous ces hadiths prouvent que les visions sont bien une réalité.

 

Cependant, on doit savoir que les rêves faits par le dormeur ne font pas tous partie des bonnes visions ; ils peuvent être provoqués par Satan pour l'intimider ou le chagriner, ou encore ils peuvent se rapporter à des pensées personnelles.

 

Il y a également des rêves qui traduisent ce que nous voyons en état d'éveil.

 

Abou Hourayra (qu'Allah soit satisfait de lui) a rapporté, d'après Le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam), qu'il a dit :  

 

"A l'approche de l'Heure, les rêves du croyant seront infaillibles; celui qui fera les rêves les plus véridiques, est celui qui est le plus véridique dans ses propos.

Les rêves du croyant représentent une des cinquante quatre branches de la prophétie.

Il est trois types de rêves, le bon rêve est une bonne annonce de la part d'Allah, un autre qui est attristant et qui provient de Satan, et un autre, enfin, ayant trait à ce que l'homme pense.

Quand l'un de vous fait un cauchemar, qu'il se réveille et fasse sa prière, sans parler aux gens de ce qu'il a vu. ..."

Hadith extrait par Mouslim.

 

Vis à vis de cette question, notre religion musulmane nous a apporté tout ce qui est bon et profitable à l'humanité, pour le présent comme pour le futur.

 

Notre Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam), le Prophète de la miséricorde qui guide vers le droit chemin, nous a indiqué tout ce qui peut nous être utile et bon.

 

Ainsi, il incombe au musulman, sujet à de tels rêves, d'évoquer davantage Allah.

 

Le Très-Haut a dit (traduction rapprochée) :  

 

"Certes, c’est par l’évocation d’Allah que les cœurs se tranquillisent." (Ar-Rad - 28)

 

En outre, Le Prophète (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) nous a enseigné des formules d'invocations à dire de jour, de nuit ou à l'heure du coucher, qui sont susceptibles de faire élever le musulman en degrés et d'augmenter sa foi.

 

De plus, en les récitant, Allah le préserve contre le mal de Satan et de tout malfaiteur, qui ne peuvent point lui nuire, par la permission d'Allah.

 

-Parmi ces invocations, celle rapporté par Ibn Mas`oud (qu'Allah soit satisfait de lui) racontant que Le Prophète d'Allah (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) avait l'habitude de dire, au soir :  

 

D'après Anas (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) a dit :

 

« Certes le rêve se réalise en fonction de comment il a été interprété, l'exemple de cela est celui d'un homme qui lève son pied et attend le moment où il va le poser.

 

Ainsi lorsque l'un de vous voit un rêve qu'il n'en informe qu'un homme de bon conseil ou un savant ».

 

(Rapporté par Al Hakim et authentifié par Cheikh Albani dans Silsila Sahiha n°120)

 

عن أنس رضي الله عنه قال النبي صلي الله عليه و سلم

إن الرؤيا تقع على ما تعبر ، و مثل ذلك مثل رجل رفع رجله فهو ينتظر متى يضعها

فإذا رأى أحدكم رؤيا فلا يحدث بها إلا ناصحا أو عالما

(رواه الحاكم و صححه الشيخ الألباني في السلسلة الصحيحة رقم ١٢٠)

Alors quand celui qui essaie d'attribuer ces questions à la nature, et il les appelle des «catastrophes naturelles»..., s'il entend par là que la nature elle-même est celle qui est à l'origine de ces questions, alors il est un kafir (mécréant).

 

Dans un hadith Qudsi, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : 

 

"Il (Allah) dit : "Ce matin, un de mes serviteurs est devenu un croyant en Moi et l'autre un mécréant."

Quant à celui qui dit : "Nous avons reçu la pluie en vertu d'Allah et de Sa miséricorde"

Celui-ci est un croyant en Moi, un mécréant en (vers) les étoiles

Et quant à celui qui a dit : "Nous avons reçu la pluie par telle et telle étoile"

Celui-ci est un mécréant en Moi, un croyant en (vers) les étoiles."

 

Ainsi Allah a clarifié ici que celui qui attribue ces questions, que ce soit la pluie, la foudre, le tonnerre, le tsunami, quelle qu'elle soit, s'il attribue cela à la création, alors il a mécru en Allah.

 

Si une personne dit, par exemple, en décrivant un tremblement de terre, que "la terre" commence à faire cela et ils commencent à expliquer la manière concrète dont la chose a eu lieu, alors il s'agit d'une explication scientifique, mais nous comprenons que c'est Allah qui a causé tout cela qui a eu lieu.

 

Que tout cela provient de la Puissance d'Allah.

 

Donc, il n'inscrit pas cette question à la nature elle-même.

 

Allah dit (traduction rapprochée) :

 

بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحَىٰ لَهَا

 

"Parce que ton Seigneur l'a inspiré." (Az-Zalzalah, verset 5) 

 

Ibn Kathir رحمه الله mentionne, en ce qui concerne cette signification, que l'inspiration ici est qu'Allah a ordonné à la terre de trembler, que c'est Allah qui ordonné à la terre de bouger.

 

أسباب الزلزال

Cheikh Abou ‘Abdir-Rahman Mouqbil ibn Hâdi al Wâdi’i - الشيخ مقبل بن هادي الوادعي

Question :

 

Durant l’émission télévisée « le monde naturel » dont « l’Inde » était le thème, le présentateur a dit au début de son introduction : « l’Inde, à juste titre, s’appelle le pays des religions, on y trouve en effet : l’hindouisme, le bouddhisme, le sikhisme… ».

 

Je vous prie d’éclaircir ce qui suit : les religions citées précédemment sont-elles, comme il le prétend, de véritables religions ? 

 

Et ont-elles été descendues et révélées par Allah ?

 

Réponse :

 

Tout culte et toute forme d’adoration pratiqués par les hommes s’appellent religion, même s’ils sont faux ; C’est le cas du bouddhisme, du paganisme, du judaïsme, de l’hindouisme, du christianisme, ou toute autre forme de fausse religion. 

 

Allah عز و جل dit dans la sourate « Les mécréants » (traduction rapprochée) :

 

« À vous votre religion et à moi la mienne (le pur monothéisme islamique). » (Al-Kâfirûn, v.6)

 

Il nomma donc la pratique des idolâtres « religion ».

 

La seule véritable religion est l’Islam conformément à la parole d’Allah (traduction rapprochée) :

 

« Certes, la religion agréée auprès d’Allah, c’est l’Islam.» (Sourate La famille d'Imran (Âl ‘Imrân), v. 19)

 

Il a dit aussi عز و جل (traduction rapprochée) :

 

« Et quiconque désire une religion autre que l'Islam, celle-ci ne sera point agréée, et dans l'au-delà, il sera parmi les perdants. » (Sourate La famille d'Imran (Âl ‘Imrân), v. 85)

 

Puis Il a dit عز و جل (traduction rapprochée) :

 

« Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion ; Je vous ai accordé Ma Grâce tout entière. Et Je vous ai agréé l'Islam comme religion. » (Sourate La table servie (al-Ma’ida), v. 3)

 

L’Islam est l’adoration d’Allah Seul à l'exclusion de tout autre, c’est l’obéissance à Ses commandements et l’abandon de Ses interdits, et c’est savoir ne pas dépasser les limites qu'Il a fixé.

 

C’est la foi en tout ce qu’Allah et Son Prophète ont porté à notre connaissance, sur ce qui s’est passé et ce qu’il arrivera.

 

Rien dans les fausses religions ne provient d’Allah ou n’est agréé par Lui.

 

En vérité, elles ont toutes été inventées et n’ont pas été révélées par Allah.

 

L’Islam (la soumission à Allah) est la religion de l’ensemble des Prophètes ; seules leurs législations ont divergé [NDT : elles ont divergé sur certains interdits et certaines lois, non sur le fond de leur message et la croyance qui est l'appel au monothéisme pur et son application], comme cela est relaté dans la parole d’Allah عز و جل (traduction rapprochée) :

 

« À chacun de vous Nous avons assigné une loi (législation) et une voie à suivre. » (Sourate La table servie (al-Ma’ida), v. 48)

 

Source: "Recueil de Fatwas d'Ibn bâz", T.1, p.191.

copié de islampur.forumactif.com

 

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

Question :

 

Une personne a habité une maison puis s'est vue atteinte par des maladies et de multiples épreuves ce qui les a amené, elle, ainsi que sa famille, à augurer mal de cette maison.

 

Lui est-il donc permis de la quitter pour cette raison ?

 

Réponse :

 

Il est probable que certaines maisons, montures ou épouses soient de mauvais augure.

 

Par Sa sagesse, Allâh ‎جل وعلا fait que se réalise, en leur compagnie, nuisance, manquement d'un profit ou autre (chose) semblable à cela.

 

Par conséquent, il n'y a pas de mal à vendre cette demeure et de déménager dans une autre demeure.

 

Et il se peut qu'Allâh ‎جل وعلا placera le bien là où elle déménagera. 

 

Il fut certes rapporté que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

«Le mauvais présage se situe dans trois (choses) : la maison, la femme et le cheval»

Rapporté par al Boukhariy et Mouslim. 

 

Effectivement, certaines montures sont de mauvais augure, certaines épouses, de mauvais augure et certaines maisons, de mauvais augure.

 

Donc, dès lors que la personne constate ceci, qu'elle sache alors que cela relève du décret d'Allâh جل وعلا, et qu'Allâh - Exalté et Élevé soit-Il - l'a décrété par Son ordre dans le but que la personne se déplace en un autre endroit.

 

Et Allâh est plus savant. 

 

Fataawaa arkaanil islaam, 1/176

✅ Traduit et publié par - @al_miirath

‎س٩٢: شخص سكن في دار فأصابته الأمراض وكثير من المصائب مما جعله يتشاءم هو وأهله من هذه الدار فهل يجوز له تركها لهذا السبب؟

‎الجواب: ربما يكون بعض المنازل، أو بعض المركوبات، أو بعض الزوجات مشئوماً يجعل الله بحكمته مع مصاحبته، إما ضرراً، أو فوات منفعة، أو نحو ذلك، وعلى هذا فلا بأس ببيع هذا البيت والانتقال إلى بيت غيره، ولعل الله أن يجعل الخير فيما ينتقل إليه، وقد ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم، أنه قال

الشؤم في ثلاث: الدار، والمرأة، والفرس

أخرجه البخاري، ومسلم

، فبعض المركوبات يكون فيها شؤم، وبعض الزوجات يكون فيهن شؤم، وبعض البيوت يكون فيها شؤم، فإذا رأى الإنسان ذلك فليعلم أنه بتقدير الله -عز وجل- وأن الله -سبحانه وتعالى- بحكمه قدر ذلك، لينتقل الإنسان إلى محل آخر. والله أعلم

‎فتاوى أركان الإسلام للشيخ ابن عثيمين رحمه الله ج1 ص176

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

Abou Dhar a dit :

 

«Celui qui ne sait pas lorsque sa foi baisse ou monte n’est pas instruit.»

 

En effet, savoir lorsque ta foi monte ou baisse fait partie de la compréhension de la religion.

 

Si tu vois que tu accours vers Allah, que tu désires ce qui est auprès d’Allah, que tu accomplis tes adorations avec entrain, que tu aimes les vertueux et les assises de science, ceci sont des signes t’indiquant que ta foi est forte et qu’elle augmente.

 

Et si tu vois que tu te détournes, que tu es paresseux, que tu n’as pas envie de lire le livre d’Allah, ni de l’évoquer, si tu vois que tu régresses dans les adorations et dans le désir de ce qui est auprès d’Allah, alors ceci t’indique que ta foi a baissé, donc soigne-toi !

 

✅ Publié par 3ilmchar3i.net

Cheikh Mouhammad Âman bnou 'Alî al Jâmî - الشيخ محمد أمان بن علي الجامي

Il convient de savoir que celui qui espère une chose, son espoir, implique trois choses :

 

● la première est l’amour de ce qu’il espère,

 

● la deuxième est la crainte de la perdre,

 

● et la troisième est son application à atteindre cette chose, autant que possible.

 

Quant à l’espoir qui n’est accompagné d’aucune de ces trois choses, il est de l’ordre des fausses espérances.

 

L’espoir est une chose et les fausses espérances en sont une autre, car toute personne qui espère ressent de la crainte, et celui qui emprunte un chemin et ressent de la crainte presse le pas de peur de manquer ce qu’il recherche.

 

Abû Hurayrah rapporte que le Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit :

 

« Celui qui craint [d’arriver trop tard], chemine de nuit ; et celui qui chemine de nuit parvient à destination.

La marchandise d’Allah est précieuse, la marchandise d’Allah est le Paradis. »

[As-Sahîhah (2335)]

 

De la même manière qu’Allah a attribué l’espoir à ceux qui pratiquent des œuvres pieuses, Il leur a également attribué la crainte, ainsi on voit que l’espoir et la crainte utiles sont ceux qui sont accompagnés d’œuvres pieuses, comme Allah dit (traduction rapprochée) :

 

« Ceux qui tremblent par crainte de leur Seigneur, croient en Ses versets, ne Lui associent rien, donnent ce qu’ils peuvent et dont les cœurs tremblent de crainte à la pensée de retourner à leur Seigneur ; ceux-là s’empressent d’accomplir de bonnes actions et sont les premiers à les accomplir. » [Al-Mu’minûn, v.57-61]

 

‘Â’ishah rapporte :

 

« J’ai interrogé le Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) à propos de ce verset, et j’ai dit : S’agit-il de ceux qui consomment de l’alcool, tombent dans la fornication et volent ?

Il répondit : Non, ô fille du véridique ! Mais il s’agit de ceux qui jeûnent, accomplissent la prière, acquittent l’aumône, et craignent qu’on ne l’accepte pas d’eux, ce sont eux qui s’empressent d’accomplir de bonnes actions. »

[As-Sahîhah (162)]

 

Allah a décrit les bienheureux par la bienfaisance accompagnée de crainte [1], et Il a décrit les malheureux par la malfaisance accompagnée [d’illusion] de sécurité [2].

 

Celui qui médite sur la condition des Compagnons constatera qu’ils étaient au summum de la pratique d’œuvres pieuses tout en étant au summum de la crainte.

 

Alors que nous avons, nous, réuni entre la négligence et [l’illusion de] sécurité.

 

-Le véridique [Abû Bakr] a dit :

 

« J’aurais aimé être un poil sur le corps d’un croyant. »

 

-On rapporte également qu’il prenait sa langue et disait :

 

« C’est elle qui me mènera à ma perte. »

 

-Il pleurait abondamment et disait :

 

« Pleurez, et si vous ne pleurez pas, forcez-vous. »

 

-Lorsqu’il se levait pour accomplir la prière, il ressemblait à un bout de bois, en raison de sa crainte d’Allah.

 

-On apporta un jour un oiseau à Abû Bakr.

Il le considéra un moment en le tournant et le retournant dans sa main puis dit :

 

« Un animal n’est tué, ou un arbre abattu, qu’en raison de son manque de glorification d’Allah.»

 

-Lors de son agonie, il dit à ‘Â’ishah :

 

« Ô ma fille ! J’ai pris des biens des musulmans cette tunique, cette écuelle pour traire, et ce servant, presse-toi de les apporter à Ibn Al-Khattâb. »

 

-Il dit également :

 

« Par Allah ! J’aurais aimé être cet arbre dont on mange et que l’on coupe. »

 

-Qatâdah a dit :

 

« On m’a rapporté que Abû Bakr a dit : J’aurais aimé être de l’herbe que les bêtes paissent. »

 

-‘Umar récita sourate At-Tûr, jusqu’à parvenir au verset (traduction rapprochée) :

 

« Le châtiment de ton Seigneur surviendra inévitablement »

 

Il pleura alors intensément au point de tomber malade et que les gens lui rendent visite.

 

-Il dit à son fils, lors de son agonie :

 

« Malheur à toi ! Mets ma joue au sol, afin qu’Il me fasse, peut-être, miséricorde. » par trois fois, puis il rendit l’âme.

 

-Parfois, lors de sa récitation de nuit, il récitait un verset qui l’effrayait, et restait ensuite plusieurs jours chez lui, et les gens lui rendaient visite, pensant qu’il était malade.

 

-Sur son visage on pouvait distinguer deux sillons noirs causés par les larmes.

 

-Ibn ‘Abbâs lui dit :

 

« À travers toi, Allah a fait bâtir des villes, accordé des conquêtes et ceci, et cela. »

Il répondit : « J’aurais aimé parvenir au salut, sans récompense ni péché. »

 

-On rapporte que lorsque ‘Uthmân Ibn ‘Affân se tenait devant une tombe, il pleurait jusqu’à ce que sa barbe ruisselle de larmes.

 

-Il dit :

 

« Si j’étais entre le Paradis l’Enfer, sans savoir où on ordonnera de me faire entrer, je choisirais d’être une braise, avant de savoir vers lequel des deux je me dirige. »

 

-De même, ‘Alî Ibn Abî Tâlib était connu pour ses pleurs et sa crainte ; et les deux choses qu’il craignait plus encore étaient les fausses espérances et le suivi des passions.

Il dit :

 

« Les fausses espérances font oublier l’au-delà, et le suivi des passions empêche de parvenir à la vérité.

Ce bas-monde s’en va, l’au-delà arrive, et tous deux ont des enfants, alors soyez des enfants de l’au-delà et ne soyez pas des enfants de ce bas-monde.

Aujourd’hui on peut œuvrer sans jugement, alors que demain viendra le jugement sans qu’on ne puisse plus œuvrer. »

 

-Abû Ad-Dardâ’ disait :

 

« Ce que je crains le plus pour ma personne au Jour de la Résurrection est qu’on me dise : Ô Abû Ad-Dardâ’ ! Tu as su, mais qu’as-tu accompli de ce que tu as su ? »

 

-Il disait également :

 

« Si vous saviez ce que vous rencontrerez après la mort, vous ne mangeriez rien avec désir, vous ne boiriez rien avec désir, vous n’entreriez dans aucune demeure pour vous y abriter du soleil, mais vous vous rendriez dans le désert en frappant vos poitrines, et vous pleureriez sur votre sort.

J’aurais aimé être un arbre que l’on taille puis que l’on mange. »

 

-Le dessous de l’œil de Ibn ‘Abbâs était semblable à un lacet pendant, et ce en raison des larmes.

 

-Abû Dharr disait :

 

« Si seulement j’avais été un arbre que l’on taille, j’aurais aimé n’avoir jamais été créé. »

 

-On lui présenta une aumône, et il dit :

 

« Nous avons une chèvre dont nous tirons du lait, des ânesses sur lesquelles nous transportons, un esclave affranchi à notre service, et une tunique supplémentaire, et je crains le jugement pour cela. »

 

-Une nuit, Tamîm Ad-Dârî récita sourate Al-Jâthiyah, et lorsqu’il parvint à ce verset (traduction rapprochée) :

 

« Ceux qui commettent de mauvaises actions pensent-ils que Nous allons les traiter comme ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres ? »

Il se mit à le répéter et pleurer jusqu’au matin.

 

-Abû ‘Ubaydah ‘Âmir Ibn Al-Jarrâh a dit :

 

« J’aurais aimé être un bélier que ma famille sacrifie, qu’ils mangent ma chair, et boivent mon bouillon. »

 

-C’est là un chapitre qu’il serait long de mentionner de manière exhaustive.

Al-Bukhârî a intitulé un chapitre de son Sahîh :

 

« La crainte du croyant de réduire à néant ses œuvres qu’il ne s’en aperçoive. »

 

-Ibrâhîm At-Taymî a dit :

 

« Je n’ai jamais rapporté mes actes à mes paroles sans penser être menteur. »

 

-Ibn Abî Malîkah rapporte :

 

« J’ai rencontré trente Compagnons du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam), et tous craignaient l’hypocrisie pour eux-mêmes, aucun d’eux ne disait qu’il avait la foi de Jibrîl ou Mikâ’îl. »

 

-On rapporte que Al-Hasan a dit :

 

« Seul un croyant Le craint, et seul un hypocrite peut s’en croire à l’abri. »

 

-‘Umar Ibn Al-Khattâb demanda à Hudhayfah :

 

« Je t’implore par Allah, le Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) m’a-t-il mentionné – c’est-à-dire parmi les hypocrites ? »

Il répondit : « Non, et je ne témoignerai pour personne après toi. »

 

-J’ai entendu notre enseignant [Ibn Taymiyyah] dire :

 

« Ce qu’il veut signifier n’est pas : je n’innocente personne de l’hypocrisie en dehors de toi, mais je ne m’ouvre pas cette porte, et qu’ainsi je témoigne en faveur de toute personne qui me demande si le Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) l’a mentionnée. »

 

-En un sens proche, on trouve la parole du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) adressée à celui qui lui demanda qu’il invoque afin qu’il soit parmi les soixante-dix milles qui entreront au Paradis sans jugement, lorsqu’il lui dit :

 

« ‘Ukâshah t’a devancé en cela. »

[Al-Bukhârî (6175) et Muslim (216)]

 

Il ne voulait pas signifier que seul ‘Ukâshah le méritait parmi les Compagnons, mais s’il avait invoqué en sa faveur, un autre l’aurait demandé, puis un autre, et cette porte aurait été ouverte, et il est possible qu’une personne ne méritant pas d’en être le demande, il convenait donc de s’en abstenir, et Allah est plus savant.

 

[1] Comme dans Sa Parole (traduction rapprochée) :

« Ceux qui respectent les liens qu’Allah a ordonné d’honorer, redoutent leur Seigneur et craignent un mauvais jugement (de leurs œuvres) » Sourate Ar-Ra’d, v.21.

 

[2] Comme dans Sa Parole (traduction rapprochée) :

« Êtes-vous à l’abri qu’Il vous engloutisse sous terre, ou abatte sur vous une pluie de pierres, et vous ne trouverez alors aucun protecteur » Sourate Al-Isrâ’, v.68.

 

Péchés et guérison

✅ Publié par salafs.com

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

Le destin (القدر - Al Qadr), c’est la prédestination d’Allah envers Ses créatures selon Son Savoir antécédent et ce qu’a impliqué Sa Sagesse.

 

La Foi au destin comprend quatre points :

 

-La Science (العلم  - Al'ilm)

 

Croire qu’Allah a connu toute chose, de façon globale et détaillée dans un infini passé et futur, soit en relation avec Ses actes ou ceux de Ses serviteurs.

 

-L’Ecriture (الكتابة - al-kitaba)

 

Croire qu’Allah a écrit tout cela sur la tablette préservée auprès de Lui ; et au sujet de ces deux points, Allah عز و جل a dit :

 

(ألم تعلم أن الله يعلم ما في السماء والأرض، إن ذلك في كتاب، إن ذلك على الله يسير)

﴾ Ne sais-tu pas qu’Allah sait ce qu’il y a dans le ciel et sur la terre ? Tout cela est dans un Livre, et cela est pour Allah bien facile. ﴿ (Sourate 22 Al Hadj/Le Pèlerinage V. 70)

 

Et dans l’authentique de Mouslim, d’après AbdAllah Ibn ‘Amar Ibn Al-‘As : J’ai entendu le messager d’Allah صلى الله عليه وسلم dire :

 

(كتب الله مقادير الخلائق قبل أن يخلق السموات والأرض بخمسين ألف سنة)

« Allah a écrit la prédestination de toutes les choses cinquante mille ans avant qu’Il ne crée les cieux et la terre ».

 

-La volonté (المشيئة - al-mashia)

 

Croire que toutes les choses créées n’existent que par la volonté d’Allah ; que ces choses soient reliées aux œuvres d’Allah ou à celles de Ses créatures.

 

Allah عز و جل dit en ce qui concerne Ses œuvres :

 

(وربك يخلق ما يشاء ويختار)

﴾ Ton Seigneur crée ce qu’Il veut et Il choisit) (Sourate 28 Al Qassas/Les Récits V. 68)

 

(ويفعل الله ما يشاء)

(Et Allah fait ce qu’Il veut) (Sourate 14 Ibrahim/Abraham V. 27)

 

 (هو الذي يصوركم في الأرحام كيف يشاء)

(C‘est Lui qui vous donne forme dans les matrices, comme Il veut) (Sourate 3 Al-‘Imran/La Famille de Imran V. 6)

 

Et Allah عز و جل a dit en ce qui concerne les oeuvres de Ses créatures :

 

(ولو شاء الله لسلطهم عليكم فلقاتلوكم)

(Et si Allah avait voulu, Il leur aurait donné l’audace (et la force) contre vous, et ils vous auraient certainement combattu.) (Sourate 4 An-Nissa/Les Femmes V. 90)

 

(لو شاء الله ما فعلوه فذرهم وما يفترون)

(Or si Allah voulait, ils ne le feraient pas. Laisse-les donc, ainsi que ce qu’ils inventent.) (Sourate 6 Al An’am/Les Bestiaux V. 137)

 

-La Création (الخلق - al-khalq)

 

Croire que toutes les choses existantes concrètes ou abstraites sont des créatures d’Allah, dans leurs essences, leurs caractères et leurs mouvements.

 

 (الله خالق كل شيء وهو على كل شيء وكيل)

(Allah est Le Créateur de toute chose, et de toute chose Il est Garant.) (Sourate 39 Az-Zoumar/Les Groupes V.62)

 

(وخلق كل شيء فقدره تقديرا)

(Et Il a créé toute chose en lui donnant ses justes proportions.) (Sourate 25 El Fourqane/Le Discernement V.2)

 

Et Il rapporte le dire d’Ibrahim à son peuple :

 

 (والله خلقكم وما تعملون)

(alors que c’est Allah qui vous a créés, vous et ce que vous faites.) (Sourate 37 As-Saf fat/Les Rangés V.96)

 

Donc, la croyance au destin, telle que décrite ci-dessus, ne réfute en aucune façon que l’individu possède une volonté quant au choix de ses actes, et une capacité à les réaliser.

 

D’ailleurs, les textes religieux, tout comme la réalité des choses, en apportent la preuve évidente. 

-Quant aux textes religieux

 

Allah  عز و جل dit au sujet de la volonté :

 

(فمن شاء اتخذ إلى ربه مآبا)

(Que celui qui veut prenne donc refuge auprès de son Seigneur.) (Sourate 78 An-Naba/La Nouvelle V. 39)

 

(فأتوا حرثكم أنى شئتم)

(Allez à vos champs comme [et quand] vous le voulez) (Sourate 2 Al Baqara/La Vache V. 223)

 

Et Il  عز و جل dit au sujet de la capacité :

 

(فاتقوا الله ما استطعتم واسمعوا وأطيعوا)

(Et craignez donc Allah, autant que vous pouvez, et écoutez, et obéissez) (Sourate 64 At-Taghaboun/La Grande Perte V. 16)

 

(لا يكلف الله نفسا إلا وسعها، لها ما كسبت وعليها ما اكتسبت)

(Allah n’impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité. Elle sera récompensée du bien qu’elle aura fait, punie du mal qu’elle aura fait.) (Sourate 2 Al Baqara/La Vache V. 286)

 

-Quant à la réalité des choses

 

Certes, tout individu sait qu’il possède une volonté et une capacité avec lesquelles il agit et délaisse. De plus, il fait bien la différence entre ce qui est le fruit de sa propre volonté - tel que la marche à pieds - et ce qui n’est pas la conséquence de sa propre volonté - tel que les tremblements qui le prennent lorsqu’il est fiévreux -.

 

Cependant, la volonté et la capacité de l’individu ne se manifestent que par la volonté et la capacité d’Allah, comme cela a été affirmé dans Le Saint Coran :

 

(لمن شاء منكم أن يستقيم، وما تشاؤون إلا أن يشاء الله رب العالمين)

(pour celui d’entre vous qui veut suivre le chemin droit. Mais vous ne pouvez vouloir, que si Allah veut, [Lui], le Seigneur de l’Univers.) (Sourate 81 At-Takwir/L’obscurcissement V. 28-29)

 

En effet, tout l’univers appartient au royaume d’Allah ; et il ne peut y avoir dans Son royaume une chose qui échappe à Son savoir et à Sa volonté.

De plus, la Foi au Destin, telle que nous l’avons décrite auparavant, ne constitue en aucun cas un argument excusant l’individu, de manquer à ses devoirs ou de commettre des péchés.

 

Dans le cas où il invoquerait cette excuse, celle-ci se verrait frappée d’irrecevabilité et rejetée par nombre d’arguments :

 

-Le premier

 

(سيقول الذين أشركوا لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا ولا حرمنا من شيء، كذلك كذب الذين من قبلهم حتى ذاقوا بأسنا قل هل عندكم من علم فتخرجوه لنا إن تتبعون إلا الظن وإن أنتم إلا تخرصون)

(Ceux qui ont associé diront : « Si Allah avait voulu, nous ne Lui aurions pas donné des associés, nos ancêtres non plus et nous n’aurions rien déclaré interdit. Ainsi leurs prédécesseurs traitaient de menteurs (les messagers) jusqu'à ce qu’ils eurent goûté Notre rigueur. Dis : Avez-vous quelque science à nous produire ? Vous ne suivez que la conjecture et ne faites que mentir.) (Sourate 6 Al An’am/Les Bestiaux V. 148)

 

Et si le destin pouvait constituer une excuse, alors Allah ne les aurait pas châtiés.

 

-Le second

 

La parole d’Allah عز و جل :

 

(رسلا مبشرين ومنذرين لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل وكان الله عزيزا حكيما)

(en tant que messagers, annonciateurs et avertisseurs, afin qu’après la venue des messagers il n’y eût pour les gens point d’argument devant Allah, Allah est Puissant et Sage.) (Sourate 4 An-Nissa/Les Femmes V. 165)

 

Si le destin avait été une excuse valable pour les désobéissants, l’envoi des messagers ne l’aurait pas annulée.

 

De plus, nous constatons que même après l’envoi des messagers, leur désobéissance a lieu par le destin d’Allah.

 

Donc, le fait de s’excuser par le destin ne constitue pas pour eux une preuve valable.

 

En effet, il ne reste aucune excuse aux gens d’adorer autre qu’Allah, car Allah a envoyé les messagers pour qu’ils éclaircissent aux gens Sa religion, ce qui Le satisfait, ce qui Le met en colère et le chemin du Paradis et de l’Enfer.

 

Donc, celui qui rejette la religion d’Allah après cela, ne peut que plaindre sa propre personne, car il aura ainsi mérité l’égarement qu’Allah lui a destiné.

 

-Le troisième

 

Al Boukhari et Mouslim rapportent d’après Ali Ibn Abi Taleb رضي الله عنه que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

 ما منكم من أحد إلا قد كتب مقعده من النار أو من الجنة.

فقال رجل من القوم: ألا نتكل يا رسول الله؟

قال: لا اعملوا فكل ميسر، ثم قرأ (فأما من أعطى واتقى) الآية.

وفي لفظ لمسلم:

فكل ميسر لما خلق له

فأمر النبي (صلى الله عليه وسلم) بالعمل ونهى عن الاتكال على القدر.

 

« A chacun d’entre vous est réservée une place en Enfer ou une au Paradis ».

« Ô envoyé d’Allah ! » dirent les compagnons : « Devons-nous alors compter sur ce qui nous a été écrit dans nos registres (qui renferment les bonnes et les mauvaises oeuvres) ? »

Alors le prophète صلى الله عليه وسلم lut la parole d’Allah :

(Celui qui donne et craint (Allah) et déclare véridique la plus belle récompense, Nous lui faciliterons la voie au plus grand bonheur. Et quant à celui qui est avare, et se dispense (de l’adoration d’Allah) et traite de mensonge la plus belle récompense, Nous lui faciliterons la voie à la plus grande difficulté.) (Sourate 92 - Al-Layl/La nuit V. 5-10)

Puis il dit : « Oeuvrez, car toute chose a été rendue facile selon le but pour lequel elle a été créée ».

 

Le prophète صلى الله عليه وسلم a interdit à l’individu de compter uniquement sur le destin ; par contre, il lui a ordonné de faire des bonnes oeuvres.

 

-Le quatrième

 

Allah a ordonné des choses à l’individu et lui en a interdit d’autres, et Il ne lui a imposé que ce qu’il peut supporter :

 

(فاتقوا الله ما استطعتم)

(Et craignez Allah autant que vous le pouvez .) (Sourate 64 At-Taghaboun/La Grande Perte V. 16)

 

(لا يكلف الله نفسا إلا وسعها)

(Allah n’impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité.) (Sourate 2 Al Baqara/La Vache V. 286)

 

Si l’individu était contraint de faire quoique ce soit, il aurait été chargé de ce qu’il ne peut supporter ; et ceci est faux !

 

C’est pourquoi, lorsqu’un individu désobéit par ignorance, par oubli ou par contrainte, il ne lui est compté aucun péché car il est excusé.

 

Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

 

« Certes, Allah a pardonné à ma communauté les péchés commis par erreur, oubli ou contrainte ».

Rapporté par Ibn Majah

 

-Le cinquième

 

Incontestablement, le destin d’Allah est un secret dissimulé qui n’est connu qu’après la réalisation de la chose prédestinée et après la volonté de l’individu avant son acte ; par conséquent, sa volonté ne repose pas sur sa connaissance du destin.

 

De là, la justification par le destin est fausse car l’individu ne peut pas se justifier par ce qu’il ne connaît pas !

 

Par exemple, une personne dit : « Je vais prier car cela m’est prédestiné ».

 

Ce raisonnement est faux puisqu’il est basé sur un élément qu’il ne connaît pas, à savoir le destin !

 

Dans cet exemple, l’individu veut prier ; ceci correspond à sa volonté.

 

Cependant, il ne peut aucunement prétendre que cela lui est destiné car il ignore totalement son destin, et si Allah, Le Connaisseur, lui a prédestiné cette prière.

 

Il ne saura cela qu’après réalisation de cette prière qui est le résultat de son destin voulu par Allah et aussi de sa propre volonté.

 

-Le sixième

 

Nous constatons que l’individu, dans sa vie quotidienne, s’investit avec beaucoup d’opiniâtreté afin de concrétiser ce qui lui semble bon d’entreprendre.

 

Dans ses affaires de tous les jours, il n’abandonne jamais ce qui lui est bénéfique pour ce qui lui serait nuisible en se justifiant par le destin !

 

Pourquoi donc renonce-t-il dans ses affaires religieuses, en se justifiant par le destin, à ce qui lui est profitable pour ce qui lui est néfaste.

 

Les deux situations ne sont-elles pas du même ordre ? !

 

Voilà un exemple qui t’éclaircit ce qui a été cité auparavant :

 

Si un individu se trouve en face de deux voies : La première menant à un pays plein de désordres (meurtres, pillages, attentats à la pudeur, peur, famine...) et la deuxième à un autre pays où règne l’ordre, la sécurité totale, la facilité de vie, le respect des individus, de leur honneur et de leurs biens.

 

Laquelle des deux voies empruntera-t-il ?

 

Celui-ci empruntera certainement la seconde voie qui mène au pays où règnent l’ordre et la sécurité.

 

Et il est impossible qu’une personne raisonnable puisse emprunter la voie du pays où règnent le désordre et la peur tout en se justifiant par le destin.

 

Mais lorsqu’il s’agit de la vie de l’au-delà, pourquoi donc l’individu emprunte-t-il la voie de l’Enfer au lieu de celle du Paradis, tout en se justifiant par le destin ?

 

Et afin d’éclaircir d’avantage le sujet, voici un autre exemple :

 

On remarque que lors de l’administration d’un médicament à un malade, celui-ci le prend même s’il ne le désire pas.

 

De plus, on l’empêche de prendre la nourriture qui nuit à sa santé et celui-ci l’abandonne même s’il en a envie.

 

Tout ce sacrifice est réalisé dans l’espoir d’être guéri et de retrouver une bonne santé ; et il est impossible qu’il s’abstienne de prendre ses médicaments et de manger la nourriture néfaste à sa santé tout en se justifiant par le destin.

 

Pourquoi donc l’individu désobéit aux ordres d’Allah et de Son messager et pratique des oeuvres qu’Allah et Son messager ont interdit tout en se justifiant par le destin ?

 

Ceci est inadmissible et dénué de raison !

 

-Le septième

 

Si l’individu qui se justifie par le destin pour abandonner ses devoirs religieux et pratiquer des mauvaises oeuvres était attaqué, volé puis bafoué par une personne justifiant ses actes par le destin, de façon semblable, en disant : « Ne me blâme pas ! Mon hostilité envers toi était prédestinée par Allah ! ».

 

Celui-ci n’accepterait jamais la justification de son agresseur.

 

Pourquoi donc cet individu n’accepte pas le destin comme justification, lorsqu’il est agressé, alors qu’il l’accepte facilement lors de sa malveillance envers ses devoirs religieux ?

 

On rapporte que le commandeur des croyants Omar Ibn Al Khattâb رضي الله عنه a ordonné de couper la main à un voleur qui méritait cette sanction.

 

(رفع إليه سارق استحق القطع، فأمر بقطع يده فقال: مهلا يا أمير المؤمنين، فإنما سرقت بقدر الله فقال عمر: ونحن إنما نقطع بقدر الله)

Ce dernier s’exclama et dit : « Attendez Ô Commandeur des croyants, si j’ai volé ce n’est que par le destin d’Allah ! »

Omar lui rétorqua alors : « Saches que nous ne couperons ta main que par le destin d’Allah ! ».

La Foi au destin procure de nombreux avantages au croyant :

 

-Le musulman compte sur Allah lors de ses actes sans toutefois compter sur les moyens qu’il utilise car toute chose est prédestinée par Allah.

 

-L’individu ne s’enorgueillit pas lorsqu’il réalise son objectif car sa réalisation n’est autre qu’un bienfait d’Allah qui se résume à la prédestination des moyens de biens et de réussite.

 

Par contre, lorsqu’il se gonfle d’orgueil, il oublie de remercier Allah de ses bienfaits.

 

-Le musulman trouve la quiétude et le repos de son âme à travers la réalisation de son destin; par conséquent, il ne s’inquiète pas lorsqu’il manque l’occasion de réaliser ses désirs ou lorsqu’il est touché par un malheur car tout cela n’a lieu que par le destin inéluctable d’Allah Possesseur des cieux et de la terre.

 

A propos de cela, Allah  عز و جل dit :

 

(ما أصاب من مصيبة في الأرض ولا في أنفسكم إلا في كتاب من قبل أن نبرأها إن ذلك على الله يسير، لكيلا تأسوا على ما فاتكم ولا تفرحوا بما آتكم والله لا يحب كل مختال فخور)

(Nul malheur n’atteint la terre ni vos personnes, qui ne soit enregistré dans un Livre avant que Nous ne l’ayons créé ; et cela est certes facile à Allah, afin que vous ne vous tourmentiez pas au sujet de ce qui vous a échappé, ni n’exultiez pour ce qu’Il vous a donné. Et Allah n’aime pas tout présomptueux plein de gloriole.) (Sourate 57 Al Hadid/Le Fer -V. 22/23)

 

D’après Abou Yahia Souhayb Ibn Sinan رضي الله عنه, le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم a dit :

 

(عجبا لأمر المؤمن إن أمره كله خير، وليس ذاك لأحد إلا للمؤمن إن أصابته سراء شكر فكان خيرا له، وإن أصابته ضراء صبر فكان خيرا له)

« Je m’étonne du cas du croyant, car sa destinée ne lui apporte que du bien, et nul autre que lui n’a cette spécificité : Si un bonheur l’atteint, il remercie [Allah] et ceci est un bien pour lui ; et lorsqu’un malheur le frappe, il se montre constant et cela est un bien pour lui ».

Rapporté par Mouslim

Deux groupes se sont égarés au sujet du destin :

 

-Le premier : الجبرية - al jabriya

 

Ceux-ci ont dit que les oeuvres de l’individu lui sont imposées sans que celui-ci n’ait de volonté, ni de capacité.

 

-Le second : القدرية - al qadariya

 

Ceux-ci ont dit que l’individu était libre arbitre dans le choix et la capacité de faire ses oeuvres et que la volonté d’Allah n’avait aucune influence sur ses oeuvres.

 

-Nous allons tout d’abord réfuter les dires du groupe Al Jabriya en nous appuyant sur les textes religieux et la réalité des choses

 

Quant aux textes religieux

 

Allah  عز و جل a confirmé la volonté et la détermination de l’individu et lui a attribué la capacité d’agir.

 

Allah  عز و جل a dit à ce sujet :

 

 (منكم من يريد الدنيا ومنكم من يريد الآخرة)

(Il en est parmi vous qui désirent la vie d’ici bas et il en est parmi vous qui désirent l’au-delà.) (Sourate 3 Al-‘Imran/La Famille de Imran V. 152)

 

 (وقل الحق من ربكم فمن شاء فليؤمن، ومن شاء فليكفر، إنا أعتدنا للظالمين نارا أحاط بهم سرادقها)

(Et dis : La vérité émane de votre Seigneur. Quiconque le veut, qu’il croie, et quiconque le veut, qu’il mécroie. Nous avons préparé, pour les injustes, un Feu dont les flammes les cernent.) (Sourate 18 Al Kahf/La caverne V. 29)

 

(من عمل صالحا فلنفسه، ومن أساء فعليها وما ربك بظلام للعبيد)

(Quiconque fait une bonne œuvre, c’est pour son bien. Et quiconque fait le mal, il le fait à ses dépens. Ton seigneur, cependant, n’est point injuste envers les serviteurs.) (Sourate 41 Foussilate/Les versets détaillés V. 46)

 

Quant à la réalité des choses

 

Certes, tout individu différencie ses oeuvres volontaires (telles que le fait de manger, boire, vendre ou acheter...) de ses oeuvres involontaires (telles que le fait de trembler à cause d’une fièvre, de tomber du toit...).

 

Dans le premier cas, l’individu a le choix de pratiquer ses oeuvres par sa propre volonté sans aucune contrainte externe.

 

Dans le deuxième cas, il n’a ni le choix, ni la volonté sur ce qui lui est arrivée.

 

-Nous allons, à présent, réfuter les dires du groupe Al Qadariya par les textes religieux et la raison

 

Quant aux textes religieux

 

Allah est, par Sa volonté, Le Grand Créateur de toute chose existante.

 

Il a expliqué dans le Saint Coran que les oeuvres des individus ont lieu par Sa volonté.

 

Il a dit à ce propos :

 

 (ولو شاء الله ما اقتتل الذين من بعدهم من بعد ما جاءتهم البينات، ولكن اختلفوا فمنهم من آمن ومنهم من كفر، ولو شاء الله ما اقتتلوا ولكن الله يفعل ما يريد)

(Et si Allah avait voulu, les gens qui vinrent après eux ne se seraient pas entretués, après que les preuves leur furent parvenues ; mais ils se sont opposés : Les uns restèrent croyants, les autres furent infidèles. Si Allah avait voulu, ils ne se seraient pas entretués; mais Allah fait ce qu’Il veut. ) (Sourate 2 Al Baqara/La Vache V. 253)

 

 (ولو شئنا لآتينا كل نفس هداها، ولكن حق القول مني لأملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين)

(Si Nous le voulions, Nous apporterions à chaque âme sa guidée. Mais la parole venant de Moi doit être réalisée : J’emplirai l’Enfer de djinns et d’hommes réunis.) (Sourate 32 As-Sajda/La Prosternation V. 13)

 

Quant à la raison

 

L’univers entier appartient à Allah ; et l’être humain, faisant partie de cet univers, appartient lui aussi à Allah.

 

De là, l’esclave ne peut agir à son gré dans le royaume de son Maître que par la permission et la volonté de ce dernier.

 

Et La Louange est à Allah, Seigneur des mondes, par qui les bienfaits s’accomplissent, et c’est à Lui que nous demandons l’aide.

 

Et que la prière et la paix d’Allah soient sur Son Messager, sa famille et tous ses compagnons,

Ainsi que sur ceux qui les ont bien suivis jusqu’au Jour du Jugement.

 

copié de alghourabaa.com 

 

الأيمان بالقدر

(القَدر) بفتح الدال، تقدير الله تعالى للكائنات، حسبما سبق به علمه، واقتضته حكمته.

الإيمان بالقضاء يتضمن أربعة أمور:

الأول: الإيمان بأن الله تعالى علم بكل شيء جملة وتفصيلا، أزلا وأبدا، سواء كان ذلك مما يتعلق بأفعاله أو بأفعال عباده.

الثاني: الإيمان بأن الله كتب ذلك في اللوح المحفوظ، وفي هذين الأمرين يقول الله تعالى

 (ألم تعلم أن الله يعلم ما في السماء والأرض، إن ذلك في كتاب، إن ذلك على الله يسير)

  وفي صحيح مسلم- عن عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنهما قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول

 (كتب الله مقادير الخلائق قبل أن يخلق السموات والأرض بخمسين ألف سنة)

الثالث : الإيمان بأن جميع الكائنات لا تكون إلا بمشيئة الله تعالى، سواء كانت مما يتعلق بفعله أم مما يتعلق بفعل المخلوقين، قال الله تعالى فيما يتعلق بفعله: (وربك يخلق ما يشاء ويختار)، وقال: (ويفعل الله ما يشاء)، وقال:

(هو الذي يصوركم في الأرحام كيف يشاء)

وقال تعالى فيما يتعلق بفعل المخلوقين

(ولو شاء الله لسلطهم عليكم فلقاتلوكم)

 وقال

(لو شاء الله ما فعلوه فذرهم وما يفترون)

الرابع: الإيمان بأن جميع الكائنات مخلوقة لله تعالى بذواتها، وصفاتها، وحركاتها، قال الله تعالى

(الله خالق كل شيء وهو على كل شيء وكيل)

وقال

 (وخلق كل شيء فقدره تقديرا)

. وقال عن نبي الله إبراهيم عليه الصلاة والسلام أنه قال لقومه

(والله خلقكم وما تعملون)

والإيمان بالقدر على ما وصفنا لا ينافي أن يكون للعبد مشيئة في أفعاله الاختيارية وقدرته عليها، لأن الشرع والواقع دالان على إثبات ذلك له.

أما الشرع: فقد قال الله تعالى في المشيئة (فمن شاء اتخذ إلى ربه مآبا). وقال: (فأتوا حرثكم أنى شئتم). وقال في القدرة: (فاتقوا الله ما استطعتم واسمعوا وأطيعوا). وقال: (لا يكلف الله نفسا إلا وسعها، لها ما كسبت وعليها ما اكتسبت).

وأما الواقع: فإن كل إنسان يعلم أن له مشيئة وقدرة بهما يفعل وبهما يترك، ويفرق بين ما يقع بإرادته. كالمشي، وما يقع بغير إرادته كالارتعاش، لكن مشيئة العبد وقدرته واقعتان بمشيئة الله تعالى، وقدرته لقول الله تعالى: (لمن شاء منكم أن يستقيم، وما تشاؤون إلا أن يشاء الله رب العالمين). ولأن الكون كله ملك لله تعالى فلا يكون في ملكه شيء بدون علمه ومشيئته.

والإيمان بالقدر على ما وصفنا لا يمنح العبد حجة على ما ترك من الواجبات أو فعل من المعاصي، وعلى هذا فاحتجاجه به باطل من وجوه:

الأول: قوله تعالى: (سيقول الذين أشركوا لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا ولا حرمنا من شيء، كذلك كذب الذين من قبلهم حتى ذاقوا بأسنا قل هل عندكم من علم فتخرجوه لنا إن تتبعون إلا الظن وإن أنتم إلا تخرصون). ولو كان لهم حجة بالقدر ما أذاقهم الله بأسه.

الثاني: قوله تعالى: (رسلا مبشرين ومنذرين لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل وكان الله عزيزا حكيما) ولو كان القدر حجة للمخالفين لم تنتف بإرسال الرسل، لأن المخالفة بعد إرسالهم واقعة بقدر الله تعالى.

الثالث: ما رواه البخاري ومسلم واللفظ للبخاري عن علي ابن أبي طالب رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ما منكم من أحد إلا قد كتب مقعده من النار أو من الجنة. فقال رجل من القوم: ألا نتكل يا رسول الله؟ قال: لا اعملوا فكل ميسر، ثم قرأ (فأما من أعطى واتقى) الآية. وفي لفظ لمسلم: (فكل ميسر لما خلق له)، فأمر النبي (صلى الله عليه وسلم) بالعمل ونهى عن الاتكال على القدر.

الرابع: أن الله تعالى أمر العبد ونهاه، ولم يكلفه إلا ما يستطيع، قال الله تعالى: (فاتقوا الله ما استطعتم) وقال: (لا يكلف الله نفسا إلا وسعها). ولو كان العبد مجبرا على الفعل لكان مكلفا بما لا يستطيع الخلاص منه، وهذا باطل ولذلك إذا وقعت منه المعصية بجهل، أو نسيان، أو إكراه، فلا إثم عليه لأنه معذور.

الخامس: أن قدر الله تعالى سر مكتوم لا يعلم به إلا بعد وقوع المقدور وإرادة العبد لما يفعله سابقة على فعله فتكون إرادته الفعل غير مبنية على علم منه بقدر الله، وحينئذ تنتفي حجته بالقدر إذ لا حجة للمرء فيما لا يعلمه.

السادس: أننا نرى الإنسان يحرص على ما يلائمه من أمور دنياه حتى يدركه ولا يعدل عنه إلى مالا يلائمه ثم يحتج على عدوله بالقدر، فلماذا يعدل عما ينفعه في أمور دينه إلى ما يضره ثم يحتج بالقدر؟ أفليس شأن الأمرين واحدا؟!

وإليك مثالا يوضح ذلك: لو كان بيد الإنسان طريقان أحدهما ينتهي به إلى بلد كلها فوضى، قتل، ونهب، وانتهاك للأعراض وخوف، وجوع، والثاني ينتهي به إلى بلد كلها نظام، وأمن مستتب، وعيش رغيد، واحترام للنفوس والأعراض والأموال، فأي الطريقين يسلك؟؟ إنه سيسلك الطريق الثاني الذي ينتهي به إلى بلد النظام والأمن، ولا يمكن لأي عاقل أبدا أن يسلك طريق بلد الفوضى، والخوف، ويحتج بالقدر، فلماذا يسلك في أمر الآخرة طريق النار دون طريق الجنة ويحتج بالقدر؟

ومثال آخر: نرى المريض يؤمر بالدواء فيشربه ونفسه لا تشتهيه، وينهى عن الطعام الذي يضره فيتركه ونفسه تشتهيه، كل ذلك طلبا للشفاء والسلامة، ولا يمكن أن يمتنع عن شرب الدواء أو يأكل الطعام الذي يضره ويحتج بالقدر فلماذا يترك الإنسان ما أمر الله به ورسوله أو يفعل ما نهى الله عنه ورسوله ثم يحتج بالقدر؟

السابع: أن المحتج بالقدر على ما تركه من الواجبات أو فعله من المعاصي، لو اعتدى عليه شخص فأخذ ماله أو انتهك حرمته ثم احتج بالقدر، وقال: لا تلمني فإن اعتدائي كان بقدر الله، لم يقبل حجته. فكيف لا يقبل الاحتجاج بالقدر في اعتداء غيره عليه، ويحتج به لنفسه في اعتدائه على حق الله تعالى؟!

ويذكر أن- أمير المؤمنين- عمر بن الخطاب رضي الله عنه (رفع إليه سارق استحق القطع، فأمر بقطع يده فقال: مهلا يا أمير المؤمنين، فإنما سرقت بقدر الله فقال عمر: ونحن إنما نقطع بقدر الله).

للإيمان بالقدر ثمرات جليلة منها:

الأولى: الاعتماد على الله تعالى، عند فعل الأسباب بحيث لا يعتمد على السبب نفسه لأن كل شيء بقدر الله تعالى.

الثانية: أن لا يعجب المرء بنفسه عند حصول مراده، لأن حصوله نعمة من الله تعالى، بما قدره من أسباب الخير، والنجاح، وإعجابه بنفسه ينسيه شكر هذه النعمة.

الثالثة: الطمأنينة، والراحة النفسية بما يجري عليه من أقدار الله تعالى فلا يقلق بفوات محبوب، أو حصول مكروه، لأن ذلك بقدر الله الذي له ملك السموات والأرض وهو كائن لا محالة وفي ذلك يقول الله تعالى: (ما أصاب من مصيبة في الأرض ولا في أنفسكم إلا في كتاب من قبل أن نبرأها إن ذلك على الله يسير، لكيلا تأسوا على ما فاتكم ولا تفرحوا بما آتكم والله لا يحب كل مختال فخور). ويقول النبي (صلى الله عليه وسلم): (عجبا لأمر المؤمن إن أمره كله خير، وليس ذاك لأحد إلا للمؤمن إن أصابته سراء شكر فكان خيرا له، وإن أصابته ضراء صبر فكان خيرا له). رواه مسلم.

وقد ضل في القدر طائفتان:

إحداهما: (الجبرية) الذين قالوا إن العبد مجبر على عمله وليس له فيه إرادة ولا قدرة.

الثانية: (القدرية) الذين قالوا إن العبد مستقل بعمله في الإرادة والقدرة، وليس لمشيئة الله تعالى وقدرته فيه أثر.

والرد على الطائفة الأولى (الجبرية) بالشرع والواقع:

أما الشرع: فإن الله تعالى أثبت للعبد إرادة، ومشيئة، وأضاف العمل إليه قال الله تعالى: (منكم من يريد الدنيا ومنكم من يريد الآخرة). وقال: (وقل الحق من ربكم فمن شاء فليؤمن، ومن شاء فليكفر، إنا أعتدنا للظالمين نارا أحاط بهم سرادقها). الآية. وقال: (من عمل صالحا فلنفسه، ومن أساء فعليها وما ربك بظلام للعبيد).

وأما الواقع: فإن كل إنسان يعلم الفرق بين أفعاله الاختيارية التي يفعلها بإرادته كالأكل والشرب والبيع والشراء، وبين ما يقع عليه بغير إرادته كالارتعاش من الحمى، والسقوط من السطح، فهو في الأول فاعل مختار بإرادته من غير جبر، وفي الثاني غير مختار ولا مريد لما وقع عليه.

والرد على الطائفة الثانية (القدرية) بالشرع والعقل:

أما الشرع: فإن الله تعالى خالق كل شيء وكل شيء كائن بمشيئته، وقد بين الله تعالى في كتابه أن أفعال العباد تقع بمشيئته فقال تعالى: (ولو شاء الله ما اقتتل الذين من بعدهم من بعد ما جاءتهم البينات، ولكن اختلفوا فمنهم من آمن ومنهم من كفر، ولو شاء الله ما اقتتلوا ولكن الله يفعل ما يريد). وقال تعالى: (ولو شئنا لآتينا كل نفس هداها، ولكن حق القول مني لأملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين)

وأما العقل: فإن الكون كله مملوك لله تعالى والإنسان من هذا الكون فهو مملوك لله تعالى ولا يمكن للمملوك أن يتصرف في ملك المالك إلا بإذنه ومشيئته

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين